Невидимые церкви
Невидимые церкви среди порабощенных афроамериканцев в Соединенных Штатах представляли собой неформальные христианские группы, в которых порабощенные люди слушали проповедников, которых они выбирали, без ведома своих рабовладельцев. Невидимые церкви учили иному учению, чем церкви, контролируемые белыми, и не подчеркивали послушание рабовладельцам. Некоторые рабы не могли связаться с невидимыми церквями, а другие не соглашались с посланием невидимой церкви, но многих рабов утешали невидимые церкви. [ 1 ] [ 2 ]
История
[ редактировать ]Невидимые церкви были ветвью христианских церквей в сообществе рабов в колониальной истории Соединенных Штатов и в довоенный период , когда порабощенные афроамериканцы тайно исповедовали свою собственную версию христианства. [ 3 ] [ 4 ] Внутри невидимых церквей порабощенные и свободные афроамериканцы практиковали худу . [ 5 ] Худу — это духовная традиция, определенная учеными как народная религия , созданная порабощенными афроамериканцами во время рабства в колониальной Америке для их защиты от поработителей. Эта практика сочетает в себе влияние Западной и Центральной Африки , которое было синхронизировано с христианством . Ученые называют практику худу в черных церквях невидимым институтом, поскольку порабощенные люди скрывали свою культуру и убеждения внутри христианской религии. «Эта фраза [невидимое учреждение] была впервые использована Э. Франклином Фрейзером в [его книге] Негритянская церковь в Америке для описания духовности на рабских плантациях, которая в первую очередь находилась вне поля зрения основного американского религиозного сознания». [ 6 ] Европейские работорговцы запрещают порабощенным и освобожденным чернокожим людям исповедовать свои традиционные африканские религии, поэтому они скрывают многие из этих практик внутри невидимых церквей. Белые американские рабовладельцы приняли рабские кодексы , запрещающие большие собрания порабощенных и свободных чернокожих. Рабовладельцы испытали на себе, как религия рабов разожгла восстания рабов среди порабощенных и свободных людей, а некоторые лидеры восстаний рабов были черными министрами или колдунами. [ 7 ] Кодекс Нуар во французской колониальной Луизиане запретил и сделал незаконным порабощенным африканцам исповедовать свои традиционные религии. Статья III Кодекса Нуара гласит: «Мы запрещаем любое публичное исповедание любой религии, кроме католической». [ 8 ] Кодекс Нуар и другие законы о рабстве привели к тому, что порабощенные и свободные афроамериканцы могли проводить свои духовные практики в невидимых церквях. [ 9 ]
Общественные церкви часто формировались в результате разногласий внутри и за пределами общин. «Невидимый институт» часто существовал как запретный аспект; рабы могли быть членами как независимых черных церковных групп, так и конгрегаций, которые были смешанными по расовому признаку (Работо упоминает, что в некоторых таких общинах могло присутствовать гораздо больше рабов, чем хозяев), но также участвовать в богослужениях по ночам в секретных местах, рискуя суровым наказанием. сделать это. [ 10 ]
Плантационные церкви
[ редактировать ]
Ученые также называют невидимые церкви «плантационными церквями», потому что они возникли во времена рабства на плантациях . Многие из этих церквей располагались не в зданиях, а в лесу и назывались кустарниковыми беседками или тихими гаванями, потому что порабощенным и свободным людям приходилось заглушать или затихать свои церковные службы на природе. Порабощенные люди подвергались наказанию, если их ловили на собрании в тихой гавани . Рабовладельцы были уверены, что будут сравнивать обращение, условия труда и наказания , из-за чего их беспокоили восстания и беспорядки. Афроамериканские церкви учили, что все люди равны в глазах Бога. Вместо этого афроамериканская церковь сосредоточилась на идее равенства и надеждах на лучшее будущее. [ 13 ] Афро-американские спиритуалы ( Negro Spirituals ) создавались в невидимых и невидимых Черных церквях. Мелодия и ритм гимна походили на песни, которые слышали в Западной Африке. Порабощенные и свободные люди создавали свои слова и мелодии. В их песнях упоминались тяготы рабства и надежда на свободу от рабства. [ 14 ] Духовных во время рабства называют песнями с криками рабов. Эти песни-крики сегодня поют люди Галлы Гичи и другие афроамериканцы в церквях и домах прославления. Во времена рабства эти песни-крики рабов представляли собой закодированные сообщения, в которых говорилось о побеге из рабства на Подземной железной дороге . Песни пели порабощенные афроамериканцы на полях рабских плантаций, чтобы отправлять закодированные сообщения другим рабам. Когда рабовладельцы слышали пение своих рабов в полях, они не знали, что передают сообщения о побеге. Песня крика раба « Иди, верующий, иди, Даниил» обсуждает Даниила, библейского персонажа, в песне, убегающей. Послание о бегстве в песне — о побеге из рабства. [ 15 ] [ 16 ] Гарриет Табман пела закодированные послания своей матери и другим порабощенным людям в полевых условиях, чтобы сообщить им, что она сбегает по подземной железной дороге. Табмен пел: «Мне жаль, что я собираюсь оставить тебя, прощай, о прощай; Но я встречу тебя утром, прощай, о прощай, я встречу тебя утром, я направляюсь в земля обетованная, по ту сторону Иордана, направляющаяся в землю обетованную». [ 17 ]
Внутри церквей общины рабов «послание Невидимой церкви, как бы оно ни было сформулировано, заключалось в том, что Бог хочет, чтобы вы были свободными !» [ 18 ] Духовные практики внутри плантационных церквей (невидимых церквей) были основаны на Африке. Порабощенные и свободные афроамериканцы практиковали крик , одержимость духами , экстатические формы поклонения и худу. [ 19 ] Афро-американские корневые работники и фокусники идентифицировали себя как христиане и смешивали худу с христианством. Для вызова исцеления, духов и защиты библейские тексты и молитвы использовались наряду с корнями, травами и частями животных. [ 20 ] Уильям Эдвард Бургхардт Дюбуа (WEB Du Bois) изучал афроамериканские церкви в начале двадцатого века. Дюбуа утверждает, что первые годы существования Черной церкви во время рабства на плантациях находились под влиянием вудуизма. [ 21 ]
Историки утверждают, что «невидимые церкви» были местом, где Нат Тернер планировал свое восстание рабов в Вирджинии в 1831 году. Другие восстания рабов планировались в «Невидимых церквях». Порабощенные афроамериканцы обсуждали побег из рабства на Подземной железной дороге и планировали восстания рабов внутри невидимой церкви. Эта практика среди порабощенного населения создала христианскую церковь худу или худонизированную версию христианства на рабских плантациях, где порабощенные африканцы по ночам убегали в леса и практиковали смесь африканской духовности с христианством внутри невидимых церквей. Худу противостояло европейско-американскому христианству, поскольку порабощенные афроамериканцы переосмыслили христианство, чтобы оно соответствовало их положению в Америке как порабощенных людей. Например, Бога считали могущественным, и его сила может помочь освободить порабощенных людей. Это создало «невидимый институт» на плантациях рабов, поскольку порабощенные африканцы практиковали кольцевой крик, одержимость духами и ритуалы исцеления, чтобы получать сообщения от духа о свободе. Эти практики проводились тайно, вдали от рабовладельцев. Это было сделано в церкви Худу среди порабощенных. У Ната Тернера были видения и предзнаменования, которые, как он интерпретировал, исходили от духа, и этот дух велел ему начать восстание, чтобы освободить порабощенных людей посредством вооруженного сопротивления. Тернер объединил африканскую духовность с христианством. [ 22 ] [ 23 ] Африканская духовность была синкретизирована с христианством внутри этих церквей, что создало уникальную ветвь христианства среди порабощенных и свободных чернокожих людей, названную афрохристианством или афроамериканским христианством . [ 24 ] [ 25 ] Эти практики стали основой Черной церкви сегодня. [ 26 ]
Начало современной церкви чернокожих американцев
[ редактировать ]Афро-американский епископальный священник Джордж Фримен Брэгг написал в своем историческом журнале, что история Черной Эспикальной церкви началась как невидимые церкви во времена рабства, а после Гражданской войны стала видимой. [ 27 ] Другие христианские конфессии афроамериканских церквей возникли во времена рабства как невидимые церкви. С течением времени многие афроамериканские церкви стали более христианскими и меньше находились под влиянием Худу и Водун . Однако некоторые аспекты африканских ритуалов сохранились в афроамериканских баптистских церквях и домах прославления . [ 28 ] такие как крик , экстатические формы хвалы и поклонения с пением, аплодисментами, музыкой с барабанным боем и призывами и ответами . [ 29 ] [ 30 ]
Рассказы о рабах
[ редактировать ]| Часть серии о |
| Принудительный труд и рабство |
|---|
 |
Рассказы о рабах — это сборник записанных устных рассказов о бывших порабощенных людях и их опыте рабства в Соединенных Штатах. В 1930-х годах Федеральный проект писателей, входящий в состав Управления прогресса работ во время Великой депрессии , предоставил работу безработным писателям, которые могли писать и собирать опыт бывших рабов. Писатели, черные и белые, документировали опыт последнего поколения афроамериканцев, рожденных в рабстве. Бывшие рабы-афроамериканцы рассказали писателям о своем опыте рабства, что позволило читателям заглянуть в жизнь порабощенных, раскрывая культуру афроамериканцев во время рабства. В цифровом архиве Библиотеки Конгресса хранится 2300 рассказов бывших рабов от первого лица. Судя по этим коллекциям, афроамериканцы рассказали, что у них были тайные церковные собрания. [ 31 ] Например, порабощенные люди придумали методы, позволяющие уменьшить шум во время посещения церкви. Бывший раб из Арканзаса по имени Джон Хантер сказал, что рабы пошли в секретный дом, который знали только они, и перевернули железные горшки лицевой стороной вверх, и их рабовладелец не мог их услышать. Порабощенные люди также подкладывали палки под горшки для мытья на высоте фута от земли, чтобы уменьшить шум, поскольку звуки, которые они издавали во время своих ритуалов, попадали в горшки. [ 32 ]
Бывший раб по имени Тейлор рассказал, что, когда он был порабощен, его рабовладелец нанял белого проповедника, чтобы тот проповедовал рабам послушание. Белый проповедник сказал им: «...Служите своим хозяевам. Не крадите у своего хозяина индейку. Не крадите у своего хозяина цыплят. твой хозяин велит тебе делать». Позже Тейлор сказал, что рабы будут проводить тайные церковные собрания по ночам, потому что то, что проповедовал белый проповедник, не соответствовало тому, во что верили порабощенные люди. Они верили, что Бог освободит их от рабства. Тейлор и другие рабы молились шепотом, чтобы никто не услышал, как они идут в церковь. [ 33 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Линкольн, К. Эрик (1990). Черная церковь в афроамериканском опыте . Издательство Университета Дьюка. стр. 5–8, 14. ISBN. 9780822381648 .
- ^ Сотрудники Государственного музея Луизианы (27 января 2014 г.). «Религия, раса и рабство» . Государственный музей Луизианы . Департамент культуры, отдыха и туризма штата Луизиана . Проверено 30 октября 2021 г.
- ^ Маффли-Кипп, Лори Ф. «Введение в церковь в южном чернокожем сообществе» . Документирование американского Юга . Университет Северной Каролины в Чапел-Хилл . Проверено 25 октября 2021 г.
- ^ Сотрудники Смитсоновского института. «Историческое наследие Ночи дозора» . Национальный музей афроамериканской истории и культуры . Смитсоновский институт . Проверено 3 февраля 2022 г.
- ^ «Раскрытие силы худу: путешествие предков» . Служба общественного вещания . ПБС . Проверено 25 мая 2023 г.
- ^ Хьюз, Сакина (2005). «В тени невидимого института: народная религия южных чернокожих и великие миграции» . Старшая дипломная работа и проект с отличием (Университет Восточного Мичигана): 2 . Проверено 29 декабря 2021 г.
- ^ Тушнет, Марк (2019). Американский закон о рабстве, 1810–1860 гг. Соображения гуманности и интересов . Издательство Принстонского университета. п. 33. ISBN 9780691198156 .
- ^ Арлик, Кевин (2003). «Код Нуар»: североамериканское рабство в сравнительной перспективе» . Исторический журнал OAH . 17 (3): 39. дои : 10.1093/maghis/17.3.37 . JSTOR 25163600 .
- ^ Работо (7 октября 2004 г.). Рабская религия «Невидимый институт» на довоенном Юге . Издательство Оксфордского университета, США. стр. 215–220. ISBN 978-0-19-517413-7 .
- ^ Работо, Альберт Дж. (7 февраля 1980 г.). Рабская религия: «Невидимый институт» на довоенном Юге . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0195027051 .
- ^ Работо (7 октября 2004 г.). Рабская религия «Невидимый институт» на довоенном Юге . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-802031-8 .
- ^ Уортэм, Роберт (2017). ВЕБ Дюбуа и социология Черной церкви и религии, 1897–1914 гг . Лексингтонские книги. п. 153. ИСБН 9781498530361 .
- ^ «Афроамериканское христианство, часть I: К гражданской войне, девятнадцатый век, Угадав Америку: религия в американской истории, TeacherServe, Национальный гуманитарный центр» .
- ^ Блассингейм, Джон (1980). Рабское сообщество . Издательство Оксфордского университета. п. 138. ИСБН 978-0-19-502563-7 .
- ^ Сотрудники Смитсоновского института. «Песни о криках рабов с побережья Джорджии, крики округа Макинтош» . Смитсоновские народные записи . Смитсоновский институт . Проверено 23 мая 2021 г.
- ^ Твининг, Мэри Арнольд (1985). «Движение и танец на морских островах» . Журнал исследований чернокожих . 15 (4): 471. дои : 10.1177/002193478501500407 . JSTOR 2784212 . S2CID 143507385 . Проверено 11 декабря 2021 г.
- ^ Ларсон, Кейт (2009). На пути в землю обетованную Гарриет Табмен: Портрет американского героя . Издательская группа Random House. стр. 82–83, 101, 187–188. ISBN 9780307514769 .
- ^ Линкольн, К. Эрик (1990). Черная церковь в афроамериканском опыте . Издательство Университета Дьюка. п. 5. ISBN 9780822310730 .
- ^ Рэндольф, Питер (2000). «Плантационные церкви: видимые и невидимые» . История религии афроамериканцев . дои : 10.2307/j.ctv11smnkh.11 .
- ^ Бейли, Джулиус (2016). Вниз в долине. Введение в историю религии афроамериканцев . Крепость Пресс. стр. 32–34. ISBN 9781506408040 .
- ^ Уортэм, Роберт (2017). ВЕБ Дюбуа и социология Черной церкви и религии, 1897–1914 гг . Лексингтонские книги. п. 153. ИСБН 9781498530361 .
- ^ Ньюман, Крис. «Влияние африканской духовности на опыт рабства в Америке. Введение: Нэт Тернер и страх перед африканской духовностью» (PDF) . Высшая школа Университета штата Огайо . Университет штата Огайо . Проверено 31 июля 2021 г.
- ^ Ньюман, Крис. «Колдовство, худу и крест: африканская духовность и опыт рабства в довоенной Америке. Африканская духовность оказала большее влияние на опыт рабства в Америке, чем христианство» (PDF) . Высшая школа Университета штата Огайо . Университет штата Огайо . Проверено 31 июля 2021 г.
- ^ Саттлс, Уильям (1971). «Религиозные пережитки Африки как фактор восстаний рабов в Америке» . Журнал истории негров . 56 (2): 99, 103. дои : 10.2307/2716232 . JSTOR 2716232 . S2CID 149485699 . Проверено 24 октября 2021 г.
- ^ Харрисон, Милмон. «Афроамериканские религии» . Энциклопедия . Проверено 24 октября 2021 г.
- ^ Хаззард-Дональд, Катрина (2013). Моджо работает над старой афроамериканской системой худу . Издательство Университета Иллинойса. п. 61. ИСБН 9780252094460 .
- ^ Брэгг, Джордж Ф. (1922). История афроамериканской группы Епископальной церкви . Библиотека по академическим вопросам UNC-CH Университета Северной Каролины в Чапел-Хилл. стр. 30–31 . Проверено 25 ноября 2021 г.
- ^ Пул, Скотт. «Похвальные дома» . Энциклопедия Южной Каролины . Университет Южной Каролины, Институт южных исследований . Проверено 26 октября 2021 г.
- ^ Стаки, Стерлинг (2013). Националистическая теория рабской культуры и основы черной Америки . Издательство Оксфордского университета. стр. IX, 15, 63–64, 463. ISBN. 978-0-19-993167-5 .
- ^ Маффли-Кипп, Лори Ф. «Введение в церковь в южном чернокожем сообществе» . Документирование американского Юга . Университет Северной Каролины в Чапел-Хилл . Проверено 25 октября 2021 г.
- ^ Сотрудники Библиотеки Конгресса. «Рожденный в рабстве: рассказы рабов из проекта федеральных писателей, 1936–1938 годы» . Цифровые коллекции Библиотеки Конгресса США . Библиотека Конгресса . Проверено 26 октября 2021 г.
- ^ Проект федеральных писателей (1941). «Проект федеральных писателей: Проект повествования о рабах, Том 2, Арканзас, Часть 3, Гадсон-Исом» (PDF) . Рожденный в рабстве: рассказы рабов из проекта федеральных писателей, 1936–1938 годы (603) . 2 (3): 364 . Проверено 26 октября 2021 г.
- ^ Проект федеральных писателей (1938). «Проект федеральных писателей: Проект повествования о рабах, Том 2, Арканзас, Часть 1, Эбботт-Бёрд» (PDF) . Рожденный в рабстве: рассказы рабов из проекта федеральных писателей, 1936–1938 годы . 2 (1):35 . Проверено 26 октября 2021 г.