Баларама

Баларама
Баларама
Бог земледелия и силы
Член Дашаватара
	Изображение Баларамы 17 века на стене индийского храма.
Принадлежность	Аватар Шеши в Бхагавата -вайшнавизме ; восьмой аватар Вишну в некоторых вайшнавских традициях
Обитель	Вайкунтха , Патала , Вриндаван
Оружие	Плуг , Булава
Фестивали	Баларама Джаянти, Ратха-ятра
Генеалогия
Рожденный	Поправляйся
Родители	Васудева (отец) ; Деваки (мать) ; Рохини (суррогатная и приемная мать) ;
Братья и сестры	Кришна , Субхадра
Супруга	Ревати и Варуни
Дети	Энергия ; Ульмука (сыновья) Ватсала (дочь) от Ревати ;
Династия	Ядувамша – Чандравамша

Баларама ( санскрит : बलराम , IAST : Баларама ) — индуистский бог и старший брат Кришны . ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} Он особенно важен в традиции Джаганнатхи как одно из божеств триады. ^{[ 9 ]} Он также известен как Халадхара , Халаюдха , Баладева , Балабхадра и Санкаршана .

Первые два эпитета связывают его с халой ( лангала , «плуг»). ^{[ 10 ]} из-за его сильных связей с сельским хозяйством и фермерами, как божества, которое использовало сельскохозяйственное оборудование в качестве оружия, когда это необходимо, а следующие два относятся к его силе. ^{[ 9 ]}^{[ 11 ]}

Изначально Баларама был сельскохозяйственным божеством, но чаще всего описывается как воплощение Ади Шеши , змея, связанного с божеством Вишну. ^{[ 9 ]}^{[ 5 ]} хотя некоторые вайшнавские традиции считают его восьмым аватаром Вишну, ^{[ 5 ]} с «Гитаговиндой» Джаядевы (ок. 1200 г.), «включающей Балараму в пантеон» как девятого из 10 главных аватаров Вишну. ^{[ 9 ]}

Значение Баларамы в индийской культуре имеет древние корни. Его изображение в произведениях искусства датируется примерно началом нашей эры, а на монетах — вторым веком до нашей эры. ^{[ 12 ]} В джайнизме он известен как Баладева и был исторически значимым божеством, связанным с фермерами. ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}

История

Баларама — древнее божество, выдающееся в эпическую эпоху индийской истории, о чем свидетельствуют археологические и нумизматические данные. В его иконографии присутствуют Нага (многоголовый змей), плуг и другие сельскохозяйственные артефакты, такие как лейка, что, возможно, указывает на его происхождение из буколической сельскохозяйственной культуры. ^{[ 15 ]}

Тексты

Повествования о Балараме можно найти в Махабхарате , Харивамше , Бхагавата Пуране и других Пуранах . Он отождествляется с вьюха -аватаром Санкаршаной , наряду с божествами Шеши и Лакшмана . ^{[ 16 ]} Легенда о Балараме как аватаре Шеши, полубога-змея Вишну, отражает его роль и связь с Вишну. ^{[ 17 ]} Однако мифология Баларамы и его связь с десятью аватарами Вишну относительно молода и постведическая, поскольку не встречается в ведических текстах. ^{[ 18 ]}

Легенда о Балараме появляется во многих Парвах (книгах) Махабхараты . В третьей книге ( Вана Парва ) о Кришне и о нем говорится, что Баларама — аватар Вишну, а Кришна — источник всех аватаров и существования. в некоторых произведениях искусства империи Виджаянагара Например, , храмах Гуджарата и других местах Баладева является восьмым аватаром Вишну, предшествующим Будде (буддизм) или Ариханту (джайнизм). ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}

Баларама упоминается в «Артхашастре» Каутильи (4-2 века до н.э.), где, по словам Хадсона, его последователи описываются как «поклоняющиеся аскетам» с бритыми головами или заплетенными в косы волосами. ^{[ 21 ]}

Баларама, как Баладева, является важным персонажем яванского текста XI века «Какавин Бхаратаюдха» , поэмы Какавина, основанной на Махабхарате . ^{[ 22 ]}

Археология, монеты, искусство и эпиграфика

Баларама на монетах с перфорацией
(2 век до н. э.)

Возможное изображение Баларамы на поздних, постмаурьевских , монетах с перфорацией . ^{[ 23 ]}^{[ 24 ]} Он показан вооруженным булавой и плугом. ^{[ 25 ]}^{[ 23 ]}

Баларама в древности был могущественным местным божеством по имени Самкаршана , связанным с местным культом героев Вришни в Матхуре примерно с 4 века до нашей эры. ^{[ 26 ]}^{[ 7 ]} Представление об аватарах Вишну сформировалось в кушанский период, в III-II веках нашей эры. ^{[ 27 ]}

На монетах, датированных примерно 185–170 гг. До н. э., принадлежащих индо-греческому царю Агафоклу, изображена иконография Баларамы и греческие надписи. Баларама-Самкаршана обычно изображается стоящим с гадой в правой руке и держащим плуг в левой. На другой стороне этих монет изображен Васудева-Кришна, держащий раковину и чакру.

Баларама на индо-греческих монетах
(190-180 гг. до н.э.)

Монета Агафокла Бактрийского с изображением Баларамы, 190-180 гг. до н.э. ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]} Это «самое раннее однозначное изображение» двух божеств. ^{[ 28 ]}
Аверс Баларама - Самкаршана с греческой легендой: «Царь Агафокл». ^{[ 31 ]}
Преподобный Васудева-Кришна с брахми легендой Раджане Агатуклеясаса «Царь Агафокл».

На археологическом памятнике Чилас II, датируемом первой половиной I века н.э. на северо-западе Пакистана, недалеко от границы с Афганистаном, выгравированы два мужчины, а рядом находится множество буддийских изображений. Более крупный из двух самцов держит в двух руках плуг и дубину. На произведении также есть надпись письмом Кхарости, которое ученые расшифровали как Рама-Кришна и интерпретировали как древнее изображение двух братьев Баларамы и Кришны. ^{[ 32 ]}^{[ 33 ]} Ранние изображения Баларамы, найденные в Джансути (Матхура, Уттар-Прадеш) и два в Тумаине (Ашокнагар, Мадхья-Прадеш), датируются 2-1 веком до нашей эры, и на них изображен Баларама, держащий в руках Хала ( плуг) и мусалу (пестик). две руки. ^{[ 34 ]}

Во всех этих ранних изображениях Баларама-Самкаршана, кажется, занимает более высокое положение по сравнению с Васудевой-Кришной. ^{[ 28 ]} На монетах Агафокла Бактрийского Баларама находится на лицевой стороне монеты (сторона с легендой на греческом языке), тогда как Васудева-Кришна находится на оборотной стороне ( сторона Брахми ). ^{[ 28 ]} В Чиласе Баларама изображен выше и крупнее Васудевы-Кришны. ^{[ 28 ]} Такое же соотношение просматривается и в иерархии героев Вришни. ^{[ 28 ]}

В некоторых древних индийских искусствах и текстах Баларама (Санкаршана) и Кришна (Васудева) являются двумя из пяти героев ( Панчавиры Вришни ). ^{[ 35 ]} Остальные три отличаются текстом. В некоторых это «Прадьюмна, Самба и Анируддха». ^{[ 36 ]} в других «Анадхришти, Сарана и Видуратха». ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]} I века В надписи колодца Мора недалеко от Матхуры, датируемой между 10 и 25 годами нашей эры, упоминается установка пяти героев Вришни в каменном храме. ^{[ 39 ]}

Самые ранние сохранившиеся произведения искусства Юго-Восточной Азии, связанные с Баларамой, находятся в коллекции Пном Да, недалеко от Ангкор-Борея в в Камбодже нижней части дельты Меконга . ^{[ 40 ]}^{[ 41 ]}

Легенда

Баларама был сыном Васудевы . Злой царь Камса , тиран Матхуры , намеревался убить детей своей кузины Деваки из-за пророчества о том, что он умрет от рук ее восьмого ребенка. ^{[ 42 ]} В Харивамше утверждается, что Камса убил первых шестерых детей заключенной в тюрьму Деваки, разбив новорожденных о каменный пол. ^{[ 43 ]} Когда был зачат Баларама, вмешался Вишну, согласно индуистским легендам; его эмбрион был перенесен из чрева Деваки в чрево Рохини , первой жены Васудевы. ^{[ 9 ]}^{[ 17 ]}^{[ 44 ]} В некоторых текстах этот перевод дает Балараме эпитет Санкаршана (тот, кого утащили). Баларама вырос вместе со своим младшим братом Кришной и его приемными родителями в доме главы пастухов Нанды и его жены Яшоды . ^{[ 9 ]} В 10-й главе «Бхагавата-пураны» это описано следующим образом:

Бхагаван как Я всего сущего рассказывает творческой силе Своего единого сознания (йогамайи) о Своем плане Его собственного рождения как Баларамы и Кришны. Он начинает с Баларамы. Вся Шеша, моя обитель, станет эмбрионом в утробе Деваки, который ты пересадишь в утробу Рохини.

- Бхагавата Пурана 10.2.8, Tr: D Деннис Хадсон ^{[ 45 ]}

Его звали Рама, но из-за его великой силы его называли Баларама, Баладева или Балабхадра, что означает « Сильный Рама» . Он родился в Шраавана Пурниму , которая совпадает с праздником Ракша Бандхан . ^{[ 46 ]}

Детство и брак

Однажды Нанда попросил присутствия мудреца Гаргамуни , своего священника, чтобы дать имена новорожденным Кришне и Балараме. Когда Гарга прибыл, Нанда хорошо принял его и попросил провести церемонию наречения. Затем Гаргамуни напомнил Нанде, что Камса ищет сына Деваки, и если он проведет церемонию с пышностью, она привлечет его внимание. Поэтому Нанда попросил Гаргу провести церемонию тайно, и Гарга так и сделал:

Поскольку Баларама, сын Рохини, увеличивает трансцендентное блаженство других, его зовут Рама, а из-за его необычайной силы его называют Баладевой. Он привлекает Яду следовать его наставлениям, поэтому его зовут Санкаршана.
- Бхагавата-пурана, 10.8.12. ^{[ 47 ]}

Когда его старший брат, уставший от игры, ложился головой на колени мальчика-пастушка, Господь Кришна помогал ему расслабиться, лично массируя его стопы и предлагая другие услуги.
- Шримад Бхагаватам, Песнь 10, Глава 15, Стих 14. ^{[ 48 ]}

Баларама провел свое детство пастухом коров вместе со своим братом Кришной. Он убил Дхенуку , асура, посланного Камсой, а также борцов Праламбу и Муштику, посланных царем. Когда Кришна убивал Камсу, Баларама убил его могучего полководца Калавакру . После того как злой царь был убит, Баларама и Кришна отправились в ашрам мудреца Сандипани в Удджайне, чтобы получить образование. Баларама женился на Ревати , дочери царя Какудми . ^{[ 49 ]} У него было два сына — Нишатха и Ульмука, а также дочь — Шаширеха, также известная как Ватсала.

Баларама — знаменитый земледелец, одно из воплощений земледелия наряду с домашним скотом, с которым ассоциируется Кришна. Плуг — оружие Баларамы. В «Бхагавата-пуране » он использует его для борьбы с асурами, прокладывает путь к реке Ямуне , чтобы приблизить ее к Вриндавану , а также использовал его, чтобы перетащить всю столицу Хастинапура в реку Ганга. ^{[ 21 ]}

Курукшетра война

Баларама научил Дурьодхану из Кауравов и Бхиму из Пандавов искусству войны с булавой . Когда разразилась война между Кауравами и Пандавами, Баларама нес обязательства перед обеими сторонами и поэтому оставался нейтральным. Он отправился в паломничество со своим племянником Прадьюмной и другими Ядавами во время войны и вернулся в последний день, чтобы посмотреть битву между своими учениками. Когда Бхима победил Дурьодхану, ударив его булавой по бедру, что является традиционным нарушением правил боя, Баларама пригрозил убить Бхиму. Это было предотвращено, когда Кришна напомнил Балараме об обете Бхимы — убить Дурьодхану, раздавив бедро, которое он обнажил жене Бхимы, Драупади . ^{[ 50 ]}

Исчезновение

В « Бхагавата-пуране » описывается, что после того, как Баларама принял участие в битве, вызвавшей уничтожение остатков династии Яду и ставшей свидетелем исчезновения Кришны, он сел в медитативном состоянии и покинул этот мир. ^{[ 51 ]}

Некоторые писания описывают огромную белую змею, вылетевшую изо рта Баларамы, имея в виду, что он — Ананта- Шеша , форма Вишну. Место, куда он ушел, находится недалеко от храма Сомнатх в Гуджарате .

местные жители Веравала Насчет пещеры возле храма верят, что белая змея, вышедшая изо рта Баларамы, проникла в эту пещеру и вернулась обратно в Паталу .

Значение

В индуистской традиции Баларама изображается как божество-покровитель фермеров, обозначающее того, кто является «предвестником знаний», сельскохозяйственных инструментов и процветания. ^{[ 52 ]} Его почти всегда изображают и описывают вместе с Кришной, например, когда он крадет масло, разыгрывает детские шалости, жалуется Яшоде, что его младший брат Кришна ел грязь, играет в коровниках, вместе учится в школе гуру Сандипани и борьба со злобными зверями, посланными Камсой убить двух братьев. ^{[ 52 ]} Он постоянный спутник Кришны, всегда бдительный, что привело к прозвищу «Лук Лук Дауджи» (или Лук Лук Даубаба ) в Пустимарга традиции вайшнавизма . ^{[ 52 ]}^{[ 53 ]} В классическом тамильском произведении «Аканануру» Кришна прячется от Баларамы, когда крадет одежду доярок , пока они купаются, что свидетельствует о бдительности своего брата. ^{[ 54 ]} Он является творческим хранилищем знаний для земледельцев: знаний, которые вырыли водный канал, чтобы доставить воду Ямуны во Вриндаван; которые восстановили рощи, фермы и леса; производивших товары и напитки. ^{[ 52 ]}^{[ 55 ]}

В индуистских текстах Баларама почти всегда поддерживает Кришну в форме и духе. Однако бывают случаи, когда в диалогах между Баларамой и Кришной представлены разные точки зрения, и мудрость Кришны делает его высшим божеством. ^{[ 52 ]} Постоянная символическая ассоциация Баларамы с Кришной делает его защитником и сторонником дхармы . ^{[ 56 ]}

Иконография

Вверху: искусство XI века, изображающее Балараму с Субхадрой и Васудевой (Кришной). Внизу: абстрактные изображения трех традиций Джаганнатхи.

Баларама изображается светлокожим, в отличие от его брата Кришны, который темнокожий; Кришна на санскрите означает «тьма». ^{[ 17 ]} Его айудха , или оружие, — это плуг хала и булава гада . Плуг обычно называют Балачита. ^{[ 57 ]} Он часто носит синюю одежду и гирлянду из лесных цветов. Его волосы завязаны в пучок, на нем есть серьги, браслеты и нарукавники; он известен своей силой, причиной своего имени; Бала на санскрите означает сила. ^{[ 58 ]}

В традиции Джаганнатха , особенно популярной в восточных и центральных регионах Индии, его чаще называют Балабхадрой. Баларама — один из триады, где Баларама показан вместе со своим братом Джаганнатхом (Кришной) и сестрой Субхадрой ( Субхадрой ). Джаганнатха можно узнать по его круглым глазам по сравнению с овалом Шубхадры и миндалевидными глазами абстрактной иконы Баларамы. Кроме того, лицо Баларамы белое, икона Джаганнатхи темная, а икона Субхадры желтая. Третье отличие — плоская голова иконы Джаганнатхи по сравнению с полукруглой резной головой абстрактного Баларамы. ^{[ 59 ]} Форма головы Балабхадры, которую в этих регионах также называют Баларамой или Баладевой, в некоторых храмах варьируется от плоской до полукруглой. ^{[ 59 ]}^{[ 60 ]}

Скульптура

Чатур-вьюха : Баларама со змеиным капюшоном и чашей для питья справа от Васудевы-Кришны . II век н.э., Искусство Матхуры .
Баларама VI века из Пномда, Ангкор-Борей, Такео, Камбоджа . Сейчас экспонируется в Национальном музее Камбоджи .
Баларама, Средневековый период, Матхура
Баларама из Бадоха, средневековье.
Баларама, 18 век, Матхура.

Храмы

Кендрапара , Храм Баладевьев , Одиша
Храм Ананта Васудева
Храмы Катманду, Непал ^{[ 61 ]}
Шри Дауджи Мандир , Хатрас , Уттар-Прадеш ^{[ 62 ]}

Вне индуизма

Джайнизм

Джайнские которые Пураны , в частности, Тришаштишалакапурушачарита Хемачандры . , повествуют агиографические отчеты о девяти Баладевах или Балабхадрах, считаются шалакапурушами (буквально носителями факела, великими личностями) Баларама был девятым. ^{[ 63 ]} Баларама наряду с Кришной считаются двоюродными братьями почитаемого Тиртханкара Неминатхи (Аристанеми). джайнами ^{[ 64 ]}

Традиция джайнизма насчитывает 63 шалакапуруши или выдающихся фигуры, которые, среди прочего, включают двадцать четыре Тиртханкары и девять наборов триад. Одна из этих триад — Кришна как Васудева , Баларама как Баладева и Джарасандха как Прати-Васудева . В каждую эпоху джайнского цикла времени рождается Васудева со старшим братом, называемым Баладевой . Между триадами Баладева поддерживает принцип ненасилия, центральную идею джайнизма. Злодеем является Прати-Васудева , который пытается уничтожить мир. Чтобы спасти мир, Васудева-Кришна должен отказаться от принципа ненасилия и убить Прати-Васудеву . ^{[ 65 ]} Истории этих триад можно найти в Харивамса-пуране (8 век н.э.) Джинасены (не путать с ее тезкой, приложением к Махабхарате ) и Тришашти-шалакапуруша-чарите Хемачандры. ^{[ 66 ]}^{[ 67 ]}

Баларама с плугом в левой руке в храме Кхаджурахо Паршвнатха Джайн. ^{[ 68 ]}

История жизни Кришны в Пуранах джайнизма следует той же общей схеме, что и истории в индуистских текстах, но в деталях они сильно отличаются: они включают джайнских Тиртханкаров в качестве персонажей истории и в целом полемически критикуют Кришну, в отличие от версии, найденные в Махабхарате , Бхагавата Пуране и Вишну Пуране . ^{[ 69 ]} Например, в джайнских версиях Кришна проигрывает сражения, а его гопи и его клан Ядавов погибают в огне, созданном аскетом по имени Двайпаяна. Точно так же после смерти от стрелы охотника Джары в джайнских текстах говорится, что Кришна попадает в третий ад в джайнской космологии , а Баларама, как говорят, попадает на шестое небо . ^{[ 70 ]}

В других джайнских текстах Кришна и Баладева считаются двоюродными братьями двадцать второго Тиртханкара , Неминатхи. В джайнских текстах говорится, что Наминатха научил Кришну всей мудрости, которую он позже передал Арджуне в Бхагавад-гите . По словам Джеффри Д. Лонга , профессора религии, известного своими публикациями по джайнизму, эта связь между Кришной и Неминатхой стала для джайнов исторической причиной принимать, читать и цитировать Бхагавад-гиту как духовно важный текст, прославлять Кришну-Гиту. связанные фестивали и общаются с индуистами как духовные родственники. ^{[ 71 ]}

Свидетельства, связанные с ранним джайнизмом, утверждают Патрик Оливель и другие ученые, предполагают, что Баларама был важным фермерским божеством в джайнской традиции в некоторых частях Индийского субконтинента, например, недалеко от региона Матхура. ^{[ 14 ]} Джайнские тексты, такие как Кальпасутра, описывают ту же идею переноса эмбрионов, что и в индуистских текстах для Баларамы, для 24-го Тиртханкары Махавиры ; в последнем случае эмбрион женщины-брамина переносится в утробу женщины-кшатрия. ^{[ 72 ]} Баларама, как утверждает Пратападитья Пал , был одним из исторических божеств, почитаемых в джайнизме наряду с Амбикой, Лакшми и другими. ^{[ 72 ]}^{[ 73 ]} Как и в случае с индуистскими фермерами, утверждает Пол Дандас и другие ученые, вполне вероятно, что Баларама был божеством-покровителем джайнских фермеров в первые века нашей эры, поскольку большое количество изображений Баларамы было найдено в раннем джайнском искусстве. ^{[ 74 ]}^{[ 75 ]}

буддизм

Изображения Баларамы были обнаружены в буддийских памятниках центральной Индии, например, в ступах Санчи в Андхере, Мехгаоне и Чандне. Они датированы примерно началом нашей эры. ^{[ 76 ]}^{[ 77 ]} Гхата Джатака, одна из сказок Джатаки, составляющих часть буддийских писаний, изображает Кришну как предыдущее рождение ученика Будды Сарипутты, а Баларама изображается как предыдущее рождение одного из учеников Будды. ^{[ нужна ссылка ]}

Примечания

Ссылки

^ Далал, Roshen (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. ISBN 9788184752779 .
^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. ISBN 9781135963903 .
^ Нера, маршал авиации Р.К. Индуизм и его военный дух . ООО «Лансер Паблишерс». ISBN 9781935501473 .
^ «Л3 – Дашаватара» .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с «Баларама | Индуистская мифология» . Британская энциклопедия . 23 августа 2023 г.
^ «Вишну-пурана: Книга V: Глава XXV» .
^ Перейти обратно: ^а ^б Сингх, Упиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века . Пирсон Образовательная Индия. п. 438. ИСБН 978-81-317-1677-9 .
^ « Баларама и Кришна сражаются с врагом», Фолио из Харивамсы (Легенда о Хари (Кришне)» . Музей искусств Метрополитен . Проверено 4 сентября 2023 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. стр. 82–84, 269. ISBN. 978-0-8239-3179-8 .
^ Ян Гонда (1969). Аспекты раннего вишнуизма . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 100, 152–153. ISBN 978-81-208-1087-7 .
^ Лаванья Вемсани (2006). Индуизм и мифология Баларамы . Льюистон, Нью-Йорк : Эдвин Меллен Пресс . стр. 30–31, 52–59, 68–69 со сносками. ISBN 978-0-7734-5723-2 .
^ Хизер Элгуд (1 апреля 2000 г.). Индуизм и религиозные искусства . Блумсбургский академический институт. стр. 57, 61. ISBN. 978-0-304-70739-3 .
^ Вемсани, Лаванья (2006). Индуистская и джайнская мифология Баларамы (1-е изд.). Льюистон, Нью-Йорк : Эдвин Меллен Пресс . ISBN 9780773457232 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Патрик Оливель (2006). Между империями: общество в Индии с 300 г. до н.э. по 400 г. н.э. Издательство Оксфордского университета. стр. 391 с примечанием 15. ISBN. 978-0-19-977507-1 .
^ Кеннет В. Морган (1987). Религия индусов Мотилал Банарсидасс. п. 57. ИСБН 978-81-208-0387-9 .
^ А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (1987). Книжный фонд Бхактиведанты (ред.). Шримад-Бхагаватам: Бхагавата Пурана . ISBN 0892132507 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. стр. 65–66. ISBN 978-0-8160-7564-5 .
^ Падманабх С. Джайни (1977), Джина Ришабха как «аватара» Вишну , Бюллетень Школы восточных и африканских исследований , Cambridge University Press, Vol. 40, № 2 (1977), стр. 321–337.
^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин. п. 112. ИСБН 978-0-14-341421-6 .
^ Кеннет В. Морган (1987). Религия индусов Мотилал Банарсидасс. п. 55. ИСБН 978-81-208-0387-9 .
^ Перейти обратно: ^а ^б D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века . Издательство Оксфордского университета. стр. 97–101. ISBN 978-0-19-970902-1 .
^ Хелен Криз (2015). Женщины мира Какавин: брак и сексуальность в индийских судах Явы и Бали . Рутледж. стр. 93, 104–105, 110. ISBN. 978-1-317-45179-2 .
^ Перейти обратно: ^а ^б «Постмаурьевская чеканная монета» Шринивасан, Дорис (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . БРИЛЛ. п. 215. ИСБН 978-90-04-10758-8 .
^ Мишра, Сьюзан Верма; Рэй, Химаншу Прабха (2016). Археология священных пространств: храм в Западной Индии, II век до н.э. – VIII век н.э. Рутледж. п. 6. ISBN 978-1-317-19374-6 .
^ Бопеараччи, Осмунд. Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства .
^ Розенфилд, Джон М. (1967). Династические искусства кушанов . Издательство Калифорнийского университета. стр. 151–152.
^ Сингх, Упиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века . Пирсон Образовательная Индия. п. 439. ИСБН 978-81-317-1677-9 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Шринивасан, Дорис (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . БРИЛЛ. п. 215. ИСБН 978-90-04-10758-8 .
^ Иконография Баларамы, Нилакант Пурушоттам Джоши, Abhinav Publications, 1979, стр.22 [1]
^ Осмунд Бопеараччи , 2016, Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства
^ Бенджамин Прешес-Солис (1984). Цикл Кришны в Пуранах: темы и мотивы героической саги . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 155, см. табл. 2. ISBN. 978-0-89581-226-1 .
^ Дорис Сринивасан (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . БРИЛЛ Академик. стр. 214–215 со сносками. ISBN 90-04-10758-4 .
^ Джейсон Нилис (2010). Ранние буддийские сети передачи и торговли: мобильность и обмен внутри и за пределами северо-западных границ Южной Азии . БРИЛЛ Академик. стр. 271–272. ISBN 978-90-04-18159-5 .
^ Джулия Шоу (2016). Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археология религиозных и социальных изменений, ок. Третий век до нашей эры – пятый век нашей эры . Тейлор и Фрэнсис. п. лххix. ISBN 978-1-315-43263-2 .
^ Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века . Пирсон. п. 437. ИСБН 978-81-317-1120-0 .
^ Т. Ричард Блертон (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. п. 50. ISBN 978-0-674-39189-5 .
^ Пармананд Гупта (1989). География по древним индийским монетам и печатям . Концепция. стр. 57–59. ISBN 978-81-7022-248-4 .
^ Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского бога многих имен . АВС-КЛИО. стр. 11, 203, 239. ISBN. 978-1-61069-211-3 .
^ Эдвин Ф. Брайант (2007). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета. стр. 18, примечание 19. ISBN 978-0-19-972431-4 .
^ Нэнси Даулинг (1999), Новая дата изображений Пном Да и ее значение для ранней Камбоджи. Архивировано 31 марта 2019 года в Wayback Machine , Asian Perspectives , University of Hawaii Press, Том 38, номер 1, страницы 54–57.
^ Джон Гай; Пьер Батист; Лоуренс Беккер; и др. (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии . Издательство Йельского университета. стр. 146–148. ISBN 978-0-300-20437-7 .
^ Далал, Roshen (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. п. 632. ИСБН 978-81-8475-277-9 .
^ Родословная Кришны: Харивамша Махабхараты Вьясы . Издательство Оксфордского университета. 2 июля 2019 г. с. 156. ИСБН 978-0-19-027919-6 .
^ Кеннет В. Морган (1987). Религия индусов Мотилал Банарсидасс. п. 406. ИСБН 978-81-208-0387-9 .
^ D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века . Издательство Оксфордского университета. стр. 34–35. ISBN 978-0-19-970902-1 .
^ Верма, Маниш (2013). Посты и праздники Индии . Diamond Pocket Books (P) Ltd. с. 40. ISBN 978-81-7182-076-4 .
^ «СБ 10.8.12» . vedabase.io . Проверено 3 ноября 2020 г. .
^ «СБ 15.10.14» . vedabase.io . Проверено 24 февраля 2020 г. .
^ Паргитер, FE (1922, переиздание 1972 г.). Древняя индийская историческая традиция , Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс, с. 135
^ Варки, КП (2001). Паломничество по Махабхарате . Мумбаи: ул. Половское общество. стр. 148–149. ISBN 81-7109-497-Х .
^ «СБ 11.30.26» . vedabase.io . Архивировано из оригинала 26 марта 2007 года.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского бога многих имен . АВС-КЛИО. стр. 23–25. ISBN 978-1-61069-211-3 .
^ А. Уитни Сэнфорд (2006). Гай Л. Бек (ред.). Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 91–98. ISBN 978-0-7914-6416-8 .
^ Падмаджа, Т. (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаду . Публикации Абхинава. стр. 35–36. ISBN 978-81-7017-398-4 .
^ Лаванья Вемсани (2006). Индуистская и джайнская мифология Баларамы: изменения и преемственность в раннем индийском культе . Льюистон, Нью-Йорк : Эдвин Меллен Пресс . стр. 64–66, 94–100, 116–125. ISBN 978-0-7734-5723-2 .
^ Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского бога многих имен . АВС-КЛИО. п. 26. ISBN 978-1-61069-211-3 .
^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 75 .
^ www.wisdomlib.org (26 апреля 2009 г.). «Волосы, волосы, волосы, волосы: 78 определений» . www.wisdomlib.org . Проверено 27 ноября 2022 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Томас Э. Дональдсон (2002). Тантра и шактическое искусство Ориссы . ДК Принтмир. стр. 779–780. ISBN 978-81-246-0198-3 .
^ ОМ Старза (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ . БРИЛЛ Академик. стр. 61–64 со сносками. ISBN 90-04-09673-6 .
^ Гай, Джон (1992). «Новые доказательства культа Джаганнатхи в Непале семнадцатого века». Журнал Королевского азиатского общества . 2 (2). Издательство Кембриджского университета: 213–230. дои : 10.1017/s135618630000239x . S2CID 162316166 .
^ «श्री दाऊजी मंदिर | Шри Дауджи Мандир | Хатрас Уттар-Прадеш | О городе, Аарти, расписание, история, фото, как добраться» . BhaktiBharat.com (на хинди) . Проверено 22 ноября 2020 г.
^ Джоши, Нилаканта Пурушоттам (1979). Иконография Баларамы . Нью-Дели: Публикации Абхинава. ISBN 81-7017-107-5 . , с. 5
^ Умакант Премананд Шах (1995). Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов . Публикации Абхинава. стр. 75–76. ISBN 978-81-7017-316-8 . , Цитата: «Кришна (Васудева) и Баладева или Баларама считаются двоюродными братьями Неминатхи».
^ Джайни, PS (1993), Джайна Пураны: Пураническая контртрадиция , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-1381-4
^ Упиндер Сингх 2016 , стр. 26.
^ См. Джером Х. Бауэр «Герой чудес, герой дела: «Васудева Кришна в джайнской космоистории » в Beck 2005 , стр. 167–169.
^ Девангана Десаи (2000). Каджурахо . Издательство Оксфордского университета. п. 73. ИСБН 978-0-19-565391-5 .
^ Корт, Дж. Э. (1993), Венди Донигер (ред.), Обзор джайнских Пуран, в Perennial Puranas , SUNY Press, стр. 101–111. стр. 220–233, ISBN. 9781438401362
^ Хельмут фон Глазенапп (1999). Джайнизм: индийская религия спасения . Мотилал Банарсидасс. стр. 316–318. ISBN 978-81-208-1376-2 .
^ Джеффри Д. Лонг (2009). Джайнизм: Введение . ИБ Таурис. п. 42. ИСБН 978-1-84511-625-5 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Пратападитья Пал (1997). Божественные образы, человеческие видения: Коллекция Макса Таненбаума южноазиатского и гималайского искусства в Национальной галерее Канады . Национальная галерея Канады. стр. 25–26. ISBN 978-1-896209-05-0 .
^ МНП Тивари (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шаха . Публикации Абхинава. стр. 17–19. ISBN 978-81-7017-316-8 .
^ Пол Дандас (2003). Джайны . Рутледж. стр. 298, примечание 17. ISBN. 1-134-50165-Х .
^ MNP Тивари и К. Гири (1985), Баларама - Божество Крисикармана в джайнском искусстве, Журнал Азиатского общества Бомбея, том 60, выпуск 1, страницы 122-125
^ Джулия Шоу (2016). Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археология религиозных и социальных изменений, ок. Третий век до нашей эры – пятый век нашей эры . Тейлор и Фрэнсис. стр. 135–139, рисунки 141–144, 150. ISBN. 978-1-315-43263-2 .
^ Нилакантха Пурушоттам Джоши (1979). Иконография Баларамы . Публикации Абхинава. стр. 32–57. ISBN 978-81-7017-107-2 .

Библиография

Внешние ссылки

СМИ, связанные с Баларамой, на Викискладе?

[1] Далал, Roshen (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. ISBN 9788184752779 .

[2] Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. ISBN 9781135963903 .

[3] Нера, маршал авиации Р.К. Индуизм и его военный дух . ООО «Лансер Паблишерс». ISBN 9781935501473 .

[4] «Л3 – Дашаватара» .

[EB_Balarama-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с «Баларама | Индуистская мифология» . Британская энциклопедия . 23 августа 2023 г.

[6] «Вишну-пурана: Книга V: Глава XXV» .

[US438-7] Перейти обратно: ^а ^б Сингх, Упиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века . Пирсон Образовательная Индия. п. 438. ИСБН 978-81-317-1677-9 .

[8] « Баларама и Кришна сражаются с врагом», Фолио из Харивамсы (Легенда о Хари (Кришне)» . Музей искусств Метрополитен . Проверено 4 сентября 2023 г.

[Lochtefeld2002p82-9] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. стр. 82–84, 269. ISBN. 978-0-8239-3179-8 .

[10] Ян Гонда (1969). Аспекты раннего вишнуизма . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 100, 152–153. ISBN 978-81-208-1087-7 .

[11] Лаванья Вемсани (2006). Индуизм и мифология Баларамы . Льюистон, Нью-Йорк : Эдвин Меллен Пресс . стр. 30–31, 52–59, 68–69 со сносками. ISBN 978-0-7734-5723-2 .

[Elgood2000p57-12] Хизер Элгуд (1 апреля 2000 г.). Индуизм и религиозные искусства . Блумсбургский академический институт. стр. 57, 61. ISBN. 978-0-304-70739-3 .

[13] Вемсани, Лаванья (2006). Индуистская и джайнская мифология Баларамы (1-е изд.). Льюистон, Нью-Йорк : Эдвин Меллен Пресс . ISBN 9780773457232 .

[olivelle391-14] Перейти обратно: ^а ^б Патрик Оливель (2006). Между империями: общество в Индии с 300 г. до н.э. по 400 г. н.э. Издательство Оксфордского университета. стр. 391 с примечанием 15. ISBN. 978-0-19-977507-1 .

[15] Кеннет В. Морган (1987). Религия индусов Мотилал Банарсидасс. п. 57. ИСБН 978-81-208-0387-9 .

[16] А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (1987). Книжный фонд Бхактиведанты (ред.). Шримад-Бхагаватам: Бхагавата Пурана . ISBN 0892132507 .

[JonesRyan2006p65-17] Перейти обратно: ^а ^б ^с Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. стр. 65–66. ISBN 978-0-8160-7564-5 .

[18] Падманабх С. Джайни (1977), Джина Ришабха как «аватара» Вишну , Бюллетень Школы восточных и африканских исследований , Cambridge University Press, Vol. 40, № 2 (1977), стр. 321–337.

[19] Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин. п. 112. ИСБН 978-0-14-341421-6 .

[20] Кеннет В. Морган (1987). Религия индусов Мотилал Банарсидасс. п. 55. ИСБН 978-81-208-0387-9 .

[Hudson2008p99-21] Перейти обратно: ^а ^б D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века . Издательство Оксфордского университета. стр. 97–101. ISBN 978-0-19-970902-1 .

[22] Хелен Криз (2015). Женщины мира Какавин: брак и сексуальность в индийских судах Явы и Бали . Рутледж. стр. 93, 104–105, 110. ISBN. 978-1-317-45179-2 .

[MHA-23] Перейти обратно: ^а ^б «Постмаурьевская чеканная монета» Шринивасан, Дорис (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . БРИЛЛ. п. 215. ИСБН 978-90-04-10758-8 .

[24] Мишра, Сьюзан Верма; Рэй, Химаншу Прабха (2016). Археология священных пространств: храм в Западной Индии, II век до н.э. – VIII век н.э. Рутледж. п. 6. ISBN 978-1-317-19374-6 .

[25] Бопеараччи, Осмунд. Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства .

[26] Розенфилд, Джон М. (1967). Династические искусства кушанов . Издательство Калифорнийского университета. стр. 151–152.

[US439-27] Сингх, Упиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века . Пирсон Образовательная Индия. п. 439. ИСБН 978-81-317-1677-9 .

[DS215-28] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Шринивасан, Дорис (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . БРИЛЛ. п. 215. ИСБН 978-90-04-10758-8 .

[books.google.com-29] Иконография Баларамы, Нилакант Пурушоттам Джоши, Abhinav Publications, 1979, стр.22 [1]

[Bopearachchi-30] Осмунд Бопеараччи , 2016, Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства

[31] Бенджамин Прешес-Солис (1984). Цикл Кришны в Пуранах: темы и мотивы героической саги . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 155, см. табл. 2. ISBN. 978-0-89581-226-1 .

[32] Дорис Сринивасан (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . БРИЛЛ Академик. стр. 214–215 со сносками. ISBN 90-04-10758-4 .

[33] Джейсон Нилис (2010). Ранние буддийские сети передачи и торговли: мобильность и обмен внутри и за пределами северо-западных границ Южной Азии . БРИЛЛ Академик. стр. 271–272. ISBN 978-90-04-18159-5 .

[34] Джулия Шоу (2016). Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археология религиозных и социальных изменений, ок. Третий век до нашей эры – пятый век нашей эры . Тейлор и Фрэнсис. п. лххix. ISBN 978-1-315-43263-2 .

[upinder437-35] Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века . Пирсон. п. 437. ИСБН 978-81-317-1120-0 .

[36] Т. Ричард Блертон (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. п. 50. ISBN 978-0-674-39189-5 .

[37] Пармананд Гупта (1989). География по древним индийским монетам и печатям . Концепция. стр. 57–59. ISBN 978-81-7022-248-4 .

[38] Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского бога многих имен . АВС-КЛИО. стр. 11, 203, 239. ISBN. 978-1-61069-211-3 .

[39] Эдвин Ф. Брайант (2007). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета. стр. 18, примечание 19. ISBN 978-0-19-972431-4 .

[40] Нэнси Даулинг (1999), Новая дата изображений Пном Да и ее значение для ранней Камбоджи. Архивировано 31 марта 2019 года в Wayback Machine , Asian Perspectives , University of Hawaii Press, Том 38, номер 1, страницы 54–57.

[41] Джон Гай; Пьер Батист; Лоуренс Беккер; и др. (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии . Издательство Йельского университета. стр. 146–148. ISBN 978-0-300-20437-7 .

[42] Далал, Roshen (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. п. 632. ИСБН 978-81-8475-277-9 .

[43] Родословная Кришны: Харивамша Махабхараты Вьясы . Издательство Оксфордского университета. 2 июля 2019 г. с. 156. ИСБН 978-0-19-027919-6 .

[44] Кеннет В. Морган (1987). Религия индусов Мотилал Банарсидасс. п. 406. ИСБН 978-81-208-0387-9 .

[Hudson2008p34-45] D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века . Издательство Оксфордского университета. стр. 34–35. ISBN 978-0-19-970902-1 .

[46] Верма, Маниш (2013). Посты и праздники Индии . Diamond Pocket Books (P) Ltd. с. 40. ISBN 978-81-7182-076-4 .

[47] «СБ 10.8.12» . vedabase.io . Проверено 3 ноября 2020 г. .

[48] «СБ 15.10.14» . vedabase.io . Проверено 24 февраля 2020 г. .

[pargiter135-49] Паргитер, FE (1922, переиздание 1972 г.). Древняя индийская историческая традиция , Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс, с. 135

[50] Варки, КП (2001). Паломничество по Махабхарате . Мумбаи: ул. Половское общество. стр. 148–149. ISBN 81-7109-497-Х .

[51] «СБ 11.30.26» . vedabase.io . Архивировано из оригинала 26 марта 2007 года.

[Vemsani2016p23-52] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского бога многих имен . АВС-КЛИО. стр. 23–25. ISBN 978-1-61069-211-3 .

[53] А. Уитни Сэнфорд (2006). Гай Л. Бек (ред.). Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 91–98. ISBN 978-0-7914-6416-8 .

[54] Падмаджа, Т. (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаду . Публикации Абхинава. стр. 35–36. ISBN 978-81-7017-398-4 .

[55] Лаванья Вемсани (2006). Индуистская и джайнская мифология Баларамы: изменения и преемственность в раннем индийском культе . Льюистон, Нью-Йорк : Эдвин Меллен Пресс . стр. 64–66, 94–100, 116–125. ISBN 978-0-7734-5723-2 .

[56] Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского бога многих имен . АВС-КЛИО. п. 26. ISBN 978-1-61069-211-3 .

[57] Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 75 .

[58] www.wisdomlib.org (26 апреля 2009 г.). «Волосы, волосы, волосы, волосы: 78 определений» . www.wisdomlib.org . Проверено 27 ноября 2022 г.

[donaldson779-59] Перейти обратно: ^а ^б Томас Э. Дональдсон (2002). Тантра и шактическое искусство Ориссы . ДК Принтмир. стр. 779–780. ISBN 978-81-246-0198-3 .

[60] ОМ Старза (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ . БРИЛЛ Академик. стр. 61–64 со сносками. ISBN 90-04-09673-6 .

[61] Гай, Джон (1992). «Новые доказательства культа Джаганнатхи в Непале семнадцатого века». Журнал Королевского азиатского общества . 2 (2). Издательство Кембриджского университета: 213–230. дои : 10.1017/s135618630000239x . S2CID 162316166 .

[62] «श्री दाऊजी मंदिर | Шри Дауджи Мандир | Хатрас Уттар-Прадеш | О городе, Аарти, расписание, история, фото, как добраться» . BhaktiBharat.com (на хинди) . Проверено 22 ноября 2020 г.

[63] Джоши, Нилаканта Пурушоттам (1979). Иконография Баларамы . Нью-Дели: Публикации Абхинава. ISBN 81-7017-107-5 . , с. 5

[64] Умакант Премананд Шах (1995). Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов . Публикации Абхинава. стр. 75–76. ISBN 978-81-7017-316-8 . , Цитата: «Кришна (Васудева) и Баладева или Баларама считаются двоюродными братьями Неминатхи».

[65] Джайни, PS (1993), Джайна Пураны: Пураническая контртрадиция , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-1381-4

[FOOTNOTEUpinder_Singh201626-66] Упиндер Сингх 2016 , стр. 26.

[Jer-67] См. Джером Х. Бауэр «Герой чудес, герой дела: «Васудева Кришна в джайнской космоистории » в Beck 2005 , стр. 167–169.

[68] Девангана Десаи (2000). Каджурахо . Издательство Оксфордского университета. п. 73. ИСБН 978-0-19-565391-5 .

[69] Корт, Дж. Э. (1993), Венди Донигер (ред.), Обзор джайнских Пуран, в Perennial Puranas , SUNY Press, стр. 101–111. стр. 220–233, ISBN. 9781438401362

[Glasenapp1999p317-70] Хельмут фон Глазенапп (1999). Джайнизм: индийская религия спасения . Мотилал Банарсидасс. стр. 316–318. ISBN 978-81-208-1376-2 .

[71] Джеффри Д. Лонг (2009). Джайнизм: Введение . ИБ Таурис. п. 42. ИСБН 978-1-84511-625-5 .

[Pal1997p25-72] Перейти обратно: ^а ^б Пратападитья Пал (1997). Божественные образы, человеческие видения: Коллекция Макса Таненбаума южноазиатского и гималайского искусства в Национальной галерее Канады . Национальная галерея Канады. стр. 25–26. ISBN 978-1-896209-05-0 .

[73] МНП Тивари (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шаха . Публикации Абхинава. стр. 17–19. ISBN 978-81-7017-316-8 .

[74] Пол Дандас (2003). Джайны . Рутледж. стр. 298, примечание 17. ISBN. 1-134-50165-Х .

[75] MNP Тивари и К. Гири (1985), Баларама - Божество Крисикармана в джайнском искусстве, Журнал Азиатского общества Бомбея, том 60, выпуск 1, страницы 122-125

[76] Джулия Шоу (2016). Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археология религиозных и социальных изменений, ок. Третий век до нашей эры – пятый век нашей эры . Тейлор и Фрэнсис. стр. 135–139, рисунки 141–144, 150. ISBN. 978-1-315-43263-2 .

[77] Нилакантха Пурушоттам Джоши (1979). Иконография Баларамы . Публикации Абхинава. стр. 32–57. ISBN 978-81-7017-107-2 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

v т и Аватары Вишну
Dashavatara (for example)¹	Matsya Kurma Varaha Narasimha Vamana Parashurama Rama Balarama Krishna Buddha Kalki
Other avatars	Four Kumaras Narada Nara-Narayana Kapila Dattatreya Yajna Rishabha Prithu Dhanvantari Mohini Vyasa Prsnigarbha Hayagriva Hamsa
¹ The list of the "ten avatars" varies regionally. Two substitutions^{[clarification needed]} involve Balarama, Krishna, and Buddha. Krishna is almost always included; in exceptions, he is considered the source of all avatars.

v т и Махабхарата
Traditional author and narrators	Vyasa Vaisampayana Ugrashrava Sauti
Books (parvas)	Adi Sabha Vana Virata Udyoga Bhishma Bhagavad Gita Drona Karna Shalya Sauptika Stri Shanti Anushasana Ashvamedhika Ashramavasika Mausala Mahaprasthanika Svargarohana Harivamsha
Tribes	Main tribes Bharata Kauravas Pandavas Yadu Kunti Gandhara Matsya List of tribes Janapadas Mahajanapadas
Places	Capitals Hastinapur Indraprastha 48 kos parikrama of Kurukshetra Kurukshetra Jyotisar Panchagrama Indraprastha Pranaprastha Swarnaprastha Tilaprastha Vyagaprastha
Events	Svayamvara Kurukshetra War Vishvarupa Chakravyūha
Characters	Abhimanyu Amba Ambika Ambalika Arjuna Ashwatthama Bahlika Balarama Bhagadatta Bharata Bhima Bhishma Bhurishravas Chitrāngada Chitrāngadā Damayanti Dhrishtadyumna Dhritarashtra Draupadi Drona Drupada Duhsala Durvasa Duryodhana Dushasana Dushyanta Ekalavya Gandhari Ganga Ghatotkacha Hidimba Hidimbi Iravan Janamejaya Jarasandha Jayadratha Karna Kichaka Kindama Kripa Krishna Role in the Mahabharata Kritavarma Kunti Lomasha Madri Nahusha Nakula Nala Pandu Parashurama Parikshit Purochana Pururavas Rukmi Rukmini Sahadeva Sanjaya Satyaki Satyavati Savitri Shantanu Shakuni Shakuntala Shalya Shikhandi Shishupala Subhadra Sudeshna Ulupi Upapandavas Uttara Uttarā Vichitravirya Vidura Vikarna Virata Vrishaketu Vrishasena Vyasa Yayati Yudhishthira Yuyutsu
Related	Avatars Kingdoms Vedic era Epic-Puranic chronology Sarasvati River
Category

Базы данных авторитетного контроля
International	VIAF 2
National	Germany Israel United States