Лейла Ахмед

Лейла Ахмед
Лейла Ахмед
Лейла Ахмед в 2013 году
Рожденный	( 1940-05-29 ) 29 мая 1940 г. Гелиополис, Каир, Египет
Образование	Кембриджский университет ( бакалавр , магистр , доктор философии )
Занятия	Профессор ученый
Награды	Премия Гравемейера в области религии за тихую революцию

Лейла Ахмед ( араб . Лейла Ахмед ; родилась 29 мая 1940 г.) — египетско- исламовед американский . В 1992 году она опубликовала свою книгу «Женщины и гендер в исламе» , которая считается новаторским историческим анализом положения женщин в арабских мусульманских обществах. Она стала первым профессором женских исследований в области религии в Гарвардской школе богословия в 1999 году и с 2003 года занимает кафедру богословия Виктора С. Томаса. Позже в 2020 году она была удостоена звания профессора-исследователя богословия Виктора С. Томаса.

Биография

в районе Гелиополиса в Каире принадлежавшего к среднему классу в семье египтянина, из высшего сословия . , и матери -турчанки Родился в 1940 году Детство Ахмеда было сформировано как мусульманскими египетскими ценностями, так и либеральной ориентацией египетской аристократии при древнем режиме . Семья Ахмед подверглась политическому остракизму после Движения свободных офицеров в 1952 году. Ее отец, инженер-строитель, был ярым противником Гамалем Абдель Насером строительства Асуанской плотины на экологических принципах.

Она получила степень бакалавра и доктора в Кембриджском университете в 1960-х годах, а затем переехала в Соединенные Штаты, чтобы преподавать и писать, где она была назначена профессором женских исследований и исследований Ближнего Востока. в Массачусетском университете в Амхерсте и должность директора указанных программ. в 1981 году. В 1999 году она стала профессором женских исследований и религии в Гарвардской школе богословия , где она преподает в настоящее время.

Просмотры

Аукцион

В 2013 году Ахмед, ранее выступавшая против чадры, получила Университета Луисвилля премию Гравемейера в области религии за анализ ношения чадры мусульманками в Соединенных Штатах, в котором она описывает, как некоторые женщины носили чадру как символ активизма. за справедливость и социальные перемены. Таким образом, она больше не верит, что возрождение чадры было вызвано исключительно патриархатом - точка зрения, которой она придерживалась, когда была моложе, поскольку она отметила, как много женщин в Соединенных Штатах носили его как символ своей исламской идентичности, социальной справедливости. и повысить осведомленность других женщин о сексистских сообщениях общества о женских телах и одежде. Однако она считает, что чадра не имеет универсального значения и до сих пор движима силами патриархата в других местах по всему миру.

Из описания работы Ахмеда, предоставленного издательством Йельского университета в Лондоне: «Ахмед заметил, что исламизм с его приверженностью активизму в служении бедным и стремлении к социальной справедливости является разновидностью ислама, которая наиболее легко и естественно сливается с западными демократиями. «Именно исламисты, даже в большей степени, чем светские мусульмане, находятся на переднем крае такой современной активистской борьбы, как гражданские права и права женщин». Удивительные выводы Ахмеда представляют собой почти полную противоположность. ее размышления на эту тему».

Работа

Пограничный переход (1999)

В своих мемуарах «Пограничный переход» 1999 года Ахмед описывает свое мультикультурное воспитание в Кайрине и свою взрослую жизнь в качестве эмигранта и иммигранта в Европе и Соединенных Штатах. Она рассказывает о том, как ее познакомили с исламом через бабушку в детстве, и она научилась отличать его от «официального ислама», который практикуется и проповедуется преимущественно мужской религиозной элитой. Это осознание позже легло в основу ее первой знаменитой книги « Женщины и гендер в исламе» (1992), ставшей теперь классической работой по истории ислама , мусульманскому феминизму и исторической роли женщин в исламе, а также мусульманским дискурсам о женщинах.

Ахмед говорит о своем опыте в Европе и Соединенных Штатах как о опыте, который часто был полон напряжения и замешательства, когда она пыталась примирить свою мусульманскую египетскую идентичность с западными ценностями. Столкнувшись с расизмом и антимусульманскими предрассудками, а также после деконструкции традиционалистских верований, ориентированных на мужчин, в своей собственной культуре, она намеревалась развеять столь же разрушительные мифы и неправильные представления, существующие на Западе об исламе и мусульманских женщинах.

Ахмед был резким критиком арабского национализма в Египте и на Ближнем Востоке . В своей автобиографии она посвящает целую главу вопросу арабского национализма , а также политическим факторам и усилиям, которые пошли на создание арабской идентичности Египта после военного переворота . Согласно исследованию Ахмеда, идея о том, что египтяне были «арабами», была практически неслыханной даже в 20 веке. Она описывает арабский национализм , как и многие другие формы паннационализма , как разновидность культурного империализма . Этот культурный империализм разъедает разнообразие и культурное творчество не только арабоязычного национального большинства (которое часто говорит на совершенно разных языках ), но также и неарабоязычных меньшинств на Ближнем Востоке и в Северной Африке .

Женщины и гендер в исламе (1992)

В своей основополагающей работе « Женщины и гендер в исламе » (1992) Ахмед утверждает, что репрессивные практики, которым подвергаются женщины на Ближнем Востоке, вызваны преобладанием патриархальных интерпретаций ислама, а не самого ислама. Она утверждает, что по мере развития ислама в религии появились два противоположных голоса:

1. Этическая структура, которая защищает моральное и духовное равенство всех людей;
2. Иерархическая структура как основа отношений мужчины и женщины; гендерная/сексуальная иерархия.

Исламская доктрина развивалась в андроцентричном женоненавистническом обществе Аббасидского после Ирака , обычаи которого были в значительной степени унаследованы от Сасанидской империи ее завоевания. Это общество подчеркнуло и институционализировало гендерно-иерархический голос и заставило замолчать голос равенства и справедливости. Таким образом, ислам как религия стал дискурсом политически доминирующей элиты, т.е. мужское общество. Были ранние признаки сопротивления истеблишменту ислама. Например, мысли суфийских и карматских групп, философов, таких как Ибн аль-Араби , а также либеральная позиция влиятельных семей и отдельных лиц по отношению к своим дочерям в отношении брака и образования (например, введение пункта о моногамии в брачные контракты или пункта о предоставлении частное образование).

Несмотря на такое сопротивление, исламский истеблишмент не испытывал серьезных проблем до колониального вторжения в начале XIX века. Задача европейского колониализма была по существу экономической; однако эмансипация женщин использовалась как аргумент в пользу законного геополитического вторжения. Колониальный феминизм был западным дискурсом доминирования, который «ввел идею о том, что существует внутренняя связь между вопросом культуры и статусом женщин, и… что прогресса для женщин можно достичь только путем отказа от местной культуры».

Неизбежно, что первой реакцией на это было неприятие западных ценностей политическими исламистами . Этот отказ привел к слиянию ислама и культуры, где исламская аутентичность стала определяться с точки зрения культурной аутентичности и, в частности, роли женщин в исламе. Это привело к подтверждению местных обычаев, касающихся женщин, и восстановлению обычаев и законов прошлых исламских обществ. В основе лежало предположение, что существует аутентичная интерпретация ислама, основанная на текстах и ​​институтах, разработанных в Аббасидском Ираке. Согласно таким предположениям, значение пола и положение женщины в исламе «однозначны и поддаются определению в некотором точном и абсолютном смысле».

После такой первоначальной реакции мусульманские женщины-учёные стали утверждать, что ценности эпохи Аббасидов в Ираке не являются универсальными для ислама — скорее, они были специфичны для конкретного времени, культуры и народа. Исламские тексты и институты необходимо отделить от патриархальной культуры и переоценить с точки зрения их достоинств и прислушаться к голосу равенства и справедливости. В заключение Ахмед призывает феминисток, как мусульманских, так и западных, взять на себя эту задачу, критически взаимодействуя, бросая вызов и переопределяя разнообразное религиозное и культурное наследие ближневосточных регионов.

, которая сейчас считается классической, Книга « Женщины и гендер в исламе» была переиздана издательством Йельского университета в 2021 году в серии Veritas в мягкой обложке с предисловием Кесии Али.

Библиография

Книги и главы книг

• Эдвард В. Лейн: исследование его жизни и творчества, а также британских идей о Ближнем Востоке в девятнадцатом веке . Лондон: Лонгман (1978)
• «Традиционная церемония в исламской среде Малайзии», в книге «Мусульманские женщины» (1984).
• «Между двумя мирами: формирование египетской феминистки начала века», в книге « Жизнь / линии: теоретизация женской автобиографии» (1988).
• «Арабские женщины: 1995», в книге «Следующее арабское десятилетие: альтернативное будущее » (1988).
• «Феминизм и межкультурные исследования: условия дискурса в исламе» В подходе: феминизм, теория и политика. Эд. Элизабет Вид. Нью-Йорк: Рутледж (1989)
• Женщины и гендер в исламе: исторические корни современных дебатов. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета (1992, 2021)
• Пограничный переход: из Каира в Америку — путешествие женщины. Нью-Йорк: Фаррар Штраус и Жиру (1999)
• Тихая революция: возрождение завесы от Ближнего Востока до Америки. Нью-Хейвен. Издательство Йельского университета (2011)

Статьи

• «Женщины на подъеме ислама». Новые голоса ислама: переосмысление политики и современности: читатель. Эд. Мехран Камрава. Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета, 2006. 177–200.
• «Беседа о завесе». Постколониализмы: антология теории культуры и критики . Эд. Гаурав Десаи и Суприя Наир. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса, 2005. 315–338.
• «Снова дебаты о вуали: взгляд из Америки начала двадцать первого века». На меняющейся почве: мусульманские женщины в глобальную эпоху. Эд. Ферештех Нурале-Симона. Нью-Йорк: Феминистская пресса в Городском университете Нью-Йорка, 2005.
• «Гендер и грамотность в исламе». Ничего святого: женщины реагируют на религиозный фундаментализм и террор. Эд. Бетси Рид. Нью-Йорк: Thunder's Mouth Press/Nation Books, 2002.
• «Женщины ислама». Переход 83 (2000): 78–97.
• «Ранний ислам и положение женщин: проблема интерпретации». Женщины в истории Ближнего Востока: смещение границ пола и гендера. Эд. Никки Р. Кедди, Бет Бэрон. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1993.
• «Арабская культура и письменность женских тел». Гендерные вопросы 9.1 (1 марта 1989 г.): 41–55.
• «Женщины и приход ислама». Знаки 11.4 (лето 1986 г.): 665–691.
• «Феминизм и феминистские движения на Ближнем Востоке, предварительное исследование: Турция, Египет, Алжир, Народно-Демократическая Республика Йемен». Женщины и ислам. Эд. Эллен Скиннер. Вирджиния: Pergamon Press: 1982. 153.
• «Западный этноцентризм и восприятие гарема». Феминистские исследования 8.3 (осень 1982 г.): 521–534.
• Ахмед, Лейла, Кришна Ахуджа-Патель, Шарлотта Банч, Нилуфер Кагатай, Урсула Фанк, Дафна Н. Израэли, Маргарет Макинтош, Хелен И. Сафа и Алин К. Вонг. «Комментарии к «Феминистскому взгляду на Копенгаген» Тинкера». Знаки 6.4 (лето 1981 г.): 771–790.
• «Встреча с американским феминизмом: взгляд мусульманки на две конференции». Информационный бюллетень женских исследований 8.3 (лето 1980 г.): 7–9.

Фильмография

• Ахмед был советником отмеченного наградами документального фильма «Мухаммад: Наследие пророка» (2002), транслировавшегося по каналу PBS и выпущенного Unity Productions Foundation .

Внешние ссылки

• Профиль преподавателя Ахмеда в Гарвардской школе богословия
• Интервью с Ахмедом («Мусульманки и другие недоразумения»). Архивировано 24 сентября 2015 г. в Wayback Machine на Onbeing (радиошоу) 7 декабря 2006 г.
• Профессор Лейла Ахмед, доктор философии, выступает в серии выдающихся лекций 22 марта 2010 г.
• Пограничный переход: из Каира в Америку - путешествие женщины, Лейла Ахмед, Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру, 1999.
• Профиль Лейлы Ахмед. Джулия Либлих, Associated Press, 12 августа 1999 г.