Аргумент от разума

Аргумент разума — это трансцендентальный аргумент против метафизического натурализма и в пользу существования Бога (или, по крайней мере, сверхъестественного существа, которое является источником человеческого разума). Самым известным защитником этого аргумента является К.С. Льюис . Льюис впервые подробно защищал этот аргумент в своей книге 1947 года « Чудеса: предварительное исследование» . Во втором издании « Чудес» (1960) Льюис существенно пересмотрел и расширил аргументацию.

В число современных защитников аргумента разума входят Элвин Плантинга , Виктор Репперт и Уильям Хаскер .

Аргумент

Метафизический натурализм — это точка зрения, согласно которой природа, изучаемая естественными науками, — это все, что существует. Натуралисты отрицают существование сверхъестественного Бога, душ, загробной жизни или чего-либо сверхъестественного. Ничто не существует вне или за пределами физической вселенной.

Аргумент разума стремится показать, что натурализм является самоопровержимым или иным образом ложным и неоправданным.

По словам Льюиса,

Одно абсолютно центральное несоответствие разрушает [натуралистическое мировоззрение]... Вся картина якобы зависит от выводов из наблюдаемых фактов. Если вывод не верен, вся картина исчезает... Если Разум не является абсолютом, все лежит в руинах. Однако те, кто просит меня поверить в эту картину мира, также просят меня поверить в то, что Разум — это просто непредвиденный и непреднамеренный побочный продукт бессмысленной материи на одной из стадий ее бесконечного и бесцельного становления. Вот прямое противоречие. Они просят меня одновременно принять заключение и дискредитировать единственное свидетельство, на котором может быть основано это заключение.

- К.С. Льюис, «Является ли теология поэзией?», «Вес славы» и другие обращения.

Более точно, аргумент Льюиса от разума можно сформулировать следующим образом:

1. Никакое убеждение не может быть выведено рационально, если его можно полностью объяснить с точки зрения нерациональных причин.

Поддержка: рассуждение требует понимания логических отношений. Процесс рассуждения (P, следовательно, Q) является рациональным только в том случае, если рассуждающий видит, что Q следует из P или поддерживается им, и принимает Q на этом основании. Таким образом, рассуждения заслуживают доверия (или «действительны», как иногда говорит Льюис) только в том случае, если они включают в себя особый вид причинности, а именно, рациональное понимание логического следствия или доказательную поддержку. Если часть рассуждений можно полностью объяснить нерациональными причинами, такими как возбуждение волокон в мозгу или шишка на голове, тогда рассуждения ненадежны и не могут дать знания. Рассмотрим такой пример: человек А отказывается приближаться к соседской собаке, потому что у него в детстве был плохой опыт общения с собаками. Человек Б отказывается приближаться к соседской собаке, потому что месяц назад он видел, как она на кого-то напала. Оба привели причину держаться подальше от собаки, но причина человека А является результатом нерациональных причин, в то время как человек Б дал объяснение своему поведению, вытекающее из рационального вывода (животные демонстрируют модели поведения; эти модели, вероятно, будут повторяется; эта собака проявила агрессию по отношению к тому, кто приблизился к ней, есть большая вероятность, что собака проявит такое же поведение по отношению ко мне, если я к ней подойду). Рассмотрим второй пример: человек А говорит, что боится подниматься на 8-й этаж здания банка, потому что у него и у людей в целом есть естественный страх высоты, возникший в результате процессов эволюции и естественного отбора. Он дал объяснение своему страху, но поскольку его страх проистекает из нерациональных причин (естественного отбора), его аргументы не следуют из логического вывода.

2. Если натурализм верен, то все убеждения можно полностью объяснить с точки зрения нерациональных причин.

Поддержка: Натурализм утверждает, что природа — это все, что существует, и что все события в природе в принципе можно объяснить, не ссылаясь на сверхъестественные или другие неестественные причины. Обычно натуралисты утверждают, что все события должны иметь физические причины и что человеческие мысли в конечном итоге можно объяснить с точки зрения материальных причин или физических событий (таких как нейрохимические события в мозге), которые нерациональны.

3. Следовательно, если натурализм верен, то никакое убеждение не выводится рационально (из 1 и 2).

4. У нас есть веские основания принимать натурализм только в том случае, если его можно рационально вывести из убедительных доказательств.

5. Следовательно, нет и не может быть веской причины принимать натурализм.

Короче говоря, натурализм подрывает сам себя. Если натурализм верен, то мы не можем разумно поверить ни в него, ни практически во что-либо еще.

В некоторых версиях аргумента разума Льюис расширяет этот аргумент, чтобы защитить следующий вывод: человеческий разум зависит от вечного, самосуществующего разумного Существа (Бога). Это расширение аргумента разума гласит:

1. Поскольку все в природе можно всецело объяснить с точки зрения нерациональных причин, человеческий разум (точнее, способность делать выводы, основанные исключительно на рациональной причине логического прозрения) должен иметь источник вне природы.

2. Если бы человеческий разум возник из неразума, он утратил бы все рациональные качества и перестал бы быть разумом.

3. Итак, человеческий разум не может произойти из неразума (из 2).

4. Таким образом, человеческий разум должен исходить из источника вне природы, который сам по себе разумен (из 1 и 3).

5. Этот сверхъестественный источник разума сам может зависеть от какого-то дальнейшего источника разума, но цепочка таких зависимых источников не может продолжаться вечно. В конце концов, мы должны вернуться к существованию вечного, независимого источника человеческого разума.

6. Следовательно, существует вечное, самосуществующее, разумное Существо, которое является высшим источником человеческого разума. Это Существо мы называем Богом (из 4-5). (Льюис, Чудеса , гл. 4)

Критика Анскомба

Смотрите также: Четыре причины - тема аристотелевской философии.

2 февраля 1948 года оксфордский философ Элизабет Анскомб доклад, прочитала в Оксфордском сократовском клубе в котором критиковалась версия аргумента разума, содержащаяся в третьей главе « Чудес» Льюиса .

Ее первая критика была направлена ​​против использования Льюисом слова «иррациональный» (Anscombe 1981: 225–26). Ее точка зрения заключалась в том, что существует важное различие между иррациональными причинами убеждений, такими как принятие желаемого за действительное, и нерациональными причинами, такими как активация нейронов в мозге, которые явно не приводят к ошибочным рассуждениям. Льюис принял критику и исправил аргумент, основав его на концепции нерациональных причин убеждения (как в версии, представленной в этой статье).

Вторая критика Анскомба поставила под сомнение разумность задуманного Льюисом контраста между «действительными» и «недействительными» рассуждениями. Она писала: «Что вы можете понимать под словом «действительный», помимо того, что указано в объяснении, которое вы дали бы для различения действительного и недействительного, и что в натуралистической гипотезе мешает дать этому объяснению и понять, что оно делает?» (Anscombe 1981: 226) Ее точка зрения заключается в том, что нет смысла противопоставлять «действительные» и «недействительные» рассуждения, если только некоторые формы рассуждений не могут быть действительными. Позже Льюис признал (Anscombe 1981: 231), что слово «действительный» было плохим словом для обозначения того, что он имел в виду. Льюис не имел в виду, что если натурализм истинен, то не может быть приведено никаких аргументов, в которых выводы логически вытекают из посылок. Он имел в виду, что процесс рассуждения является «достоверным», то есть надежным как метод поиска знания и истины, только если его нельзя полностью объяснить нерациональными причинами.

Третье возражение Анскомба заключалось в том, что Льюис не смог провести различие между разными значениями терминов «почему», «потому что» и «объяснение», и что то, что считается «полным» объяснением, варьируется в зависимости от контекста (Anscombe 1981: 227-31). В контексте обычной жизни фраза «потому что он хочет чашку чая» может считаться вполне удовлетворительным объяснением того, почему Питер кипятит воду. Однако такое целенаправленное объяснение не будет считаться полным объяснением (или объяснением вообще) в контексте физики или биохимии. Льюис принял эту критику и создал пересмотренную версию аргумента, в которой различие между «потому что» в смысле физической причинности и «потому что» в смысле доказательной поддержки стало центральным пунктом аргумента (это версию, описанную в этой статье).

Более поздние критики утверждали, что аргумент Льюиса в лучшем случае опровергает только строгие формы натурализма, которые стремятся объяснить все в терминах, в конечном итоге сводимых к физике или чисто механистическим причинам. Так называемые «широкие» натуралисты, которые рассматривают сознание как «эмерджентное» нефизическое свойство сложного мозга, согласились бы с Льюисом в том, что в природе существуют разные уровни или типы причинности и что рациональные выводы не могут быть полностью объяснены нерациональными причинами.

Другие критики возражали, что аргумент Льюиса, основанный на разуме, несостоятелен, потому что причинное происхождение убеждений часто не имеет отношения к тому, являются ли эти убеждения рациональными, обоснованными, обоснованными и т. д. Анскомб, например, утверждает, что «если у человека есть причины, и они хороши, причины, и они действительно являются его причинами для того, чтобы что-то думать, — тогда его мысль рациональна, какие бы причинные утверждения мы ни делали о нем» (Anscombe 1981: 229). Во многих широко распространенных теориях познания и обоснования вопросы о том, как в конечном итоге возникли убеждения (например, на уровне нейрохимии мозга), рассматриваются как не имеющие отношения к тому, являются ли эти убеждения рациональными или обоснованными. Некоторые защитники Льюиса утверждают, что это возражение не соответствует действительности, поскольку его аргумент направлен на то, что он называет «достоверностью» актов рассуждения (т. е. на то, связывает ли рассуждение нас с объективной реальностью или истиной), а не на то, могут ли какие-либо выведенные убеждения быть рациональными или оправдано в материалистическом мире.

Критика элиминативных материалистов

Аргумент разума утверждает, что если убеждения, желания и другие содержательные психические состояния не могут быть объяснены натурализмом, то натурализм ложен. Элиминативный материализм утверждает, что пропозициональные установки, такие как убеждения и желания, среди других интенциональных психических состояний, имеющих содержание, не могут быть объяснены натурализмом, и поэтому приходит к выводу, что такие сущности не существуют. Даже в случае успеха аргумент разума исключает лишь определенные формы натурализма и не может выступать против концепции натурализма, которая принимает элиминативный материализм как правильное научное объяснение человеческого познания.

Критика со стороны специалистов по вычислительной технике

Некоторые люди думают, что любой разумный аргумент легко опровергнуть, просто ссылаясь на существование компьютеров. Компьютеры, согласно возражению, разумны; они, несомненно, также являются физической системой, но они также рациональны. Поэтому какая бы несовместимость ни существовала между механизмом и разумом, она должна быть иллюзорной. Поскольку компьютеры не оперируют убеждениями и желаниями и, тем не менее, приходят к обоснованным выводам о мире, например, при распознавании объектов или доказательстве математических теорем , для натурализма не должно вызывать удивления то, что человеческий мозг может делать то же самое. По мнению Джона Сирла, вычисления и синтаксис зависят от наблюдателя, но познание человеческого разума не зависит от наблюдателя. Такая позиция, по-видимому, подкрепляется аргументами о неопределенности перевода, Крипке предложенными Куайном и скептическим парадоксом относительно значения, которые подтверждают вывод о том, что интерпретация алгоритмов зависит от наблюдателя. Однако, согласно тезису Чёрча-Тьюринга, человеческий мозг — это компьютер, а вычислительная техника — это жизнеспособная и развивающаяся исследовательская программа в нейробиологии для понимания того, как работает мозг. Более того, любая неопределенность познания мозга, которая не влечет за собой когнитивные способности человека, ненадежна, поскольку естественный отбор гарантировал, что они приводят к выживанию биологических организмов, вопреки утверждениям эволюционного аргумента против натурализма .

Подобные взгляды других мыслителей

Такие философы, как Виктор Репперт , Уильям Хаскер и Элвин Плантинга расширили аргументацию разума и считают, что К.С. Льюис оказал важное влияние на их мышление.

Льюис никогда не утверждал, что придумал аргумент, исходя из разума; на самом деле он называет это «почтенным философским каштаном». Ранние версии этого аргумента встречаются в работах Артура Бальфура (см., например, «Основы веры» , 1879, гл. 13) и Г. К. Честертона. 1908 года В книге Честертона «Православие» в главе, озаглавленной «Самоубийство мысли», он пишет о «великой и возможной опасности… что человеческий интеллект волен уничтожить себя… Бесполезно постоянно говорить о альтернатива разума и веры. Утверждение, что наши мысли вообще имеют какое-либо отношение к реальности, является актом веры. Если вы просто скептик, вы рано или поздно должны задать себе вопрос: «Почему все должно идти хорошо? даже наблюдение и дедукция? Почему хорошая логика не может вводить в заблуждение так же, как плохая? И то, и другое — движения в мозгу растерянной обезьяны?»

Точно так же Честертон утверждает, что этот аргумент является фундаментальным, хотя и не сформулированным, принципом томизма в его книге 1933 года « Св. Фома Аквинский: «Немой бык» :

Таким образом, даже те, кто ценит метафизическую глубину томизма в других вопросах, выражают удивление, что он вообще не занимается тем, что многие теперь считают главным метафизическим вопросом; можем ли мы доказать, что первичный акт признания любой реальности реален. Ответ заключается в том, что Св. Фома мгновенно осознал то, что многие современные скептики начали подозревать с большим трудом; что человек должен либо ответить на этот вопрос утвердительно, либо никогда не отвечать ни на один вопрос, никогда не задавать никаких вопросов, никогда даже не существовать интеллектуально, чтобы отвечать или спрашивать. Я полагаю, что это правда в том смысле, что человек может быть фундаментальным скептиком, но он не может быть никем иным: уж точно даже защитником фундаментального скептицизма. Если человек чувствует, что все движения его собственного ума бессмысленны, то его ум бессмысленен, и он бессмыслен; и попытка раскрыть его смысл ничего не значит. Большинство фундаментальных скептиков, похоже, выживают, потому что они не являются последовательными скептиками и вообще не фундаментальны. Они сначала все отрицают, а затем что-то признают, хотя бы ради спора - или часто, скорее, ради нападения без аргументов. Я видел почти поразительный пример этого существенного легкомыслия у профессора окончательного скептицизма в статье на днях. Мужчина написал, что не принимает ничего, кроме солипсизма, и добавил, что часто задавался вопросом, не является ли эта философия более распространенной. Солипсизм просто означает, что человек верит в свое собственное существование, а не в кого-либо или что-либо еще. И этому простому софисту никогда не приходило в голову, что если его философия истинна, то, очевидно, не существует других философов, которые бы ее исповедовали.

В «Чудесах » сам Льюис цитирует Дж.Б.С. Холдейна , который обращается к аналогичной линии рассуждений в своей книге « Возможные миры » 1927 года : «Если мои мыслительные процессы полностью определяются движением атомов в моем мозгу, у меня нет оснований предполагать, что убеждения истинны... и, следовательно, у меня нет оснований предполагать, что мой мозг состоит из атомов».

Другие версии аргумента разума встречаются в » С.Э. Джоада « Руководстве по современной философии Ричарда Тейлора (Лондон: Faber, 1933, стр. 58–59), «Метафизике» (Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 3-е изд., 1983, стр.). . 104–05) и Дж. П. Морленда « Масштабирование светского города: защита христианства» (Гранд-Рапидс, Мичиган: Бейкер, 1987, глава 3).

Питер Крифт использовал аргумент разума, чтобы сформулировать аргумент сознания в пользу существования Бога. Он сформулировал это следующим образом:

1. «Мы воспринимаем Вселенную как постижимую. Эта понятность означает, что Вселенная постижима разумом».
2. «Либо эта понятная вселенная и ограниченные умы, так хорошо приспособленные для ее понимания, являются продуктами разума, либо и понятность, и разум являются продуктами слепого случая».
3. «Не слепой случай».
4. «Поэтому эта понятная вселенная и ограниченные разумы, так хорошо приспособленные для ее понимания, являются продуктами разума».

Он использовал аргумент разума, чтобы подтвердить третью посылку.

Дальнейшее чтение

• Джем Анскомб, Метафизика и философия разума . Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1981.
• Грегори Бэшем, редактор, Христианская апологетика К.С. Льюиса: за и против . Лейден: Брилл Родопи, 2015.
• Джон Беверслейс, К.С. Льюис и поиск рациональной религии . Переработанное издание. Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея, 2007. ISBN   978-1-59102-531-3
• К.С. Льюис, Чудеса . Лондон и Глазго: Коллинз/Фонтана, 1947. Пересмотрено в 1960 году. (Текущее издание: Fount, 2002. ISBN   0-00-628094-3 )
• Виктор Репперт, «Аргумент разума». В книге Уильяма Лейна Крейга и Дж. П. Морленда, ред., The Blackwell Companion to Natural Theology. Молден, Массачусетс: Вили-Блэквелл, 2012. ISBN   978-1-4443-5085-2
• Виктор Репперт, Опасная идея К.С. Льюиса: в защиту аргумента разума. Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press, 2003.
• Чарльз Талиаферро, «О натурализме». В книге Роберта МакСуэйна и Майкла Уорда, ред., The Cambridge Companion to CS Lewis. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2010. ISBN   978-0-521-71114-2
• Питер ван Инваген , «Аргумент К.С. Льюиса против натурализма», Res Philosophica , том 90, номер 1 (январь 2013 г.), страницы 113–124 два : 10.11612/resphil.2013.90.1.7
• Эрик Виленберг, Бог и предел разума. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2008. ISBN   0521707102
• Питер С. Уильямс, К.С. Льюис против новых атеистов. Милтон Кейнс, Великобритания: Патерностер, 2013. ISBN   1842277707