✖


Jump to content

Антикультное движение

(Перенаправлено от антинологического движения )

«Контркульту» перенаправляет здесь. Не путать с контркультурой .
«Противодействие» перенаправляет здесь. Для альбома см. Antistult (альбом) .

Свобода религии
Концепции
Статус по стране
Религиозные преследования
Религиозный портал

Антикультовое движение , сокращенное ACM , а также известное как контркультное движение , [ 1 ] Состоит из различных правительственных и неправительственных организаций и отдельных лиц, которые стремятся повысить осведомленность о культах , раскрыть принудительные практики, используемые для привлечения и удержания членов, и помочь тем, кто участвовал в вредных культовых практиках.

Одна выдающаяся группа в отношении антикультового движения, христианские контркультные организации , выступают против новых религиозных движений по богословским основаниям, классифицировать их как культы и распространять информацию по этому вопросу через церковные сети и через печатную литературу. [ 2 ]

Концепция

[ редактировать ]

Антикультное движение концептуализируется как набор людей и групп, будь то официально организованные или нет, которые выступают против некоторых «новых религиозных движений» (или « культов »). Это противодействие , как сообщается, наняло участников из членов семьи «культистов», бывших членов группы (или отступников ), религиозных групп (включая еврейские и христианские группы) [ 3 ] и ассоциации медицинских работников. [ 4 ] [ 5 ] Хотя существует тенденция к глобализации, [ 6 ] Социальные и организационные базы значительно варьируются от страны к стране в соответствии с социальными и политическими возможностями в каждом месте. [ 7 ]

Как и во многих предметах в социальных науках , движение по -разному определено. Значительное мнение меньшинства предполагает, что анализ должен относиться к светскому антикультовому движению отдельно от религиозно мотивированных (в основном христианских ) групп. [ 8 ] [ 9 ]

Антикультное движение может быть разделено на четыре класса:

  1. светские группы контр-культуры;
  2. Христианские евангельские группы контрприводов;
  3. группы, сформированные для противодействия конкретному культу; и
  4. Организации, которые предлагают какую -то форму консультирования выхода . [ 10 ]

Большинство, если не все группы, связанные с тем, что существуют потенциально вредные эффекты, связанные с некоторыми новыми религиозными движениями. [ 11 ]

Религиозные и светские критики

[ редактировать ]

Комментаторы дифференцируют два основных типа оппозиции «культам»:

  • Религиозная оппозиция: связано с богословскими проблемами.
  • Светская оппозиция: связанная с эмоциональными, социальными, финансовыми и экономическими последствиями вовлечения культовых культур, где «культ» может относиться к религиозной или светской группе.

Таксономия Антикультного движения Хаддена

[ редактировать ]

Джеффри К. Хадден видит четыре различных класса оппозиции «культы»: [ 12 ]

  1. Оппозиция основана на религии
    • Оппозиция обычно определяется в богословских терминах.
    • Культы считались еретическими.
    • Стараются разоблачить ересь и исправить убеждения тех, кто отклонился от истины.
    • Предпочитает метафоры обмана, а не владение.
    • Выполняет две важные функции:
      • защищает членов (особенно молодежь) от ересь и
      • Увеличивает солидарность среди верующих.
  2. Светская оппозиция
    • Считает индивидуальную автономию как явную цель - достигнутую за счет выведения людей из групп, которые используют контроль над разумом и обманчивую прозелитизация.
    • С уважением борьбы как о проблеме контроля, а не богословия.
    • Организируется вокруг семей детей, в настоящее время или ранее участвующих в культе.
    • Имеет необъявленную цель отключения или уничтожения NRMS организационно.
  3. Отступники
    • Бывшие члены, которые считают себя вопиющими обиженными культами, часто с координацией и поощрением антикультовых групп.
  4. Предпринимательская оппозиция
    • Несколько « предпринимателей », которые сделали карьеру организации оппозиционных групп.
    • Вещатели, журналисты и адвокаты, которые основывают репутацию или карьеру на антикультной деятельности.

Культовые группы и отдельные лица, а также другие оппозиции культам

[ редактировать ]

Семейные члены приверженцев

[ редактировать ]

Некоторая оппозиция культов (и некоторым NRM) начинали с семейных членов культовых оборотов, у которых были проблемы с внезапными изменениями в характере, образе жизни и планах на будущее своих маленьких взрослых детей, которые присоединились к NRMS. Тед Патрик , широко известный как «отец депрограммирования », иллюстрирует членов этой группы. Бывшая сеть культовой осведомленности (старая банка) выросла из массового движения родителями культовых членов. [ 13 ] Американский семейный фонд (сегодня Международная ассоциация культовых исследований ) возникла от отца, чья дочь присоединилась к группе с высоким содержанием контроля, и другие родители, обеспокоенные потомством молодых взрослых, населяли членство Американского семейного фонда. [ 14 ]

Клинические психологи и психиатры

[ редактировать ]

Начиная с 1970 -х годов некоторые психиатры и клинические психологи обвиняли «культы» в причинении вреда некоторым из своих членов. [ 15 ] [ 16 ] Эти обвинения иногда основывались на наблюдениях, сделанных во время терапии, и иногда были связаны с теориями, касающимися промывания мозгов или контроля над разумом. [ 17 ]

Бывшие члены

[ редактировать ]
См. Также: отступничество в предполагаемых культах и ​​новых религиозных движениях

Ансон Шупе , Дэвид Дж. Бромли и Джозеф Вентимилья придумали термин «Сказки о злодеяниях» в 1979 году, [ 18 ] который Брайан Р. Уилсон позже занялся повествованиями бывших членов. Бромли и Шупе определили «историю злодеяния» как символическую презентацию действий или событий, реальных или воображаемых, в таком контексте, что они становятся воплощенно нарушающими (предположительно) общие помещения, на которых должен иметь место данное набор социальных отношений. Рассказы о таких сказках имеет намерение подтвердить нормативные границы. Деляя неодобрение или ужас репортера, аудитория подтверждает нормативный рецепт и четко определяет нарушитель за пределы общественной морали . [ 19 ] [ 20 ]

Христианское противодействие движению

[ редактировать ]
Основная статья: христианское противодействие движению

В 1940-х годах давняя оппозиция некоторых устоявшихся христианских конфессий против нехристианских религий или предположительно еретических или поддельных христианских сект, кристаллизованных в более организованном христианском контр-культовом движении в Соединенных Штатах. Для тех, кто принадлежит к движению, все религиозные группы, утверждающие, что являются христианскими, но считающимися вне христианской православия , считались «культами». [ 21 ] Христианские культы - это новые религиозные движения, которые имеют христианское происхождение, но считаются теологически девиантными членами других христианских церквей. [ 22 ] В своей влиятельной книге «Королевство культов» , впервые опубликованное в Соединенных Штатах в 1965 году, христианский ученый Уолтер Мартин определяет христианские культы как группы, которые следуют личному толкованию человека, а не пониманию Библии, принятой основным христианством . Он упоминает Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , христианскую науку , Свидетели Иеговы , Унитарное универсализм и единство в качестве примеров. [ 23 ]

Христианское контркультное движение утверждает, что христианские секты, убеждения которых частично или полностью не в соответствии с Библией, ошибочны. В нем также говорится, что религиозная секта можно считать «культом», если его убеждения включают в себя отрицание того, что они считают любым из основных христианских учений, таких как спасение , Троица , Сам Иисус как личность, служение Иисуса , Чудеса Иисуса , распятие Иисуса , смерть Христа , воскресение Христа , второе пришествие Христа и восхищение . [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]

Контркультная литература обычно выражает доктринальные или богословские проблемы и миссионерскую или апологетическую цель. [ 27 ] Он представляет опровержение, подчеркивая учения Библии против убеждений нефундаментальных христианских сект. Христианские писатели -активисты также подчеркивают необходимость евангелизирования христиан для последователей культов. [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]

Правительственная оппозиция

[ редактировать ]
Дополнительная информация: правительственные списки культов и сект

Светское противодействие культам и новым религиозным движениям действует на международном уровне, хотя ряд значительных и иногда расширяющихся групп возникает в Соединенных Штатах. Некоторые европейские страны, такие как Франция, Германия, Бельгия и Швейцария, ввели законодательство или приняли другие меры против культов или «культовых отклонений».

В Нидерландах « Культы », секты и новые религиозные движения имеют те же законные права, что и более крупные и более основные религиозные движения. [ 31 ] По состоянию на 2004 год Нидерланды не имеют антикультного движения какого-либо значения. [ 32 ]

Национальные или региональные антикультные движения

[ редактировать ]

Соединенные Штаты

[ редактировать ]
См. Также: Тед Патрик , Сеть культовой осведомленности и Международная ассоциация культовых исследований

Первая организованная оппозиция новым религиям в Соединенных Штатах появилась в 1971 году с созданием Freecog (комитет родителей освободить наших сыновей и дочерей от детей Божьих ). [ 33 ] [ 34 ] В 1973 году Фриког переименовал себя в качестве добровольных родителей Америки, а затем Фонда свободы граждан (CFF), прежде чем стать культовой сетью осведомленности (CAN) в 1984 году. [ 13 ] В 1979 году была основана другая антикультовая группа, Фонд Американского семейства (AFF) (в настоящее время является Международной ассоциацией культовых исследований ); Он начал организовывать ежегодные конференции, запустил информационную телефонную линию и опубликовал культ наблюдателя и журнала культовых исследований . [ 14 ] В 1996 году CAN подал в суд за его участие в депрограмме члена Объединенной пятидесятнической церкви по имени Джейсон Скотт . [ 35 ] Другие стороны присоединились к иску, и это обанкротило организацию. Группа, которая включала в себя ряд саентологов, приобрела название «сеть культовой осведомленности» и сформировала « новую сеть осведомленности о культе ». [ 36 ] В 1970-х и 1980-х годах американскому антикультистам и депрограммированию Теда Патрика было предъявлено обвинение как минимум тринадцать раз и осуждено не менее трех раз за похищение и незаконное заключение за его депрограммирование. [ 37 ] [ 38 ] В 1980 году Патрик был осужден за « Заговор , ложное заключение и похищение » Роберты Макльфиш, официантки в Тусоне, штат Аризона , после того, как приняла 7500 долларов США от своей семьи, чтобы депрограммировать ее. [ 38 ]

Европа

[ редактировать ]

В Европейском Союзе Фекрис . ( Fédération Européenne Des Centres De Reche et D'Информационная служба, английский: Европейская федерация центров исследований и информации о сектантских ) была активна с 1994 года как зонтик для европейских организаций, изучающих деятельность) групп, помеченных как культы или секты. [ 39 ]

Европейская координация свободы совести, участвующая организация на платформе фундаментальных прав ЕС, опубликовала отчет о FEECRIS в 2014 году, описывая различия между тем, как организация описывает себя, и тем, что ее ключевые цифры на самом деле делают и говорят. Он резюмировал, что «деятельность FECRIS представляет собой нарушение принципов уважения и терпимости к убеждениям ... [и] прямо противоречит принципам Европейской конвенции о правах человека и других международных инструментах по правам человека». [ 40 ]

В 2015 году Fecris опубликовал список своих организаций, личностей и корреспондентов -членов. [ 41 ]

Франция

[ редактировать ]
См. Также: Закон о писаке , мивилудии и центрируется против умственных манипуляций

Антикультные организации во Франции включали в себя центр Роджера Икор (1981–) и Милса ( Interministérielle de Lutte Contrectes ; английский: «Межнаправленная миссия в борьбе с культами »), с 7 октября 1998 года . Миссия 2002, поднял некоторые из их операций. Fecris (Fédération Européenne Des Centres De Reche et D'-Information Sur Sectarisme), Европейская федерация центров исследований и информации о сектантском языке , работает во Франции и служит зонтичной организацией для антикультной работы по всей Европе. Miviludes подвергся критике за широкий охват его списка культов, который включал как нерелигиозные организации, так и критерии для включения, которые епископ Жан Вернетт , национальный секретарь французского епископата для изучения культов и новых религиозных движений , может быть применяется почти ко всем религиям. [ 42 ] Чиновники Miviludes находятся под французским министерством внутренних дел по состоянию на январь 2020 года. [ 43 ] Закон о писаке против сект и культовое влияние, которое «подрывает права человека и фундаментальные свободы », а также психические манипуляции были установлены в 2001 году. [ 44 ]

Великобритания

[ редактировать ]
См. Также: The Family Survival Trust , Cult Information Center и Hoopout Trust

В Великобритании депутат Пол Роуз создал первую крупную британскую антикультую группу под названием Fair (информация о семейных действиях и ресурс/ресурс) в 1976 году. [ 45 ] В 1987 году Ян Хауорт основал культовый информационный центр . [ 46 ] Другие группы, такие как Deo Gloria Trust , Eppout Trust , Catalyst , организованный семинар людей по религии Ersatz , а также анонимные культисты также выросли в 1970 -х и 1980 -х годах. [ 47 ] [ 45 ] [ 10 ]

В 1968 году, после большого движения общественности, чтобы исследовать влияние саентологии на здоровье и благополучие своих приверженцев, министр здравоохранения Кеннет Робинсон принял меры по предотвращению иммиграции иностранных и Содружества -саулологов в Великобритании. [ 48 ] [ 49 ] Одной из меры было автоматическое отрицание заявок на получение визы студентов для иностранных граждан, стремящихся учиться в колледже Хаббарда в Восточном Гринстеде или любого другого саентологического учебного заведения. Кроме того, разрешения на работу иностранным гражданам, ищущим работу в саентологических учреждениях, были ограничены. [ 50 ] [ 51 ] Эти меры были подняты в 1980 году после расследования 1971 года, возглавляемого Джоном Дж. Фостером, полагал, что «запрет на саентологию» был несправедливым. [ 52 ] Несмотря на это расследование, Европейский суд постановил, что Соединенное Королевство имеет право отказаться от права на въезд на граждан Европейского Союза, государств -членов ищущих работу в саентологических учреждениях. [ 53 ] Социолог Эйлин Баркер считает, что три причины привели к снятию «запрета»: (1) это было неисполнимо, (2) было трудно защитить в Европейском суде по правам человека , и (3) это было несправедливо, поскольку это было Единственное новое религиозное движение, которое получило такое обращение. [ 53 ] В 1999 году Церковь Саентологии попыталась получить благотворительный статус через благотворительную комиссию Англии и Уэльса , но их заявление было отвергнуто, и церковь не обжаловала решение. [ 54 ] В 2013 году Верховный суд Великобритании постановил, что саентологическая часовня в Лондоне была «местом встречи для религиозного поклонения», которое может быть зарегистрировано как место брака с Генеральным регистратором рождений, смерти и браков . [ 54 ]

Австрия

[ редактировать ]

В Австрии анти-культурное движение представлено GSK ( компания против сект и культовых опасностей ), переименованного в 1992 году от Ассоциации психического здоровья ( Ассоциация по сохранению духовной свободы ), основанная психологом Бриджит Ролет 29 сентября 1977 года. , Участвовал в информационной кампании против религиозных меньшинств и новых религиозных движений. [ 55 ] GSK является объявленным членом Fecris. [ 41 ] В период с 1992 по 2008 год GSK финансировался правительством штата города Вены. [ 55 ] Согласно отчету HRWF, дальнейшее финансирование от средств правительства штата Нижней Австрии не подвергается прозрачному. [ 55 ]

Чешская Республика

[ редактировать ]

Общество изучения сект и нового религиозного направления ( Общество исследований секты и новых религиозных направлений ), которое религиозные деятели считают антикультовым движением, действует в Чешской Республике 1993 года. [ 56 ] [ 57 ]

Финляндия

[ редактировать ]

В Финляндии с 1993 года управляет организацией UUT ( Uskontojen Uhrien Tuki ), группой поддержки для жертв религий, который является членом Fecris. [ 41 ]

Австралия

[ редактировать ]
Смотрите так: Ник Ксенофонт , Стивен Муч и Ян грейдеров

Австралийское анти-культурное движение началось в 1970-х годах с введения NRM, таких как Саентология и Церковь Объединения . Дефограммы произошли в течение 1970 -х и 1980 -х годов, что привело к многочисленным судебным процессам, приводящим к национальному переходу от депрограммирования и к консультированию на выходе . [ 58 ] В 2010 году независимый сенатор Ник Ксенофонт попытался принять закон против NRMS-хотя в первую очередь против Церкви Саентологии и их не освобожденного от налогов -аналогично тем, которые во Франции. Однако его усилия были неудачными. [ 59 ]

Основная антикультная организация Австралии-культовая информация и поддержка семьи (CIFS), управляемая консультантом по выходу, Tore Klevjer. [ 60 ] Он был основан Росом Ходжкинсом, Дэвидом Ричардсоном и девятнадцатью другими в 1996 году. [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] CIFS борется с NRM, а также тренерами по образу жизни и многоуровневым маркетинговым схемам ; [ 63 ] Рекламодатель написал в 2017 году, что он также представляет бывших членов NRM. [ 64 ] Другие группы, такие как Cult Consulting Australia (сформировано в 1991 году [ 65 ] ) Существуют в Австралии для предоставления консультаций и образовательных услуг.

Россия

[ редактировать ]
См. Также: Центр религиозных исследований во имя Hieromartyr Irenaeus of Lyons и Alexander Dvorkin

В России антикультизм появился в начале 1990-х годов с момента роспуска Советского Союза и августовского переворота 1991 года . Некоторые российские протестанты критиковали иностранных миссионеров, сект и новых религиозных движений. Они надеялись, что участие в антикультных заявлениях может продемонстрировать, что они не «сектанты». [ 66 ] Некоторые ученые показали, что антикультные движения, особенно при поддержке правительства, могут спровоцировать серьезные религиозные конфликты в российском обществе. [ 67 ] В 2008 году Российское министерство по внутренним делам подготовило список «экстремистских групп». На вершине списка были исламские группы за пределами «традиционного ислама» (который контролируется российским правительством); Затем были « языческие культы ». [ 68 ] В 2009 году Российское министерство юстиции создало Совет, который назвал Совет экспертов, проводивших анализ экспертов по религиозным исследованиям штата. В новом совете перечислены 80 крупных сект, которые он считал потенциально опасным для российского общества и упомянул, что были тысячи небольших. [ 66 ] Крупные секты включали в себя церковь Иисуса Христа Святых последних дней , свидетелей Иеговы и то, что называлось « неоптиматами ». [ 69 ]

Китай

[ редактировать ]
Основные статьи: преследование Фалунь Гонга , антирелигиозные кампании Коммунистической партии Китая и учения гетеродоксального (китайский закон)

Современное антикультное движение Китая началось в конце 1990-х годов с развития групп цигун , в первую очередь Фалунь Гонг . анти-культурные кампании в конце двадцатого века и в начале двадцати первых веков были основаны на «научной рациональности и цивилизации». По словам медицинского антрополога Нэнси Н. Чен, [ 70 ] Китайские власти утверждали, что к июлю 2001 года Фалунь Гонг, в частности, был ответственен за более чем 1600 смертей за счет вызванного самоубийства за счет повешения , самосожжения , утопления , среди прочих и убийств родственников практикующих. [ 71 ] Китайские власти приняли негативный термин «Xié jiào» ( 邪教 ), чтобы обозначить новые религиозные движения. Он примерно переведен «злым культом», но термин датируется еще с седьмым веком нашей эры с различными значениями. [ 72 ]

Около 10 000 протестующих Фалунь Гонг 25 апреля 1999 года продемонстрировали, что в Чжуннанхаи , месте Коммунистической партии Китая и государственного совета , чтобы признать Фалунь Гонга законной формой духовности. [ 73 ] В ответ Пекин специально назвал Фалунь Гонг незаконной религиозной организацией, которая нарушила конституцию Китайской Народной Республики в мае 1999 года. [ 74 ] 22 июля 1999 года постоянный комитет Национального народного конгресса специально запретил Фалунь Гонгу. [ 75 ] 30 октября 1999 года постоянный комитет принял закон, который требовал в целом суда, полицию и прокуроры преследовать «культовую» деятельность. [ 76 ]

Япония

[ редактировать ]
См. Также: Церковь Объединения , Аум Шинрикё и Национальная сеть адвокатов против духовных продаж

Современное антикультное движение Японии началось в 1980-х годах, когда многочисленные группы-хотя, прежде всего, Церковь Объединения -начали запрашивать « духовные продажи » от новых новообращенных или людей на улице. [ 77 ] Организация адвоката под названием Национальная сеть адвокатов против духовных продаж (NNSLS) была сформирована для борьбы с этими «духовными продажами» и предположительно принудительных пожертвований. Согласно NNLASS, группа получила более 34 000 жалоб на «духовные продажи» и принудительные пожертвования к 2021 году на общую сумму около 123,7 млрд иен ( 902 миллионов долларов США ). [ 78 ] Согласно Йошихиде Сакурай, японские суды изначально потребовали бы, чтобы религиозные группы возвращали большие пожертвования, если человек никогда не присоединился к группе, но как только человек присоединился к группе, их «духовная продажа» была полностью сделана в их собственной свободной воле и не должен быть возвращен Полем Тем не менее, адвокаты утверждали, что если человек был вынужден сделать пожертвование, то он не выносил его из своей свободной воли, и поэтому их пожертвование или продажа должны быть возвращены. [ 79 ] : 33  Основываясь на решении окружного суда в Токио 2006 года , обстоятельства того, использовалась ли обстоятельства, использовавшейся церковь Объединения незаконного рекрутинга или пожертвования, которые были определены в каждом конкретном случае, что было поддержано апелляцией 2007 года. [ 79 ] : 33–34 

В 1995 году Аум Шинрикё , японское новое религиозное движение , напало на токийское метро с заженом газом , убив 14 человек и ранив около 1000 человек. После этого инцидента основное японское общество напрямую столкнулось с «культовой проблемой». [ 79 ] : 30  Различные антикультные группы-многие из них были местными-выступили из рекламы «АУМС». [ 80 ] Он был основан юристами, психологами, учеными и другими заинтересованными сторонами, такими как члены Ex- NRM . [ 81 ] Он изменил свое название на Японское общество по профилактике и восстановлению культуры [ JA ] в апреле 2004 года.

В 1989 году Цусуми Сакамото был антикультовым адвокатом, работающим над гражданским делом против Аум Шинрикё. Примерно в 3:00 утра ( UTC +9: 00 ) несколько членов Aum Shinrikyo вошли в квартиру Сакамото в Йокогаме . Он, его жена, Сатоко, и его 14-месячный сын Тацухико были убиты. После того, как в 1995 году некоторые члены AUM Shinrikyo и один бывший член AUM 1995 года в сентябре 1995 года обсудили японскую полицию об общем месте тел трех жертв, которые были разбросаны, чтобы усложнить попытки поиска. [ 82 ]

8 июля 2022 года Тецуя Ямагами предположительно убил бывшего премьер -министра Японии Синдзо Абэ . После его немедленного ареста Ямагами показал, что он был обусловлен отношениями Абэ с Церковью Объединения. Мать Ямагами сделала большие пожертвования в церковь Объединения, которая обанкротила их семью. [ 83 ] Дядя Ямагами сообщил, что пожертвования матери составили 100 миллионов иен (720 000 долларов США). [ 84 ] Этот инцидент привлек к этому внимание внимание к социальным вопросам, связанным с культами в Японии, которые включают в себя сомнительное религиозное вмешательство в государственную политику, мошенническое сборы средств во имя религии и благосостояние Шуки Нисей ( детей религиозной семьи ). [ 85 ]

Противоречия

[ редактировать ]

Поляризованные взгляды среди ученых

[ редактировать ]

Социологи, социологи, ученые по религиозным исследованиям, психологи и психиатры изучали современную область «культов» и новых религиозных движений с начала 1970 -х годов. Дебаты о некоторых предполагаемых культах и ​​о культах в целом часто становятся поляризованными с широко расходящимися мнениями не только среди нынешних последователей и недовольных бывших членов, но и среди ученых. Большинство ученых согласны с тем, что некоторые группы стали проблематичными или очень проблематичными, но не согласны с тем, в какой степени новые религиозные движения в целом причиняют вред. [ 86 ] Например, Брайан Р. Уилсон , эксперт по новым религиозным движениям , утверждал, что общины Брудерхофа не являются культом, похожими на Джонстаун , ветвь Давидианцы , Солнечный Храм , Аум Синрикё и Небесные ворота . [ 87 ]

Ученые в области новых религиозных движений сталкиваются с многими противоречивыми предметами:

Промывание мозгов и контроль над разумом

[ редактировать ]
Дополнительная информация: промывание мозгов § Антикультное движение

На протяжении многих лет были предложены различные противоречивые теории конверсии и удержания членов, которые связывают контроль над разумом с NRM, и особенно те религиозные движения, называемые « культами » их критиками. Эти теории напоминают первоначальные политические теории промывания мозгов, впервые разработанные ЦРУ как пропагандистское устройство для борьбы с коммунизмом, [ 106 ] с некоторыми незначительными изменениями. Филипп Зимбардо обсуждает контроль над разумом как «процесс, посредством которого индивидуальная или коллективная свобода выбора и действий скомпрометируется агентами или агентствами, которые изменяют или искажают восприятие, мотивацию, аффект, познание и/или поведенческие результаты». [ 107 ] И он предполагает, что любой человек подвержен таким манипуляциям. [ 108 ] В книге 1999 года Роберт Лифтон также применил свои первоначальные идеи о реформе мысли к Аум Шинрикё , заключив, что в этом контексте реформа мысли была возможна без насилия или физического принуждения. [ 109 ] Маргарет Сингер , которая также проводила время, изучая политическое промывание мозгов корейских военнопленных, согласилась с этим выводом: в своей книге культы в нашей среде она описывает шесть условий, которые создали бы атмосферу, в которой возможна реформа мысли. [ 110 ]

Джеймс Т. Ричардсон отмечает, что если бы NRM имел доступ к мощным методам промывания мозгов, можно было бы ожидать, что NRMS будет иметь высокие темпы роста, но на самом деле большинство не имели заметного успеха в наборе. Большинство приверженцев участвуют только в течение короткого времени, и успех в удержании членов ограничен. [ 111 ] По этой и по другим причинам социологи религии, включая Дэвида Дж. Бромли и Ансона Д. Шупе, считают, что идея о том, что культы промывают американскую молодежь, как «неправдоподобно». [ 112 ] В дополнение к Бромли, Томасу Роббинсу , Дику Энтони , Эйлин Баркер , Ньютону Малони , Массимо Интравинью , Джон Холл, Лорн Л. Доусон , Энсон Д. Шупе, Дж. Гордон Мелтон , Марк Галантер , Саул Левин из Маунт -Уилсон Ф.М. , среди других ученых, исследующих NRMS, утверждали и установили удовлетворенность судами, соответствующими профессиональными ассоциациями и научными сообществами, что существует никакой научной теории, общепринятой и основанной на методологически обоснованных исследованиях, которые поддерживают теории промывания мозгов, как продвинутые анти- культовое движение. [ 113 ] [ 103 ]

Депрограммирование и консультирование по выходу

[ редактировать ]
Дополнительная информация: депрограммирование и консультирование выхода

Некоторые члены светской оппозиции с культами и некоторыми новыми религиозными движениями утверждают, что, если промывание мозгов лишило человека их свободной воли, лечение, чтобы восстановить их свободную волю, должно произойти, даже если «жертва» выступает против этого. Прецеденты этого существуют при лечении определенных психических заболеваний : в таких случаях медицинские и юридические органы признают, что состояние лишает страдающих в их способности принимать соответствующие решения для себя. Но практика принуждения лечения предполагаемой жертвой «промывания мозгов» (одно определение « депрограммирования ») постоянно оказывается противоречивой. Права человека (в том числе ACLU и Human Rights Watch ) подвергли критике депрограммирование. [ 114 ] [ 115 ] В то время как лишь небольшая часть антикультного движения имела участие в депрограммировании, несколько депрограммистов (включая пионера депрограммирования, Теда Патрика ) отбывали тюремные условия за действия, которые иногда связаны с депрограммированием, включая похищение, в то время как суды оправдали других. [ 38 ] [ 116 ]

Ответы целевых групп и ученых

[ редактировать ]

В 2005 году подразделение полицейской службы Эдмонтона полицейской службы Эдмонтона конфисковало антиалло -гонские материалы, распространяемые на ежегодной конференции ICSA сотрудниками китайского консульства в Калгари . [ 117 ]

Неисправность номенклатуры

[ редактировать ]

Статья о категоризации новых религиозных движений в американских СМИ критикует печатные СМИ за то, что они не признают социальные научные усилия в области новых религиозных движений и ее тенденции использовать антикультистские определения, а не социально-научно. Он утверждает, что «неспособность печатных СМИ признать социальные научные усилия в области организаций религиозных движений ... побуждает нас добавить еще одну неудачу в счете СМИ». [ 118 ]

Смотрите также

[ редактировать ]
Посмотрите культ в Wiktionary, Свободный словарь.

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Philip Johnson et al. «Религиозная и нерелигиозная духовность в западном мире (« Новая эра »)». В новом видении новое сердце, обновленный вызов , под редакцией Дэвида Клейтона и соавт. Лазанна случайная бумага. Комитет Лозанны по мировой евангелизации . Тол. 2. Пасаден, Калифорния : Библиотека Уильяма Кэри , 2005. 177.
  2. ^ Ансон Шупе и Дэвид Дж. Бромли. «Антикультное движение». В энциклопедии религии и общества , под редакцией Уильяма Х. Сватоса, 27–28. Уолнат -Крик, Калифорния : Altamira Press , 1998.
  3. ^ Шошана Фехер. «Поддержание веры: еврейское антикультовое и контр-миссионерское движение». В антикультовых движениях в межкультурной перспективе , под редакцией Шупе и Бромли, 33–48. Нью -Йорк: Гарланд, 1994.
  4. ^ Ансон Шупе и Дэвид Дж. Бромли . «Современное антикультовое движение в Северной Америке». В антикультовых движениях в межкультурной перспективе , под редакцией Шупе и Бромли, 3–31. Нью -Йорк: Гарленд, 1994. с. 3
  5. ^ Эйлин Баркер . "Научное изучение религии? Вы, должно быть, шутить!" Журнал для научного изучения религии 34, нет. 3 (1995): 287–310, с. 297
  6. ^ Шупе, Энсон и Дэвид Дж. Бромли. VII-XI в Anson Shupe и David G. Bromley, Eds 1994. «Введение», стр . .
  7. ^ Ричардсон, Джеймс Т ; Ван Дриэль, Баренд (1994). «Новые религиозные движения в Европе: события и реакции (Shupe и Bromley)». Антикультные движения в межкультурной перспективе . Гирлянда. С. 129–170, 137ff. ISBN  0815314280 .
  8. ^ Коуэн, Дуглас Э. (2002). «Выходы и миграции: предназначение христианской контркульты» . Журнал современной религии . 17 (3): 339–354. doi : 10.1080/1353790022000008271 . ISSN   1353-7903 . S2CID   145477103 . Архивировано из оригинала 27 июня 2023 года.
  9. ^ «Споры культовой группы: концептуализация« анти-культуры »и« контркульта ». Страница религиозных движений. Религиозные движения страница. Последнее изменено 26 ноября 2000 года. Архивировано 27 августа 2006 года на машине Wayback .
  10. ^ Jump up to: а беременный Джордж Д. Хриссайд. Изучение новых религий. Лондон и Нью -Йорк: Касселл, 1999. 349–351.
  11. ^ Возможно, Адам; Ли, Мюррей (2004). «Новые религиозные движения и страх преступления» . Журнал современной религии . 19 (3): 337–352. doi : 10.1080/1353790042000266354 . ISSN   1353-7903 . S2CID   144906772 . Архивировано из оригинала 18 июня 2022 года.
  12. ^ Джеффри К. Хадден . «SOC 257: Новые религиозные движения лекции: антикультовое движение». Курс лекция. Университет Вирджинии, кафедра социологии. 1997.
  13. ^ Jump up to: а беременный Дж. Гордон Мелтон. «Антикультисты в Соединенных Штатах: историческая перспектива». В новых религиозных движениях: изменения и ответы , под редакцией Джейми Крессвелла и Брайана Уилсона, 213–233. Лондон и Нью -Йорк: Routledge, 1999. 216.
  14. ^ Jump up to: а беременный Лангоне, Майкл Д. (2019). «1979-2019: изменение населения ICSA» . ICSA сегодня . 10 (1). Международная ассоциация культовых исследований . Архивировано из оригинала 7 марта 2023 года.
  15. ^ Луи Дж. Уэст и Маргарет Талер Сингер. «Культы, кряки и непрофессиональная терапия». В комплексном учебнике психиатрии/III , под редакцией Гарольда И. Каплана, Альфреда М. Фридмана и Бенджамина Дж. Садока, 3245–3358. 3 -е изд. Тол. 3. Лондон и Балтимор, MD: William & Wilkins, 1980.
  16. ^ Дэвид А. Халперин. «Психиатрические перспективы на культурную принадлежность». Психиатрическая летопись 20 (1990): 204–218.
  17. ^ Томас Роббинс и Дик Энтони. «Культы, промывание мозгов и контр-подруб». Анналы Американской академии политических и социальных наук 446 (1979): 78–90.
  18. ^ Jump up to: а беременный Бромли, Дэвид Дж., Шупе, Энсон Д., Вентимилья, JC «Рассказы о злодеяниях, Церковь Объединения и социальное строительство зла». Журнал общения 29, нет. 3 (1979): 42–53.
  19. ^ Жан Дюхаме. "Les Témoigans de Controut et d'E-aDeptes. (Английский: «Свидетельства новообращенных и бывших последователей») в новых религиях в постмодернистском мире , под редакцией Микаэля Ротштейна и Reender Kranborg Исследования Реннер по новым религиям Аархус, Дания: Университета Аархуса , издательство ISBN   8772887486 .
  20. ^ Ансон Д. Шупе и Дэвид Г. Бромли. « Отступники и истории злодеяния : некоторые параметры в динамике депрограммирования ». В социальном воздействии новых религиозных движений , под редакцией Брайана Р. Уилсона , 179–215. Барритаун, Нью -Йорк : Роуз из Шарон Пресс, 1981.
  21. ^ Дуглас Э. Коуэн, с ложным свидетелем?: Введение в христианскую контркульту . Лондон и Вестпорт, CT: Praeger, 2003.
  22. ^ Дж. Гордон Мелтон . Энциклопедический справочник культов в Америке. Rev. Ed. Нью -Йорк и Лондон: Гарланд, 1992. 5.
  23. ^ Уолтер Ральстон Мартин . Королевство культов . Bloomington, MN: Bethany House , 2003. 18. ISBN   0764228218 .
  24. ^ Уолтер Р. Мартин, Восстание культов , Rev. редакция Санта -Ана, Калифорния : Vision House, 1978. 11–12.
  25. ^ Ричард Мейдес . Защита веры : руководство для начинающих по культурам и новым религиям. Гранд -Рапидс, Мичиган : Baker Book House , 1997. 33.
  26. ^ Х. Уэйн Хаус и Гордон Карл. Доктрина Скручивание: как искажаются основные библейские истины. Downers Grove, IL : IVP, 2003.
  27. ^ Гарри В. Тромпф. « Миссиология , методология и изучение новых религиозных движений», Религиозные традиции 10 (1987): 95–106.
  28. ^ Уолтер Р. Мартин. Королевство культов. преподобный редакция Под редакцией Рави Захария . Bloomington, MN: Bethany House, 2003. 479–493.
  29. ^ Рональд Энрот , изд. Евангелизация Cults , Milton Keynes, Великобритания : Word, 1990.
  30. ^ Норман Л. Гейслер и Рон Роудс, когда культисты спрашивают: популярное руководство по культовым неправильным толкованиям. Гранд -Рапидс, Мичиган: Baker Book House, 1997.
  31. ^ Ричард Сингленберг. «Предполагается на неудачу: антикультное движение в Нидерландах». При регулировании религии: тематические исследования со всего мира , под редакцией Джеймса Т. Ричардсона. Критические вопросы в социальной справедливости. Нью -Йорк: Springer, 2004. 214–15.
  32. ^ Singelenberg, 213.
  33. ^ Вутен, Джеймс Т. (29 ноября 1971 г.). «Плохое ветры шведского стола в общиной секте» . New York Times . п. 41. ISSN   0362-4331 . Архивировано из оригинала 27 июня 2023 года.
  34. ^ Chryssides, исследуя новые религии , 346–347.
  35. ^ Мелтон, «Антикультисты в Соединенных Штатах», 228.
  36. ^ Кнапп, Дэн (19 декабря 1996 г.). «Группа, которая когда -то критиковала саентологов, теперь принадлежащих одним» . CNN . Получено 2 января 2023 года .
  37. ^ Говард О. Хантер и Полли Дж. Прайс. «Регулирование религиозного прозелитизма в Соединенных Штатах». (PDF) Brigham Young University Law Review №. 2 (2001): 546.
  38. ^ Jump up to: а беременный в «Тед Патрик, осужденный за захват женщины, сказал, что присоединился к культу; сбежал от похитителей» . Нью -Йорк Таймс . 30 августа 1980 года.
  39. ^ Бесье, Герхард; Seiwert, Hubert, eds. (2012). Свобода религии или веры, анти-расстояния движения и государственная нейтралитет, тематическое исследование: FEECRIS (PDF) . Берлин: Религия - Стаат - Геселлшафт, журнал по изучению убеждений и мировоззрения. С. 183–189. ISBN  978-3-643-99894-1 Полем ISSN   1438-955X . Архивировано из оригинала (PDF) 28 мая 2020 года.
  40. ^ «Вопрос о европейской« НПО »fecris | Кэп Свобода совести» . Европейская координация ассоциаций и отдельных лиц для свободы совести. 17 сентября 2014 года . Получено 10 апреля 2023 года .
  41. ^ Jump up to: а беременный в «Члены | fecris.org» . 15 августа 2015 года. Архивировано с оригинала 15 августа 2015 года . Получено 9 апреля 2023 года .
  42. ^ Уильямс, Элизабет (4 мая 2020 года). «Глубокий взгляд на негативное влияние французского движения против культуры» . Журнал «Любопытный разум» . Получено 14 августа 2022 года .
  43. ^ Хенише, Оуафия (1 октября 2019 г.). «Борьба с сектами: Мивилудии исчезнут» . Франция Интер (по -французски) . Получено 14 августа 2022 года .
  44. ^ Хенсли, Джон (22 июня 2000 г.). «Церковь нападает на новый французский закон против культуры» . Хранитель . Получено 12 августа 2022 года .
  45. ^ Jump up to: а беременный Джордж Д. Хриссайд. «Британское антикультное движение». В новых религиозных движениях: изменения и ответы , под редакцией Джейми Крессвелла и Брайана Уилсона, 257–273. Лондон и Нью -Йорк: Routledge, 1999.
  46. ^ Элизабет Арвек. «Антикультовое движение: справедливое, культовое информационный центр (CIC)». В энциклопедии новых религиозных движений , под редакцией Питера Б. Кларка , 35–37. Лондон и Нью -Йорк: Routledge, 2006. 37.
  47. ^ Кейси Макканн . «Британское антикультное движение ... взгляд изнутри». Журнал современной религии 3, нет. 2 (1986): 6–8.
  48. ^ Джон А. Робиллиард. Религия и закон: религиозная свобода в современном английском праве. Манчестер и Дувер, NH: издательство Манчестерского университета, 1984. 106–109.
  49. ^ Ричардсон и Ван Дриэль, «Новые религиозные движения в Европе», 154.
  50. ^ Эйлин Баркер, «Британское право дискриминации», Общество 21, нет. 4 (1984): 35–41 [38–39].
  51. ^ Ричардсон и Ван Дриэль, «Новые религиозные движения в Европе: события и реакции», 154.
  52. ^ Фостер, Джон (декабрь 1971 г.). «Исследование практики и последствий саентологии» (PDF) . Управление канцелярских товаров Ее Величества , Лондон. Национальный архивный архивский архив MH 153/606 . ( Альтернативная версия HTML )
  53. ^ Jump up to: а беременный Баркер, «Британское право на дискриминацию», 39.
  54. ^ Jump up to: а беременный Джонатан Бенталл. «Победная серия саентологии». Антропология еженедельно 30, нет. 1 (2014): 3–4.
  55. ^ Jump up to: а беременный в «Австрия: GSK: Является ли ветвь Австрии Фекрисом сама по себе тенью? | Права человека без границ» . 27 ноября 2016 года. Архивировано с оригинала 27 ноября 2016 года . Получено 9 апреля 2023 года .
  56. ^ «Новые религиозные движения» . 3 августа 2009 г. Архивировано из оригинала 3 августа 2009 года . Получено 9 апреля 2023 года .
  57. ^ «Новые религиозные движения (краткое введение) [Новые религиозные движения, секты, новая религиозность]» . www.david-Zbiral.cz . Получено 9 апреля 2023 года .
  58. ^ Доминик Коутс, «Значение и цель« антикультового движения »в содействии разочарованию от нового религиозного движения: ресурсы для самостоятельной конструкции или оправдательный отчет», Международный журнал по изучению новых религий 3, нет. 2 (2012): 213–244. п. 219
  59. ^ «Ксенофонт не откажется от саентологов» . SBS News . Получено 26 июля 2022 года .
  60. ^ Шеррин Грох: «Почему умные люди присоединяются к культам? И как они выходят из них?», « Возраст (Мельбурн), 17 июля 2022 года.
  61. ^ Дейл Латэм, «Культские последователи нуждаются в помощи, чтобы сбежать: сторонник», Иллаварра Меркурий ( Вуллонгонг, Новый Южный Уэльс ), 17 ноября 2014 года.
  62. ^ Джули Хаффер, «Подробнее рассказ о опыте Сахаджи Йоги», Hornsby Advocate , 9 апреля 1997 года.
  63. ^ Jump up to: а беременный Интервью с Энн Вассоном Мур, «Страх создает рецепт эксплуатации», бюллетень из Голд -Кост ( Саутпорт, Квинсленд ), 6 июня 2020 года.
  64. ^ Кей Диббен, «Сенатор стремится к культовому принуждению», рекламодатель ( Аделаида ), 5 февраля 2017 года.
  65. ^ "О нас" . CultConsulting.org . Получено 26 июля 2022 года .
  66. ^ Jump up to: а беременный Shterin, Marat S.; Ричардсон, Джеймс Т. (2000). «Влияние западного антикультового движения на развитие законов, касающихся религии в посткоммунистической России» . Журнал церкви и государства . 42 (2): 247–271. doi : 10.1093/jcs/42.2.247 . ISSN   0021-969X . JSTOR   23921284 .
  67. ^ Ivanenko, Sergey (17 August 2009). "Сергей Иваненко. О РЕЛИГИОВЕДЧЕСКИЕХ АСПЕКТАХ ИЗУЧЕНИЯ "АНТИКУЛЬТОВОГО ДВИЖЕНИЯ". А также о его воздействии на государственно-конфессиональные отношения в современной России" [On Religional Aspects of Studying "Anticultural Traffic" and also about its impact on state-confessional relations in modern Russia]. Slavic Center for Law & Justice (in Russian) . Retrieved 2 January 2023 .
  68. ^ Andreĭ Soldatov и I. Borogan. Новое дворянство: восстановление государства безопасности России и устойчивое наследие КГБ. Нью -Йорк: Publicaffairs, 2010. 65–66.
  69. ^ Пол Маршалл, Лела Гилберт и Нина Ши. Преследуется: глобальное нападение на христиан. Электронная версия. Thomas Nelson Inc., 2013.
  70. ^ Чен, Нэнси Н. (2003). « Исцеляющие секты и антикультовые кампании ». Китай квартал (174): 508. JSTOR   20059006 .
  71. ^ Calum Macleod, «Городская жизнь: Пекин-Китай Барфет массы из своей самой самой антикультной выставки», « Независимый » (Лондон), 18 июля 2001 года.
  72. ^ Для получения дополнительной информации об использовании термина «злой культ» см. Марию Ся Чанг, Фалунь Гонг: Конец дней (Нью -Хейвен и Лондон: издательство Йельского университета , 2004), 97–100.
  73. ^ Брайан Эдельман и Джеймс Т. Ричардсон , «Навязанные ограничения на свободу религии в Китае и доктрину окраски благодарности: юридический анализ репрессий на Фалуньгун и других« злых культах »,« Журнал церкви и государства 47, нет. 2 (2005): 243–267. п. 243.
  74. ^ Эдельман и Ричардсон, 251.
  75. ^ «Запрет Фалунь Гонга находится по воле на людей» . www.mfa.gov.cn. ​Получено 10 июля 2022 года .
  76. ^ «Китай вызывает антикультурный закон о борьбе с Фалунь Гонгом и другим режимом движений, которые считают нежелательным», « Обновление международного права 5, нет. 12 (1999).
  77. ^ «Cesnur 2001 - анти -культ в Японии (Танаки)» . Cesnur . Получено 15 июля 2022 года .
  78. ^ «Проблемы за деньги продолжаются в Церкви Объединения: адвокаты | Асахи Шимбун: Последние новости, Япония новости и анализ» . Асахи Шимбун . Получено 15 июля 2022 года .
  79. ^ Jump up to: а беременный в Сакурай, Йошихид (2008). «Культовая проблема в современной Японии» (PDF) . Журнал аспирантуры писем . Университет Хоккайдо .
  80. ^ Ватанабе Манабу (1997). «Реакция на дело AUM: рост движения« анти-культуры »в Японии» . Бюллетень Нанзанского института религии и культуры . 21 : 32–48 . Получено 2 января 2023 года .
  81. ^ Баффелли, Эрика; Читатель, Ян (2012). «Введение редакторов: воздействие и последствия: последствия дела AUM в японском религиозном контексте» . Японский журнал религиозных исследований . 39 (1): 1–28. ISSN   0304-1042 . JSTOR   41495887 .
  82. ^ Поллак, Эндрю (7 сентября 1995 г.). «Японская полиция считает, что тело адвоката считает, что он убит культом» . New York Times . ISSN   0362-4331 . Получено 15 июля 2022 года .
  83. ^ «Объясните: связывание церкви Объединения с политикой Японии» . AP News . 15 июля 2022 года . Получено 15 июля 2022 года .
  84. ^ Киодо, Джиджи (15 июля 2022 года). «Мать подозреваемого Абэ пожертвовала в церковь объединения 100 миллионов иен», - говорит дядя » . Япония таймс . Получено 15 июля 2022 года .
  85. ^ МакКенна, Шон; Такахара, Канако (7 декабря 2022 г.), «Эпизод глубокого погружения 139: Церковь, Государственная и головная боль Кишида» , «Япония Таймс» , получена 21 января 2023 года.
  86. ^ Дэвид Г. Бромли и Филип Э. Хаммонд, ред. Будущее новых религиозных движений . Macon, GA: Mercer University Press, 1987.
  87. ^ Уилсон, Брайан Р. "Почему Брудерхоф не культ" . Спирбд . Получено 2 января 2023 года .
  88. ^ Томас Роббинс . «Сражение« культов »и« промывание мозгов »в Соединенных Штатах и ​​Западной Европе: комментарий к отчету Ричардсона и Интравиньи». Журнал для научного изучения религии 40, нет. 2 (2001): 169–176.
  89. ^ Дэвид Г. Бромли, изд. Падение с веры: причины и последствия религиозного отступничества. Sage Focus Editions. Лондон: Sage Publications, 1988.
  90. ^ Джеймс Р. Льюис , изд. Саентология . Оксфорд и Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета, 2009.
  91. ^ Энтони, Дик (1981). «Схема факта, лежащая в основе противоречия депрограммирования: анализ и альтернатива» . NYU Обзор права и социальных изменений . 9 (1): 73–89 . Получено 2 января 2023 года .
  92. ^ Джеймс Т. Ричардсон. Конверсионные карьеры: в новых религиях и из -за этого. Мудрец современные проблемы социальной науки. 1977. Перепечатка, Лондон и Беверли -Хиллз, Калифорния: Sage, 1978.
  93. ^ Дэвид Г. Бромли и Дж. Гордон Мелтон, ред. Культы, религия и насилие. Кембридж : издательство Кембриджского университета , 2002.
  94. ^ Массимо Интравинь . «У нас нет места, кроме как вверх»: новые религиозные движения и насилие ». Социальный компас 49, нет. 1 (2002): 213–224.
  95. ^ Пол Р. Пауэрс. Религия и насилие : подход к религиозным исследованиям . Лондон и Нью -Йорк: Routledge , 2021.
  96. ^ Jump up to: а беременный Дик Энтони и Томас Роббинс. «Закон, социальная наука и исключение« промывания мозгов »из первой поправки ». Поведенческая наука и закон 10, нет. 1 (1992): 5–29.
  97. ^ Рой Уоллис . «Парадоксы свободы и регулирования: случай новых религиозных движений в Великобритании и Америке». Социологический анализ 48, нет. 4 (1988): 355–371.
  98. ^ Эйлин Баркер. «Религиозные движения: культовые и противопользовательские со времен Джонстауна ». Ежегодный обзор социологии 12, нет. 1 (1983): 329–346.
  99. ^ Ансон Д. Шупе и Дэвид Г. Бромли. Новые бдительные: депрограммисты, антикультисты и новые религии. Мудреца библиотеки социальных исследований. Лондон и Беверли Хиллз, Калифорния : Sage, 1980.
  100. ^ Ансон Д. Шупе и Сьюзен Э. Дарнелл. Агенты разногласий: депрограммирование, псевдонаука и американское антинологическое движение. Лондон и Нью -Брансуик, Нью -Джерси : Transaction Publishers , 2006. ISBN   0765803232 OL   22732556M
  101. ^ Заблоки, Бенджамин ; Роббинс, Томас , ред. (2001). Недоразумение культов: поиск объективности в противоречивой области . Университет Торонто Пресс . ISBN  978-0-8020-8188-9 .
  102. ^ Альберто Амитрани и Раффаэлла ди Марцио. «Контроль разума» в новых религиозных движениях и Американской психологической ассоциации ». Культические исследования Обзор 17 (2000): 101–121.
  103. ^ Jump up to: а беременный Дэвид Дж. Бромли и Джеймс Т. Ричардсон, ред. Споры промывания мозгов/депрограммирования: социологические, психологические, правовые и исторические перспективы . Исследования по религии и обществу. Льюистон, Нью -Йорк : Эдвин Меллен Пресс , 1983.
  104. ^ Эйлин Баркер. Создание Луны : выбор или промывание мозгов? 1984. Перепечатка, Оксфорд и Кембридж, Массачусетс: Василий Блэквелл, 1989.
  105. ^ Дэвид Г. Бромли и Ансон Шупе. «Антикультизм в Соединенных Штатах: происхождение, идеология и организационное развитие». Социальный компас 42, нет. 2 (1995): 221–236.
  106. ^ Дик Энтони. « Псевдонауки и религии меньшинств : оценка теорий промывания мозгов Жан-Мари Абгралл ». Исследование социальной справедливости 12, нет. 4 (1999): 421–456.
  107. ^ Зимбардо, Филипп Г. (ноябрь 2002 г.). "Контроль над разумом: психологическая реальность или бессмысленная риторика?" Полем Мониторинг психологии . 33 (10): 5.
  108. ^ Зимбардо, Филипп Г. (май 1997 г.). "Какие сообщения стоит за сегодняшними культами?" Полем Мониторинг психологии . Получено 2 января 2023 года .
  109. ^ Роберт Джей Лифтон . Уничтожение мира, чтобы спасти его: AUM Shinrikyō , апокалиптическое насилие и новый глобальный терроризм . Нью -Йорк: Henry Holt & Co. , 1999.
  110. ^ Маргарет Талер Певица . Культы среди нас : продолжающаяся борьба с их скрытой угрозой. Сан-Франциско, Калифорния : Jossey-Bass , 2003.
  111. ^ Джеймс Т. Ричардсон. «Active vs. Passive Convert: Paradigm Conflict в исследовании конверсии/найма». Журнал для научного изучения религии 24, нет. 2 (1985): 163–179.
  112. ^ Робинсон, Б.А. (22 августа 2007 г.). «О« Культах »: обвинения в промывании мозгов с помощью новых религиозных движений (он же« культы »)» . Религиозная терпимость . Консультанты Онтарио по религиозной терпимости . Архивировано из оригинала 19 апреля 2012 года . Получено 29 мая 2022 года .
  113. ^ Джеймс Т. Ричардсон. «Религия и закон». В Оксфордском справочнике по социологии религии , под редакцией Питера Б. Кларка. Оксфордские справочники онлайн, 2009. 426.
  114. ^ Блау, Элеонора (6 февраля 1977 г.). «ACLU Aide предупреждает о захвате культистов; опасность видно в действиях родителей, которые стремятся« депрограммировать »дети, которые держали промывание мозга» . New York Times . Получено 2 января 2023 года .
  115. ^ Опасная медитация: кампания Китая против Falungong . Нью -Йорк, Нью -Йорк: Хьюман Райтс Вотч . 2002. ISBN  156432270x Полем LCCN   2002100348 . OCLC   49045959 .
  116. ^ Персонал (19 января 1994 г.). « Культ Бастер» оправдан в похищении » . Сиэтл Таймс . Получено 2 января 2023 года .
  117. ^ Матас, Дэвид; Килгур, Дэвид. «Кровавый урожай: пересмотренный отчет об обвинениях в сборе органов практикующих в Китае Фалуньгун» . OrganharvestinVestigation.net . Получено 10 февраля 2023 года . Это подстрекательство к ненависти является наиболее острой в Китае. Но это существует во всем мире. Китайские чиновники, где бы они ни были размещены, участвуют в этом подстрекательстве как частично и посылка своих официальных обязанностей. В Эдмонтоне, Альберта, Канада, это поведение стало предметом полицейской рекомендации по преследованию двух китайских консульских чиновников в Калгари за преднамеренное продвижение ненависти против Фалунь Гонга. ... Несмотря на рекомендацию полиции, Генеральный прокурор решил не преследовать в судебном порядке.
  118. ^ Ван Дриль, Баренд; Ричардсон, Джеймс Т. (1988). «Исследовательская записка категоризация новых религиозных движений в американских печатных СМИ». Социологический анализ . 49 (2): 171–183. doi : 10.2307/3711011 . JSTOR   3711011 . Редко была попыткой определить эти произвольно прикладные концепции, и в случае, когда это произошло, антикультистские определения были гораздо более распространенными, чем социальные научные идеи. Кроме того, просто путем принятия концепции «культ» в качестве описательной категории, NRM были охотно или нет, осужденные за то, чтобы занять позицию в той же категории групп, в которую входят народный храм, семью Мэнсона и другие маргинальные движения, которые вызывают публику Страх и ужас. ... В рамках социальной научной традиции было потрачено большие усилия, чтобы раскрыть сложности маргинальных религиозных организаций. К сожалению, кажется, что сообщение каким -то образом полностью потеряно для большинства тех, кто нанят основными печатными СМИ. Из -за уровня профессионализма, который характеризует персонал газет и недели новостей в нашей выборке, можно ожидать, что ситуация еще хуже среди более местных и популярных средств массовой информации, что можно сделать из выводов Bromley et al. (1979). Например, они отмечают, что большинство антикультных историй были напечатаны в небольших газетах сообщества. Неспособность печатных СМИ признать социальные научные усилия в области организаций религиозного движения (как также показывает наше предыдущее исследование [Van Driel and Richardson, 1985]) побуждает нас добавить еще одну неудачу в карту отчетов в СМИ Weiss (Weiss (Weiss (Weiss (Weiss (Weiss (Weiss Card (Weiss (Weiss 1985) построил для оценки сообщений средств массовой информации о социальных науках.

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Anti-cult_movement&oldid=1245293984"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 7ae47392f8b97d8ac2c85d226579e83c__1726105980
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/7a/3c/7ae47392f8b97d8ac2c85d226579e83c.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Anti-cult movement - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)