Новое религиозное движение
Новое религиозное движение ( НРМ ), также известное как альтернативная духовность или новая религия , представляет собой религиозную или духовную группу, имеющую современное происхождение и периферийную по отношению к доминирующей религиозной культуре своего общества. НРД могут быть новыми по происхождению или быть частью более широкой религии, и в этом случае они отличаются от ранее существовавших конфессий . Некоторые НМП решают проблемы, которые ставит перед ними модернизирующийся мир, принимая индивидуализм, в то время как другие НМП решают их, прибегая к тесно связанным коллективным средствам. [ 1 ] Ученые подсчитали, что число НРД во всем мире исчисляется десятками тысяч. Большинство НРД насчитывают всего несколько членов, некоторые из них насчитывают тысячи членов, а некоторые из них насчитывают более миллиона членов. [ 2 ]
Не существует единого, согласованного критерия определения «нового религиозного движения». [ 3 ] Продолжаются споры о том, как следует интерпретировать термин «новый» в этом контексте. [ 4 ] Одна из точек зрения заключается в том, что он должен обозначать религию, которая возникла более поздно по своему происхождению, чем крупные, устоявшиеся религии, такие как индуизм , иудаизм , буддизм , христианство и ислам . [ 4 ] Некоторые ученые считают определяющим временем 1950-е годы или окончание Второй мировой войны в 1945 году. [ 5 ] в то время как другие смотрят еще на момент основания движения Святых последних дней в 1830 году. [ 4 ] [ 6 ] и Тенрикё в 1838 году. [ 7 ] [ 8 ]
Новые религии иногда сталкивались с противодействием со стороны авторитетных религиозных организаций и светских институтов. В западных странах в 1970-х и 1980-х годах возникло светское антикультовое движение и христианское контркультовое движение, выступавшие против возникающих групп. В 1970-х годах в рамках академического изучения религии возникла отдельная область новых религиоведения. Существует несколько научных организаций и рецензируемых журналов, посвященных этой теме. Ученые-религиоведы рассматривают возникновение НРД в современности как продукт и ответ на современные процессы секуляризации, глобализации, детрадиционализации, фрагментации, рефлексивности и индивидуализации. [ 1 ]
История
[ редактировать ]основал движение Святых последних дней В 1830 году Джозеф Смит . Это одно из крупнейших новых религиозных движений по количеству членов. [ 9 ] В Японии 1838 год знаменует собой начало Тенрикё . [ 7 ] В 1844 году бабизм был основан в Иране, из которого Веру Бахаи Бахаулла основал в 1863 году. В 1860 году Донхак , позже Чеондоизм основал Чой Чжэ Ву в Корее . Позже это положило начало Крестьянской революции Донхак в 1894 году. [ 10 ] В 1889 году Ахмадия основал исламскую ветвь Мирза Гулам Ахмад . В 1891 году Церковь Единства , первая деноминация «Новой мысли» . в США была основана [ 6 ] [ 11 ]
первый Парламент религий мира . В 1893 году в Чикаго состоялся [ 12 ] На конференции были представлены НРД того времени, такие как спиритуализм , вера бахаи и христианская наука . Генри Харрис Джессап , выступавший на встрече, был первым, кто упомянул Веру Бахаи в Соединенных Штатах. [ 13 ] Также присутствовали Сойен Шаку , «первый американский предок» дзэн . [ 14 ] Тхеравады буддийский проповедник Анагарика Дхармапала и джайнский проповедник Вирчанд Ганди . [ 15 ] Эта конференция дала азиатским религиозным учителям первую широкую американскую аудиторию. [ 6 ]
В 1911 году Баптистскую церковь Назарета , первую и одну из крупнейших современных африканских церквей . основал Исайя Шембе в Южной Африке [ 6 ] [ 16 ] В начале 20 века также наблюдался рост интереса к Асатру . произошел подъем Нации Ислама и Свидетелей Иеговы В 1930-е годы в Соединенных Штатах ; подъем движения Растафари на Ямайке; возвышение Као Дая и Хоа Хао во Вьетнаме; возвышение Сока Гаккай в Японии; и рост заилизма и игуандао в Китае. В 1940-х годах Джеральд Гарднер начал обрисовывать современную языческую религию Викка .
Новые религиозные движения распространились во многих странах в 1950-е и 1960-е годы, в разгар контркультурных движений . Новые японские религии стали очень популярными после того, как Синтоистская директива (1945 г.) вынудила японское правительство отделиться от синтоизма , который был государственной религией Японии, что привело к большей свободе религии .
В 1954 году Саентология в США была основана Церковь Объединения . , а в Южной Корее — [ 6 ] В 1955 году Общество Этериуса в Англии было основано . Ее и некоторые другие НРД называют религией НЛО, поскольку они сочетают веру во внеземную жизнь с традиционными религиозными принципами. [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
В 1965 году Пол Твитчелл основал Eckankar , NRM, частично произошедшую от Sant Mat . В 1966 году было основано Международное общество сознания Кришны в США Бхактиведантой Свами Прабхупадой (ИСККОН) . [ 20 ] и Антон ЛаВей основал атеистическую Церковь Сатаны . В 1967 году визит «Битлз» к Махариши Махешу Йоги в Индии привлек внимание общественности к движению Трансцендентальной Медитации . [ 21 ] [ 22 ]
В конце 1980-х и 1990-х годах упадок коммунизма и революции 1989 года открыли новые возможности для НРД. Фалуньгун впервые публично преподавал в Северо-Восточном Китае в 1992 году Ли Хунчжи . Сначала это было принято китайским правительством, и к 1999 году в Китае насчитывалось 70 миллионов практикующих. [ 23 ] [ 24 ] Но в июле 1999 года правительство начало рассматривать движение как угрозу и начало попытки его искоренить .
В 21 веке многие НРД используют Интернет для распространения информации, набора членов, а иногда и для проведения онлайн-встреч и ритуалов. [ 6 ] Иногда это называют киберсектантством . [ 25 ] [ 26 ] Сабина Мальокко , профессор антропологии и фольклора Калифорнийского государственного университета в Нортридже, обсудила растущую популярность новых религиозных движений в Интернете. [ 27 ]
В 2006 году Дж. Гордон Мелтон , исполнительный директор Института изучения американских религий Калифорнийского университета в Санта-Барбаре, сообщил The New York Times, что каждый год в Соединенных Штатах возникает от 40 до 45 новых религиозных движений. [ 28 ]
В 2007 году религиовед Элайджа Сиглер заявил, что, хотя ни одно НРД не стало доминирующей религией ни в одной стране, многие из впервые представленных ими концепций (часто называемых идеями « Нового века ») стали частью основной мировой культуры. [ 6 ]
Верования и практики
[ редактировать ]Эйлин Баркер утверждала, что НМП не следует «сваливать в одну кучу», поскольку они отличаются друг от друга по многим вопросам. [ 29 ] В отношении НМП практически невозможно сделать какие-либо обобщения, применимые к каждой группе. [ 30 ] Дэвид В. Барретт отметил, что «обобщения, как правило, не очень полезны» при изучении НМП. [ 31 ] Дж. Гордон Мелтон выразил мнение, что не существует «ни одной характеристики или набора характеристик», которые были бы присущи всем новым религиям, «даже их новизны». [ 32 ] Брайан Уилсон писал: «Главным среди ошибочных утверждений была тенденция говорить о новых религиозных движениях так, как будто они очень мало отличаются друг от друга, если вообще отличаются. характеристики, которые на самом деле действительны только для одного или двоих». [ 33 ] Сами НРД часто заявляют, что они существуют в решающем месте во времени и пространстве. [ 34 ]
Священные Писания
[ редактировать ]Некоторые НРД почитают уникальные писания , в то время как другие переосмысливают существующие тексты. [ 35 ] использование ряда старых элементов. [ 36 ] Они часто утверждают, что это не новые, а скорее забытые истины, которые возрождаются. [ 37 ] Священные Писания НРД часто включают современные научные знания, иногда с утверждением, что они приносят единство науке и религии. [ 38 ] Некоторые НРД верят, что их писания получены через медиумов . [ 39 ] Книга Урантии , основное писание Урантийского движения, была опубликована в 1955 году и считается продуктом непрерывного процесса откровения от «небесных существ», начавшегося в 1911 году. [ 40 ] Некоторые НРД, особенно те, которые являются формами оккультизма , имеют предписанную систему курсов и степеней, через которые могут прогрессировать члены. [ 41 ]
Целибат
[ редактировать ]Некоторые НРД пропагандируют безбрачие , состояние добровольного отсутствия брака, сексуального воздержания или того и другого. Некоторые, в том числе шейкеры и более поздние НРД, вдохновленные индуистскими традициями, рассматривают это как обязательство на всю жизнь. Другие, в том числе Церковь Объединения, как этап духовного развития. [ 42 ] В некоторых буддийских НРД безбрачие практикуется в основном пожилыми женщинами, которые становятся монахинями . [ 43 ] Некоторые люди присоединяются к НРД и практикуют безбрачие как обряд посвящения , чтобы выйти за рамки предыдущих сексуальных проблем или неудачного опыта. [ 44 ] Чтобы выжить, группам, пропагандирующим безбрачие, необходима сильная вербовка. Шейкеры основали детские приюты, надеясь, что дети станут членами их общины. [ 45 ]
Насилие
[ редактировать ]Случаи насилия с участием НРД очень редки. В событиях с большим количеством жертв новую религию возглавлял харизматический лидер. [ 46 ] Начиная с 1978 года, смерть 913 членов Храма народов в Джонстауне , Гайана, в результате убийств и самоубийств привлекла внимание общественности к образу «культов убийц». Несколько последующих событий способствовали развитию этой концепции. В 1994 году члены Ордена Солнечного Храма покончили жизнь самоубийством в Канаде и Швейцарии. В 1997 году 39 членов группы «Врата рая» покончили жизнь самоубийством, веря, что их дух покинет Землю и присоединится к проходящей комете. [ 47 ] Также были случаи, когда члены НРД были убиты после того, как совершили опасные действия из-за ошибочной веры в свою непобедимость. Например, в Уганде несколько сотен членов Движения Святого Духа были убиты при приближении к обстрелу, потому что его лидер Алиса Лаквена сказала им, что они будут защищены от пуль маслом дерева ши . [ 48 ] История движения Святых последних дней включает в себя многочисленные случаи значительного насилия, совершенного мормонами или против них .
Лидерство и преемственность
[ редактировать ]НРД обычно создаются и возглавляются харизматическим лидером. [ 49 ] Смерть основателя любой религии представляет собой важный момент в ее истории. В течение месяцев и лет после смерти лидера движение может затухнуть, распасться на несколько групп, укрепить свои позиции или изменить свою природу, став чем-то совершенно иным, чем задумал его основатель. В некоторых случаях НРД приближается к религиозному мейнстриму после смерти своего основателя. [ 50 ]
Ряд основателей новых религий разработали планы преемственности, чтобы предотвратить путаницу после их смерти. Мэри Бэйкер Эдди , американская основательница Христианской науки, пятнадцать лет работала над своей книгой « Руководство Матери-Церкви» , в которой излагалось, как группа должна управляться ее преемниками. [ 51 ] Руководство Верой Бахаи переходило от одного человека к другому до 1963 года, когда его взял на себя Всемирный Дом Справедливости , члены которого избираются всемирной конгрегацией. [ 52 ] [ 53 ] А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада , основатель Международного общества сознания Кришны , назначил 11 «западных гуру» действовать в качестве инициирующих гуру и продолжать руководить организацией. [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] Однако, по словам британского религиоведа Гэвина Флада , «после их назначения последовало множество проблем, и с тех пор движение отклонилось от наделения абсолютной властью нескольких ошибочных учителей-людей». [ 57 ]
Членство
[ редактировать ]Демография
[ редактировать ]НРД обычно состоят в основном из верующих первого поколения. [ 58 ] и, таким образом, их средний состав часто моложе, чем в основных религиозных общинах. [ 59 ] Некоторые НРД были сформированы группами, которые отделились от ранее существовавшей религиозной группы. [ 49 ] По мере того, как эти члены становятся старше, у многих из них появляются дети, которые затем воспитываются в НМП. [ 60 ]
В странах третьего мира НРД чаще всего апеллируют к бедным и угнетенным слоям общества. [ 61 ] В западных странах они с большей вероятностью будут привлекать представителей среднего и высшего среднего классов. [ 61 ] при этом Барретт заявляет, что новые религии в Великобритании и США в основном привлекают «белых представителей среднего класса, подростков и подростков старше двадцати лет». [ 62 ] Есть исключения, такие как движение Растафари и «Нация ислама», которые в первую очередь привлекают чернокожих членов. [ 61 ]
Популярная концепция, не подкрепленная фактами, утверждает, что те, кто обращается в новые религии, либо психически больны, либо становятся таковыми из-за своего участия в них. [ 63 ] Дик Энтони , судебный психолог , известный своими работами по спорам о «промывании мозгов» , [ 64 ] [ 65 ] защищал НРД и в 1988 году утверждал, что участие в таких движениях часто может быть полезным: «В ведущих журналах опубликовано большое количество исследовательской литературы о влиянии новых религий на психическое здоровье. таким образом, что это измеримо». [ 66 ]
Присоединение
[ редактировать ]Те, кто переходит в НМП, обычно верят, что, делая это, они получают некоторую пользу в своей жизни. Это может проявляться во многих формах: от растущего чувства свободы до освобождения от наркозависимости и чувства самоуважения и направления. Многие из тех, кто покинул НРД, сообщают, что они извлекли пользу из своего опыта. Существуют различные причины, по которым человек может присоединиться, а затем остаться частью НМП, включая факторы как отталкивания, так и притяжения. [ 67 ] По словам Марка Галантера , профессора психиатрии Нью-Йоркского университета, [ 68 ] Типичные причины, по которым люди присоединяются к НРД, включают поиск сообщества и духовные поиски. Социологи Старк и Бейнбридж , обсуждая процесс присоединения людей к новым религиозным группам, поставили под сомнение полезность концепции обращения , предполагая, что принадлежность является более полезной концепцией. [ 69 ]
Популярное объяснение того, почему люди присоединяются к новым религиозным движениям, заключается в том, что им «промыли мозги» или подвергли «контролю над разумом» со стороны самого НРД. [ 70 ] Это объяснение дает обоснование «депрограммированию» - процессу, в ходе которого членов НРД незаконно похищают люди, которые затем пытаются убедить их отказаться от своих убеждений. [ 70 ] Таким образом, профессиональные депрограммисты имеют финансовый интерес в продвижении объяснения «промывания мозгов». [ 71 ] Однако академические исследования показали, что таких методов «промывания мозгов» «просто не существует». [ 72 ]
Уход
[ редактировать ]Многие члены НРД покидают эти группы по собственному желанию. [ 73 ] Некоторые из тех, кто это делает, сохраняют друзей в движении. [ 74 ] Некоторые из тех, кто покидает религиозную общину, недовольны временем, проведенным в ее составе. [ 74 ] Выход из НМП может вызвать ряд трудностей. [ 75 ] Это может привести к тому, что им придется отказаться от ежедневных рамок, которых они ранее придерживались. [ 76 ] Это также может вызвать смешанные эмоции, поскольку бывшие участники теряют чувство абсолютной уверенности, которое они могли иметь, находясь в группе. [ 75 ]
Прием
[ редактировать ]Академическая стипендия
[ редактировать ]Три основных вопроса имели первостепенное значение в ориентации теории и исследований НРД: каковы отличительные признаки НРД, которые отличают их от других типов религиозных групп? каковы различные типы НМП и как эти разные типы связаны с установленным институциональным порядком принимающего общества? и каковы наиболее важные способы реагирования НРД на социокультурные нарушения, которые приводят к их формированию?
- Социолог религии Дэвид Дж. Бромли [ 77 ]
Академическое исследование новых религиозных движений известно как «исследования новых религий» (NRS). [ 78 ] Исследование основано на таких дисциплинах, как антропология , психиатрия , история , психология , социология , религиоведение и теология . [ 79 ] Баркер отметил, что существует пять источников информации о НМП: информация, предоставляемая самими такими группами, информация, предоставленная бывшими членами, а также друзьями и родственниками членов, организации, собирающие информацию о НМП, основные средства массовой информации и ученые, изучающие НМП. такие явления. [ 80 ]
Изучение новых религий объединено скорее темой интереса, чем методологией , и поэтому носит междисциплинарный характер. [ 81 ] Опубликован значительный объем научной литературы по новым религиям, большая часть которой написана учеными-социологами . [ 82 ] Среди дисциплин, которые использует NRS, — антропология, история, психология, религиоведение и социология. [ 83 ] Из этих подходов социология сыграла особенно заметную роль в развитии этой области. [ 83 ] в результате чего изначально он ограничивался в основном узким кругом социологических вопросов. [ 84 ] Ситуация изменилась в более поздних исследованиях, которые начали применять теории и методы, первоначально разработанные для изучения более основных религий, для изучения новых. [ 84 ]
Большинство исследований было направлено на те новые религии, которые вызывают общественную полемику. Менее спорные НМП, как правило, являются предметом менее научных исследований. [ 85 ] Также было отмечено, что исследователи новых религий часто избегают исследования определенных движений, которые изучают ученые из других слоев общества. Феминистское духовное движение обычно изучается исследователями женских исследований , новые афроамериканские религии — исследователями Африки , а новые религии коренных американцев — исследователями коренных американцев . [ 86 ]
Определения и терминология
[ редактировать ]Дж. Гордон Мелтон утверждал, что «новые религиозные движения» следует определять по тому, как к ним относятся доминирующие религиозные и светские силы в данном обществе. По его словам, НРД представляют собой «те религиозные группы, которые с точки зрения доминирующей религиозной общины (а на Западе это почти всегда форма христианства) оказались не просто разными, а неприемлемо разными». [ 87 ] Баркер предостерег от подхода Мелтона, утверждая, что отрицание «новизны» «новых религиозных движений» порождает проблемы, поскольку «сам факт того, что НРД являются новыми, объясняет многие из ключевых характеристик, которые они демонстрируют». [ 88 ]
Джордж Криссайдс предпочитает «простое» определение; для него НРД — это организация, основанная примерно около 150 лет назад, которую нелегко отнести к одной из основных мировых религиозных традиций. [ 89 ]
Религиоведы Олав Хаммер и Микаэль Ротштейн утверждали, что «новые религии - это всего лишь молодые религии», и в результате они «по своей сути не отличаются» от основных и устоявшихся религиозных движений, причем различия между ними были сильно преувеличены средствами массовой информации. и народные представления. [ 72 ] Мелтон заявил, что те НРД, которые «были ответвлениями старых религиозных групп… имели тенденцию напоминать свои родительские группы гораздо больше, чем друг друга». [ 32 ]
Один из вопросов, который стоит перед религиоведами, заключается в том, когда новое религиозное движение перестанет быть «новым». [ 90 ] Как заметил Баркер: «В первом веке христианство было новым, в седьмом веке ислам был новым, в восемнадцатом веке методизм был новым, в девятнадцатом веке адвентисты седьмого дня, христадельфиане и Свидетели Иеговы были новыми; В двадцать первом веке Церковь Объединения, ИСККОН и Саентология начинают выглядеть старыми». [ 90 ]
Римско -католическая церковь заметила, что рост сект и новых религиозных движений является одним из «самых заметных» и «весьма сложных» событий последних лет, а в отношении экуменического движения их «стремление к мирным отношениям с католическими Церковь может быть слабой или вообще отсутствовать». [ 91 ]
Некоторые НРД являются резко контркультурными и «альтернативными» в обществе, в котором они появляются, в то время как другие гораздо больше похожи на устоявшиеся традиционные религии общества. [ 92 ] Как правило, христианские конфессии не рассматриваются как новые религиозные движения; тем не менее, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, Свидетели Иеговы, Христианская наука и шейкеры изучались как НРД. [ 93 ] [ 94 ] Та же ситуация и с еврейскими религиозными движениями , когда реформистский иудаизм и новые направления. среди НРМ названы [ 95 ]
Существуют также проблемы с использованием слова «религия» в рамках термина «новые религиозные движения». [ 96 ] Это связано с тем, что различные группы, особенно активные в среде Нью Эйдж, имеют много общих черт с различными НРД, но делают упор на личностное развитие и гуманистическую психологию и не являются явно «религиозными» по своей природе. [ 97 ]
По крайней мере, с начала 2000-х годов большинство социологов религии использовали термин «новое религиозное движение», чтобы избежать уничижительного оттенка таких терминов, как « культ » и « секта ». [ 98 ] Это слова, которые разные группы использовали по-разному. [ 99 ] Например, начиная с XIX века ряд социологов использовали термины «культ» и «секта» весьма специфическим образом. [ 100 ] Социолог Эрнст Трёльч , например, отличил «церкви» от «секты», заявив, что первый термин должен применяться к группам, охватывающим различные социальные слои, в то время как «секты» обычно содержат новообращенных из социально неблагополучных слоев общества. [ 100 ]
Термин «культ» используется в отношении преданности или преданности определенному человеку или месту. [ 101 ] Например, в Римско-католической церкви преданность Марии, матери Иисуса, можно назвать « культом Марии ». [ 102 ] Он также используется в нерелигиозном контексте для обозначения фандомов , посвященных телевизионным шоу, таким как «Узник» , «Секретные материалы» и «Баффи — истребительница вампиров» . [ 103 ] В Соединенных Штатах люди начали использовать слово «культ» в уничижительной форме, имея в виду спиритуализм и христианскую науку в 1890-х годах. [ 104 ] Термин «культ», который обычно используется, например, в сенсационных бульварных статьях, по-прежнему вызывает уничижительные ассоциации. [ 105 ]
Термин «новые религии» является калькой синсюкё ) ( 新宗教 , японского термина, разработанного для описания распространения новых японских религий в годы после Второй мировой войны. [ 106 ] Из Японии этот термин был переведен и использован несколькими американскими авторами, в том числе Джейкобом Нидлманом , для описания ряда групп, появившихся в районе залива Сан-Франциско в 1960-х годах. [ 107 ] Этот термин, среди прочих, был принят западными учеными как альтернатива слову «культ». [ 108 ] Однако «новые религиозные движения» не получили такого широкого общественного использования, как «культ». [ 109 ] Другие термины, которые использовались для многих НРД, - это «альтернативная религия» и «альтернативная духовность», что-то, что используется для того, чтобы передать разницу между этими группами и устоявшимися или основными религиозными движениями, в то же время уклоняясь от проблемы, создаваемой группами, которые не особенно новый. [ 110 ]
1970-е годы были эпохой так называемых «культовых войн», возглавляемых «группами наблюдения за культами». [ 111 ] Усилия антикультового движения усилили моральную панику вокруг концепции культов. Общественные страхи вокруг сатанизма , в частности, стали известны как отдельное явление, « Сатанинская паника ». [ 112 ] Следовательно, такие ученые, как Эйлин Баркер, Джеймс Т. Ричардсон , Тимоти Миллер и Кэтрин Вессингер, утверждали, что термин «культ» стал слишком насыщен негативным подтекстом, и «выступали за прекращение его использования в научных кругах». Некоторые ученые используют ряд альтернатив термину «новое религиозное движение». К ним относятся «альтернативные религиозные движения» (Миллер), «новые религии» (Эллвуд) и «маргинальные религиозные движения» (Харпер и Ле Бо). [ 94 ]
Оппозиция
[ редактировать ]В 1960-е и 1970-е годы возник ряд весьма заметных новых религиозных движений... [Они] казались настолько диковинными, что многие люди видели в них злые культы, мошеннические организации или мошенничества, которые вербовали ничего не подозревающих людей с помощью методов контроля над разумом. Считалось, что настоящие или серьезные религии должны проявляться в узнаваемых институционализированных формах, быть достаточно древними и – прежде всего – защищать относительно знакомые богословские понятия и способы поведения. Большинство новых религий не смогли соответствовать таким стандартам.
- Религиоведы Олав Хаммер и Микаэль Ротштейн. [ 113 ]
Противодействие НРД существовало на протяжении всей их истории. [ 114 ] Вот некоторые исторические события: антимормонизм , [ 115 ] преследование Свидетелей Иеговы , [ 116 ] преследование бахаи , [ 117 ] и преследование Фалуньгун . [ 118 ] Имеются также случаи, когда насилие было направлено против новых религий. [ 119 ] В Соединенных Штатах основатель движения Святых последних дней Джозеф Смит был убит толпой линчевателей в 1844 году. [ 120 ] В Индии произошли массовые убийства членов группы Ананда Марга . [ 119 ] Такое насилие также может осуществляться государством. [ 119 ] В Иране последователи Веры Бахаи подвергаются преследованиям, а Ахмадия сталкивается с аналогичным насилием в Пакистане. [ 121 ] С 1999 года преследование Фалуньгун в Китае стало жестоким. [ 118 ] [ 122 ] Итан Гутманн опросил более 100 свидетелей и подсчитал, что с 2000 по 2008 год 65 000 практикующих Фалуньгун были убиты из-за органов. [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]
Христианское контркультовое движение
[ редактировать ]В 1930-х годах христианские критики НРД начали называть их «культами». Особое влияние оказала книга 1938 года «Хаос культов» , написанная Яном Карелом ван Бааленом (1890–1968), рукоположенным служителем Христианской реформатской церкви в Северной Америке . [ 6 ] [ 127 ] В США Институт христианских исследований был основан в 1960 году Уолтером Ралстоном Мартином для противодействия оппозиции евангелическому христианству и сосредоточился на критике НРД. [ 128 ] В настоящее время христианское контркультовое движение выступает против большинства НРД из-за теологических разногласий. Оно тесно связано с евангельским христианством . [ 129 ]
В своей книге «Королевство культов» (1965) христианский ученый Уолтер Ралстон Мартин [ 130 ] : 18 [ 131 ] исследует большое количество новых религиозных движений; включены такие основные группы, как Христианская наука, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, Свидетели Иеговы, Армстронгизм , Теософия , Вера Бахаи, Унитарный Универсализм , Саентология, Церковь Единства, а также второстепенные группы, включая различные группы Нью Эйдж. и те, которые основаны на восточных религиях . Также обсуждаются верования других мировых религий, таких как ислам и буддизм. Он освещает историю и учения каждой группы и противопоставляет их общепринятому христианству. [ 131 ] [ 132 ]
Антикультовое движение
[ редактировать ]В 1970-х и 1980-х годах некоторые НРД, а также некоторые нерелигиозные группы столкнулись с противодействием со стороны недавно организованного антикультового движения, которое в основном обвиняло их в психологическом насилии над своими членами. [ 6 ] Он активно стремится отговорить людей присоединяться к новым религиям (которые он называет «культами»). Оно также поощряет членов этих групп покидать их, а иногда пытается ограничить их свободу передвижения. [ 129 ]
Члены семьи часто огорчаются, когда их родственник присоединяется к новой религии. [ 133 ] Хотя дети отрываются от родителей по разным причинам, в случаях, когда замешаны НРД, в разрыве часто обвиняют последних. [ 134 ] Некоторые антикультистские группы подчеркивают идею о том, что «культы» используют обман и хитрость для вербовки членов. [ 135 ] Антикультовое движение приняло термин «промывание мозгов», который был разработан журналистом Эдвардом Хантером , а затем использован Робертом Дж. Лифтоном для обозначения методов, используемых китайцами для обращения захваченных в плен американских солдат на свою сторону во время Корейской войны . Сам Лифтон сомневался в применимости своей гипотезы «промывания мозгов» к методам, используемым НРД для обращения новобранцев. [ 136 ]
Ряд бывших членов различных новых религий сделали ложные заявления о своем опыте пребывания в таких группах. Например, в конце 1980-х годов мужчина в Дублине, Ирландия, был приговорен к трем годам условно за ложное заявление о том, что его накачали наркотиками, похитили и держали в плену члены ИСККОН. [ 137 ]
Религиоведы часто критиковали антикультовые группы за некритически верящие анекдотические истории, рассказанные бывшими членами новых религий, за поощрение бывших членов думать, что они являются жертвами манипуляций и злоупотреблений, а также за безответственное разжигание паники. о НРМ. [ 138 ] Из «более тысячи групп, которые были или могли быть названы культами», перечисленных в файлах ИНФОРМ , пишет Эйлин Баркер, «подавляющее большинство» не занимались преступной деятельностью. [ 139 ]
Популярная культура и средства массовой информации
[ редактировать ]Новые религиозные движения и культы появились в качестве тем или сюжетов в литературе и массовой культуре, а известные представители таких групп создали большое количество литературных произведений. Начиная с 1700-х годов авторы англоязычного мира начали представлять членов «культов» в качестве антагонистов . В двадцатом веке забота о правах и чувствах религиозных меньшинств привела к тому, что авторы чаще всего изобретали вымышленные культы, членами которых могли стать их злодеи. [ 140 ] Вымышленные культы по-прежнему популярны в кино, на телевидении и в играх, в то время как некоторые популярные произведения серьезно относятся к новым религиозным движениям.
Статья о классификации новых религиозных движений в печатных СМИ США, опубликованная Ассоциацией социологии религии (ранее Американское католическое социологическое общество ), критикует печатные СМИ за неспособность признать социально-научные усилия в области новых религиозных движений. и его склонность использовать популярные или антикультистские определения, а не социально-научные идеи, и утверждает, что «неспособность печатных СМИ признать социально-научные усилия в области организаций религиозных движений побуждает нас добавить еще один недостаток. к табелю успеваемости СМИ, составленному Вайсом (1985) для оценки освещения в СМИ социальных наук». [ 141 ]
См. также
[ редактировать ]- Список новых религиозных движений
- Новые религиозные движения и культы в массовой культуре
- Культ
- История религии
- Религиозный плюрализм
- Синдром религиозной травмы
- Социологические классификации религиозных движений
Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Кларк 2006а .
- ^ Эйлин Баркер , 1999, «Новые религиозные движения: их распространенность и значение», Новые религиозные движения: вызов и ответ , редакторы Брайан Уилсон и Джейми Крессвелл, Routledge ISBN 0-415-20050-4
- ^ Оливер 2012 , стр. 5–6.
- ^ Перейти обратно: а б с Оливер 2012 , с. 14.
- ^ Баркер 1989 , стр. 6, 143.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Элайджа Сиглер , 2007, Новые религиозные движения , Прентис Холл , ISBN 0-13-183478-9
- ^ Перейти обратно: а б Кларк 2006b , стр. 621–623, Тенрикё.
- ^ Известный сторонник более ранних датировок - Джордж Криссайдс. ( Дриджер и Вольфарт, 2018 , стр. 5–12).
- ^ Харви, Сара (24 сентября 2020 г.). «Информационный бюллетень: Церковь Иисуса Христа Святых последних дней» . Религиозный медиацентр . Проверено 22 февраля 2024 г.
- ^ Яо, Синьчжун (2000). Введение в конфуцианство . Издательство Кембриджского университета. стр. 121–122. ISBN 978-0-521-64430-3 .
- ^ «Единая школа христианства» . Британская онлайн-энциклопедия . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 20 декабря 2009 г. Проверено 26 июня 2009 г.
- ^ Макрей, Джон Р. (1991). «Восточные истины на американских границах: Всемирный парламент религий 1893 года и мысли Масао Абэ». Буддийско-христианские исследования . 11 :7–36. дои : 10.2307/1390252 . JSTOR 1390252 .
- ^ «Первые публичные упоминания о вере бахаи на Западе» . bahai-library.com . Архивировано из оригинала 16 июля 2012 г. Проверено 24 февраля 2013 г.
- ^ Форд, Джеймс Измаил (2006). Дзен-мастер Кто? . Публикации мудрости . стр. 59–62 . ISBN 978-0-86171-509-1 .
- ^ Джайн, Панказ; Панказ Хингарх; Бипин Доши и Smt. Прити Шах. «Вирчанд Ганди, Ганди до Ганди» . здесь и сейчас4u. Архивировано из оригинала 29 сентября 2015 г. Проверено 24 февраля 2013 г.
- ^ Фишер, Иона (16 января 2010 г.). «Нечестивый скандал из-за трубы чемпионата мира» . Би-би-си Спорт . Архивировано из оригинала 11 июля 2012 г. Проверено 16 января 2010 г.
- ^ Партридж, Кристофер Хью (редактор) (2003) Религии НЛО . Рутледж. Глава 4. Открытие канала к звездам: истоки и развитие общества Этериуса, Саймон Г. Смит, стр. 84–102.
- ^ Джеймс Р. Льюис (редактор) (1995), Боги приземлились: новые религии из других миров (Олбани: State University of New York Press), ISBN 0-7914-2330-1 . стр. 28
- ^ Саблиа, Джон А. (2006). Исследование религий НЛО , Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий , ноябрь 2006 г., Vol. 10, № 2, стр. 103–123.
- ^ Гибсон 2002 , стр. 4, 6.
- ^ ван ден Берг, Стефани (5 февраля 2008 г.). «Умер гуру Битлз Махариши Махеш Йоги» . Сидней Морнинг Геральд . АФП. Архивировано из оригинала 29 августа 2010 года.
- ^ Кордер, Майк (10 февраля 2008 г.). «Махариши Махеш Йоги; наставник Битлз имел глобальную империю» . Сан-Диего Юнион-Трибьюн . Ассошиэйтед Пресс. Архивировано из оригинала 17 июля 2011 года.
- ↑ Сет Фэйсон (27 апреля 1999 г.) В Пекине: рев молчаливых протестующих. Архивировано 20 марта 2018 г. в Wayback Machine , The New York Times.
- ^ «В июле 1999 года КПК создала именно то, чего боялась» . thediplomat.com . Архивировано из оригинала 04 августа 2020 г. Проверено 6 июня 2020 г.
- ^ Пол Вирилио, Информационная бомба (Verso, 2005), стр. 41.
- ^ Рита М. Хаук, «Стратосферная прозрачность: перспективы конфиденциальности в Интернете», Форум по государственной политике (лето 2009 г.) «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 20 апреля 2013 г. Проверено 25 февраля 2013 г.
{{cite web}}
: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ) - ^ Мальокко, Сабина. 2012. «Неоязычество». В О. Хаммере и М. Ротштейне, ред., «Кембриджский спутник новых религиозных движений» , стр. 150–166. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
- ↑ В поисках пророка начального уровня: Неопалимая купина и скрижали не требуются. Архивировано 4 декабря 2016 г. в Wayback Machine , New York Times , 28 августа 2006 г.
- ^ Баркер 1989 , с. 1.
- ^ Баркер 1989 , с. 10.
- ^ Барретт 2001 , с. 9.
- ^ Перейти обратно: а б Мелтон 2004 , с. 76.
- ^ Брайан Уилсон. «Почему Брудергоф не культ» . Культ и секта | Религия и вера . Скрибд. Архивировано из оригинала 08 марта 2021 г. Проверено 7 июля 2017 г.
- ^ Хаммер и Ротштейн 2012 , с. 6.
- ^ Джон Боукер , 2011, Послание и книга , Великобритания, Atlantic Books , стр. 13–14.
- ^ Хаммер и Ротштейн 2012 , с. 7.
- ^ Хаммер и Ротштейн 2012 , с. 8.
- ^ Целлер, Бенджамин (2010). Пророки и протоны: новые религиозные движения и наука в Америке конца двадцатого века . Издательство Нью-Йоркского университета. стр. 10–15. ISBN 978-0-8147-9721-1 .
- ^ Спутник Блумсбери по новым религиозным движениям , Джордж Д. Криссайдс, Бенджамин Э. Зеллер, A&C Black, 2014, стр. 214
- ^ Гарднер 1995 , с. 11.
- ^ Барретт 2001 , с. 57.
- ^ Преподавание новых религиозных движений, Дэвид Г. Бромли , Oxford University Press, 25 мая 2007 г.
- ^ Новые религиозные движения: вызов и ответ , Джейми Крессвелл, Брайан Уилсон, Routledge, 2012, стр. 153
- ^ Оксфордский справочник новых религиозных движений, Том 1, Джеймс Р. Льюис, OUP США, 2008, стр. 385
- ^ Барретт 2001 , с. 67.
- ^ Барретт 2001 , с. 83.
- ^ Барретт 2001 , с. 82.
- ^ Баркер 1989 , с. 55.
- ^ Перейти обратно: а б Баркер 1989 , с. 13.
- ^ Барретт 2001 , стр. 58–60.
- ^ Барретт 2001 , с. 66.
- ^ Мировая статистика бахаи, 2001 г. Архивировано 17 октября 2007 г. в Wayback Machine Департаментом статистики Всемирного центра бахаи, 2001–08 гг.
- ↑ Жизнь Шоги Эффенди. Архивировано 19 сентября 2010 г. в Wayback Machine Хелен Данеш, Джоном Данеш и Амелией Данеш, «Изучение сочинений Шоги Эффенди», под редакцией М. Бергсмо (Оксфорд: Джордж Рональд, 1991).
- ^ Рон Роудс (2001). Вызов культов и новых религий . Зондерван. п. 179 . ISBN 978-0-310-23217-9 .
Перед смертью Прабхупады в 1977 году он выбрал старших преданных, которые и дальше будут руководить организацией.
- ^ Смит, Хьюстон; Гарри Олдмидоу (2004). Путешествие на Восток: встречи Запада в 20 веке с восточными религиозными традициями . Блумингтон, Индиана: Мировая мудрость. п. 272. ИСБН 978-0-941532-57-0 .
Перед своей смертью Прабхупада назначил гуру одиннадцать американских преданных.
- ^ Рочфорд, Э. Берк (1985). Харе Кришна в Америке . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. п. 222. ИСБН 978-0-8135-1114-6 .
За несколько месяцев до своей смерти Шрила Прабхупада назначил одиннадцать своих ближайших учеников инициирующими гуру ИСККОН.
- ^ Флуд, Г.Д. (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 272 . ISBN 978-0-521-43878-0 .
После кончины Прабхупады одиннадцать западных гуру были выбраны духовными главами движения Харе Кришна, но их назначение повлекло за собой множество проблем, и с тех пор движение отклонилось от наделения абсолютной властью нескольких ошибочных учителей-людей.
- ^ Баркер 1989 , с. 11.
- ^ Баркер 1989 , стр. 11–12.
- ^ Баркер 1989 , с. 12.
- ^ Перейти обратно: а б с Баркер 1989 , с. 14.
- ^ Барретт 2001 , с. 98.
- ^ Баркер 1989 , стр. 55–56.
- ^ Доусон, Лорн Л. Культы в контексте: чтения по изучению новых религиозных движений , Transaction Publishers 1998, стр. 340, ISBN 978-0-7658-0478-5
- ^ Роббинс, Томас . Мы верим в богов: новые модели религиозного плюрализма в Америке , Transaction Publishers, 1996, стр. 537, ISBN 978-0-88738-800-2
- ^ Сипчен, Боб (17 ноября 1988). «Через десять лет после Джонстауна борьба за влияние «альтернативных» религий усиливается». Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine , Los Angeles Times.
- ^ Баркер 1989 , стр. 25–26.
- ^ Галантер, Марк (редактор), (1989), Культы и новые религиозные движения: отчет комитета по психиатрии и религии Американской психиатрической ассоциации , ISBN 0-89042-212-5
- ^ Бадер, Крис и А. Демариш (1996). «Проверка теории Старка-Бейнбриджа о принадлежности к религиозным культам и сектам». Журнал научного изучения религии , 35, 285–303.
- ^ Перейти обратно: а б Баркер 1989 , с. 17.
- ^ Баркер 1989 , с. 19.
- ^ Перейти обратно: а б Хаммер и Ротштейн 2012 , с. 3.
- ^ Баркер 1989 , стр. 18–19.
- ^ Перейти обратно: а б Барретт 2001 , с. 47.
- ^ Перейти обратно: а б Барретт 2001 , с. 54.
- ^ Барретт 2001 , с. 55.
- ^ Бромли 2012 , с. 14.
- ^ Бромли 2004 , с. 83; Бромли 2012 , с. 13.
- ^ Саблиа, Джон А. (2007). «Дисциплинарные взгляды на новые религиозные движения: взгляды гуманитарных и социальных наук» . У Дэвида Г. Бромли (ред.). Преподавание новых религиозных движений . Издательство Оксфордского университета. стр. 41–63. doi : 10.1093/acprof:oso/9780195177299.001.0001 . ISBN 978-0-19-978553-7 . Архивировано из оригинала 07.11.2021 . Проверено 17 марта 2014 г.
- ^ Баркер 1989 , с. vii–ix.
- ^ Льюис 2004 , с. 8; Мелтон 2004b , с. 16.
- ^ Бромли 2012 , с. 13; Хаммер и Ротштейн 2012 , с. 2.
- ^ Перейти обратно: а б Бромли 2012 , с. 13.
- ^ Перейти обратно: а б Хаммер и Ротштейн 2012 , с. 5.
- ^ Мелтон 2004b , с. 20.
- ^ Льюис 2004 , с. 8.
- ^ Мелтон 2004 , с. 79.
- ^ Баркер 2004 , с. 89.
- ^ Дриджер и Вольфарт 2018 , стр. 5–12.
- ^ Перейти обратно: а б Баркер 2004 , с. 99.
- ^ Папский совет по содействию христианскому единству (25 марта 1993 г.). Справочник по применению принципов и норм экуменизма (PDF) . п. 12. Архивировано (PDF) из оригинала 18 декабря 2022 г. Получено 16 ноября 2022 г. - через Управление богослужения Филадельфийской епархии .
- ^ Оливер 2012 , с. 5.
- ^ Рубинштейн 2023 .
- ^ Перейти обратно: а б Олсон, Пол Дж. (2006). «Общественное восприятие «культов» и «новых религиозных движений» ». Журнал научного изучения религии . 45 (1): 97–106. дои : 10.1111/j.1468-5906.2006.00008.x .
- ^ Кларк 2006b , стр. 525–526, Реформистский иудаизм.
- ^ Оливер 2012 , стр. 14–15.
- ^ Оливер 2012 , с. 15.
- ^ Барретт 2001 , с. 24.
- ^ Барретт 2001 , с. 19.
- ^ Перейти обратно: а б Барретт 2001 , с. 23.
- ^ Барретт 2001 , с. 21.
- ^ Барретт 2001 , стр. 21–22.
- ^ Барретт 2001 , с. 22.
- ^ Мелтон 2004b , с. 17.
- ^ Барретт 2001 , с. 20.
- ^ Льюис 2004 , с. 3; Мелтон 2004b , с. 19.
- ^ Мелтон 2004b , с. 19.
- ^ Галлахер, Юджин В. (2007). «По сравнению с чем? «Культами» и «новыми религиозными движениями» ». История религий . 47 (2–3): 205–220. дои : 10.1086/524210 . S2CID 161448414 .
- ^ Оливер 2012 , с. 6.
- ^ Барретт 2001 , с. 24; Оливер 2012 , с. 13.
- ^ Баркер, Эйлин (2011). «Выход из Башни из слоновой кости: социологическое участие в« культовых войнах » » . Методологические инновации онлайн . 6 (1): 18–39. дои : 10.4256/мио.2010.0026 . S2CID 145184989 .
- ^ Петерсен, Йеспер Огаард (2004). «Современный сатанизм: темные доктрины и черное пламя». В Льюисе, Джеймсе Р.; Петерсен, Йеспер Огард (ред.). Спорные новые религии . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/019515682X.003.0019 . ISBN 9780195156829 .
- ^ Хаммер и Ротштейн 2012 , с. 2.
- ^ Юджин В. Галлахер, 2004, Опыт нового религиозного движения в Америке , Greenwood Press , ISBN 0-313-32807-2
- ^ Галлахер, Юджин В., Опыт новых религиозных движений в Америке , Американский религиозный опыт, 2004, ISBN 978-0-313-32807-7 , с. 18.
- ^ Галлахер, Юджин В., Опыт новых религиозных движений в Америке , Американский религиозный опыт, 2004, ISBN 978-0-313-32807-7 , с. 17.
- ^ Аффольтер, Фридрих В. (2005). «Призрак идеологического геноцида: бахаи Ирана» (PDF) . Военные преступления, геноцид и преступления против человечества . 1 (1): 75–114. Архивировано (PDF) из оригинала 5 января 2015 г. Проверено 6 января 2015 г.
- ^ Перейти обратно: а б Дэвид Килгур , Дэвид Мэйтас (6 июля 2006 г., редакция от 31 января 2007 г.) Независимое расследование утверждений об извлечении органов у практикующих Фалуньгун в Китае. Архивировано 8 декабря 2017 г. на Wayback Machine (на 22 языках)organharvestinvestigation.net.
- ^ Перейти обратно: а б с Баркер 1989 , с. 43.
- ^ Куинн, Д. Майкл (1992). «О том, как быть мормонским историком (и его последствия)» . Смит, Джордж Д. (ред.). Верная история: очерки по написанию истории мормонов . Солт-Лейк-Сити: авторские книги . п. 141. Архивировано из оригинала 27 мая 2010 г.
- ^ Баркер 1989 , стр. 43–44.
- ^ «Китай: Репрессии против Фалуньгун и других так называемых «еретических организаций» » . Международная амнистия. 23 марта 2000 года. Архивировано из оригинала 10 ноября 2009 года . Проверено 17 марта 2010 г.
- ^ Нордлингер, Джей (25 августа 2014 г.). «Прими бойню » . Национальное обозрение . Архивировано из оригинала 7 июня 2017 г.
- ^ Вив Янг «Резня: массовые убийства, извлечение органов и тайное решение Китая проблемы диссидентов» , New York Journal of Books . Архивировано 19 октября 2015 г. в Wayback Machine .
- ↑ Итан Гутманн (август 2014 г.) Резня: массовые убийства, извлечение органов и секретное решение Китая проблемы диссидентов. Архивировано 2 марта 2016 г. в Wayback Machine «Среднее количество последователей Фалуньгун в системе Лаогай в любой момент времени». Низкая оценка 450 000. , Высокая оценка 1 000 000 р. 320. «Лучшая оценка Фалуньгун, собранная с 2000 по 2008 г.» 65 000 р. 322.
- ↑ Барбара Тернбулл (21 октября 2014 г.) «Вопросы и ответы: Автор и аналитик Итан Гутманн обсуждает незаконную торговлю органами в Китае». Архивировано 7 июля 2017 г. в Wayback Machine , The Toronto Star.
- ^ Дж. К. ван Баален, Хаос культов , 4-е изд. Гранд-Рапидс: издательство William Eerdmans Publishing, 1962.
- ^ Барретт 2001 , стр. 104–105.
- ^ Перейти обратно: а б Барретт 2001 , с. 97.
- ^ Мартин, Уолтер Ралстон . [1965] 2003. Королевство культов (переработанная редакция), под редакцией Р. Захариаса . США: Бетани Хаус . ISBN 0764228218 .
- ^ Перейти обратно: а б Майкл Дж. Макманус, «Похвала крестному отцу антикультового движения», некролог в The Free Lance-Star , Фредериксбург, Вирджиния, 26 августа 1989 г., стр. 8 .
- ^ «непримиримая враждебность к молодым и развивающимся духовным тенденциям» Венди Даксон (лето 2004 г.). «Новые религиозные движения в 21 веке: правовые, политические и социальные проблемы в глобальной перспективе». Журнал церкви и государства . 46 (3): 663. doi : 10.1093/jcs/46.3.663 .
- ^ Барретт 2001 , с. 41.
- ^ Барретт 2001 , стр. 45–46.
- ^ Барретт 2001 , с. 29.
- ^ Барретт 2001 , с. 30.
- ^ Баркер 1989 , с. 39.
- ^ Барретт 2001 , с. 108.
- ^ Баркер, Эйлин (2009). «Что делает культ?» . Хранитель . Архивировано из оригинала 10 июля 2017 г.
- ↑ Эд Брубейкер, Fatale № 21, 2014, Изображение, стр. 20–21.
- ^ ван Дрил, Баренд и Джеймс Т. Ричардсон. «Исследовательская записка: Классификация новых религиозных движений в американских печатных СМИ». Социологический анализ 1988, 49, 2:171–183.
Источники
[ редактировать ]- Эшкрафт, В. Майкл (2005). «История изучения новых религиозных движений». Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий . 9 (1): 93–105. дои : 10.1525/номер.2005.9.1.093 . JSTOR 10.1525/№2005.9.1.093 .
- Баркер, Эйлин (1989). Новые религиозные движения: практическое введение . Лондон: Канцелярия Ее Величества. ISBN 978-0-11-340927-3 .
- ——— (2004). «Что мы изучаем? Социологический аргумент в пользу сохранения «Новой» » (PDF) . Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий . 8 (1): 88–102. дои : 10.1525/номер.2004.8.1.88 . JSTOR 10.1525/№2004.8.1.88 . Архивировано (PDF) из оригинала 1 марта 2023 г. Проверено 31 марта 2023 г.
- Барретт, Дэвид В. (2001). Новые верующие: обзор сект, культов и альтернативных религий . Лондон: ISBN Cassell & Co. 978-0-304-35592-1 .
- Бромли, Дэвид Г. (2004). «Где изучаются новые религии?: Определение и формирование новой области исследований». Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий . 8 (2): 83–97. дои : 10.1525/номер.2004.8.2.83 . JSTOR 10.1525/№2004.8.2.83 .
- ——— (2012). «Социология новых религиозных движений». У Олава Хаммера; Микаэль Ротштейн (ред.). Кембриджский спутник новых религиозных движений . Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. стр. 13–28. ISBN 978-0-521-14565-7 .
- Кларк, Питер Б. (2006a). Новые религии в глобальной перспективе: исследование религиозных изменений в современном мире . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж.
- Кларк, Питер Б. , изд. (2006б). Энциклопедия новых религиозных движений . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9-78-0-415-26707-6 .
- Дриджер, Майкл; Вольфарт, Йоханнес К. (2018). «Переосмысление истории новых религиозных движений» . Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий . 21 (4): 5–12. дои : 10.1525/номер.2018.21.4.5 . Архивировано из оригинала 1 ноября 2021 г. Проверено 16 июня 2021 г.
- Гарднер, Мартин (1995), Урантия: Великая тайна культа , Книги Прометея , ISBN 978-1-59102-622-8
- Гибсон, Линн (2002). Современные мировые религии: индуизм – ядро книги для учеников (современные мировые религии) . Оксфорд, Великобритания: Образовательное издательство Heinemann. ISBN 978-0-435-33619-6 .
- Хаммер, Олав; Ротштейн, Микаэль (2012). «Введение в новые религиозные движения». Кембриджский спутник новых религиозных движений . Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. стр. 1–9. ISBN 978-0-521-14565-7 .
- Льюис, Джеймс Р. (2004). «Обзор». В Джеймсе Р. Льюисе (ред.). Оксфордский справочник новых религиозных движений . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 1–15. ISBN 0-19-514986-6 . Архивировано из оригинала 24 июня 2021 г. Проверено 16 июня 2021 г.
- Мелтон, Дж. Гордон (2004). «К определению «новой религии» ». Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий . 8 (1): 73–87. дои : 10.1525/номер.2004.8.1.73 . JSTOR 10.1525/№2004.8.1.73 .
- ——— (2004б). «Введение в новые религии». В Джеймсе Р. Льюисе (ред.). Оксфордский справочник новых религиозных движений . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 16–35. ISBN 0-19-514986-6 . Архивировано из оригинала 24 июня 2021 г. Проверено 16 июня 2021 г.
- ——— (2007). «Новые новые религии: пересмотр концепции». Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий . 10 (4): 103–112. дои : 10.1525/номер.2007.10.4.103 . JSTOR 10.1525/№2007.10.4.103 .
- Оливер, Пол (2012). Новые религиозные движения: Путеводитель для растерянных . Лондон; Нью-Йорк: Континуум. ISBN 978-1-4411-0197-6 .
- Олсон, Пол Дж. (2006). «Общественное восприятие «культов» и «новых религиозных движений» ». Журнал научного изучения религии . 45 (1): 97–106. дои : 10.1111/j.1468-5906.2006.00008.x .
- Рубинштейн, Мюррей (7 июня 2023 г.). «Новое религиозное движение (НРМ)» . Британская онлайн- энциклопедия .
- Роббинс, Томас (2000). «Quo Vadis - научное исследование новых религиозных движений». Журнал научного изучения религии . 39 (4): 515–524. дои : 10.1111/j.1468-5906.2000.tb00013.x .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Энциклопедии
- Барретт, Дэвид Б .; Куриан, Джордж Т.; Джонсон, Тодд М. (15 февраля 2001 г.). Всемирная христианская энциклопедия: сравнительный обзор церквей и религий в современном мире . Том. 1–2 (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195079630 .
- Криссайдс, Джордж Д. (2001). Исторический словарь новых религиозных движений . Лэнхэм, Мэриленд [ua]: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-4095-9 .
- Криссайдс, Джордж Д. (2006). От А до Я новых религиозных движений (Rev. pbk. Ed.). Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-5588-5 .
- Льюис, Джеймс Р .; Тёллефсен, Инга Бордсен, ред. (2016) [2008]. Оксфордский справочник новых религиозных движений . Оксфордские справочники. Том 2 (2-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-046617-6 . Архивировано из оригинала 31 марта 2023 г.
- Мид, Фрэнк С.; Хилл, Сэмюэл С. (1995). Справочник конфессий в США . Нэшвилл, Теннесси: Abingdon Press.
- Мелтон, Дж. Гордон (1992) [1986]. Энциклопедический справочник культов Америки . Серия религиозной информации, 7 (Исправленное и обновленное издание). Нью-Йорк; Лондон: Garland Publ. ISBN 0-8153-0502-8 .
- Мелтон, Дж. Гордон (1999). Религиозные лидеры Америки: Биографический справочник для основателей и лидеров религиозных организаций, церквей и духовных групп в Северной Америке (2-е изд.). Детройт, Мичиган: Gale Group . ISBN 0-8103-8878-2 .
- Мелтон, Дж. Гордон ; и др., ред. (2009) [1978]. Энциклопедия американских религий Мелтона (8-е изд.). Детройт, Мичиган: Обучение Гейла Сенгеджа . ISBN 978-0-787-69696-2 . ( в архиве )
- Партридж, Кристофер, изд. (2004). Энциклопедия новых религий: новые религиозные движения, секты и альтернативные духовные направления . Оксфорд: Лев.
- Монографии
- Арвек, Элизабет и Питер Б. Кларк, Новые религиозные движения в Западной Европе: аннотированная библиография , Вестпорт; Лондон: Greenwood Press, 1997.
- Баркер, Эйлин и Маргит Варбург, ред. (1998). Новые религии и новая религиозность , Орхус, Дания: Издательство Ааргусского университета.
- Бек, Хьюберт Ф. Как реагировать на культы , в серии «Ответ» . Сент-Луис, Миссури: Издательство Concordia , 1977. 40 стр. NB .: Написано с исповедальной лютеранской точки зрения. ISBN 0-570-07682-X
- Бекфорд, Джеймс А. (редактор) Новые религиозные движения и быстрые социальные изменения , Париж: ЮНЕСКО/Лондон, Беверли-Хиллз и Нью-Дели: Публикации SAGE, 1986.
- Кларк, Питер Б. (2000). Новые японские религии: в глобальной перспективе. Ричмонд: Керзон. ISBN 978-0-7007-1185-7
- Ферм, Вергилиус Туре Ансельм (1948). Религия в ХХ веке . Нью-Йорк, Философская библиотека.
- Хексэм, Ирвинг и Карла Поу, Новые религии как глобальные культуры , Боулдер, Колорадо: Westview Press, 1997.
- Хексхэм, Ирвинг, Стивен Рост и Джон В. Морхед (редакторы) Встреча с новыми религиозными движениями: целостный евангелический подход , Гранд-Рапидс: Kregel Publications, 2004.
- Краненборг, Рендер (голландский язык) Новый взгляд на церковь?: Вклад новых религиозных движений в сегодняшнюю церковь/Новый взгляд на церковь: Вклад НРД в сегодняшнюю церковь. Опубликовано het Boekencentrum , (христианское издательство), the Гаага, 1984 год. ISBN 90-239-0809-0 .
- Старк, Родни (редактор) Религиозные движения: Бытие, Исход, Числа , Нью-Йорк: Paragon House, 1985.
- Криссайдс, Джордж Д. , Исследование новых религий , Лондон и Нью-Йорк: Касселл, 1999.
- Дэвис, Дерек Х. и Барри Хэнкинс (редакторы) Новые религиозные движения и религиозная свобода в Америке , Уэйко: Институт исследований церкви и государства Дж. М. Доусона и издательство Baylor University Press, 2002.
- Энрот, Рональд М. и Дж. Гордон Мелтон. Почему культы добиваются успеха там, где церковь терпит неудачу . Элгин, Иллинойс: Brethren Press, 1985. v, 133 стр. ISBN 0-87178-932-9
- Дженкинс, Филип, Мистики и мессии: культы и новые религии в американской истории , Нью-Йорк: Oxford University Press, 2000.
- Кефарт, Уильям М; Зеллнер, WW (1994). Экстраординарные группы: исследование нетрадиционного образа жизни . Нью-Йорк: Пресса Святого Мартина.
- Кон, Рэйчел, Новые верующие: новое представление о Боге , Сидней: HarperCollins, 2003.
- Лелигер, Карл и Гарри Тромпф (редакторы) Новые религиозные движения в Меланезии , Сува, Фиджи: Южно-Тихоокеанский университет и Университет Папуа-Новой Гвинеи, 1985.
- Мельдгаард, Хелле и Йоханнес Огаард (редакторы) Новые религиозные движения в Европе , Орхус, Дания: Издательство Орхусского университета, 1997.
- Нидлман, Джейкоб и Джордж Бейкер (редакторы) «Понимание новых религий» , Нью-Йорк: Seabury Press, 1981.
- Поссамаи , Адам, Религия и популярная культура: Гиперреальный завет , Брюссель: PIE – Питер Ланг, 2005.
- Салиба, Джон А. , Понимание новых религиозных движений , 2-е издание, Уолнат-Крик, Лэнхэм: Alta Mira Press, 2003.
- Штэммлер, Биргит, Ден, Ульрих (ред.): Создание революционера: введение в новые религии в Японии. ЛИТ, Мюнстер, 2011. ISBN 978-3-643-90152-1
- Штейн, Стивен Дж. (2003). Сообщества инакомыслия: история альтернативных религий в Америке . Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0195158253
- Терсби, Джин. «Сиддха-йога: Свами Муктанада и престол силы». Когда умирают пророки: постхаризматическая судьба новых религиозных движений. Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка, 1991, стр. 165–182.
- Тох, Ганс. Социальная психология социальных движений , Индианаполис: Компания Боббс-Меррилл, 1965.
- Таулер, Роберт (редактор) Новые религии и новая Европа , Орхус, Дания: Издательство Орхусского университета, 1995.
- Тромпф, Г.В. (редактор) Грузовые культы и милленаристские движения: трансокеанские сравнения новых религиозных движений , Берлин и Нью-Йорк: Mouton de Gruyter, 1990.
- Уилсон, Брайан и Джейми Крессвелл (редакторы) Новые религиозные движения: вызов и ответ , Лондон и Нью-Йорк: Routledge, 1999.