Витоба
Витоба | |
---|---|
Деванагари | Виттал |
Санскритская транслитерация | В Витхобе |
Принадлежность | Садх Вайшнавизм |
Обитель | Пандхарпур |
Оружие | Чакра, Шанкха |
День | Среда |
Устанавливать | Гаруда |
Супруга | Рахумай , Рахи , Сатьябхама |
Витхоба ( IAST : Viṭhobā ), также известный как Виттхала ( IAST : Viṭṭhala ) и Пандуранга ( IAST : Pāṇduranga ), — индуистское божество, которому преимущественно поклоняются в индийских штатах Махараштра и Карнатака . Он является формой индуистского божества Вишну в его аватаре : Кришна . Витоба часто изображается как смуглый мальчик, стоящий подбоченясь на кирпиче, иногда в сопровождении своей супруги Рахумаи .
Витхоба является центром по сути монотеистической , неритуалистической, бхакти . движимой [ 1 ] [ 2 ] Вера Варкари в Махараштре и секта Харидаса утвердилась в Двайта Веданте в Карнатаке. Храм Витхоба в Пандхарпуре - его главный храм. Легенды Витобы вращаются вокруг его преданного Пундалика , которому приписывают принесение божества в Пандхарпур, а также вокруг роли Витхобы как спасителя поэтов-святых веры Варкари. Поэты-святые Варкари известны своим уникальным жанром религиозной лирики — абханг , посвященной Витобе и написанной на языке маратхи . Другая религиозная литература, посвященная Витхобе, включает гимны Харидаса на каннада и версии маратхи общих песен аарти , связанных с ритуалами подношения света божеству. Самые важные праздники Витхобы проводятся в Шаяни экадаши в месяце Ашадха и в Прабодхини экадаши в месяце Картика .
Историография Витобы и его секты является предметом продолжающихся споров, даже относительно его имени. Хотя происхождение как его секты, так и его главного храма также обсуждается, есть явные доказательства того, что они существовали уже к 13 веку.
Этимология и другие имена
[ редактировать ]Витхоба ( маратхи : विथोबा , IAST : Витхоба ) известен под многими именами, в том числе: Виттхала, Пандуранга, Пандхаринатх, Хари и Нараян.
Существует несколько теорий о происхождении и значении этих имен. Традиция Варкари предполагает, что имя Виттала (также пишется как Виттал, Виттал, Виттала и Витал; маратхи : विठ्ठल , каннада : ವಿಠ್ಠಲ , телугу : విఠ్ఠల и гуджарати : વિઠ્ઠલ ; все IAST : Viṭṭhala ) состоит из двух санскритско-маратхи слов: viṭ , что означает «кирпич»; и тхал , которые, возможно, произошли от санскритского стхала , что означает «стоять». Таким образом, Виттала будет означать «тот, кто стоит на кирпиче». [ 3 ] Уильям Крук , востоковед , поддержал это объяснение. [ 4 ] Предписанная иконография Витобы предусматривает, что его изображают стоящим подбоченясь на кирпиче, что связано с легендой о преданном Пундалике. Однако поэт-святой Варкари Тукарам предложил другую этимологию: Виттхала состоит из слов витта (невежество) и ла (тот, кто принимает), что означает «тот, кто принимает невинных людей, лишенных знания». [ 5 ] Историк Рамакришна Гопал Бхандаркар предлагает еще одну возможность: Витту ( Витху ) — это искаженное каннада имя Вишну, принятое на маратхи. Суффиксы - ла и - ба (означающие «отец» на языке маратхи) были добавлены из уважения, в результате чего появились имена Виттхала и Витоба. [ 6 ] Это искажение Вишну в Витту могло быть связано с тенденцией маратхи и каннада произносить санскритское ṣṇ ( /ʃn/ ) как ṭṭh ( /ʈʈʰ/ ), засвидетельствованной с 8-го века. [ 7 ]
По словам исследователя М. С. Мате из Деканского колледжа , Пундалик, который считается исторической фигурой, сыграл важную роль в убеждении Хойсалы короля Вишнувардхана, псевдоним Биттидев, построить храм Пандхарпур, посвященный Вишну. Впоследствии царь-строитель назвал это божество Виттала, производное от Биттидев. [ 8 ] Другие варианты имени включают Витхурайя (Царь Виттала) и Витхай (Мать Виттала). Жители Гуджарата добавляют к Виттале суффикс - натх (Господь), в результате чего получается имя Виттал-натх. [ 9 ] Может быть добавлен дополнительный почетный суффикс -ji , дающий имя Витталнатхджи. Это имя обычно используется в секте Пуштимарг .
Пандуранга ( маратхи : पांडुरंग , каннада : ಪಾಂಡುರಂಗ , телугу : పాండురంగ ; все IAST : Pāṇḍuraṅga ), также пишется Пандуранг и Пандаранга — еще один популярный эпитет Витобы, что на санскрите означает «белый бог». Джайнский автор-святой Хемачандра (1089–1172 гг. н. э.) отмечает, что он также используется как эпитет бога Рудры -Шивы. Несмотря на то, что Витоба изображен смуглым, его называют «белым богом». Бхандаркар объясняет этот парадокс, предполагая, что Пандуранга может быть эпитетом формы Шивы, которой поклоняются в Пандхарпуре и чей храм стоит до сих пор. Позже, с ростом популярности культа Витобы, он также был перенесен на Витобу. [ 10 ] Другая теория предполагает, что Витхоба, возможно, изначально был богом Шайвы (связанным с Шивой), только позже отождествленным с Вишну, что объясняет использование Пандуранги для Витхобы. [ 11 ] Крук, однако, предположил, что Пандуранга — это санскритская форма Пандараги (принадлежащей Пандарге), относящаяся к старому названию Пандхарпур. [ 4 ] Другое имя, Пандхаринатх, также относится к Витобе как к господину Пандхари (еще один вариант Пандхарпура).
Витхобе также обращаются по именам Вишну, например Хари и Нараяна Наконец, в секте вайшнавов к . [ 12 ]
Истоки и развитие
[ редактировать ]Реконструкция исторического развития поклонения Витобе вызывает много споров. В частности, было предложено несколько альтернативных теорий относительно самых ранних этапов, а также момента, когда его стали считать отдельным божеством. Пандурангаштакам стотра , гимн, приписываемый Ади Шанкаре VIII века, указывает на то, что поклонение Витхобе существовало уже в ранние времена. [ 13 ]
По словам Ричарда Максвелла Итона, автора «Социальной истории Декана» , [ 11 ] Витобе впервые поклонялись как пастырскому богу Кришне еще в VI веке. Иконография Витобы с подбоченением рук похожа на Куар , связанный с Кришной, богом скота ахиров Бихара Бир . [ 14 ] Витоба, вероятно, позже был ассимилирован в пантеон Шайвов и отождествлен с богом Шивой, как и большинство других пасторальных богов. Это подтверждается тем фактом, что храм в Пандхарпуре окружен храмами Шайвы (особенно самого преданного Пундалика), и что Витхоба увенчан Лингамом , символом Шивы. Однако с 13 века такие святые поэты, как Намдев , Экнат и Тукарам, отождествляли Витхобу с Вишну. [ 11 ]
Кристиан Ли Новецке из Вашингтонского университета предполагает, что поклонение Витобе мигрировало из Карнатаки в бывший шиваитский город Пандхарпур незадолго до 1000 года нашей эры; но под возможным влиянием секты Маханубхава , поклоняющейся Кришне , город превратился в центр паломничества вайшнавов. Это предложение согласуется с современными остатками поклонения Шайве в городе. [ 15 ]
Религиозный историк Р. К. Дере , лауреат премии Сахитья Академи за свою книгу «Шри Виттал: Эк Махасаманвая» , полагает, что поклонение Витхобе может быть еще более древним — « ведическим или доведическим», следовательно, предшествовавшим поклонению Кришне. [ 16 ] Согласно этой теории, Витоба представляет собой смесь различных местных героев, отдавших свои жизни ради спасения своего скота. Впервые ему поклонялись дхангары скотоводов , каста Махараштры. Возникновение династии Ядавов , имевшей пастушеское происхождение, могло привести к прославлению Витхобы как Кришны, которого часто изображают пастухом. Эта вайшнавизация Витхобы также привела к преобразованию святилища Шайвы Пундарики в вайшнавское святилище преданного Пундалика, который, согласно легенде, привел Витхобу в Пандхарпур. [ 17 ] Возможно, была попытка ассимилировать Витобу с буддизмом ; сегодня оба рассматриваются как форма Вишну в индуизме. [ 18 ]
Витхоба больше ассоциируется с «состраданием, бесконечной любовью и нежностью к своим бхактам (преданным), которую можно сравнить с любовью матери к своим детям, тоскующим по присутствию его преданных, как тоскует корова по своему далекому теленку. ." [ 19 ]
Г. А. Делери, автор книги «Культ Витобы» , предполагает, что образ Витобы — это вирагал ( камень-герой ), который позже был отождествлен с Вишну в его форме Кришны, и что Пундалик трансформировал пураническое, ритуальное поклонение пудже в более идеализированное бхакти. поклонение — «интериоризированное поклонение, определяющее кастовые различия и институциональное священство». [ 20 ] Индолог доктор Тилак предполагает, что Витоба возник как «альтернатива существующему пантеону» брахманических божеств (связанных с классическим ритуальным индуизмом). Появление Витобы совпало с появлением «нового типа преданных-мирян», Варкари. В то время как Вишну и Шива были связаны жестким ритуальным поклонением и брахманским (священническим) контролем, Витхоба, «Бог подчиненных, становился все более человечным». Витобу часто называют защитником бедных и нуждающихся. [ 21 ] Стивенсон (1843) предполагает, что Витоба мог быть джайнским святым, поскольку изображения Витобы были похожи на джайнские изображения. [ 22 ]
Храм Пандхарпур и надписи
[ редактировать ]Схоластическое исследование истории Витобы часто начинается с рассмотрения датировки главного храма в Пандхарпуре, который считается самым ранним храмом Витобы. [ 23 ] Самая старая часть храма относится к периоду Ядава XII и XIII веков. Считается, что большая часть храма была построена в 17 веке, хотя пристройка к храму никогда не прекращалась. [ 24 ] Дата основания храма Бхандаркару неизвестна, но он настаивает, что есть явные доказательства того, что он существовал к 13 веку. [ 6 ] По данным С.Г. Тулпуле, храм стоял еще в 1189 году. [ 24 ] Фактически, памятник, датированный 1189 годом, свидетельствует о создании небольшого храма Витоба на нынешнем месте храма; таким образом, заключает Тулпуле, поклонение Витобе возникло до 1189 года. [ 25 ]
Каменная надпись, датированная 1237 годом, найденная на потолочной балке нынешнего храма Витхоба, упоминает, что царь Хойсала Сомешвара пожертвовал деревню за счет бхоги ( подношения еды) для «Виттхала». [ 9 ] [ 26 ] Надпись на медной пластине, датированная 1249 годом, свидетельствует о том, что царь Ядавов Кришна подарил одному из своих генералов деревню Паундрикакшетра ( кшетра Пундарика) на реке Бхимаратхи в присутствии бога Вишну. [ 6 ] Другая каменная надпись в Пандхарпуре повествует о жертвоприношении в Пандурангапуре, благодаря которому «люди и Виттал вместе с богами были удовлетворены». [ 10 ] Таким образом, с 13 века город известен как город Пандуранга. Внутри храма каменная надпись записывает подарки храму между 1272 и 1277 годами от различных дарителей, в частности от министра царя Ядава Рамачандры Хемадри . [ 9 ]
Ранаде считает, что надпись, найденная в Аланди и относящаяся к Виттале и Рахумаи, является самой древней, связанной с Витобой, и датирует ее 1209 годом. [ 27 ] Однако имя Пандаранга встречается на надписи на медной пластине Раштракута , датированной 516 годом. Ссылаясь на это, Панде делает вывод, что культ Витхобы прочно утвердился к VI веку. [ 28 ]
Центральное изображение
[ редактировать ]Физические характеристики центрального мурти (изображения) Витхобы в Пандхарпуре и различные текстовые ссылки на него вдохновили теории, касающиеся поклонения Витхобе. На основе версии легенды о Пундалике в « Сканда-пуране » Санд заключает (см . «Легенду» ниже), что в Пандхарпуре должно было существовать два разных мурти — по одному типа тиртха и кшетра . Более ранним из них было тиртха-мурти , изображение, намеренно расположенное возле священного водоема ( тиртха ), в данном случае лицом на запад, на русле реки Бхима , недалеко от святилища Пундалик. Более позднее мурти, по мнению Санда, представляло собой кшетра-мурти , расположенное в месте святой силы ( кшетра ), в данном случае лицом на восток, на холме, где примерно с 1189 года стоит нынешний храм. Таким образом, Санд предполагает, что поклонение Витоба может появиться раньше самого храма. [ 29 ]
Делери предполагает, что, хотя храм, возможно, был построен в 13 веке, учитывая архитектуру стиля Хемадпанти , статуя Витхобы относится к более раннему стилю, поэтому, возможно, она была вырезана для более раннего, меньшего храма, существовавшего в Пандхарпуре. Качество изготовления изображения более древнее, чем стиль эпох Ядава (1175–1318), Анхивад Чалукья (943–1210) и даже Аджмер Чоханов (685–1193). Хотя ни один другой существующий храм Вишну не имеет такой иконографии, как Витоба Пандхарпура, Делери находит сходство между изображением Пандхарпура и изображениями Вишну с поднятыми руками в третьем веке в пещерах Удайгири , Мадхья-Прадеш , но заявляет, что они принадлежат к разным школам скульптуры. [ 9 ]
Пундалик
[ редактировать ]Преданный Пундалик, метатель кирпичей (см. Легенду ниже), является главным персонажем легенд Витобы. Его обычно воспринимают как историческую фигуру, связанную с созданием и распространением секты Варкари, ориентированной на Витобу. [ 30 ] Рамакришна Гопал Бхандаркар считает Пундалика основателем секты Варкари и тем, кто распространил эту секту в стране маратхов. [ 31 ] Стивенсон (1843) идет дальше, предполагая, что он мог быть джайном или буддистом, поскольку традиция Варкари представляет собой сочетание джайнской и буддийской морали, а Витхоба рассматривается как Вишну в его форме Будды. [ 32 ] Фрейзер, Эдвардс и П.Р. Бхандаркар (1922) предполагают, что Пундалик пытался объединить Шиву и Вишну и что эта секта зародилась в Карнатаке. [ 33 ] Ранаде (1933) считает, что Пундалик, святой каннада, был не только основателем секты Варкари, но и первым великим преданным или первым первосвященником храма Пандхарпура. [ 34 ] Упадхьяя поддерживает теорию священников, но отвергает теорию происхождения каннада. [ 33 ] По словам М.С. Мате, Пундалик сыграл важную роль в уговорах царя Хойсала Вишнувардхана построить храм Пандхарпур Вишну, что относит его к началу 12 века. [ 8 ] Другие ученые, такие как Раесайд (1965), Дханпалвар (1972) и Водевиль (1974), вообще поставили под сомнение историчность Пундалика и отвергли его как мифическую фигуру. [ 35 ]
Идентификации
[ редактировать ]В первую очередь с Витобой связаны три индуистских божества: Вишну, Кришна и Шива. Гаутама Будда также связан с Витобой, что соответствует индуистскому обожествлению Будды как девятого воплощения Вишну. Однако Варкари считают Витхобу сварупой ( изначальной). [ 36 ] Сам Вишну, а не аватар (проявление) Вишну, подобный Кришне, [ 37 ] несмотря на легенды и супругов, связывающих Витхобу с Кришной. Однако даже Маханубхавы , возникшие в 13 веке как секта поклонения Кришне, не только отвергали представление о том, что Витхоба — это Кришна, но и часто поносили Витхобу. [ 38 ]
Однако в некоторых традициях Витобе также поклоняются как форме Шивы. Дхангары до сих пор считают Витхобу братом бога Виробы и рассматривают Витхобу как шиваитского бога, а не вайшнавского. [ 39 ] Андерхилл предполагает, что храм Пандхарпура представляет собой комбинированную форму Вишну-Шивы, основанную сектой Бхагавата , поклоняющейся Вишну-Шиве — Господу, что и означает бхагавата . [ 40 ] Однако для главных жрецов храма Пандхарпура — браминов из рода Бадва — « Витхоба — это не Вишну и не Шива . Витхоба — это Витхоба » ( оригинал IAST ). [ 41 ] Несмотря на это, некоторые священники храма указывают на отметки на груди изображения Витхобы как доказательство того, что Витхоба - это Вишну в его форме Кришны. [ 9 ]
Изображение Витхобы заменяет традиционное изображение Будды , когда он изображается как девятый аватар Вишну, в некоторых храмовых скульптурах и индуистских астрологических альманахах в Махараштре. В 17 веке художники маратхи вылепили изображение Витхобы Пандхарпура на месте Будды на панели с изображением аватаров Вишну. Его можно найти в пещерах Шивнери . [ 42 ] Стивенсон доходит до того, что называет приверженцев Витхобы ( Витхал-бхакт ) буддийскими Вайшнавами ( Баудхо-Вайшнавами ), поскольку они считают Витхобу девятым — а именно Буддой — аватаром Вишну. [ 43 ] Некоторые святые-поэты восхваляли Витобу как форму Будды. [ 44 ] Б. Р. Амбедкар , индийский политический лидер и новообращенный буддист, предположил, что изображение Витобы в Пандхарпуре на самом деле было изображением Будды. [ 45 ]
Иконография
[ редактировать ]Все изображения Витобы обычно созданы по образцу его центрального изображения в Пандхарпуре. Изображение Пандхарпура представляет собой черную базальтовую скульптуру высотой 3 фута 9 дюймов (1,14 м). Витоба изображен темноволосым мальчиком. Поэты-святые называли его « Парабрахманом с темным лицом». [ 46 ] Он носит высокий конический головной убор или корону, интерпретируемую как символ Шивы — Линга. Таким образом, согласно Зеллиоту, Витоба представляет Шиву, а также Вишну. [ 47 ] Первый святой-поэт Варкари, Днянешвар (13 век), утверждает, что Витхоба (Вишну) несет на своей голове Шиву, который, согласно вайшнавизму, является первым и главным преданным Вишну. [ 48 ]
Витоба изображен стоящим подбоченясь на кирпиче, брошенном преданным Пундаликом. Он носит ожерелье из бус туласи , украшенное легендарным драгоценным камнем каустубха , и макара-кундала (серьги в форме рыбы), которые поэт-святой Тукарам связывает с иконографией Вишну. Витхоба Пандхарпура держит шанкху (раковину) в левой руке и чакру (диск) или цветок лотоса в правой, все из которых являются символами, традиционно связанными с Вишну. На некоторых изображениях изображена правая рука Витобы, делающая жест, который традиционно ошибочно воспринимался как благословение; На изображении Пандхарпура нет жеста благословения. [ 4 ] [ 9 ] Хотя обычно божество изображается двуруким, существуют и четырехрукие изображения. [ 49 ]
Изображение Пандхарпура, когда сопровождающий его священник не одет для приема преданных, придает Витобе детализированные черты мужского тела, видимые в полном рельефе. Однако при внимательном рассмотрении каменной кладки обнаруживаются контуры набедренной повязки , поддерживаемые камбарбандом ( поясным ремнем), прорисованные тонкой легкой резьбой. [ 4 ] [ 9 ] На других изображениях и изображениях Витоба изображен одетым, обычно в питамбару — желтое дхоти и различные золотые украшения — так его одевают жрецы во время ежедневных обрядов.
Изображение Пандхарпура также имеет на левой груди знак, известный как шриватсаланхана — который, как говорят, представляет собой завиток седых волос, обычно встречающийся на груди изображений Вишну и Кришны. [ 50 ] Изображение также украшают кольцеобразный знак шриникетана на правой груди, мекхала (трехниточный пояс), длинная палка ( катхи ), воткнутая в землю между ног, а также двойное кольцо и жемчужные браслеты на локти. [ 9 ]
Супруги
[ редактировать ]Витоба обычно изображается со своей главной супругой Рахумай на левом боку. Рахумай (или Ракхамай) буквально означает «мать Рукмини». Рукмини традиционно считается женой Кришны. Индусы обычно считают Кришну формой Вишну, следовательно, его супругу считают формой Лакшми . Как и ее супруга, Рахумай также изображается в позе подбоченясь, стоя на кирпиче. У нее есть отдельная целла в храмовом комплексе Пандхарпур. По словам Гурье, Рукмини — принцесса региона Видарбха в Махараштре — была повышена до статуса главной супруги из-за ее принадлежности к этому региону. [ 51 ] Согласно традиции Дхангара, община почитает Рахумаи как Падмавати или Падубай, защитника общины и скота в частности. [ 11 ] Фольклор Дхангара объясняет причину создания отдельных святынь для Витобы и Падубая как результат того, что Витоба наложил проклятие на свою супругу, и его непривязанность к сансаре (жизни домохозяина). [ 52 ] Помимо Рахумаи, поклоняются также двум другим супругам – Рахи и Сатьябхаме. Эти три супруги считаются супругами Кришны и воплощениями богини Лакшми в индуизме. [ 51 ]
Поклонение
[ редактировать ]Витхоба - популярное божество в Махараштре и Карнатаке; преданные также есть в Гоа , Телангане и Тамил Наду , но не в таком количестве. [ 18 ] Витобе поклоняются и почитают большинство маратхи, но он не популярен как куладевата (семейное божество). [ 53 ] Главный храм Витобы, который включает в себя отдельное дополнительное святилище его супруги Рахумаи, расположен в Пандхарпуре. В этом контексте преданные ласково называют Пандхарпур «Бху- Вайкунтха » (место жительства Вишну на земле). [ 54 ] Преданные со всей Махараштры, Карнатаки и Теланганы посещали центральный храм Витхобы в Пандхарпуре со времен Днянешвара (13 век). [ 13 ]
Две различные традиции вращаются вокруг поклонения Витхобе в Махараштре: ритуальное поклонение внутри храма священниками -браминами из семьи Бадва; и духовное поклонение Варкари. [ 55 ] Ритуальное богослужение включает пять ежедневных обрядов. Сначала, около 3 часов ночи, проводится арати по пробуждению бога, называемое какадарати . Затем следует панчамритапуджа , пуджа , включающая омовение пятью ( панча ) сладкими субстанциями, называемыми панчамрита . Затем изображение одевают для утреннего богослужения. Третий обряд — еще одна пуджа, включающая переодевание и обед в полдень. Это известно как мадхьяхнапуджа . После полуденной молитвы следует четвертый обряд ужина на закате — апарахнапуджа . Последний обряд — шеджарати , арати для усыпления бога. [ 56 ] Помимо обрядов в главном храме Пандхарпура, в Карнатаке процветают традиции Харидаса, посвященные Виттале.
секта Варкари
[ редактировать ]Варкари (Традиция паломничества Пантх (Путь паломника) или Варкари Сампрадая ) — одна из самых важных сект вайшнавов в Индии. [ 57 ] По словам Рэсайда, это по существу монотеистическая секта бхакти , ориентированная на поклонение Витхобе и основанная на традиционной Бхагавата- дхарме . [ 41 ] Секта, по мнению Водевиля, представляет собой «синтез Шайва-вайшнавов» и «номинальный вайшнавизм, содержащий свободную смесь других религий». [ 15 ] Считается, что он возник в Карнатаке и мигрировал в Махараштру. Эта последняя теория основана на упоминании Витхобы как «Канада» (принадлежащего Карнатаке) в творчестве первого из поэтов-святых Днянешвара . Однако это слово можно интерпретировать и как «трудно понять». [ 46 ] Варкарис и ученые, которые считают Пундалика исторической фигурой, также считают его основателем культа Витоба. Об этом свидетельствует литургический призыв — Пундаликаварада Хари Виттхала! - что означает «О Хари Виттхала (Витоба), даровавший благо Пундалику!» [ 58 ] Однако, по словам Зеллиота, секта была основана Днянешваром (также пишется Джнанешвар), поэтом и философом-брахманом и процветала в период 1275–1296 годов. [ 59 ] Варкарис также отдает ему должное высказыванием « Днянадев рачила пайа », что означает «Днянешвар заложил фундамент». [ 60 ]
Намдев ( ок . 1270–1350), портной -шудра , написал короткие религиозные стихи на маратхи , восхваляющие Витхобу, называемые абхангас с призывом и ответом (буквально «непрерывный»), и использовал форму пения (буквально «повторяющийся»), чтобы восхваляйте славу своего Господа. Публичное исполнение этого музыкального посвящения привело к распространению веры Витхоба, которая признавала женщин, шудров и изгоев « неприкасаемыми », что запрещено в классическом брахманическом индуизме. Во времена мусульманских правителей вера столкнулась с застоем. Однако после упадка империи Виджаянагара , когда в регионе Декан вспыхнули войны , мусульманским правителям пришлось принять веру Махараштры, чтобы заручиться поддержкой ее народа. В этот период Экнат ( ок . 1533–1599) возродил традицию Варкари. С основанием империи маратхов при Шиваджи Тукарам . 1568–1650), бакалейщик - ( ок вайшья, далее распространял традицию, ориентированную на Витхобу, во всем регионе Махараштры. [ 61 ]
Все эти святые поэты, а также другие, такие как Джанабай , служанка Намдева, писали стихи, посвященные Витобе. Эта поэзия маратхи пропагандирует чистую преданность, называя Витобу главным образом отцом, а в случае поэзии святой женщины Джанабай - матерью (Витхабай). [ 62 ] Не только женщины, такие как Джанабай, но и самые разные люди из разных каст и происхождения писали абханги в честь Витобы: Висоба Кечара (который был ортодоксальным Шайвой и учителем Намдева), цирюльник Сена , ювелир Нахари , Савата садовник , горшечник Гора , Канхопатра танцовщица , Чокхамела «неприкасаемый» Махар и даже мусульманский шейх Мухаммад (1560–1650). [ 63 ] [ 64 ] Любой рожденный Шайвой или Вайшнавом, который считает Витхобу своим майя-баап (матерью-отцом), а Пандхарпур своим махером (материнским домом невесты), принимается сектой как варкари, независимо от кастовых барьеров . [ 58 ] Варкарис часто практикуют витхоба- джапу (медитативное повторение божественного имени) и соблюдают пост в экадаши каждого месяца. [ 65 ]
Секта Харидаса
[ редактировать ]Харидас означает слуга ( даса ) Вишну (Хари). Согласно традиции Харидаса, их сампрадая , также известная как Харидаса-кута, была основана Ачаланандой Виттхалой ( ок . 888). Это отдельная ветвь вайшнавизма с центром в Виттхале (харидаса-каннадское название Витхобы). [ 66 ] Если Варкари обычно ассоциируется с Махараштрой, Харидас обычно ассоциируется с Карнатакой. Ученый Шарма считает, что поклонение Витхобе впервые возникло в Карнатаке, а лишь позже перебралось в Махараштру. Он утверждает это на основе ссылки Днянешвара, упомянутой выше в разделе «Секта Варкари». [ 67 ] Лутгендорф приписывает это движение Вьясатиртхе (1478–1539), королевскому гуру ( раджгуру ) короля Кришнадеварайи империи Виджаянагара. В то время Виттала пользовался королевским покровительством. Кришнадеварайе также приписывают строительство храма Витталы в тогдашней столице Виджаянагаре (современный Хампи). [ 68 ]
Харидасы считают храм Пандхарпура священным, как и храм Хампи, и поклоняются Виттале наряду с формами Кришны. [ 69 ] Литература Харидаса обычно посвящена восхвалению Виттхалы и Кришны. Поэты-харидасы, такие как Виджая Виттхала , Гопала Виттхала , Джаганнатха Виттхала , Венугопала Виттхала и Мохана Виттхала, в знак преданности взяли псевдонимы, оканчивающиеся на «Виттхала». [ 70 ] Поэт Харидаса Пурандара Дас или Пурандара Виттхала (1484–1564), «отец карнатической музыки », часто заканчивал свои композиции на языке каннада приветствием Виттале. [ 71 ] [ 72 ]
Секта Пуштимарг
[ редактировать ]Считается, что основатель индуистской секты Пуштимарг Валлабхачарья . (1479–1531) посетил Пандхарпур как минимум дважды, и Витоба приказал ему жениться (в секте его называли Виттхалнатх или Витталнатхджи) и завести детей, чтобы он мог родиться как Валлабхачарья сын. Позже Валлабхачарья женился. Его второй сын и преемник был признан проявлением Витобы и назван Витталнатхом, также известным как Гусайнджи . [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] Один из Нидхи Сварупов секты - Витталнатхджи со своей супругой Ямунаджи.
Фестивали
[ редактировать ]Фестивали, связанные с Витобой, в первую очередь соответствуют двухгодичным ятрам (паломничествам) Варкари. Паломники едут в храм Пандхарпур из Аланди и Деху , городов, тесно связанных с поэтами-святыми Днянешваром и Тукарамом соответственно. По пути они поют абханги (религиозные песни), посвященные Витобе, и повторяют его имя, неся палкисы (паланкины) святых-поэтов. Варкарис не участвуют в ритуальном поклонении, а лишь практикуют даршан (визуальное поклонение) божеству. Ритуальное поклонение священников ограничено пятью днями каждый в период Ашадхи (июнь-июль) и Картика (октябрь-ноябрь) экадаши участвует большое количество Варкари , когда в ятрах . В меньшем количестве варкари также посещают храм в два других экадаши — в индуистские месяцы Магха и Чайтра . [ 55 ]
Более 800 000 [ 76 ] Варкари отправляются в Пандхарпур на ятру в Шаяни экадаши, 11-й день растущей луны лунного месяца Ашадха. [ 77 ] [ 78 ] И Шаяни экадаши, и Прабодхини экадаши (в растущей половине Картика) связаны с Вишну. Индусы верят, что Вишну засыпает в Кширсагаре (космическом молочном океане), лежа на спине Шеша-наги (космического змея). Его сон начинается в Шаяни экадаши (буквально «11-й день сна») и, наконец, он просыпается ото сна, четыре месяца спустя, в Прабодхини экадаши. Празднования в Ашадхе и Картике продолжаются до полнолуния в эти месяцы и завершаются факельными шествиями. [ 9 ] [ 56 ] В надписях, датируемых 11 веком, упоминаются паломничества в экадаши в Пандхарпур. [ 23 ] В Шаяни экадаши и Прабодини экадаши главный министр или министр штата Махараштра выполняет ритуальные компоненты поклонения от имени правительства Махараштры . Эта форма поклонения известна как саркари-махапуджа . [ 9 ]
в Пандхарпуре проводится ярмарка Помимо четырех Экадаши, в ночь Дуссера , когда преданные танцуют на большой плите ( ранга-шила ) перед Витхобой в сопровождении факельных шествий. [ 40 ] Другие обряды в храме Пандхарпура включают: Ранга-Панчами , когда гулал (красный порошок) посыпают стопы бога; и Кришна Джанмаштами , день рождения Кришны, когда преданные танцуют и поют перед Витхобой в течение девяти дней. [ 79 ] Другие священные дни включают среду, субботу и все другие экадаши, которые в вайшнавизме считаются святыми. [ 4 ]
Религиозные работы
[ редактировать ]Религиозные произведения, посвященные Витобе, можно разделить на традицию Варкари, традицию брахманов и то, что Рэсайд называет «третьей традицией», которая включает в себя элементы как Варкари, так и Брахманов. Тексты Варкари написаны на маратхи, тексты брахманов — на санскрите, а «третья традиция» — это тексты маратхи, написанные браминами.
Тексты Варкари: «Бхакталиламрита» и «Бхактавиджая» , Махипати « -Махатмья» и Бахинабая длинная абханга Намдева Пундалика . Все эти тексты описывают легенду о Пундалике. К браминским текстам относятся: две версии Пандуранга-Махатмьи из « Сканда-пураны» (состоящие из 900 стихов); Пандуранга-Махатмья из « Падма-пураны» (состоящей из 1200 стихов); Бхима-Махатмья , также из «Падма-пураны»; и третье религиозное произведение, снова названное «Пандуранга-Махатмья» , которое можно найти в « Вишну-пуране» . [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] «Третья традиция» встречается в двух произведениях: « Пандуранга-Махатмья » брамина Шридхары (состоящем из 750 стихов) и другом одноименном произведении, написанном Прахладой Махараджем (состоящем из 181 стиха). [ 83 ] [ 84 ]
В дополнение к вышесказанному, существует множество абханг , коротких религиозных стихов Варкари на маратхи, а также множество стути (хвалебных песен) и стотр (гимнов), некоторые из которых происходят из традиции Харидаса. Самый известный из них — «Пандурангаштака» или «Пандурангастротра», приписываемый Ади Шанкаре , хотя эта атрибуция подвергается сомнению. [ 80 ] Текст под названием «Тиртхавали-Гатха», приписываемый Намдеву или Днянешвару, но, возможно, представляющий собой сборник сочинений многих поэтов-святых, также сосредоточен на распространении веры Варкари и поклонения Витхобе. [ 19 ] [ 85 ] Другие религиозные произведения включают арати , такие как «Юге аттхависа витевари убха» Намдева и «Йей О Виттхала маджхе маули ре». Эти арати воспевают Витобу, который носит желтые одежды (характерные черты Вишну) и которому служат Гаруда ( гора Вишну) и Хануман (бог-обезьяна, преданный Рамы — аватара Вишну). Наконец, телугуский поэт Тенали Рамакришна (16 век) называет Витобу Пандурангой в своей поэме «Пандуранга-Махатмьяму» : «(О Парвати ), принимая услуги Пундарики и Кшетрапалы (Калабхайравы ) , становясь деревом, исполняющим желания, посредством приняв тонкое тело ради преданных, исполняя их желания, божество Пандуранга пребывает в этом храме». [ 46 ]
Храмы
[ редактировать ]В Махараштре много храмов Витхоба. [ 86 ] и некоторые в Карнатаке, Тамилнаде, Гуджарате, Гоа и Андхра-Прадеше. Однако главным центром поклонения является храм Витхобы в Пандхарпуре. Дата основания храма оспаривается, хотя ясно, что он стоял во времена Днянешвара в 13 веке. Наряду с Витхобой и его супругами — Рукмини, Сатьябхамой и Рахи — поклоняются другим вайшнавским божествам. К ним относятся: Венкатешвара , форма Вишну; Махалакшми, форма супруги Вишну Лакшми ; Гаруда и Хануман (см. предыдущий раздел). Почитаются также шиваитские божества, такие как: Ганеша , слоноголовый бог мудрости и начинаний; Кхандоба , форма Шивы; и Аннапурна , форма супруги Шивы Парвати . Самадхи Канхопатра (памятники) святым, таким как Намдев, Чокхамела и Джанабай , а также преданным, таким как Пундалик и , находятся внутри и вокруг храма. [ 87 ] [ 88 ] Другие значимые храмы Махараштры расположены: в Деху, месте рождения Тукарама, привлекающем посетителей во все экадаши года; в Коле ( район Сатара проводится ярмарка ), в память о Гадже Бове, где в пятый день светлой половины (растущей луны) месяца Магха ; в Колхапуре и Раджапуре , где проводятся ярмарки в Шаяни Экадаши и Прабодини Экадаши; [ 89 ] [ 90 ] Мадхе — убежище изображения Пандхарпура, когда оно было перенесено для защиты от мусульманских захватчиков. [ 49 ] и, наконец, в Бирла Мандире в Шахаде .
В Гоа находится несколько храмов, наиболее известными из которых являются храмы в Санкелиме , Сангуеме и Гокарна Матхе . Подобным образом храмовые фестивали отмечаются в храмах Виттала в Маргао . [ 91 ] Понда привлекает множество паломников. Витталу также поклоняются как Витталнатху в Натхдваре в Раджастхане . [ 73 ]
Витоба был завезен в Южную Индию во время правления Виджаянагара и маратхов. [ 92 ] В Южной Индии он широко известен как Виттала. Храм Хампи (упомянутый выше) является объектом Всемирного наследия и самым важным из храмов Витталы за пределами Махараштры. Считается, что в храме, построенном в 15 веке, хранилось центральное изображение Пандхарпура, которое царь Виджаянагара Кришнадеварайя взял «чтобы повысить свой статус». [ 93 ] или спасти изображение от разграбления мусульманскими захватчиками. [ 94 ] Позже он был возвращен в Пандхарпур Бханудасом (1448–1513), прадедом поэта-святого Экната. Сегодня храм стоит без центрального изображения. [ 93 ] [ 94 ] хотя между 1516 и 1565 годами наиболее важные операции, которые ранее проводились в присутствии первоначального государственного божества Вирупакши (форма Шивы), совершались в присутствии центрального изображения Виттхалы. [ 95 ] В трех из Мадхвачарьи восьми матхов ( монастырей) в Карнатаке — Ширур , Педжавара и Путтиге — главенствующим божеством является Виттхала. [ 96 ] [ 97 ] Храм Витталешвары стоит в Мулбагале , штат Карнатака. В Тамил Наду святилища Виттала находятся в Шрирангаме , Витталапураме возле Тирупорура и в районе Тирунелвели , а также в Теннангуре , Говиндапураме возле Кумбаконама , а скульптуры также найдены в Канчи . [ 92 ] [ 98 ]
Легенда
[ редактировать ]Часть серии о |
Вайшнавизм |
---|
Легенды о Витобе обычно сосредоточены на его преданном Пундалике или на роли Витобы как спасителя поэтов-святых веры Варкари. Как обсуждалось выше в разделе религиозных произведений , легенда о Пундалике появляется в санскритских писаниях Сканда Пурана и Падма Пурана . Это также задокументировано в текстах маратхи: Пандуранга-Махатмья, написанная брахманом по имени Шридхара; еще одно одноименное произведение, написанное Прахладой Махараджем; а также в абхангах различных поэтов-святых.
Существует три версии легенды о Пундалике, две из которых засвидетельствованы как текстовые варианты Сканда-пураны (1.34–67). Согласно первой, аскет Пундарика (Пундалик) описывается как преданный богу Вишну и посвятивший себя служению своим родителям. Бог Гопала-Кришна , форма Вишну, приходит с Говардхана как пастух в сопровождении пасущихся коров, чтобы встретиться с Пундарикой. Кришна описывается в форме дигамбары , носящей макара-кундала , знак шриватса (описанный выше). [ 50 ] головной убор из павлиньих перьев, положив руки на талию и держа коровью палку между бедрами. Пундарика просит Кришну остаться в этой форме на берегу реки Бхима. Он считает, что присутствие Кришны превратит это место в тиртху и кшетру . [ 99 ] Это место идентифицируется с современным Пандхарпуром, который расположен на берегу Бхимы. Описание Кришны напоминает характеристики пандхарпурского образа Витхобы. [ 100 ]
Вторая версия легенды изображает Витобу, появившегося перед Пундаликом в образе пятилетнего Бала Кришны (младенца Кришны). Эта версия встречается в рукописях как Пуран, Прахлады Махараджа, так и святых поэтов, особенно Тукарама. [ 101 ] Оставшаяся версия легенды о Пундалике появляется в Шридхаре и как вариант в Падма-пуране. Пундалик, брамин, безумно влюбленный в свою жену, в результате пренебрег своими престарелыми родителями. Позже, встретив мудреца Куккуту, Пундалик претерпел трансформацию и посвятил свою жизнь служению своим престарелым родителям. Тем временем Радха, доярка, возлюбленная Кришны, пришла в Двараку , царство Кришны, и села к нему на колени. Радха не оказала почтения Рукмини, главной царице Кришны, и Кришна не возложил на Радху ответственность за оскорбление. Обиженная Рукмини оставила Кришну и отправилась в лес Дандивана недалеко от Пандхарпура. Опечаленный уходом Рукмини, Кришна искал свою царицу и наконец нашел ее отдыхающей в Дандиване, недалеко от дома Пундалика. После некоторых уговоров Рукмини успокоилась. Затем Кришна посетил Пундалика и обнаружил, что он служит своим родителям. Пундалик бросил снаружи кирпич, чтобы Кришна мог отдохнуть. Кришна стоял на кирпиче и ждал Пундалика. Завершив свое служение, Пундалик попросил, чтобы Кришна в форме Витхобы остался на кирпиче с Рукмини в ее форме Рахумаи и навсегда благословил своих преданных. [ 13 ] [ 31 ] [ 84 ] [ 99 ]
Другие легенды описывают Витобу, пришедшего на помощь своим преданным в образе простолюдина, изгоя Махара, «неприкасаемого» или нищего брамина. [ 102 ] Махипати в своей работе «Пандурангастротра » повествует, как Витоба помогал святым женщинам, таким как Джанабай, в их повседневных делах, таких как подметание дома и толкотня риса. [ 103 ] Он рассказывает, как Витоба пришел на помощь цирюльнику Сене. Король Бидара приказал арестовать Сену за то, что он не явился во дворец, несмотря на королевский приказ. Когда Сена был поглощен своими молитвами Витобе, Витоба пошел во дворец в образе Сены, чтобы служить королю, и Сена был спасен. [ 104 ] Другая история повествует о святом Дамаджи , хранителе королевского зернового хранилища, который раздавал зерно голодающим людям. Витоба пришел как изгой с мешком золота, чтобы заплатить за зерно. [ 105 ] Еще одна история повествует о том, как Витоба воскресил ребенка Горы Кумбхара (гончара), которого Гора втоптал в глину во время пения имени Витобы. [ 106 ]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Зеллиот и Бернтсен (1988), с. xviii «Культ Варкари носит сельский и небрахманский характер »
- ^ Сэнд (1990), с. 33 «Согласно Раесиде, традиция Варкари по существу монотеистична и лишена ритуалов, и для этой традиции Витхоба представляет Хари Кришну, в то время как для бадавов или потомственных священников «Витоба не является ни Вишну, ни Шивой. Витоба - это Витоба (...)»; стр. 34 «более или менее антиритуалистические и антибрахманические взгляды Варкари-сампрадаи».
- ^ Новецке (2005), стр. 115–16
- ^ Jump up to: а б с д и Крук (2003), стр. 607–08.
- ^ Панде (2008), с. 449
- ^ Jump up to: а б с Бхандаркар (1995), с. 124
- ^ Берущие в Махипати: Эбботт, Годболе (1988), с. xxxvi
- ^ Jump up to: а б Песок (1990), с. 38
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж Патак, Арунчандра С. (2006). «Пандхарпур» . Департамент справочников правительства Махараштры (впервые опубликовано: 1977 г.). Архивировано из оригинала 30 марта 2010 года . Проверено 14 июля 2008 г.
- ^ Jump up to: а б Бхандаркар (1995), с. 125
- ^ Jump up to: а б с д Итон (2005), стр. 139–40.
- ^ Зеллиот (1988) с. 170
- ^ Jump up to: а б с Панде (2008), с. 508
- ^ Для Бир Куара, Тагаре в Махипати: Эбботт, Годболе (1988), с. xxxiv
- ^ Jump up to: а б Новецке (2005) с. 116
- ^ Здесь стр. 62
- ^ Сэнд (1990) с. 40
- ^ Jump up to: а б Келкар (2001) с. 4179
- ^ Jump up to: а б Водевиль (1987), стр. 223–24.
- ^ Делери, цитата из Sand (1990), стр. 38
- ^ Тилак (2006), стр. 243–46
- ^ Стивенсон (1843), стр. 5–6 «Недостаток подходящего костюма на изображениях (Витобы и Рахумаи), первоначально вырезанных, что в точности соответствует изображениям, которым джайны поклоняются в настоящее время».
- ^ Jump up to: а б Карве (1968) стр. 188–89
- ^ Jump up to: а б Зеллиот, Элеонора в Мокаши (1987), с. 35
- ^ Шима (1988) стр. 184.
- ^ Гохале (1985), стр. 42–52
- ^ Ранаде (1933) с. 183
- ^ Панде (2008), стр. 449, 508
- ^ Сэнд (1990), стр. 43, 58.
- ^ Сэнд (1990) с. 35
- ^ Jump up to: а б Бхандаркар (1995), стр. 125–26
- ^ Стивенсон (1843) с. 66
- ^ Jump up to: а б Песок (1990), с. 37
- ^ Ранаде (1933), стр. 183–84.
- ^ Сэнд (1990), стр. 39–40.
- ^ Уильямс, Монье. mw1276-svadharman (изд. 2008 г.). п. 1276.
{{cite book}}
:|work=
игнорируется ( помогите ) - ^ Зеллиот, Элеонора в Мокаши (1987), с. 37
- ^ Новецке с. 117
- ^ Зеллиот (1988) с. 114
- ^ Jump up to: а б Андерхилл (1991) с. 171
- ^ Jump up to: а б Рэсайд, IMP (1965), с. 82. Цитируется в Sand (1990), с. 33
- ^ Патак, Арунчандра С. (2006). «Джуннар» . Департамент географических справочников правительства Махараштры (впервые опубликовано: 1885 г.). Архивировано из оригинала 16 октября 2009 года . Проверено 3 ноября 2008 г.
- ^ Стивенсон (1843) с. 64
- ^ Берущие в Махипати: Эбботт, Годболе (1988), с. xxxiv
- ^ Таймс (2005), с. 482
- ^ Jump up to: а б с Панде (2008), с. 448
- ^ Зеллиот, Элеонора в Мокаши (1987), стр. 35–36
- ^ Ранаде (1933) с. 41
- ^ Jump up to: а б Дере, RC (2009). «Глава 6: В поисках первоначального идола Виттала» . Шри Виттал ек Махасаманвая (официальный сайт автора) . Архивировано из оригинала 14 февраля 2011 года . Проверено 20 июля 2010 г.
- ^ Jump up to: а б Монье-Вильямс (2008). «Кёльнское сканирование» . sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . п. 1110.
- ^ Jump up to: а б Пиллаи (1997), стр. 366–67
- ^ Панде (2008), с. 447
- ^ Корова (1968) с. 183
- ^ Берущие в Махипати: Эбботт, Годболе (1987), с. хххв
- ^ Jump up to: а б Энгблом, Филип К. в Мокаши (1987), стр. 7–10, 15
- ^ Jump up to: а б Шима (1988) стр. 188.
- ^ Наводнение (1996) с. 135
- ^ Jump up to: а б анон. (1987) стр. 966–68.
- ^ Зеллиот, Элеонора в Мокаши (1990), с. 38
- ^ Павар с. 350
- ^ Шима (1988), стр. 184–86
- ^ Наводнение (1996), стр. 142–44.
- ^ Зеллиот, Элеонора в Мокаши (1987), с. 40
- ^ обзор литературы Варкари см. на стр. 350–62 Павара.
- ^ Берущие в Махипати: Эбботт, Годболе (1988), стр. xxxvii.
- ^ Наводнение (2003), стр. 252–53.
- ^ Шарма (2000), стр. 514–16.
- ^ Лутгендорф (2007), стр. 69, 70, 72.
- ^ Рао (1966), стр. 7–8
- ^ Рао (1966) с. 28
- ^ Айер (2006) с. 93
- ^ Кинле (1997) с. 39
- ^ Jump up to: а б «Художники Натхадвара — Часть 4» . Солнце Сампрадаи . 29 мая 2005 года . Проверено 3 июля 2009 г.
- ^ Дуайер, Рэйчел (2001). Поэтика преданности . Рутледж. п. 23. ISBN 978-0-7007-1233-5 .
- ^ «Витхалнатх» . Совет храма Натхдвара . Проверено 27 октября 2014 г.
- ^ Press Trust of India (PTI) (11 июля 2011 г.). «Преданные стекаются в храмовый город Пандхарпур, Махараштра» . CNN ИБН . Архивировано из оригинала 16 октября 2012 года . Проверено 12 июля 2011 г.
- ^ Каждый из 12 индуистских месяцев , таких как Ашадха, Чайтра, Магха и Картик, делится на две недели по 15 дней каждая. Луна прибывает в течение светлых двух недель (Шукла Пакша), с 1-го по 15-й день ( день полнолуния ); и он убывает в течение следующих темных двух недель (Кришна Пакша) до дня новолуния .
- ^ Энгблом, Филип К. в Мокаши (1987), с. 2
- ^ Шима (1988) стр. 189.
- ^ Jump up to: а б Песок (1990), с. 56
- ^ Сэнд (1990) с. 33
- ↑ Полный английский перевод « Бхактавиджайи» , в котором повествуется легенда о Пундалике, а также рассказывается истории о взаимодействии между святыми и Витобой, см. в «Историях индийских святых » (1988) Махипати, Джастина Эдвардса Эбботта и Нархара Р. Годболе.
- ^ Сэнд (1990) с. 34
- ^ Jump up to: а б Полный текст на маратхи и английский перевод Пандуранга-Махатмьи Шридхары см. в Raeside (1965), стр. 81–100.
- ^ Новецке (2005) с. 120
- ^ Сингх (2004) с. 13
- ^ Шима (1988), стр. 189–96
- ^ Панде (2008), стр. 445–48
- ^ Андерхилл (1991), стр. 165–66, 172.
- ^ Патак, Арунчандра С. (2006). «Коле» . Департамент географических справочников правительства Махараштры (впервые опубликовано: 1963 г.). Архивировано из оригинала 20 июня 2008 года . Проверено 2 октября 2008 г.
- ^ Роберт В. Брэднок, Рома Брэднок (2000). Справочник Гоа 2, иллюстрированный . Справочники по следам. ISBN 978-1-900949-45-3 .
- ^ Jump up to: а б Т. Падмаджа (2002), стр. 92, 108, 121–22, рис. 87
- ^ Jump up to: а б Элеонора Зеллиот в Мокаши (1987) с. 42
- ^ Jump up to: а б Ранаде (1933), с. 213
- ^ Итон (2005) с. 83
- ^ Шарма (2000) с. 612
- ^ Рао (2002), стр. 54–55
- ^ Г-н Венкатеш (10 июля 2011 г.). «Новая обитель Витталы в Теннесси» . Проверено 10 июля 2011 г.
- ^ Jump up to: а б Песок (1990), стр. 41–42.
- ^ Баккер (1990) стр. 78.
- ^ Сэнд (1990) с. 50
- ^ Элеонора Зеллиот в Мокаши (1987), с. 35
- ^ Тилак (2006) с. 247
- ↑ Полный рассказ см. в Махипати, стр. 22–27.
- ^ Полную историю см. в Махипати, стр. 85–99.
- ↑ Полную легенду см. в Махипати, стр. 286–289.
Ссылки
[ редактировать ]- анонимно, цитируется в (1987). «Деволюционная литература — маратхи» . Энциклопедия индийской литературы . Том. 1. Сахитья Академия . ISBN 81-260-1803-8 . Проверено 20 сентября 2008 г.
- Баккер, Ганс (1990). История священных мест Индии в отражении в традиционной литературе . БРИЛЛ. ISBN 90-04-09318-4 . Проверено 20 сентября 2008 г.
- Бхандаркар, Рамакришна Гопал (1995) [1913]. Вайшнавизм, шиваизм и малые религиозные системы . Азиатские образовательные услуги. стр. 124–27. ISBN 81-206-0122-Х .
- Крук, В. (2003) [1935]. «Пандхарпур» . В Гастингсе, Джеймс (ред.). Энциклопедия религии и этики . Том. 18. Издательство Кессинджер. стр. 607–8. ISBN 0-7661-3695-7 . Проверено 20 сентября 2008 г.
- Дере, RC (1984). Шри Виттал: Эк Махасаманвая (на маратхи). Пуна: Шривидья Пракашан.
- В переводе на английский: Фельдхаус, Энн (2011). Возвышение народного бога: Виттал из Пандхарпура . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-977759-4 .
- Итон, Ричард Максвелл (2005). Социальная история Декана, 1300–1761: восемь жизней индейцев . Издательство Кембриджского университета. стр. 139–40. ISBN 0-521-25484-1 . Проверено 20 сентября 2008 г.
- Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. стр. 135 , 142–4. ISBN 0-521-43878-0 .
Введение в индуизм.
- Флуд, Гэвин Д. (2003). Блэквеллский спутник индуизма . Издательство Блэквелл. стр. 252–53. ISBN 978-0-631-21535-6 . Проверено 20 сентября 2008 г.
- Гохале, Шобана (1985). «Надпись на Пандхарпурском камне царя Ядавы Махадевы Саке 1192 г.» . В Део — Шантарам Бхалчандра; Дхаваликар, Мадукар Кешав (ред.). Исследования по индийской археологии (изд. 238 страниц). Популярный Пракашан. стр. 42–52. ISBN 978-0-86132-088-2 . Проверено 20 сентября 2008 г.
- Айер, Панчапакеса А.С. (2006) [2006]. Карнатака Сангита Шастра . Ченнаи: принтеры Zion.
- Карве, Иравати (1968). «Глава 7: Религия и боги Махараштры». Махараштра – Земля и ее люди (PDF) . Государственный справочник Махараштры. Архивировано из оригинала (PDF) 3 марта 2009 г. Проверено 20 сентября 2008 г.
- Кир, Дханаджай (2005) [1954]. Доктор Амбедкар: Жизнь и миссия . Популярные публикации. п. 482.ISBN 81-7154-237-9 . Проверено 20 сентября 2008 г.
- Келкар, Ашок Р. (2001) [1992]. « Шри-Виттал: Эк Махасаманвай (маратхи) Р. К. Дере» . Энциклопедия индийской литературы . Том. 5. Сахитья Академия . п. 4179. ИСБН 978-81-260-1221-3 . Проверено 20 сентября 2008 г.
- Кинле, Кэтрин (1997). Песни о йоге: тексты и учения махараштрианских натхов Издательство Франца Штайнера. п. 17. ISBN 3-515-06922-4 . Проверено 20 сентября 2008 г.
- Лутгендорф, Филипп (2007). Рассказ Ханумана: послания божественной обезьяны . Издательство Оксфордского университета, США. стр. 69, 70, 72. ISBN. 978-0-19-530921-8 . Проверено 20 сентября 2008 г.
- Махипати ; Эбботт, Джастин Эдвардс; Годболе, Нархар Р. (1988). Истории индийских святых: английский перевод маратхи Бхактавиджая Махипати . Том. 2. Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-0469-4 .
- Мокаши, нарисованный Балкришной; Энгблом, Филип К. (1987). Палкхи: паломничество в Пандхарпур — перевод из книги на маратхи Палахи . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 34–50 и 263–278. ISBN 0-88706-461-2 .
- Монье-Вильямс, Монье (2008). Санскритско-английский словарь . Кёльнский университет . Проверено 20 сентября 2008 г.
- Новецке, Кристиан Ли; Бек, Гай Л. (2005). «Семейное дело: Кришна приезжает в Пандхарпур и чувствует себя как дома» . Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества . СУНИ Пресс. стр. 113–138. ISBN 0-7914-6415-6 .
- Панде, Суручи (август 2008 г.). «Витоба Пандхарпура» (PDF) . Прабудда Бхарата . 113 (8). Адвайта Ашрам: Орден Рамакришны, основанный Свами Вивеканандой : 444–9. ISSN 0032-6178 . Архивировано из оригинала (PDF) 21 декабря 2008 г. Проверено 29 октября 2008 г.
- Панде, Суручи (сентябрь 2008 г.). «Витоба Пандхарпура» (PDF) . Прабудда Бхарата . 113 (9). Адвайта Ашрам: Орден Рамакришны, основанный Свами Вивеканандой : 504–8. ISSN 0032-6178 . Архивировано из оригинала (PDF) 21 декабря 2008 г. Проверено 29 октября 2008 г.
- Панде, Суручи (октябрь 2008 г.). «Витоба Пандхарпура» (PDF) . Прабудда Бхарата . 113 (10). Адвайта Ашрам: Орден Рамакришны, основанный Свами Вивеканандой : 553–8. ISSN 0032-6178 . Архивировано из оригинала (PDF) 21 ноября 2008 г. Проверено 29 октября 2008 г.
- Павар, генеральный директор (1997). «Средневековая литература маратхи» . В Паникер К. Айяппа (ред.). Средневековая индийская литература: Антология . Том. 1. Сахитья Академия. ISBN 81-260-0365-0 . Проверено 17 декабря 2008 г.
- Пиллаи, С. Девадас (1997). Индийская социология через Гурье, словарь . Популярный Пракашан. стр. 366–7. ISBN 81-7154-807-5 . Проверено 20 сентября 2008 г.
- Рэсайд, IMP (1965). «Пандуранга-махатмья» Шридхара». Бюллетень Школы востоковедения и Африки . 28 (1). Издательство Кембриджского университета от имени Школы восточных и африканских исследований : Лондонского университета 81–100. дои : 10.1017/S0041977X00056779 . ISSN 0041-977X . JSTOR 611710 . S2CID 163780933 .
- Ранаде, Рамчандра Даттатрая (1933). Индийский мистицизм: Мистика в Махараштре (PDF) . История индийской философии. Том. 7. Арьябхушан Пресс.
- Рао, Майсур Венката Кришна (1966). Пурандара и движение Харидаса . Университет Карнатаки.
- Рао, Васудева (2002). Живые традиции в современном контексте: Мадхва Матха Удупи . Ориент Лонгман. стр. 54–5. ISBN 978-81-250-2297-8 . Проверено 20 сентября 2008 г.
- Сэнд, Эрик Ренберг (1990). «Легенда о Пундарике: основателе Пандхарпура» . В Баккере, Ганс (ред.). История священных мест Индии в отражении в традиционной литературе . Лейден: Э. Дж. Брилл . стр. 33–61. ISBN 90-04-09318-4 .
- Шарма, БНК (2000). История школы веданты Двайта и ее литература . Издательство Блэквелл. стр. 514–16. ISBN 978-81-208-1575-9 . Проверено 20 сентября 2008 г.
- Сима Ивао (июнь – сентябрь 1988 г.). «Вера Витхоба Махараштры: Храм Витхоба в Пандхарпуре и его мифологическая структура» (PDF) . Японский журнал религиоведения . 15 (2–3). Институт религии и культуры Нанзан: 183–197. дои : 10.18874/jjrs.15.2-3.1988.183-197 . ISSN 0304-1042 . Архивировано из оригинала (PDF) 26 марта 2009 г. Проверено 21 сентября 2008 г.
- Сингх, Кумар Суреш; Мехта, Б.В. (2004). Народ Индии: Махараштра . Антропологическое исследование Индии. стр. 11–3. ISBN 978-81-7991-100-6 .
- Стивенсон, преподобный Дж (1843 г.). «О смешении буддизма с брахманизмом в религии индусов декана» . Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 7 (13). Лондон: периодическое издание Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии: 1–8. дои : 10.1017/s0035869x00155625 . ISSN 1356-1863 . S2CID 170083155 . Проверено 4 ноября 2008 г.
- Стивенсон, преподобный Дж (1843 г.). «Отчет о бауддо-вайшнавах Витхал-бхактов Дакхана» . Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 7 (13). Лондон: периодическое издание Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии: 64–73. дои : 10.1017/s0035869x00155674 . ISSN 1356-1863 . S2CID 164045611 . Проверено 4 ноября 2008 г.
- Тилак, доктор Шринивас (2006). «Появление Витталы: божественного защитника подчиненных». Понимание кармы: в свете философской антропологии Поля Рикёра . Международный центр культурных исследований. ISBN 978-81-87420-20-0 .
- Т. Падмаджа (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаду . Публикации Абхинава. стр. 92, 108, 121–22, рис. 87. ISBN. 978-81-7017-398-4 . Проверено 20 сентября 2008 г.
- Андерхилл, ММ (1991) [1921]. Год индуистской религии (первоначально опубликовано: Калькутта: изд. Association Press). Азиатские образовательные услуги. ISBN 81-206-0523-3 .
- Водевиль, Шарлотта (1987). Шомер, Карин; Маклеод, Вашингтон (ред.). Санты: исследования религиозной традиции Индии . Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 223–24. ISBN 81-208-0277-2 . Проверено 20 сентября 2008 г.
- Зеллиот, Элеонора; Бернтсен, Максин (1988). Опыт индуизма: очерки религии в Махараштре . СУНИ Пресс. п. 170. ИСБН 0-88706-662-3 . Проверено 20 сентября 2008 г.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Делери, Джорджия (1960). Культ Витобы (Пуна: Деканский колледж, аспирантура и научно-исследовательский институт (оригинал из Мичиганского университета) изд.). Книги Магис.
- Дхонд, М.В. (2001). Айса витевара дева коте! (на маратхи). Раджханс Пракашан.
- Тулпуле, С.Г. (1979). Классическая литература маратхи: история индийской литературы . Том. 9. Висбаден: Отто Харрасовиц.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Официальный сайт храма Шри Виттал Рукмини, Пандхарпур
- Видео «Маха-пуджи» (поклонения) Пандхарпура Витхобы, Maharashtra Times. Архивировано 28 июня 2009 г. в Wayback Machine.
- Статья о храме Пандхарпур
- Движение Харидаса. Архивировано 18 февраля 2009 г. в Wayback Machine.
- Который, Прайкта (март 2007 г.). «Палхи» от Аланди до Пандхарпура» (PDF) . Университет Нового Южного Уэльса. Архивировано из оригинала (PDF) 27 марта 2009 г.