Шемини (Параша)

Шемини , Ш'Мини или Шмини ( שְּׁמִינִי - иврит для "восьмого", третьего слова и первого отличительного слова в Параше) - это 26 -я еженедельная часть Торы ( Parashah ) в ежегодном еврейском цикле чтения Торы и третьим в книге Левит Параша Шемини рассказывает о связке скинков , смерти Надаба и Абиху , а также о диетических законах Кашрута ( כַּשְׁרוּת ). Параша составляет Левит 9: 1–11: 47. Он состоит из 4670 ивритных букв, 1238 ивритных слов, 91 стиха и 157 строк в свитке Торы ( Сефер Тора . ) ^{[ 1 ]}

Евреи читают это 25 -го или 26 -й субботы после Симхат Торы , в конце марта или апреля. ^{[ 2 ]} В годы, когда первый день Пасхи падает в субботу (как это было в 2018 и 2019 годах), евреи в Израиле и евреи реформировали Парашу после Пасхи за неделю до консервативных и православных евреев в диаспоре, для евреев в Израиле и реформе Евреи празднуют Пасху в течение семи дней и, таким образом, прочитали следующую Парашу (в 2018 году, Шемини) в субботу через неделю после первого дня Пасхи, в то время как консервативные и православные евреи в диаспоре празднуют Пасху в течение восьми дней и прочитали следующую Парашу (в 2018, Шемини) через неделю. В некоторые такие годы (например, 2018) два календари перестраиваются, когда консервативные и ортодоксальные евреи в диаспоре читают Бехар вместе с Бехукотаем, в то время как евреи в Израиле и реформированные евреи читают их отдельно. ^{[ 3 ]}

Чтения

В традиционном чтении в субботу в Торе параша разделен на семь чтений, или Immines , Aliyot . ^{[ 4 ]}

Первое чтение - Leviticus 9: 1–16

В первом чтении, в восьмой день церемонии, чтобы посвятить священников и освятить скинию, Моисей поручил Аарону собрать телят , баранов , козу , ягненка , быка и еду, предлагающего в качестве жертв ( קָרְבֳּנוֹת , Корбанот ) Богу , говоря: «Сегодня Господь появится тебе». ^{[ 5 ]} Они принесли жертвы на переднюю часть палатки встречи, и израильтяне собрались там. ^{[ 6 ]} Аарон начал приносить жертвы, как командовал Моисей. ^{[ 7 ]}

Второе чтение - Leviticus 9: 17–23

Во втором чтении Аарон пришел к выводу, что приносил жертвы, как это командовал Моисей. ^{[ 8 ]} Аарон поднял руки к людям и благословил их. ^{[ 9 ]} Затем Моисей и Аарон вошли в палатку встречи, и когда они вышли, они снова благословили людей. ^{[ 10 ]} Тогда присутствие Господа появилось всем людям. ^{[ 10 ]}

Третье чтение - Leviticus 9: 24–10: 11

В третьем чтении появился огонь и поглотил жертвы на алтаре , и люди кричали и упали на лица. ^{[ 11 ]} Действуя самостоятельно, сыновья Аарона Надаб и Абиху взяли свою кастрюлю, заложили на него ладан и предложили инопланетный огонь ( Огонь , Эйш Зара ), которого Бог не командовал. ^{[ 12 ]} И Бог послал огонь, чтобы поглотить их, и они умерли. ^{[ 13 ]} Моисей сказал Аарону: «Это то, что имел в виду Господь, когда он сказал:« Через тех, кто рядом со мной я показываю себя святым и получаю славу перед всеми людьми », и Аарон молчал. ^{[ 14 ]} Моисей призвал двоюродных братьев Аарона Мишаэля и Эльзафана, чтобы унести тела Надаба и Абиху в место возле лагеря. ^{[ 15 ]} Моисей поручил Аарону и его сыновьям Элеазару и Итамару не оплакивать Надаба и Абиху, выводя их одежду или оставив волосы нерашины и не выходили за пределы палатки встречи. ^{[ 16 ]} И Бог сказал Аарону, что Он и его сыновья не должны пить вино или других интоксикантов, когда они вошли в палатку встречи, чтобы различать священное и профан. ^{[ 17 ]}

Четвертое чтение - Leviticus 10: 12–15

В четвертом чтении Моисей направил Аарона, Элеазара и Итамара съесть оставшуюся еду, представляющую рядом с алтарем, обозначив его наиболее святые и священники. ^{[ 18 ]} И Моисей сказал им, что их семьи могут съесть грудь подлости и бедро подарок, предлагающего в любом чистом месте. ^{[ 19 ]}

Пятое чтение - Leviticus 10: 16–20

В пятом чтении Моисей спросил о предложении козы грехов и был зол на Элеазара и Итамара, когда узнал, что он уже сожжен и не съеден в священном районе. ^{[ 20 ]} Аарон ответил Моисею: «Видишь, в этот день они принесли свое предложение греха и свое сожжение перед Господом, и такие вещи постигли меня! Если бы я съел грех сегодня, одобрил бы Господь?» ^{[ 21 ]} И когда Моисей услышал это, он одобрил. ^{[ 22 ]}

Шестое чтение - Leviticus 11: 1–32

В шестом чтении Бог затем проинструктировал Моисея и Аарона в диетических законах Кашрута ( Гипотеза ). ^{[ 23 ]}

Седьмое чтение - Левит 11: 33–47

В седьмом чтении Бог поручил Моисею и Аарону в нескольких законах чистоты, сказав: «Вы будете святы, потому что я свят». ^{[ 24 ]}

Показания в соответствии с Триноклетом

Евреи, которые читают Тору в соответствии с Триноклетным циклом Торы, чтение читают Парашу в соответствии со следующим графиком: ^{[ 25 ]}

	Год 1	Год 2	3 года
	2023, 2026, 2029 ...	2024, 2027, 2030 ...	2025, 2028, 2031 ...
Чтение	9:1–10:11	10:12–11:32	11:1–47
1	9:1–6	10:12–15	11:1–8
2	9:7–10	10:16–20	11:9–12
3	9:11–16	11:1–8	11:13–19
4	9:17–23	11:9–12	11:20–28
5	9:24–10:3	11:13–19	11:29–32
6	10:4–7	11:20–28	11:33–38
7	10:8–11	11:29–32	11:39–47
Мафир	10:8–11	11:29–32	11:45–47

Во внутренней библейской интерпретации

Параша проходит параллели или обсуждается в этих библейских источниках: ^{[ 26 ]}

Левит Глава 9

Это схема обучения и построения скинии и ее мебели:

Элемент	Инструкция		Строительство
Элемент	Заказ	Стихи	Заказ	Стихи
Суббота	16	31 : 12-17	1	Исход 35: 1-3
Вклад	1	Исход 25: 1-9	2	Исход 35: 4-29
Ремесленники	15	31: 1-11	3	Исход 35: 30-36: 7
Скиния	5	Исход 26: 1-37	4	Исход 36: 8-38
Ковчег	2	Исход 25: 10-22	5	Исход 37: 1-9
Стол	3	Исход 25: 23-30	6	Исход 37: 10-16
Менора	4	Исход 25: 31-40	7	Исход 37: 17-24
Алтарь ладана	11	Исход 30: 1-10	8	Исход 37: 25-28
Помазанное масло	13	Исход 30: 22-33	9	Исход 37:29
Ладан	14	Исход 30: 34-38	10	Исход 37:29
Алтарь жертвоприношения	6	Исход 27: 1-8	11	38: 1-7
Производит	12	Исход 30: 17-21	12	38: 8
Корт скинии	7	Исход 27: 9-19	13	38: 9-20
Священная одежда	9	Исход 28: 1-43	14	Исход 39: 1-31
Ритуал рукоположения	10	Исход 29: 1-46	15	Левит 8: 1–9: 24
Лампа	8	Исход 27: 20-21	16	Числа 8: 1–4

Гордон Венхэм отметил, что фраза «как Господь повелел Моисею» или аналогичную фразу «повторяется с замечательной частотой» в Leviticus 8–10, появляясь в Левите 8: 4, 5, 9, 13, 17, 21, 29, 34, 36; 9: 6, 7, 10, 21; 10: 7, 13 и 15. ^{[ 27 ]}

В Левит 9: 23–24 присутствие Господа появилось народу, и огонь вышел и поглощал жертвы на алтаре. Бог также продемонстрировал одобрение, отправив огонь в судьях 13: 15–21 после рождения Самсона , в 2 Хрониках 7: 1 на посвящении храма Соломона и в 1 Царств 18:38 в соревнованиях Илии с Пророками Баал . ^{[ 28 ]}

Левит Глава 10

Левит 10: 1 сообщает, что Надаб и Абиху поджигают и ладан ( קְטֹרֶת , кеторет ) в их цензуре и предложил «странный огонь» ( Огонь , Эйш Зара ). Исход 30: 9 запрещено предлагать «странные затягивания» ( Катар Зара .

Левит 10: 2 сообщает, что сыновья Аарона Надаб и Абиху умерли после того, как Аарон в Исходе 32: 4, созданный для израильтян Золотой теленок , и они сказали: «Это твой бог, О, Израиль, который воспитывал тебя из земли Египта "." Точно так же, северное израильского царство первых царя Иеробоама сыновей Надаб и Абиджа умерли (Надаб в 1 Царств 15:28, а Абиджа в 1 царях 14:17), после того, как Иеровоам - в 1 царей 12:28. Народ сказал: «Это твой Бог, О Израиль, который воспитывал тебя из земли Египта!» Профессор Джеймс Кугель из Университета Бар Илан отметил, что Абиху и Абиджа по сути являются одинаковыми именами, как Абиджа является вариантом произношения Абиху. ^{[ 29 ]}

Возможно, размышляя о некоторой мотивации Божьего обучения в Левит 10: 9, чтобы священники «не пить ни вина, ни сильного напитка» во время выполнения своих обязанностей, Исаия 28: 7 сообщает »« Священник и катушка Пророка с помощью сильных напит вина они шатались из -за сильного напитка; ^{[ 30 ]}

Левит Глава 11

Тора излагает диетические законы Кашрута ( כַּשְׁרוּת ) как в Левит 11, так и в Второзаконии 14: 3–21. И еврейская Библия относится к чистым и нечистым животным в Бытии 7: 2-9, Судьи 13: 4 и Иезекииль 4:14.

Левит 11: 8 и 11 связывает смерть с нечистостью; В еврейской Библии нечистость имеет различные ассоциации. Левит 21: 1–4, 11; и числа 6: 6–7 и 19: 11–16; Также связывает это со смертью. И, возможно, аналогично, Leviticus 12 связывает его с родами и левитом 13–14 связывает его с кожными заболеваниями. Leviticus 15 связывает его с различными событиями, связанными с сексуальностью. И Иеремия 2: 7, 23; 3: 2; и 7:30; и Осия 6:10 связывает его с контактом с поклонением инопланетным богам.

В ранней неразрушенной интерпретации

Параша проходит параллели или обсуждается в этих ранних неразрушающих источниках: ^{[ 31 ]}

Левит Глава 10

Филон интерпретировал Левит 10, чтобы научить тому, что, поскольку надаб и Абиху бесстрашно и горячо быстро перешли к алтарю, нетленное свет, распавшая их в эфирные лучи, как целое сожжение, и отнес его на небеса. ^{[ 32 ]} Таким образом, Надаб и Абиху умерли, чтобы они могли жить, обменивая свою смертную жизнь на бессмертное существование, отправляясь от творения к Богу Создателя. Филон интерпретировал слова Левит 10: 2: «Они умерли перед Господом», чтобы отпраздновать их необработанность и продемонстрировать, что они жили, потому что ни один мертвый человек не мог войти в глаза Господу. ^{[ 33 ]}

Иосифу учил, что Надаб и Абиху не принесли жертвы, которые сказал им Моисей, а скорее принесли те, которые они использовали раньше, и, следовательно, они были сожжены до смерти. ^{[ 34 ]}

Левит Глава 11

Аристеас назвал причиной диетических законов, которые они отчетливо отличают евреев от других людей. ^{[ 35 ]}

Исаия Гафни отметил, что в книге Тобита главный герой Тобит соблюдал диетические законы. ^{[ 36 ]}

В классической раввинской интерпретации

Параша обсуждается в этих раввинских источниках из эпохи Мишны и Талмуда : ^{[ 37 ]}

Левит Глава 9

Раввин Иуда учил, что слова Левит 9: 1, «и это произошло на восьмой день», начинают вторую главную тему книги Левит. ^{[ 38 ]}

Мидраш как учил, что аккаунт, который начинается с Левит 9: 1, «и он произошел на восьмой день», должен был появиться в начале книги Левит (поскольку это связано с инаугурацией службы Таки), но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, но, То, что кажется, где он действительно иллюстрирует предположение о том, что Тора не следует хронологическому порядку. ^{[ 39 ]}

Раввин Леви (или другие говорят, что раввин Джонатан или раввин Танхума во имя раввина Хийя Старший и раввин Берекия во имя раввина Элеазара ) учили, что традиция была передана от людей великого собрания , где, где бы ни использовал сочинений, «и его был «или», и это произошло »( Whi , va-yehi ), это указывает на подход к неприятностям (как И wihi , va-uhi можно прочитать как וַיי, Ки -язание , вай, Hi , "Горе, печаль"). Таким образом, первые слова Левит 9: 1, и он произошел (и это произошло ( וַיְהִי , va-yehi ) на восьмой день », представляет, что Надаб и Абиху умерли в тот день. ^{[ 40 ]}

Но бараита сравнила день, когда израильтяне посвятили скинию с днем, когда Бог создал вселенную. Читая слова Левит 9: 1: «И это произошло на восьмой день», бараита учила, что в тот день (когда израильтяне посвятили скинию), перед Богом была радость, как в тот день, когда Бог создал небеса и и земля. Для Левита 9: 1 говорит: «И это произошло (и это произошло ( וַיְהִי , va-yehi ) на восьмой день », а в Бытии 1: 5 говорится:« И было (было (было (было (было (было И это , ва-Yehi ) однажды. ^{[ 40 ]}

Раввин Элизер интерпретировал слова: «И там я встречусь с детьми Израиля; и [скиния] будет освящена моей славой», в Исходе 29:43, чтобы означать, что Бог в будущем встретится с израильтянами и освящается среди них. Мидраш сообщает, что это произошло в восьмой день освящения скинии, как сообщается в Leviticus 9: 1. И, как сообщает Leviticus 9:24, «когда все люди видели, они кричали и упали на лица». ^{[ 41 ]}

Раввин Сэмюэл Бар Нашман учил, что Моисей сначала поступил в свою судьбу, чтобы умереть в пустыне от его поведения в горящем кустах , потому что Бог пытался в течение семи дней убедить Моисея отправиться в Египет, как говорит Исход 4:10. И Моисей сказал Господу: «О, Господи, я не человек слов, ни вчера, ни накануне, и не с тех пор, как вы говорили со своим слугой» (который Мидраш интерпретировал, чтобы указать семь дней разговора). И, в конце концов, Моисей сказал Богу в Исходе 4:13: «Послай, я молюсь, по руке того, кого вы отправите». Бог ответил, что Бог будет держать это в магазине для Моисея. Раввин Берекия во имя раввина Леви и раввин Хельбо дает разные ответы на то, когда Бог погасил Моисея. Один из них сказал, что все семь дней освящения священства в Левит 8, Моисей функционировал как Высокий священник , и он пришел к выводу, что офис принадлежал ему. Но, в конце концов, Бог сказал Моисею, что работа была не его, а его братом, как говорит Левит 9: 1: «И она произошла на восьмой день, что Моисей назвал Аароном». Другой учил, что все первые семь дней Адар сорокового года, Моисей умолял Бога войти в землю обетованную , но в конце концов Бог сказал ему в Второзаконии 3:27: «Вы не пройдете через этот Иордан». ^{[ 42 ]}

Бараита учил, что на инаугурации скинии Аарон удалился в течение семи дней, а затем исполнял обязанности на один день. В течение семи дней Моисей передал Аарону руководящие принципы Торы по обучению Аарона на службу. После этого примера в последующих поколениях первосвященник убрал себя в течение семи дней, прежде чем Йом Кипур, чтобы исполнять обязанности на один день. И два ученых учеников Моисея (таким образом, исключая саддукеи ) передавали руководящие принципы Торы Пересщему священнику в течение семи дней, чтобы обучить его на службе. ^{[ 43 ]}

Раввин Джейкоб Бар Ача преподавал во имя раввина Зора, что командование Аарону в Левитикусе 8:35 «У двери палатки собрания вы будете соблюдать днем и ночью семь дней и держите за обвинение в Господе», служил ». в качестве источника закона семи дней траура для смерти родственника ( Shivah . ) сказать Аарону, что, как только Бог наблюдал семь дней траура для последующего разрушения мира во время наводнения Ноя Раввин Джейкоб Бар Ача интерпретировал Моисея, чтобы , так и Аарон соблюдает семь дней траура для предстоящей смерти Его сыновья Надаб и Абиху. И мы знаем, что Бог наблюдал семь дней траура за разрушение мира наводнением из Бытия 7:10, в котором говорится: «И после семи дней произошло, что воды наводнения были на земле. " Гемара спросила , скорбят ли один из них перед смертью, как утверждает Джейкоб Бар Ача, по -видимому, произошел в этих двух случаях. В ответ Гемара различает траур Бога и людей: людей, которые не знают, что произойдет, пока это не произойдет, не скорбеть, пока умерший не умрет. Но Бог, который знает, что произойдет в будущем, оплакивал мир до его разрушения. Гемара отметила, однако, что есть те, кто говорит, что за семь дней до наводнения были дни скорби Метузела (который умер незадолго до наводнения). ^{[ 44 ]}

Точно так же, чтение в Левит 9: 1, что «это произошло на восьмой день», мидраш рассказал о том, как Моисей сказал Аарону в Левит 8:33: «Вы не должны выходить из двери палатки встречи семь дней. " Мидраш истолковал это как означающее, что, таким образом, Моисей сказал Аарону и его сыновьям соблюдать законы траура в течение семи дней, прежде чем эти законы повлияют на них. Моисей сказал им в Левитисе 8:35, что они должны «держать обвинение Господа», так как Бог сохранил семь дней траура, прежде чем Бог принес наводнение, как сообщает Бытие 7:10, «и это произошло после Семь дней , что воды наводнения были на земле ". Мидраш вышел на вывод, что Бог оплакивал, отметив, что Генезис 6: 6 сообщает: «И это раскаялось Господом, что он сделал человека на земле, и он огорчил его ( וַיִּתְעַצֵּב , vayitatzeiv ) в его сердце. "И 2 Царств 19: 3 использует то же слово, чтобы выразить траур, когда в нем говорится:« Король скорбит ( נֶעֱצַב , ne'etzav ) для Своего Сына. «После того, как Бог сказал Моисею в Исходе 29:43:« И я встречусь с детьми Израиля; и [скиния] будет освящена моей славой: «Моисей проводил службу в течение семи дней в страхе, опасаясь, что Бог поразит его. И именно по этой причине Моисей сказал Аарону соблюдать законы траура. Когда Аарон. спросил Моисей, почему Моисей ответил (по словам Левита 8:35) «Так что мне приказано». Аарон, что он наконец понял: «Это то, что имел в виду Господь, когда он сказал:« Через тех, кто рядом со мной я показываю себя святым и получаю славу перед всеми людьми ». ^{[ 45 ]}

Раббан Симеон Бар Йохай учил, что мы учимся в Левите 9: 1, среди многих мест в Писании, что Бог проявил уважение к старейшинам . Для Leviticus 9: 1 сообщает, что в палатке встречи Моисей вызвал Аарона и своих сыновей, а также старейшинами Израиля ». И в мессианские времена это также будет так, как Исаия 24:23 говорит: «Ибо Господь хозяева будет править на горе Сион и в Иерусалиме , и до того, как его старейшины станут славой». ^{[ 46 ]}

Рав Асси Асси из Хознеах вышел из слова: «И это произошло в первом месяце второго года, в первый день месяца», в Исходе 40:17, что скиния была возведена в первом из Нисана Полем Ссылаясь на это, Танна учила, что первый из Нисана взял десять коронок различий в силу десяти важных событий, которые произошли в тот день. ^{[ 47 ]} Первым из Нисана было: (1) первый день творения, ^{[ 48 ]} (2) Первый день предложений князей, ^{[ 49 ]} (3) Первый день для священства, чтобы принести жертвенные предложения, ^{[ 50 ]} (4) Первый день для публичных жертв, (5) первый день для спуска огня с небес, ^{[ 51 ]} (6) Первый для пищи священных священных пищи в священной области, (7) Первый для жилища Шехины в Израиле, ^{[ 52 ]} (8) Первый для священнического благословения Израиля, ^{[ 53 ]} (9) Первый для запрета высоких мест , ^{[ 54 ]} и (10) первый месяц года. ^{[ 55 ]}

Гемара читала слова «возьми тебя» ( קַח-לְךָ , Kach Lecha ) в Левите 9: 2, чтобы означать «взять из ваших собственных средств», и, таким образом, указывать, что Бог требует Аарона, чтобы принести в первого быка и барана из его собственной собственности, а не из активов сообщества. ^{[ 56 ]} Гемара противопоставил язык Левита 9: 2, «и сказал Аарону:« Возьмите вас с быком за то, что он был бы быком из-за иска Говорите, говоря: « Возьми козл для изложения греха». «Гемара пришла к выводу из этого различия, что слова« берут тебя », значат из твоих собственных ресурсов. ^{[ 57 ]}

предложений первосвященника Таким образом, раввин Абаху отличил предложение Аарона от своих собственных ресурсов на инаугурации скинии от общих для Шавуот и Рош Хашаны , и пришел к выводу, что нельзя рассуждать по аналогии с требованиями к инаугурации для требований Шавуота или Рос Хашаны. ^{[ 56 ]} Точно так же рабби Абба отличил быка и одиночную оперативную память, которую Левит 9: 2 потребовал Аарона для инаугурации скинии от быка и двух баранов, которые Левит 23:18 требовал, чтобы первосвященник принесла Шавуот, и, таким образом, Гемара завершился Это не может рассуждать по аналогии с требованиями для инаугурации для требований Shavuot. ^{[ 58 ]}

Мидраш учил, что Левит 9: 2 потребовал Аарона принести «Бык теленка для изложения греха», чтобы искупить грех золотого теленка в Исходе 32. ^{[ 59 ]}

Раввин Танхум учил во имя раввина Иудана, что слова «на сегодня Господь кажется тебе» в Левитике 9: 4 указали, что присутствие Бога, Шехина , не приходилось на соблюдение в скинии все семь дней посвящения, когда Моисей служил в кабинете первосвященника, но Шехина появилась, когда Аарон поставил на одежды первосвященника. ^{[ 60 ]}

Читая слова Левит 9: 4: «И [возьми] вола и барана для мировых изложений ... На сегодняшний день Господь будет казаться тебе», раввин Леви учил, что Бог рассуждал, что если Бог, таким образом, откроет Бога Чтобы и благословить священника, который пожертвовал волом и баром ради Бога, насколько еще Бог должен раскрыть Божье Я с Авраамом , который обрезал Себя ради Бога. Следовательно, Генезис 18: 1 сообщает, «и Господь явился ему [Авраам]». ^{[ 61 ]}

Читая Левит 9: 4: «И вол и баран для миротворческих предложений ... На сегодняшний день тебе кажется, Господь», - учил раввин Леви, что Бог рассуждал, что, если Бог появится и благословил священника, который предложил баран в Боге в Божьем Имя, сколько еще должно появиться Богу и благословить Джейкоба , чьи черты выгравированы на Божьем престоле . Таким образом, Бытие 35: 9 говорит: «И Бог снова появился Джейкобу, когда он приехал из Паддана-Арам и благословил его». ^{[ 62 ]}

Раввины учили в бараите, что, поскольку Левит 2:15 говорит, что в отношении еды, предлагающего первые фрукты: «Вы ... Lay Lankincence по нему; это предложение еды», «Левит 2:15 должен включить внутри внутри Требование к ладанту, предложение еда, которое Левит 9: 4 потребовало Аарона предложить в восьмой день освящения. ^{[ 63 ]}

Танна, прочитанная перед раввином Исааком Бар Абба «Слова Левита 9:16», «и он представил сгоревшее предложение; и предложил его в соответствии с постановлением», который относится к обязательному сгоре восьмой день его освящения. Танна рассуждала, что, сказав «в соответствии с постановлением», Левит 9:16 упоминал правила, что Левит 1: 3–9 применяется к добровольным сгорающим предложениям и, таким образом, учил, что эти правила также применяются к обязательным сжиганию. Танна пришла к выводу, что, поскольку Левит 1: 4 требовал откладывания рук для добровольных сгоревших предложений, закон также требовал откладывания рук для обязательных сгоревших предложений. ^{[ 64 ]}

В тосефте раввин Симеон учил, что везде, где Тора упоминает телку без дальнейшей спецификации, это означает однолетний; и «теленка и ягненка» также являются однолетними, как указано в Левит 9: 3; и «стада» означает двухлетний ребенок, как в Левит 9: 2, «Возьмите теленка стада для очистки и барана для сгоревшего предложения ». ^{[ 65 ]}

Читая Левит 9:22: «И Аарон поднял руки к людям и благословил их», Сифра научила , что Аарон дал священническому благословению чисел 6: 24–26. ^{[ 66 ]}

Читая Левит 9:23: «И Моисей и Аарон вошли в палатку встречи», Сифра спросила, почему Моисей и Аарон вместе вошли в скинию. Сифра учила, что они сделали это, чтобы Моисей мог научить Аарона право предлагать благовония. ^{[ 67 ]}

Раввин Иуда учил, что тот же огонь, который произошел с небес, обосновался на земле, и больше не вернулся к своему прежнему месту на небесах, но он вошел в скинию. Этот огонь появился и пожирал все подношения, которые израильтяне принесли в пустыню, как не говорится Левит 9:24, «и там произошел огонь с небес», но «и там появился огонь перед Господом». Это был тот же пожар, который вышел и поглотил сыновей Аарона, как говорит Левит 10: 2: «И выступил от Господа». И тот же пожар вышел и поглотил компанию Кора , как говорится в цифрах 16:35: «И пожар вышел от Господа». И Пирке де-Рубби Элизер учил, что никто не отходит от этого мира, пока часть этого огня, который не остановился среди человечества, не проходит над этим человеком, как говорит число 11: 2: «И огонь покоился». ^{[ 68 ]}

Левит Глава 10

Согласно Sifra, Надаб и Абиху взяли свое предложение в Левит 10: 1 в радости, потому что, когда они увидели, что новый огонь исходит от Бога, они пошли, чтобы добавить один акт любви к другому акту жизни. ^{[ 69 ]}

Мидраш отметил, что Писание записывает смерть Надаба и Абиху во многих местах. ^{[ 70 ]} Это учит, что Бог огорчил за Надаба и Абиху, потому что они были дороги Богу. И, таким образом, Левит 10: 3 цитирует Бога, чтобы сказать: «Через тех, кто рядом со мной, я буду освящен». ^{[ 71 ]}

Мидраш учил, что странный огонь не был ни от постоянного предложения вечера, ни от постоянного предложения утра, но был обычным светским огнем. ^{[ 71 ]} Точно так же раввин Акива учил, что огонь, который они принесли, был добрым, используемым в двойной плите, и прочитал Левит 10: 1, чтобы сообщить, что они «предложили нечестивый огонь перед Господом». ^{[ 72 ]}

Гемара представила альтернативные взгляды на то, как огонь поглотил Надаб и Абиху в Левит 10: 2. Согласно одной точке зрения, их тела не были сожжены, потому что Левит 10: 2 говорит: «Они умерли перед Господом», учив, что это как нормальная смерть (изнутри, без внешнего воздействия на их тело). И, согласно другой точке зрения, они были на самом деле сожжены. Пожар начался изнутри, как в нормальной смерти (а затем поглощал их тела). ^{[ 73 ]}

Абба Хосе Бен Досетай учил, что Надаб и Абиху умерли в Левит 10: 2, когда два потока огня вышли от святого святого и разделенного на четыре потока, из которых два впадали в нос одного и двух в нос другого так, чтобы их дыхание было сгорело, но их одежда оставалась нетронутой (как подразумевается в Левит 10: 5). ^{[ 74 ]}

Бар Каппара сказал во имя раввина Иеремия Бена Элеазара, что Надаб и Абиху умерли (как сообщается в Левит 10: 2) из -за четырех вещей: (1) за то, что он слишком близко подходил к святому месту, (2) за жертву, что это Им не было приказано предложить, (3) за странный огонь, который они принесли с кухни, и (4) за то, что они не приняли совет друг от друга, как говорит Левит 10: 1: «Каждый из них его центром», подразумевая, что каждый действовал по своей собственной инициативе. ^{[ 75 ]}

Точно так же, читая слова Левит 16: 1: «Смерть двух сыновей Аарона, когда они приблизились к Господу и умерли», раввин Хосе сделал, что сыновья Аарона погибли, потому что они приблизились к священному священному Полем ^{[ 71 ]}

Раввин Мани из She'ab (в Галилее ), раввин Джошуа из Сикнина (также в Галилее) и раввин Хоханан все сказал во имя раввина Леви, что Надаб и Абиху умер Смерть: (1) Поскольку у них было пьяное вино, потому что в связи с выпивкой вина Левит 10: 9 упоминает смерть, говоря: «Не пить ни вина, ни сильного напитка ... чтобы ты не умер». (2) Поскольку им не хватало предписанного количества одежды (во время исполнения), потому что в связи с соответствующими предметами одежды Исход 28:43 упоминает смерть, говоря: «И они [одежда] будет на Аароне, а на его сыновьях ... так что они не несут беззакония и умирают ". Надаб и Абиху не хватали их одежды (возможно, подразумевалось докладом Левит 10: 5 о том, что их тела были выполнены в их туниках), в связи с тем, что Исход 28:35 упоминает смерть, говоря: «И на Аароне будет Аарон, чтобы Министр ... чтобы он не умер. " (3) Поскольку они вошли в святилище, не стирая руки и ноги, поскольку Исход 30:21 говорит: «Так они смоют свои руки и ноги, чтобы они не умерли», а Исход 30:20 говорит: «Когда Они попадают в палатку встречи, они должны мыть водой, чтобы они не умирали ». (4) Поскольку у них не было детей, потому что в связи с тем, что дети 3: 4 упоминают смерть, говоря: «И Надаб и Абиху умерли ... и у них не было детей». Абба Ханин учил, что это потому, что у них не было жен, поскольку Левит 16: 6 говорит: «И [первосвященник] сделает искупление для себя, и для своего дома», и «его дом» подразумевает, что у него должно быть жена. ^{[ 76 ]}

Точно так же раввин Леви учил, что Надаб и Абиху умерли, потому что они были высокомерными. Многие женщины оставались незамужним в ожидании их. Надаб и Абиху думали, что, поскольку брат их отца (Моисей) был королем, брат их матери ( Нахшон Бен Аминадав ) был принцем, их отец (Аарон) был первосвященником, и они оба были заместителем первосвященников, что ни одна женщина не достойна их. Таким образом, раввин Менахма преподавал во имя раввина Джошуа Бен Неемия, что Псалом 78:63 применяется к Надабу и Абиху, когда в нем говорится: «Огня пожирал своих молодых людей», потому что (как продолжается стих), «их девственницы не имели брачных песен и песни в браке и песня . " ^{[ 77 ]}

Раввин Элизер (или некоторые говорят, что раввин Элиэзер Бен Джейкоб ) учил, что Надаб и Абиху умерли только потому, что они дали юридическое решение в присутствии своего хозяина Моисея. Несмотря на то, что Левит 9:24 сообщает, что «огонь возник перед Господом и поглотил сгоревшее место и жир на алтаре», Надаб и Абиху вышли из команды Левит 1: 7, что «сыновья Аарона священника поджигает алтарь, «что священники все еще имели религиозную обязанность, чтобы принести какой -то обычный огонь в алтарь. ^{[ 78 ]}

Согласно Sifra, некоторые говорят, что Надаб и Абиху умерли, потому что ранее, когда на Синае они шли позади Моисея и Аарона, они заметили друг другу, как за некоторое время два старика умрут, и они будут возглавлять общину Полем И Бог сказал, что мы увидим, кто кого будет похоронить. ^{[ 79 ]}

Мидраш учил, что, когда Надаб, Абиху и 70 старейшин ели и пили в присутствии Бога в Исходе 24:11, они запечатали свой смертный ордер. Мидраш спросил, почему в числах 11:16 Бог поручил Моисею собрать 70 старейшин Израиля, когда Исход 29: 9 сообщил, что уже было 70 старейшин Израиля. Мидраш вышел на это, когда в Числах 11: 1 люди пробормотали, говоря о зле, и Бог послал огонь, чтобы пожрать часть лагеря, все ранее 70 старейшин были сожжены. Мидраш продолжил, что более ранние 70 старейшин были поглощены как Надаб и Абиху, потому что они тоже действовали легкомысленно, когда (как сообщалось в Исходе 24:11), они увидели Бога и неуместно ели и пили. Мидраш учил, что Надаб, Абиху и 70 старейшин заслуживают тогда смерти, но потому что Бог так любил давать Тору, Бог не хотел создавать это время. ^{[ 80 ]}

Сыновья Аарона, Надаб и Абиху, уничтожены огнем (гравюра около 1625–1630 гг .

Мидраш учил, что смерть Надаба и Абиху продемонстрировала учение раввина Джошуа Бена Леви о том, что молитвенное воздействие на половину искупления. Сначала (после инцидента с золотым теленком) Бог объявил постановление против Аарона, как говорит Второзаконие 9:20: «Господь очень злился на Аарона, чтобы уничтожить ( לה ul ׳ש Соединенные Штаты , Лехашмид ). Ъем exte , Hashmadah ) означает исчезновение потомства, как в Амосе 2: 9, в котором говорится: «И я уничтожил ( וָאַשְׁמִיד , va-ashmid ) его плоды сверху и его корни из-под ними. «Когда Моисей молился от имени Аарона, Бог аннулировал половину постановления; два сына умерли, и двое остались. Таким образом И Господь говорил с Моисеем, сказав: «Возьми Аарона и его сыновей» (подразумевая, что они должны быть спасены от смерти). ^{[ 81 ]}

Гемара интерпретировала отчет в Исходе 29:43, что скиния «должна быть освящена моей славой», чтобы обозначить смерть Надаба и Абиху. Гемара учила, что нужно читать не «моя слава» ( би-кеводи ), а «мои почитаемые» ( би-кевудай ). Таким образом, Гемара учил, что Бог сказал Моисею в Исходе 29:43, что Бог освятит скинию через смерть Надаба и Абиху, но Моисей не понимал смысла Бога, пока Надаб и Абиху не умерли в Левите 10: 2. Когда сыновья Аарона умерли, Моисей сказал Аарону в Левите 10: 3, что сыновья Аарона умерли только так, чтобы слава Бога могла быть освящена через них. Когда Аарон, таким образом, понял, что его сыновья были почитаемыми Богом, Аарон молчал, как сообщает Левит 10: 3, «и Аарон держал свой мир», и Аарон был вознагражден за его молчание. ^{[ 82 ]}

Точно так же мидраш интерпретировал Левит 10: 3, где Моисей сказал Аарону: «Это то, что Господь имел Этот Бог сказал это Моисею в пустыне Синайского, когда в Исходе 29:43 Бог сказал: «Там я встречусь с детьми Израиля; и скиния будет освящена моей славой». И после смерти Надаба и Абиху, Моисей сказал Аарону: «В то время, когда Бог сказал мне, я думал, что либо вы, либо я был поражен, но теперь я знаю, что они [надаб и Абиху] больше вас, или мне." ^{[ 83 ]}

Точно так же Сифра учила, что Моисей стремился утешить Аарона, сказав ему, что в Синае Бог сказал ему, что Бог освятит дом Бога через великого человека. Моисей предположил, что будет либо через Аарона, либо самого себя, дом будет освящен. Но Моисей сказал, что оказалось, что сыновья Аарона были больше, а Моисей и Аарона, потому что через них дом был освящен. ^{[ 84 ]}

Раввин Акива учил, что, поскольку двоюродные братья Аарона Мишаэль и Эльзафан увлекались останками Надаба и Абиху (как сообщалось в Левите 10: 4–5), они стали «определенными мужчинами», которые числа 9: 6 сообщили «были нечистыми человека, чтобы они не могли сохранить Пасху ". Но раввин Исаак ответил, что Мишаэль и Эльзафан могли очистить себя до Пасхи. ^{[ 85 ]}

Мишаэль

Эльзафан

Ситхри

Надаб

Абиху

Элеазар

Итамар

(Семейное древо из Исхода 6: 16–23)

Тозефта, обнаруженная в отчете Левит 10: 5, что Мишаэль и Эльзафан «вынесли их в их туниках из лагеря», что, даже когда Бог злится на праведных, Бог помнит о своей честь. И тосефта пришла к выводу, что, если Бог злится на праведников, их обращение такова, тогда, когда Бог склонен быть милосердным, насколько бог будет помнить о своей чести. ^{[ 86 ]}

Наши раввины учили в бараите, что, когда раввина Измаила умерли сыновья , раввин Тарфон утешил его, отметив, что, как сообщают Левит 10: 6 после смерти Надаба и Абиху, Моисей приказал, чтобы «весь дом Израиля озабит сжигание что Господь зажжен ". Раввин Тарфон отметил, что Надаб и Абиху совершили только один добрый поступок, как сообщает Левит 9: 9, «и сыновья Аарона представили ему кровь» (во время первой службы скинии). Раввин Тарфон утверждал, что если израильтяне повсеместно оплакивали Надаба и Абиху, то, насколько больше было скорбило из -за сыновей раввина Измаила (которые совершили много добрых дел). ^{[ 87 ]}

Раввин Симеон учил, что Надаб и Абиху умерли только потому, что они вошли в палатку встречи в пьяном виде с вином. Раввин Финехас во имя раввина Леви сравнил этот вывод с делом короля, у которого был верный служитель. Когда король обнаружил, что сопровождающий, стоящий у входов в таверну, король обезглавил сопровождающего и назначил другого на своем месте. Король не сказал, почему он убил первого сопровождающего, за исключением того, что он сказал второму сопровождающему не войти в дверной проем таверн, и, таким образом, король указал, что он поставил первого сопровождающего по такой причине. И, таким образом, Божье командование Аарону в Левите 10: 9 «не пить ни вина, ни сильного напитка», указывает на то, что Надаб и Абиху умерли именно из -за вина. ^{[ 88 ]}

Раввин Леви учил, что Бог дал часть Торы, посвященной питье вина священниками, в Левит 10: 8–11, в день, когда израильтяне создали скинию. Раввин Хоханан сказал во имя раввина Банаа , что Тора передавалась в отдельных свитках, как говорит Псалом 40: 8: «Тогда я сказал:« Что я пришел, в броске книги она написана обо мне. «Раввин Симеон Бен Лакиш (Реш Лакиш), однако, сказал, что Тора была передана полностью, как Второзаконие 31:26:« Возьмите эту книгу закона ». Гемара сообщила, что раввин Хоханан интерпретировал Второзаконие 31:26: «Возьмите эту книгу закона», чтобы обозначить время после того, как Тора была объединена из нескольких ее частей. И Гемара предположила, что Реш Лакиш интерпретировал Псалом 40: 8 «в броске книги, написанной обо мне», чтобы указать, что вся тора называется «рулоном», как Захария говорит 5: 2 я, что ты видишь? И я ответил: «Я вижу летающий бросок». «Или, возможно, предложила Гемара, это называется« бросок »по причине, данной раввином Леви, который сказал, что Бог дал восемь секций Торы, которую тогда написал Моисей. Отдельные броски, в день, когда была настроена скиния. Это были: раздел священников в Левит 21, раздел левитов в числах 8: 5–26 (поскольку левиты были необходимы для службы песни в тот день), раздел нечистого (который потребуется. Чтобы сохранить Пасху во втором месяце) в числах 9: 1–14, раздел отправки нечистого из лагеря (который также должен был пройти до того, как была установлена скиния) в Числах 5: 1–4 , раздел Leviticus 16: 1–34 (дело с Йом Кипур, который, как было передано штаты Левит 16: 1 сразу после смерти двух сыновей Аарона), раздел, посвященный выпиванию вина священниками в Левите 10: 8– 11, раздел огней меноры в числах 8: 1–4, и раздел красной телки в числах 19 (который вступил в силу, как только была установлена скиния). ^{[ 89 ]}

Гемара прочитала термин «сильный напиток» ( שֵׁכָר , Шейчар ) в Левит 10: 9, чтобы означать что -то, что опьяняется. И Гемара процитировала бараиту, которая учила, что, если священник ел сохранившись фиги из Кейлы или пил мед или молоко (и, таким образом, стал дезориентированным), а затем вошел в святилище (чтобы выполнить службу), он был виновен. ^{[ 90 ]}

И Гемара объяснила, что мудрецы постановили, что Коханим не повторял священническое благословение на молитвенных службах Минчи и Нейлах из -за беспокойства, что некоторые из Коханима могут быть пьяны в то время дня (и Левит 10: 9 запрещают Коханим. в услугах при опьянении). Но Коханим сказал, что священническое благословение на Минчах и Нейлах Службах на Йом Кипур и других быстрых днях , потому что Коханим не будет пить в те дни. Раввин Исаак отметил, что Второзаконие 10: 8 говорит о разделении левитов «служить [Богу] и благословить во имя [Бога]» (и, таким образом, сравнивает жертвенное служение благословению). Исходя из этого, раввин Исаак сделал вывод, что, поскольку Левит 10: 9 не запрещал исполняющему священник съесть раковины винограда, священник, собирающийся повторить священническое благословение, также может съесть раковины винограда. ^{[ 91 ]}

Бараита учил, что оба священника, которые были пьяны с вином, и те, кто позволил своим волосам расти долго, несут ответственность до смерти. Для Левита 10: 9 говорится: «Не пей ни вина, ни сильного напитка, ты и не твои сыновья с тобой, что ты не умрешь». И Иезекииль 44: 20–21 сочетает в себе запрет длинных волос с запретом. Таким образом, Бараита пришла к выводу, что как пьянство священника во время службы наказывалось смертью, как и его растущие длинные волосы. ^{[ 92 ]} Таким образом, бараита учила, что обычный священник должен был стричь его волосы каждые 30 дней, первосвященник каждую неделю накануне субботы и короля каждый день. ^{[ 93 ]}

Бараита учила, что праведники благословлены, потому что они не только приобретают заслуги, но и дают заслуги своим детям и детям детей до конца всех поколений. Бараита, выведенная из слов, «которые остались», использованные в Левите 10:12, чтобы описать оставшихся сыновей Аарона, что эти сыновья заслуживают сжигания, как Надаб и Абиху, но заслуги Аарона помогли им избежать этой судьбы. ^{[ 94 ]}

Бараита сообщила, что раввин учил, что, предоставляя честь, мы начинаем с самого важного человека, придавая проклятию, мы начинаем с наименее важных. Левит 10:12 демонстрирует, что, предоставляя честь, мы начинаем с самого важного человека, потому что когда Моисей проинструктировал Аарона, Элеазара и Итамара, что они не должны вести себя как скорбящие, Моисей сначала поговорил с Аароном и только после этого Аарона Элеазара. И Итамар. И Бытие 3: 14–19 демонстрирует, что, представляя проклятие, мы начинаем с наименее важного, поскольку Бог сначала проклял змея, и только после этого проклял Еву , а затем Адама . ^{[ 95 ]}

Мишна вышел из Левита 10:15, что жертвенные части, грудь и бедро человека человека, которые люди должны были размахивать, но не подняться рядом с алтарем. ^{[ 96 ]} Бараита объяснила, как священники выполнили отказ. Священник положил жертвенные части на ладони, грудь и бедро на вершине жертвенных частей, и всякий раз, когда было предложение хлеба, хлеб на груди и бедре. Рав Папа нашел авторитет для обучения Бараиты в Левит 8: 26–27, в котором говорится, что они поместили хлеб на вершину бедра. И Гемара отметила, что Левит 10:15 подразумевает, что грудь и бедра были на вершине предложений жира. Но Гемара отметила, что Левит 7:30 говорит, что священник «принесет жир на грудь». Абай примирила стихи, объяснив, что Левит 7:30 относится к тому, как священник принес части из убийственного места. Затем священник перевернул их и положил в руки второго священника, который отказался от них. Далее отмечая, что Левит 9:20 говорит, что «они положили жир на грудь», Гемара пришел к выводу, что этот второй священник затем передал части третьему священнику, который сжег их. Гемара, таким образом, пришла к выводу, что эти стихи учили, что для этой части службы необходимы три священника, что дало в действие обучение Притчи 14:28, «Во множестве людей - это слава короля». ^{[ 97 ]}

The Gemara taught that the early scholars were called soferim (related to the original sense of its root safar, "to count") because they used to count all the letters of the Torah (to ensure the correctness of the text). They used to say the vav (ו ) в Gachon , גָּחוֹן («живот»), в Левит 11:42 отмечает полпути букв в Торе. (И в свитке Торы писцы пишут этот вав ( ו ) больше, чем окружающие буквы.) Они говорили слова Дарош Дараш , דָּרֹשׁ דָּרַשׁ דָּרַשׁ («Староко поинтересовался»), в Левите 10:16 отмечает полпути слов в Торе. И они говорили, что Левит 13:33 отмечает полпути стихов в Торе. Рав Джозеф спросил, является ли VAV ( ו ) в Gachon , גָּחוֹן ("живот"), в Левит 11:42 принадлежал первой половине или второй половине Торы. (Рав Джозеф предположил, что в Торе содержится равномерное количество букв.) Ученые ответили, что они могут принести свиток Торы и считать, потому что Рабба Бар Бар Хана сказал в аналогичном случае, что они не помешали от того места Свиток был доставлен, и они посчитали. Рав Джозеф ответил, что они (во время бара рабба -бар Ханы) были полностью разбирались в правильном неисправном и полном написании слов (которые можно было бы написано вариант), но они (во времена Рава Джозефа) не были. Точно так же Рав Джозеф спросил, принадлежит ли Левит 13:33 к первой половине или второй половине стихов. Абай ответил, что для стихов, по крайней мере, мы можем принести свиток и посчитать их. Но Рав Джозеф ответил, что даже со стихами они больше не могут быть уверены. Ибо, когда пришел Rav Aha Bar Adda (от земли Израиля в Вавилон), он сказал, что на Западе (на земле Израиля) они разделили Исход 19: 9 на три стиха. Тем не менее, раввины учили в Бараите, что в Торе 5888 стихов. ^[98] (Note that others say the middle letter in our current Torah text is the aleph (א‎) in hu, הוּא‎ ("he"), in Leviticus 8:28; the middle two words are el yesod, אֶל-יְסוֹד‎ ("at the base of"), in Leviticus 8:15; the half-way point of the verses in the Torah is Leviticus 8:7; and there are 5,846 verses in the Torah text we have today.)^[99]

The Sifra taught that the goat of the sin-offering about which Moses inquired in Leviticus 10:16 was the goat brought by Nachshon ben Aminadav, as reported in Numbers 7:12, 16.^[100]

The Mishnah deduced from Leviticus 10:16–20 that those in the first stage of mourning (onen), prior to the burial of their dead, are prohibited from eating the meat of sacrifices.^[101] Similarly, the Mishnah derived from Leviticus 10:16–20 that a High Priest could offer sacrifices before he buried his dead, but he could not eat sacrificial meat. An ordinary priest in the early stages of mourning, however, could neither offer sacrifices nor eat sacrificial meat.^[102] Rava recounted a Baraita that taught that the rule of Leviticus 13:45 regarding one with skin disease, "the hair of his head shall be loose", also applied to a High Priest. The status of a High Priest throughout the year corresponded with that of any other person on a festival (with regard to mourning). For the Mishnah said^[102] the High Priest could bring sacrifices on the altar even before he had buried his dead, but he could not eat sacrificial meat. From this restriction of a High Priest, the Gemara inferred that the High Priest would deport himself as a person with skin disease during a festival. And the Gemara continued to teach that a mourner is forbidden to cut his hair, because since Leviticus 10:6 ordained for the sons of Aaron: "Let not the hair of your heads go loose" (after the death of their brothers Nadab and Abihu), we infer that cutting hair is forbidden for everybody else (during mourning), as well.^[103]

A Midrash taught that when in Leviticus 10:16 "Moses diligently inquired [literally: inquiring, he inquired] for the goat of the sin-offering," the language indicates that Moses made two inquiries: (1) If the priests had slaughtered the goat of the sin-offering, why had they not eaten it? And (2) If the priests were not going to eat it, why did they slaughter it? And immediately thereafter, Leviticus 10:16 reports that Moses "was angry with Eleazar and with Ithamar", and Midrash taught that through becoming angry, he forgot the law. Rav Huna taught that this was one of three instances where Moses lost his temper and as a consequence forgot a law. (The other two instances were with regard to the Sabbath in Exodus 16:20 and with regard to the purification of unclean metal utensils Numbers 31:14.) In this case (involving Nadab and Abihu), because of his anger, Moses forgot the law^[104] that those in the first stage of mourning (onen), prior to the burial of their dead, are prohibited from eating the meat of sacrifices. Aaron asked Moses whether he should eat consecrated food on the day that his sons died. Aaron argued that since the tithe (which is of lesser sanctity) is forbidden to be eaten by a bereaved person prior to the burial of his dead, how much more certainly must the meat of the sin-offering (which is more sacred) be prohibited to a bereaved person prior to the burial of his dead. Immediately after Moses heard Aaron's argument, he issued a proclamation to the Israelites, saying that he had made an error in regard to the law and Aaron his brother came and taught him. Eleazar and Ithamar had known the law, but kept their silence out of deference to Moses, and as a reward, God addressed them directly along with Moses and Aaron in Leviticus 11:1. When Leviticus 11:1 reports that "the Lord spoke to Moses and to Aaron, saying to them", Rabbi Hiyya taught that the words "to them" referred to Eleazar and Ithamar.^[105]

Similarly, Rabbi Nehemiah deduced from Leviticus 10:19 that Aaron's sin-offering was burned (and not eaten by the priests) because Aaron and his remaining sons (the priests) were in the early stages of mourning, and thus disqualified from eating sacrifices.^[106]

A scholar who was studying with Rabbi Samuel bar Naḥmani said in Rabbi Joshua ben Levi's name that the words, "and, behold, it was burnt", in Leviticus 10:16 taught that where a priest mistakenly brought the blood of an outer sin-offering into the Sanctuary within, the priests had to burn the remainder of the offering.^[107] Similarly, Rabbi Jose the Galilean deduced from the words, "Behold, the blood of it was not brought into the Sanctuary within," in Leviticus 10:18 that if a priest took the sacrifice outside prescribed bounds or took its blood within the Sanctuary, the priests were required to burn the rest of the sacrifice.^[108]

The Rabbis in a Baraita noted the three uses of the word "commanded" in Leviticus 10:12–13, 10:14–15, and 10:16–18, in connection with the sacrifices on the eighth day of the Inauguration of the Tabernacle, the day on which Nadab and Abihu died. The Rabbis taught that Moses said "as the Lord commanded" in Leviticus 10:13 to instruct that the priest were to eat the grain (minchah) offering, even though they were in the earliest stage of mourning. The Rabbis taught that Moses said "as I commanded" in Leviticus 10:18 in connection with the sin-offering (chatat) at the time that Nadab and Abihu died. And the Rabbis taught that Moses said "as the Lord commanded" in Leviticus 10:15 to enjoin Aaron and the priests to eat the peace-offering (shelamim) notwithstanding their mourning (and Aaron's correction of Moses in Leviticus 10:19), not just because Moses said so on his own authority, but because God had directed it.^[109]

Samuel taught that the interpretation that Aaron should not have eaten the offering agreed with Rabbi Nehemiah while the other interpretation that Aaron should have eaten the offering agreed with Rabbi Judah and Rabbi Simeon. Rabbi Nehemiah argued that they burned the offering because the priests were in the first stages of mourning. Rabbi Judah and Rabbi Simeon maintained that they burned it because the offering had become defiled during the day, not because of bereavement. Rabbi Judah and Rabbi Simeon argued that if it was because of bereavement, they should have burned all three sin offerings brought that day. Alternatively, Rabbi Judah and Rabbi Simeon argued that the priest would have been fit to eat the sacrifices after sunset. Alternatively, Rabbi Judah and Rabbi Simeon argued that Phinehas was then alive and not restricted by the law of mourning.^[110]

According to Rabbi Nehemiah, this is how the exchange went: Moses asked Aaron why he had not eaten the sacrifice. Moses asked Aaron whether perhaps the blood of the sacrifice had entered the innermost sanctuary, but Aaron answered that its blood had not entered into the inner sanctuary. Moses asked Aaron whether perhaps the blood had passed outside the sanctuary courtyard, but Aaron replied that it had not. Moses asked Aaron whether perhaps the priests had offered it in bereavement, and thus disqualified the offering, but Aaron replied that his sons had not offered it, Aaron had. Thereupon Moses exclaimed that Aaron should certainly have eaten it, as Moses had commanded in Leviticus 10:18 that they should eat it in their bereavement. Aaron replied with Leviticus 10:19 and argued that perhaps what Moses had heard was that it was allowable for those in mourning to eat the special sacrifices for the Inauguration of the Tabernacle, but not the regular ongoing sacrifices. For if Deuteronomy 26:14 instructs that the tithe, which is of lesser holiness, cannot be eaten in mourning, how much more should that prohibition apply to sacrifices like the sin-offering that are more holy. When Moses heard that argument, he replied with Leviticus 10:20 that it was pleasing to him, and he admitted his error. Moses did not seek to excuse himself by saying that he had not heard the law from God, but admitted that he had heard it and forgot it.^[110]

According to Rabbi Judah and Rabbi Simeon, this is how the exchange went: Moses asked Aaron why he had not eaten, suggesting the possibilities that the blood had entered the innermost sanctuary or passed outside the courtyard or been defiled by being offered by his sons, and Aaron said that it had not. Moses then asked whether perhaps Aaron had been negligent through his grief and allowed the sacrifice to become defiled, but Aaron exclaimed with Leviticus 10:19 that these events and even more could have befallen him, but Aaron would not show such disrespect to sacrifices. Thereupon Moses exclaimed that Aaron should certainly have eaten it, as Moses had commanded in Leviticus 10:18. Aaron argued from analogy to the tithe (as in Rabbi Nehemiah's version), and Moses accepted Aaron's argument. But Moses argued that the priests should have kept the sacrificial meat and eaten it in the evening. And to that Aaron replied that the meat had accidentally become defiled after the sacrifice.^[111]

Leviticus chapter 11

Tractate Chullin in the Mishnah, Tosefta, and Babylonian Talmud interpreted the laws of kashrut (כַּשְׁרוּת‎) in Leviticus 11 and Deuteronomy 14:3–21.^[112]

Reading Leviticus 11:1, a Midrash taught that in 18 verses, Scripture places Moses and Aaron (the instruments of Israel's deliverance) on an equal footing (reporting that God spoke to both of them alike),^[113] and thus there are 18 benedictions in the Amidah.^[114]

A Midrash taught that Adam offered an ox as a sacrifice, anticipating the laws of clean animals in Leviticus 11:1–8 and Deuteronomy 14:4–6.^[115]

Rav Ḥisda asked how Noah knew (before the giving of Leviticus 11 or Deuteronomy 14:3–21) which animals were clean and which were unclean. Rav Ḥisda explained that Noah led them past the Ark, and those that the Ark accepted (in multiples of seven) were certainly clean, and those that the Ark rejected were certainly unclean. Rabbi Abbahu cited Genesis 7:16, "And they that went in, went in male and female," to show that they went in of their own accord (in their respective pairs, seven of the clean and two of the unclean).^[116]

Rabbi Tanḥum ben Hanilai compared the laws of kashrut to the case of a physician who went to visit two patients, one whom the physician judged would live, and the other whom the physician judged would die. To the one who would live, the physician gave orders about what to eat and what not to eat. On the other hand, the physician told the one who would die to eat whatever the patient wanted. Thus, to the nations who were not destined for life in the World To Come, God said in Genesis 9:3, "Every moving thing that lives shall be food for you." But to Israel, whom God intended for life in the World To Come, God said in Leviticus 11:2, "These are the living things which you may eat."^[117]

Rav reasoned that since Proverbs 30:5 teaches that "Every word of God is pure", then the precepts of kashrut were given for the express purpose of purifying humanity.^[118]

Reading Leviticus 18:4, "My ordinances (מִשְׁפָּטַי‎, mishpatai) shall you do, and My statutes (חֻקֹּתַי‎, chukotai) shall you keep," the Sifra distinguished "ordinances" (מִשְׁפָּטִים‎, mishpatim) from "statutes" (חֻקִּים‎, chukim). The term "ordinances" (מִשְׁפָּטִים‎, mishpatim), taught the Sifra, refers to rules that even had they not been written in the Torah, it would have been entirely logical to write them, like laws pertaining to theft, sexual immorality, idolatry, blasphemy and murder. The term "statutes" (חֻקִּים‎, chukim), taught the Sifra, refers to those rules that the impulse to do evil (יצר הרע‎, yetzer hara) and the nations of the world try to undermine, like eating pork (prohibited by Leviticus 11:7 and Deuteronomy 14:7–8), wearing wool-linen mixtures (שַׁעַטְנֵז‎, shatnez, prohibited by Leviticus 19:19 and Deuteronomy 22:11), release from levirate marriage (חליצה‎, chalitzah, mandated by Deuteronomy 25:5–10), purification of a person affected by skin disease (מְּצֹרָע‎, metzora, regulated in Leviticus 13–14), and the goat sent off into the wilderness (the "scapegoat", regulated in Leviticus 16). In regard to these, taught the Sifra, the Torah says simply that God legislated them and we have no right to raise doubts about them.^[119]

Rabbi Eleazar ben Azariah taught that people should not say that they do not want to wear a wool-linen mixture (שַׁעַטְנֵז‎, shatnez, prohibited by Leviticus 19:19 and Deuteronomy 22:11), eat pork (prohibited by Leviticus 11:7 and Deuteronomy 14:7–8), or be intimate with forbidden partners (prohibited by Leviticus 18 and 20), but rather should say that they would love to, but God has decreed that they not do so. For in Leviticus 20:26, God says, "I have separated you from the nations to be mine." So one should separate from transgression and accept the rule of Heaven.^[120]

Rabbi Berekiah said in the name of Rabbi Isaac that in the Time to Come, God will make a banquet for God's righteous servants, and whoever had not eaten meat from an animal that died other than through ritual slaughtering (נְבֵלָה‎, neveilah, prohibited by Leviticus 17:1–4) in this world will have the privilege of enjoying it in the World To Come. This is indicated by Leviticus 7:24, which says, "And the fat of that which dies of itself (נְבֵלָה‎, neveilah) and the fat of that which is torn by beasts (טְרֵפָה‎, tereifah), may be used for any other service, but you shall not eat it," so that one might eat it in the Time to Come. (By one's present self-restraint one might merit to partake of the banquet in the Hereafter.) For this reason Moses admonished the Israelites in Leviticus 11:2, "This is the animal that you shall eat."^[121]

Providing an exception to the laws of kashrut in Leviticus 11 and Deuteronomy 14:3–21, Rabin said in Rabbi Joḥanan's name that one may cure oneself with all forbidden things, except idolatry, incest, and murder.^[122]

A Midrash interpreted Psalm 146:7, "The Lord lets loose the prisoners", to read, "The Lord permits the forbidden", and thus to teach that what God forbade in one case, God permitted in another. God forbade the abdominal fat of cattle (in Leviticus 3:3), but permitted it in the case of beasts. God forbade consuming the sciatic nerve in animals (in Genesis 32:33) but permitted it in fowl. God forbade eating meat without ritual slaughter (in Leviticus 17:1–4) but permitted it for fish. Similarly, Rabbi Abba and Rabbi Jonathan in the name of Rabbi Levi taught that God permitted more things than God forbade. For example, God counterbalanced the prohibition of pork (in Leviticus 11:7 and Deuteronomy 14:7–8) by permitting mullet (which some say tastes like pork).^[123]

Reading Leviticus 11:2, "These are the living things that you may eat", the Sifra taught that the use of the word "these" indicates that Moses would hold up an animal and show the Israelites, and say to them, "This you may eat", and "This you may not eat."^[124]

The Mishnah noted that the Torah states (in Leviticus 11:3 and Deuteronomy 14:6) the characteristics of domestic and wild animals (by which one can tell whether they are clean). The Mishnah noted that the Torah does not similarly state the characteristics of birds, but the sages taught that every bird that seizes its prey is unclean. Every bird that has an extra toe (a hallux), a crop, and a gizzard that can be peeled off is clean. Rabbi Eliezer the son of Rabbi Zadok taught that every bird that parts its toes (evenly) is unclean.^[125] The Mishnah taught that among locusts, all that have four legs, four wings, jointed legs (as in Leviticus 11:21), and wings covering the greater part of the body are clean. Rabbi Jose taught that it must also bear the name "locust". The Mishnah taught that among fish, all that have fins and scales are clean. Rabbi Judah said that it must have (at least) two scales and one fin (to be clean). The scales are those (thin discs) that are attached to the fish, and the fins are those (wings) by which it swims.^[126]

Reading Leviticus 11:3, "Whatever ... chews the cud, among the beasts, that may you eat,” the Tosefta taught that whatever chews the cud has no upper teeth.^[127]

The Mishnah taught that hunters of wild animals, birds, and fish, who chanced upon animals that Leviticus 11 defined as unclean were allowed to sell them. Rabbi Judah taught that a person who chanced upon such animals by accident was allowed to buy or sell them, provided that the person did not make a regular trade of it. But the sages did not allow it.^[128]

Rav Shaman bar Abba said in the name of Rav Idi bar Idi bar Gershom who said it in the name of Levi bar Perata who said it in the name of Rabbi Nahum who said it in the name of Rabbi Biraim who said it in the name of a certain old man named Rabbi Jacob that those of the Nasi's house taught that (cooking) a forbidden egg among 60 (permitted) eggs renders them all forbidden, (but cooking) a forbidden egg among 61 (permitted) eggs renders them all permitted. Rabbi Zera questioned the ruling, but the Gemara cited the definitive ruling: It was stated that Rabbi Helbo said in the name of Rav Huna that with regard to a (forbidden) egg (cooked with permitted ones), if there are 60 besides the (forbidden) one, they are (all) forbidden, but if there are 61 besides the (forbidden) one, they are permitted.^[129]

The Mishnah taught the general rule that wherever the flavor from a prohibited food yields benefit, it is prohibited, but wherever the flavor from a prohibited food does not yield benefit, it is permitted. For example, if (prohibited) vinegar fell into split beans (it is permitted).^[130]

Reading Leviticus 11:7, "the swine, because it parts the hoof, and is cloven-footed, but does not chew the cud, is unclean to you," a Midrash compared the pig to the Roman Empire. Just as the swine when reclining puts out its hooves as if to say, "See that I am clean", so too the Roman Empire boasted (of its virtues) as it committed violence and robbery under the guise of establishing justice. The Midrash compared the Roman Empire to a governor who put to death the thieves, adulterers, and sorcerers, and then leaned over to a counselor and said: "I myself did these three things in one night."^[131]

The Gemara reported the Sages' teaching that bees' honey is permitted, because bees bring the nectar from the flowers into their body, but they do not excrete it from their body. The Gemara answered that Rav Sheshet taught (in accordance with the opinion of Rabbi Jacob) that God permits honey as an exception to the principle that a substance that emerges from a non-kosher animal is non-kosher. For in a Baraita, Rabbi Jacob read the words of Leviticus 11:21, "Yet these may you eat of all winged creatures," and reasoned that the word "these" indicates that you may eat these, but you may not eat a non-kosher winged creature. The Gemara asked why this inference was necessary, as Leviticus 11:20 provides the prohibition against eating a non-kosher winged creature explicitly, saying, "All winged creatures that go upon all fours are a repugnance to you." Rather, the Gemara taught, one should understand the inference to mean that one may not eat a non-kosher winged creature, but one may eat that which a non-kosher winged creature discharges from its body—namely the honey of bees.^[132]

Reading Leviticus 11:29–38, the Mishnah compared human blood to the blood of domestic animals in one respect, and to the blood of reptiles in another respect. The Mishnah noted that human blood is like the blood of animals in that it renders seeds susceptible to impurity (by virtue of Leviticus 11:34–38) and like the blood of reptiles in that one would not be liable to extirpation (כרת‎, karet) on account of consuming it. (Leviticus 7:26 forbids consuming the blood of animals, but not the blood of reptiles.)^[133]

The Gemara noted the paradox that mother's milk is kosher even though it is a product of the mother's blood, which is not kosher. In explanation, the Gemara quoted Job 14:4: "Who can bring a pure thing out of an impure? Is it not the One?" For God can bring a pure thing, such as milk, out of an impure thing, such as blood.^[134]

On the day when Rabbi Eleazar ben Azariah displaced Rabban Gamaliel II as Principal of the School, Rabbi Akiva expounded on the words of Leviticus 11:33, "and every earthen vessel, into which any of them falls, whatsoever is in it shall be unclean." Rabbi Akiva noted that Leviticus 11:33 does not state "is unclean" but "will make others unclean". Rabbi Akiva deduced from this that a loaf that is unclean in the second degree (when, for example, the vessel becomes unclean first and then defiles the loaf in it), can make whatever it comes in contact with unclean in the third degree. Rabbi Joshua asked who would remove the dust from the eyes of Rabban Joḥanan ben Zakai (so that he might hear this wonderful proof), as Rabban Joḥanan ben Zakai said that another generation would pronounce clean a loaf that was unclean in the third degree on the ground that there is no text in the Torah according to which it would be unclean. Rabbi Joshua noted that Rabbi Akiva, the intellectual descendant of Rabban Joḥanan ben Zakai (as Rabbi Akiva was the pupil of Rabbi Eliezer ben Hurcanus, a disciple of Rabban Joḥanan ben Zakai), adduced a text in the Torah—Leviticus 11:33—according to which such a loaf was unclean.^[135]

The Mishnah taught that the wife of one who scrupulously observes tithes and purity laws (a chaver) may lend a sieve and a sifter to the wife of one who is lax observing tithes and purity laws (an am ha-aretz), and may sort, grind and sift with her. But once she wets the flour and thereby renders it subject to uncleanness under Leviticus 11:34, she may not touch it, as one may not assist transgressors. The Mishnah taught that this teaching was said only for the sake of peace.^[136]

The Gemara reported that the Sages read the words of Leviticus 11:44, "Sanctify yourselves and you will be sanctified," to teach that people who sanctify themselves a little are sanctified and assisted greatly. If people sanctify themselves below, then they are sanctified above. If people sanctify themselves in this world, then they will be sanctified in the World To Come.^[137]

Rav Naḥman bar Isaac reported a Baraita: Rav Judah said that Rav said (or some say that it was taught in a Baraita) that the words of Leviticus 11:44 allude to steps one takes at a meal. "Sanctify yourselves” alludes to the first waters with which one washes one's hands before a meal; "you shall be holy" alludes to the final waters with which one washes one's hands after a meal and before reciting the Grace after Meals (בִרְכַת הַמָזוֹן‎, Birkat Hamazon); "for I am holy" alludes to the oil that one spreads on one's hands; and "I am the Lord your God" alludes to the Grace after Meals.^[138]

The Gemara considered whether the words of Leviticus 11:44, "Sanctify yourselves therefore, and be sacred," which apply to avoiding the foods prohibited in Leviticus 11, could also teach that with regard to every act that the Torah prohibits, there is in addition a positive commandment of sanctity to avoid that act. The Gemara objected that if this were so, then every single prohibition in the entire Torah would contain both a positive commandment and a prohibition, and thus rejected this reasoning.^[139]

In medieval Jewish interpretation

The parashah is discussed in these medieval Jewish sources:^[140]

Leviticus chapter 9

The Zohar taught that Leviticus 9:2 directed Aaron to "take for yourself a bull calf for a sin offering” as an ordinance meant personally for Aaron to atone for the sin of the Golden Calf that he brought upon Israel.^[141] The Zohar taught that Aaron had to purge himself during the seven sacred days of Leviticus 8:33 and after that by means of the calf that Leviticus 9:2 directed. The Zohar observed that Aaron had to purge himself, for but for him the Golden Calf would not have emerged.^[142]

Reading the words of Moses in Leviticus 9:4, "today the Lord will appear to you," Ibn Ezra taught that Moses referred to the fire that came forth from God.^[143]

Leviticus chapter 10

Baḥya ibn Paquda taught that because God shows special goodness to certain people, by which they have been singled out, for instance, to be a prophet, a leader of a nation, or a sage whose spirit God has awakened and endowed with wisdom, understanding, counsel, and similar qualities, such people are under an obligation of additional service of God. Baḥya taught that God will continue these gifts for those who perform that service in full measure, and will increase their power over these gifts and understanding of them, and reward those people in the world hereafter. But whoever among such people rebels against God, despite the beneficence that God has specially bestowed upon them, will fall from all these degrees, and God will hold them more strictly to account, as Leviticus 10:3 says, "This is it that the Lord spoke, saying, 'I will be sanctified in them that come near Me, and before all the people I will be glorified.'"^[144]

Leviticus chapter 11

Judah Halevi expressed admiration for those who first divided the Torah's text into verses, equipped it with vowel signs, accents, and masoretic signs, and counted the letters so carefully that they found that the gimel (ג‎) in gachon, גָּחוֹן‎ ("belly"), in Leviticus 11:42 stands at the exact middle of the Torah.^[145] (Note, however, the Gemara's report, discussed in "classical rabbinic interpretation" above, that some said that the vav (ו‎) in gachon, גָּחוֹן‎, marks the half-way point of the Torah.^[98])

In modern interpretation

The parashah is discussed in these modern sources:

Leviticus chapter 10

James Kugel reported that according to one theory, the Priestly source (often abbreviated P) invented Nadab and Abihu, giving them the names of the discredited King Jeroboam's sons, so that they could die in the newly inaugurated sanctuary (as noted in Leviticus 16:1) and thereby defile it through corpse contamination, so that God could then instruct Aaron in Leviticus 16:3 about how to purify the sanctuary through Yom Kippur. This theory posited that the Israelites had originally used Yom Kippur's purification procedure any time it was needed during the year, and thus it made sense to the narrative to have the sanctuary contaminated (in Leviticus 10) and then immediately purged (in Leviticus 16), but eventually, when the Israelites made sanctuary purgation an annual rite, the Priestly source inserted Leviticus 11–15 to list other potential sources of impurity that might require the sanctuary to be purged.^[146]

Jacob Milgrom noted that Leviticus 10:8–15 sets forth some of the few laws (along with Leviticus 6:1–7:21 and 16:2–28) reserved for the Priests alone, while most of Leviticus is addressed to all the Israelite people.^[147]

Samuel Balentine explained God's instruction in Leviticus 10:9 for priests to "drink no wine nor strong drink" as a caution "against using stimulants to induce, enhance, or influence their encounter with God".^[148]

Balentine described the admonition of Leviticus 10:10 to "put difference between the holy and the common, and between the unclean and the clean" as Leviticus's "most fundamental prerequisite for priests and their congregants".^[149]

Leviticus chapter 11

Robert Oden argued that the reason for the Priestly laws of kashrut in Leviticus 11 was the integrity of creation and what the world's created order looked like. Those things that cohere with the comprehensiveness of the created cosmology are deemed good.^[150]

Kugel reported that the archaeologist Israel Finkelstein found no pig bones in hilltop sites starting in the Iron I period (roughly 1200–1000 BCE) and continuing through Iron II, while before that, in Bronze Age sites, pig bones abounded. Kugel deduced from Finkelstein's data that the new hilltop residents were fundamentally different from both their predecessors in the highlands and the city Canaanites—either because they were a different ethnic group, or because they had adopted a different way of life, for ideological or other reasons. Kugel inferred from Finkelstein's findings that these highlanders shared some ideology (if only a food taboo), like modern-day Jews and Muslims. Kugel concluded that the discontinuities between their way of life and that of the Canaanite city dwellers and earlier highland settlers supported the idea that the settlers were not exurbanites.^[151]

Noting that Leviticus 11:3 limits the mammals that qualify for the Jewish table to those that chew the cud and show split hoofs, Milgrom observed that these requirements effectively prohibit people from eating the flesh of the entire animal kingdom, except for three domestic plant-eaters—cattle, sheep, and goats. Milgrom argued that the Bible's system of dietary laws was thus meant to tame the killer instinct in humans through a system of restrictions allowing humans to satiate their lust for animal flesh but not become dehumanized in the process. Milgrom posited that the basic rules are these: (1) The law severely limited the choice of animal food. (2) Only those who can qualify by their skill and piety can kill the animals—skill in employing a slaughtering technique that renders death painless, and piety in being aware of the Divine sanction that has permitted such slaughter. (3) The few permitted animals, when ritually slaughtered, are still not allowed for consumption until their blood is drained.^[152]

Balentine argued that God's admonition in Leviticus 11:44, "sanctify yourselves and be holy; for I am holy," explained "why Israel must not defile itself by eating forbidden animals", for as God distinguished between animal species in creation, human "distinguishing between clean and unclean animals is an act of faith that mirrors God's work in establishing and sustaining the 'very good' design of creation".^[153]

Mary Douglas suggested that animals that Leviticus 11 prohibits represent the vulnerable—blind worms, vulnerable scaleless fish, and ceaselessly laboring ants—which parallel human beggars, orphans, and widows. Douglas argued that Leviticus 11 directs people not to prey on them, as "Holiness is incompatible with predatory behavior."^[154] Similarly, Balentine argued that Leviticus stipulates that "only the animals that reflect the normal characteristics of their kind are edible", while those that do not possess these characteristics "are disadvantaged, because they lack the means for survival that are common to their species".^[155]

Interpreting the laws of kashrut in Leviticus 11 and Deuteronomy 14:3–21, in 1997, the Committee on Jewish Law and Standards of Conservative Judaism held that it is possible for a genetic sequence to be adapted from a non-kosher species and implanted in a new strain of a kosher foodstuff—for example, for a gene for swine growth hormone to be introduced into a potato to induce larger growth, or for a gene from an insect to be introduced into a tomato plant to give it unusual qualities of pest resistance—and that new strain to be kosher.^[156] Similarly, in the late 1990s, the Central Conference of American Rabbis of Reform Judaism ruled that it is a good thing for a Jew who observes kashrut to participate in a medical experiment involving a pork byproduct.^[157]

Commandments

По словам Сефера Ха-Чинуха насчитывается 6 положительных и 11 отрицательных заповедей : , в Параше ^{[ 158 ]}

Кохен не должен войти в храм с длинными волосами. ^{[ 159 ]}
Кохен не должен войти в храм с разорванной одеждой. ^{[ 159 ]}
Кохен не должен покинуть храм во время службы. ^{[ 160 ]}
Кохен не должен войти в храм в состоянии алкогольного опьянения. ^{[ 161 ]}
Изучить признаки животных, чтобы различать кошерные и не кошерные. ^{[ 162 ]}
Не есть некошерные животные ^{[ 163 ]}
Чтобы исследовать признаки рыбы, чтобы различать кошерные и не кошерные ^{[ 164 ]}
Не есть некошерную рыбу ^{[ 165 ]}
Не есть не кошерную птицу ^{[ 166 ]}
Чтобы изучить признаки саранчи, чтобы различать кошерные и не кошерные ^{[ 167 ]}
Чтобы соблюдать законы нечистоты, вызванные восьми насекомыми ^{[ 168 ]}
Чтобы соблюдать законы нечистоты, касающиеся жидкости и твердых пищевых продуктов ^{[ 169 ]}
Чтобы соблюдать законы нечистоты, вызванные мертвым зверями ^{[ 170 ]}
Не есть некошерные существа, которые ползут на суше ^{[ 171 ]}
Не есть червей, найденных в фруктах ^{[ 172 ]}
Не есть существа, которые живут в воде, кроме рыбы ^{[ 173 ]}
Не есть некошерные личинки ^{[ 174 ]}

Хафтара

В общем

Хафтара для параши:

Для ашкенази евреев : 2 Царств 6: 1–7: 17
Для евреев Сефарди : 2 Царств 6: 1–19

Cheastmismentent of Uzzah (акварель около 1896–1902 гг.

Краткое содержание

Дэвид собрал всех избранных людей Израиля-всего 30 000 человек-и пошел, чтобы забрать Ковчег Завета из Баале-Иуда . ^{[ 175 ]} Они вывели ковчега из дома Абинадаба и установили его на новую тележку. Сыновья Абинадаба Уца и Ахио водили в тележку, а Ахио идет перед Ковчегом. ^{[ 176 ]} Дэвид и израильтяне играли со всеми видами инструментов - арфы , псалтерии , тембрезы , систру и тарелки . ^{[ 177 ]} Когда они подошли к лампу накана, волы наткнулись, и Озца повернул руку на ковчег. ^{[ 178 ]} В гневе Бог поражает Оззу за его ошибку, а Озца умер Ковчегом. ^{[ 179 ]}

Недоегое и боясь, Дэвид спросил, как ковчег может прийти к нему. ^{[ 180 ]} Таким образом, Дэвид взял ковчег в дом Обед-Адома и Гиттита оставил его там на три месяца, в течение которых Бог благословил Обед-Эдому и его дом. ^{[ 181 ]}

Когда Давид услышал, что Бог благословен об обедом из-за ковчега, Давид принес Ковчег в Иерусалим с радостью. ^{[ 182 ]} Когда те, кто понес Ковчег, прошли шесть шагов, они пожертвовали волом и накапливались. ^{[ 183 ]} Израильтяне подняли ковчег с криком и звуком рога, и Дэвид танцевал со всей своей мощностью, с помощью льняного эфода. ^{[ 184 ]} Когда Ковчег вошел в город, Михал, дочь Саула, посмотрела в окно и увидела, как Дэвид прыгал и танцевал, и она презирала его в своем сердце. ^{[ 185 ]}

Они установили Ковчег в палатку, которую Давид предложил ему, Дэвид предложил сгоревшие изгибы и мирные изделия, и Дэвид благословил людей во имя Господа. ^{[ 186 ]} Дэвид распространял сладкий торт хлеба всем людям Израиля, и люди отправились в свои дома. ^{[ 187 ]} (Хафтара заканчивается на данный момент для евреев Сефарди, но продолжается для евреев ашкенази.)

Когда Дэвид вернулся, чтобы благословить свое домашнее хозяйство, Михал вышел, чтобы встретиться с ним с презрением, насмехаясь о том, чтобы раскрыть себя перед слунами слуг. ^{[ 188 ]} Дэвид ответил на Михала, что он танцевал перед Богом, который выбрал его над ее отцом, и что он будет Вилером, чем это. ^{[ 189 ]} У Михала никогда не было детей после этого. ^{[ 190 ]}

Бог дал Давиду покой от своих врагов, и Давид спросил Натана пророка, почему Давид должен жить в доме кедра, в то время как ковчег жил в шторах. ^{[ 191 ]} Сначала Натан велел Давиду сделать то, что было в его сердце, но в ту же ночь Бог приказал Натану сказать Давиду не строить Бога в доме, потому что Бог не жил в доме с того дня, как Бог привел детей Израиля Египта, но поднялся в палатке и в скинии. ^{[ 192 ]} Бог поручил Натану сказать Давиду, что Бог взял Давида, последовавшего за овец, чтобы стать принцем из Израиля, Бог был с Давидом, куда бы он ни пошел, и Бог сделал Давида великим именем. ^{[ 193 ]} Бог предоставил бы место для израильтян, находящихся в покое от их врагов, Бог превратит Давида в династию, и когда Давид умер, Бог увидит, что Сын Давида построит дом для имени Бога. ^{[ 194 ]} Бог был бы для сына Давида отцом, и Он будет для Бога Сыном; Если он сбросится, Бог накажет его, но Божья милосердие не уйдет от него. ^{[ 195 ]} Королевство Давида будет установлено навсегда. ^{[ 196 ]} И Натан сказал Дэвиду все в своем видении. ^{[ 197 ]}

Связь с парашей

Как Параша, так и Хафтара сообщают о усилиях по освящению святого пространства, за которым следуют трагические инциденты, связанные с неподходящей близостью к священному пространству. В Параше Моисей освятил скинию, дом ковчега Завета, ^{[ 198 ]} Находясь в Хафтаре, Дэвид намеревался принести Ковчег в Иерусалим. ^{[ 199 ]} Затем в Параше Бог убил Надаба и Абиху ", когда они приблизились" к Ковчегу, ^{[ 200 ]} Находясь в Хафтаре, Бог убил Оззу , когда он «положил руку ковчегу». ^{[ 201 ]}

На Шаббате тяжелый

Когда параша совпадает с парахом Шаббата (особая суббота перед Пасховой), хафтара есть:

Для евреев ашкенази: Иезекииль 36: 16–38
Для евреев Сефарди: Иезекииль 36: 16–36

На Парахе Шаббат, субботу красной телки , евреи читают Числа 19: 1–22, в которой описываются обряды очищения с использованием красной телки ( Пара Адума ). Точно так же хафтара в Иезекииле 36 также описывает очищение. Как в специальном чтении, так и в Хафтаре в Иезекииле 36, посыпанная вода очистила израильтян. ^{[ 202 ]}

На Шаббат Мачар Чодеш

Когда Параша совпадает с Шаббатом Мачар Чодеш (как это было в 2015 году), Хафтара составляет 1 Царств 20: 18–42.

Примечания

^ «Статистика Торы для Вайикра» . Akhlah Inc. Получено 4 октября 2023 года .
^ «Парашат Шмини» . Hebcal . Получено 25 марта 2015 года .
^ См . Еврейский календарь Hebcal и сравните результаты для Израиля и диаспоры.
^ См., Например, Menachem Davis, редактор, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Vayikra/Leviticus ( Brooklyn : Mesorah Publications , 2008), стр. 52–73.
^ Левит 9: 1–4 .
^ Левит 9: 5 .
^ Левит 9: 8–16 .
^ Левит 9: 17–21 .
^ Левит 9:22 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Левит 9:23 .
^ Левит 9:24 .
^ Левит 10: 1 .
^ Левит 10: 2 .
^ Левит 10: 3 .
^ Левит 10: 4 .
^ Левит 10: 6–7 .
^ Левит 10: 8–11 .
^ Левит 10: 12–13 .
^ Левит 10:14 .
^ Левит 10: 16–18 .
^ Левит 10:19 .
^ Левит 10:20 .
^ Левит 11 .
^ Левит 11:45 .
^ См., Например, Ричард Эйзенберг, «Полный Тринальный цикл для чтения Торы» , в трудах комитета по еврейскому праву и стандартам консервативного движения: 1986–1990 (Нью -Йорк: Раввинское собрание , 2001), страницы 383 –418.
^ Для получения дополнительной информации о внутренней библейской интерпретации, см., Например, Бенджамин Д. Соммер, «Внутренняя библейская интерпретация», в Адель Берлин и Марк Зви Бреттлер , редакторы, еврейское исследование Библии: второе издание ( Нью-Йорк : издательство Оксфордского университета , 2014), страницы 1835–41.
^ Гордон Дж. Уэнам, Книга Левитикуса ( Гранд -Рапидс, Мичиган : издательская компания Уильяма Б. Эердманс , 1979), стр. 130.
^ См. В целом Уолтер С. Кайзер младший , «Книга Левита», в Библии нового переводчика (Nashville: Abingdon Press, 1994), том 1, стр. 1067.
^ Джеймс Л. Кугель, Как прочитать Библию: Руководство по Писанию, тогда и сейчас (Нью -Йорк: Free Press, 2007), стр. 327.
^ См. Сэмюэль Э. Баллентин, Левит: Интерпретация: Библейский комментарий для обучения и проповеди ( Луисвилл, Кентукки : Джон Нокс Пресс , 2002), стр. 85.
^ Для получения дополнительной информации о ранней нераббиновой интерпретации, см., Например, Эстер Эшель, «Ранняя неразрушающая интерпретация», в Адель Берлин и Марк Зви Бреттлер, редакторы, еврейское исследование Библии: второе издание , страницы 1841–59.
^ Филон, на мечтах 2: 9: 67 .
^ Филон, на полете и нахождение 11:59 .
^ Иосиф, древности 3: 8: 7 .
^ Письмо Аристеаса 151–52 ( Александрия , 3 -й -1 -й век до н.э.), перевод RJH STATT, в Джеймсе Х. Чарльзворте , редакторе, Ветхого Завета Псевдепиграфа: Том 2: Расширение «Ветхого Завета» и Легенд, Мудрость и Философская литература, молитвы, псалмы и оды, фрагменты потерянных иудео-геллинистических произведений (Нью-Йорк: Якорь Библия , 1985), стр. 22–23.
^ Исаия М. Гафни, Начало иудаизма ( Шантильи, Вирджиния : Великие курсы , 2008), часть 1, глава 9.
^ Для получения дополнительной информации о классической раввинской интерпретации, см., Например, Яаков Элман , «Классическая раввинская интерпретация», в Адель Берлин и Марк Зви Бреттлер, редакторы, еврейское исследование Библии: второе издание , страницы 1859–78.
^ Вавилонский Талмуд пошел 60а .
^ Ecclesiastes Rabbah 1:11 § 1 (1:31).
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Вавилонский Талмуд Мегилла 10B ; См. Также Бытие Рабба 42: 3 ; Числа Раббах 13: 5 (раввин Симеон Бар Абба учил, что термин «и он был« или », и он пришел к работе» ( וַיְהִי , va-yehi ) указывает на подход к неприятностям или радости); Эфир Рабба , Профхен 11 (Раввин Симеон Бар отец от имени Аллаха Хоханда ); Рабба Проэм 7 (то же самое).
^ Числа Рабба 14:21.
^ Leviticus Rabbah 11: 6; Песня песен 1: 7 § 3 (1:44 или 45).
^ Вавилонский Талмуд Йома 4а .
^ Иерусалим Талмуд Мид Катан 17а.
^ Мидраш Танхума Шемини 1.
^ Исход Рабба 5:12.
^ Вавилонский Талмуд Шаббат 87b ; См. Также Sifra Shemini Mekhilta Demiluim 99: 1: 3.
^ См. Бытие 1: 1–5 .
^ См . Числа 7: 10–17 .
^ См. Левит 9: 1–21 .
^ См. Левит 9:24 .
^ См. Исход 25: 8 .
^ См. Левит 9:22 , используя благословение, предписанное номерами 6: 22–27 .
^ См. Левит 17: 3–4 .
^ См. Исход 12: 2 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Вавилонский Талмуд Йома 3а .
^ Вавилонский Талмуд Йома 3а .
^ Вавилонский Талмуд Йома 3а .
^ Исход Рабба 38: 3.
^ Левит Рабба 11: 6.
^ Бытие Рабба 48: 5 .
^ Бытие Рабба 82: 2.
^ Вавилонский Талмуд Менахот 59а .
^ Вавилонский Талмуд Бейтза 20а .
^ Тозефта тяжелый 1: 5.
^ SIFRA SHEMINI MEHHILTA DEMILUIM 99: 4: 3 .
^ SIFRA SHEMINI MEHHILTA DEMILUIM 99: 5: 1.
^ Pirke de-Rabbi Eliezer, глава 53.
^ Sifra Shemini Mehilta Demiluim 99: 5: 4.
^ Левит 10: 2 и 16: 1 ; Числа 3: 4 и 26:61 ; и 1 хроники 24: 2 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Числа Рабба 2:23.
^ SIFRA SHEMINI MEHHILTA DEMILUIM 99: 5: 6.
^ Вавилонский Талмуд Санедрин 52а .
^ Sifra Shemini Mekhilta Demiluim 99: 5: 7; Вавилонский Талмуд Санхедрин 52а .
^ Leviticus Rights 20: 8; Права самопоставки 2:23.
^ Leviticus Rabbah 20: 9.
^ Leviticus Rabbah 20:10.
^ Вавилонский Талмуд Эрувин 63а ; См. Также Sifra Shemini Mekhilta Demiluim 99: 5: 6.
^ Sfra shemini mehilta demilim 99: 3: 4; Посмотрите, что вавилонский Талмуд Синедрин 52a ; Левит Робба 20:10.
^ Midrash tanḥuma bhoha'aluscha 16; См. Также Leviticus Rabbah 20: 1
^ Leviticus Rabbah 10: 5.
^ Вавилонский Талмуд Зевачим 115b ; Смотрите также Leviticus Rabbah 12: 2.
^ Мидраш Танхума Шемини 1.
^ Sifra Shemini Mekhilta Demiluim 99: 3: 6; См. Также Sifra Shemini Mekhilta Demiluim 99: 5: 9.
^ Вавилонский Талмуд Сукка 25а - б .
^ Тосефта 4:17 .
^ Вавилонский Талмуд Моед Катан 28b .
^ Левит Рабба 12: 1.
^ Вавилонский Талмуд пошел 60а - Б.
^ Вавилонский Талмуд Йома 76b -77a .
^ Вавилонианский Талмуд Таанит 26b
^ Вавилонский Талмуд Таанит 17b ; Вавилонский Талмуд Санедрин 22b .
^ Вавилонский Талмуд Санедрин 22b .
^ Вавилонианский Талмуд Йома 87a ; См. Также Sifra Parashat Shemini, Pereq 1, 101: 1: 2
^ Вавилонский Талмуд Берахат 61а ; Вавилонский Талмуд Таанит 15b .
^ Мишна Менахот 5: 6 ; Вавилонский Талмуд Менахот 61а .
^ Вавилонский Талмуд Менахот 62а .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Вавилонский Талмуд Киддушин 30а .
^ Например, Майкл Питковский, «Средний стих Торы» и ответ Ревена Вулльда.
^ Sifra shemini pereq 102: 1: 1.
^ Мишна Песачим 8: 8 ; Вавилонский Талмуд Песачим 91b .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Мишна Хорайо 3: 5 ; Вавилонский Талмуд Хорайот 12b .
^ Вавилонский Талмуд Моед Катан 14б .
^ См. Мишна Песачим 8: 8 ; Вавилонский Талмуд Песачим 91b .
^ Leviticus Rabbah 13: 1.
^ Вавилонский Талмуд Песачим 82B ; См. Также Вавилонский Талмуд Зевачим 101a .
^ Вавилонский Талмуд Песачим 23b .
^ Вавилонский Талмуд Песачим 83а .
^ Вавилонский Талмуд Йома 5b ; Вавилонский Талмуд Зевачим 101a .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Вавилонский Талмуд Зевачим 101a .
^ Вавилонский Талмуд Зевачим 101A - B.
^ Мишна Чуллин 1: 1-12: 5 ; Тозефта Шехитат Чуллин 1: 1-10: 16; Вавилонский Талмуд Чуллин 2A -142a .
^ См. Исход 6:13 , 7: 8 , 9: 8 , 12: 1 , 12:43 , 12:50 ; Левит 11: 1 , 13: 1 , 14:33 , 15: 1 ; Числа 2: 1 , 4: 1 , 4:17 14:26 , 16:20 , 19: 1 , 20:12 , 20:23 .
^ Числа Рабба 2: 1.
^ Leviticus Rabbah 2:10.
^ Вавилонский Талмуд Зевачим 116a .
^ Leviticus Rabbah 13: 2.
^ Leviticus Rabbah 13: 3.
^ Sifra aharei Mot Pereq 13, 194: 2: 11.
^ Kedoshim Safare, Pereq 9, 207: 2: 13.
^ Leviticus Rabbah 13: 3.
^ Вавилонский Талмуд Песахим 25A - B.
^ Левит Рабба 22:10.
^ Sifra Shemini Parashah 2, 103: 1: 2.
^ Мишна Члин 3: 6 ; Вавилонский Талмуд Члин 59а
^ Мишна Члин 3: 7 ; Вавилонский Талмуд Члин 59а
^ Tosepta Shehites Chulli 3 (4): 20.
^ Мишна Шевит 7: 4 .
^ Вавилонианский Талмуд Члин 98а
^ Мишна Авода Частицы 5: 2 ; Вавилонская частица Талмуд Авода 65b .
^ Leviticus Rabbah 13: 5.
^ Вавилонский Талмуд Бехорот 7b .
^ Мишна Биккурим 2: 7 .
^ Вавилонский Талмуд Нуда 9а .
^ Мишна 5: 2 ; 27b Baylonian говорил 27b
^ Мишна Шевит 5: 9 .
^ Вавилонский Талмуд Йома 39а .
^ Вавилонский Талмуд Бери 53b .
^ Вавилонский Талмуд Евамот 20B .
^ Для получения дополнительной информации о средневековой еврейской интерпретации, см., Например, Барри Д. Уолфиш. «Средневековая еврейская интерпретация». В еврейском исследовании Библии: второе издание . Под редакцией Адель Берлин и Марка Зви Бреттлера, страницы 1891–1915.
^ Zohar , Shemot, часть 2, стр. 219b. Испания, конец 13 -го века, в, например, Zohar: Pritzker Edition , перевод и комментарий Даниэля С. Мэтта , том 6, стр. 252. Стэнфорд, Калифорния : издательство Стэнфордского университета , 2011.
^ Zohar , Shemot, часть 2, стр. 236B, IN, например, Zohar: Pritzker Edition , перевод и комментарий Даниэля С. Мэтта, том 6, стр. 366.
^ Авраам ибн Эзра. Комментарий к Торе . Середина 12-го века, Индиана, например, комментарий Ибн Эзры о Пятикнижии: Левит (Ва-Йикра) , переведенный и аннотированный Х. Норманом Стрикманом и Артуром М. Сильвер, том 3, стр. 58. Нью-Йорк: издательская компания Menorah, 2004.
^ Baḥya Ibn Paquda, Chovot Halevavot (Daties of the Heart) , раздел 3, глава 6 ( Zaragoza , Al-Andyalus , около 1080), в, например, Bachya Ben Joseph Ibn Paquda, год на переводится и Даниэль Хаберман ( Jerusalem : Feldheim Издатели , 1996), том 1, страницы 306–0
^ Иуда Халеви. аль -Казари Китабб Часть 3, ¶ Толедо , Испания, 1130–1140, в, например, Иегуда Халеви. Кузари: аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слонского, стр. 165. Нью -Йорк: Шокен,
^ Джеймс Л. Кугель, как читать Библию: руководство по Писанию, тогда и сейчас , страницы 327–28.
^ Джейкоб Милгром. Leviticus 1–16 , том 3, стр. 1. Нью -Йорк: Anchor Bible, 1991.
^ Сэмюэль Э. Баллентин, Левит , стр. 85.
Сэмюэль Э. Балентин, Левит , стр. 70.
^ Роберт А. Оден. Ветхий Завет: введение , лекция о Левите и священном авторе. Шантильи, Вирджиния : Учебная компания , 1992.
^ Джеймс Л. Кугель, Как прочитать Библию: руководство по Писанию, тогда и сейчас , страницы 384–85.
^ Джейкоб Милгром, Левит: Книга ритуала и этики: континентальный комментарий (Миннеаполис: Fortress Press, 2004), страницы XII, 103–04.
^ Сэмюэл Э. Балентин, Левит , стр. 94 (цитирование {{Bibleverse || Genesis | 1: 31).
^ Мэри Дуглас, «Запретные животные в Левит» , журнал для изучения Ветхого Завета , том 18 (номер 59) (1993): стр. 22; См. Также Мэри Дуглас, «Земельные животные, чистые и нечистые», в Leviticus как литература ( Oxford : Oxford University Press, 1999), страницы 134–51; Сэмюэль Э. Баллентин, Левит , страницы 94–95.
^ Сэмюэль Э. Баллентин, Левит , страницы 96-97.
^ Аврам Израиль Рейснер. «Добитый и курс: кашрут генетически спроектированных продуктов питания» . Нью -Йорк: раввинское собрание, 1997. YD 87: 10.1997, в Desponsa: 1991–2000: Комитет по еврейскому праву и стандартам консервативного движения . Под редакцией Касселя Абельсона и Дэвида Дж. Файна, страницы 101–11. Нью -Йорк: Раввинская Ассамблея, 2002.
^ «Медицинские эксперименты: тестирование лекарств, изготовленных из побочных продуктов из свинины» . В реформе ответа на двадцать первого века Марк Вашингский. Том 1, страницы 141–46. Нью -Йорк: Центральная конференция американских раввинов, 2010.
^ Sefer Hahinnuch: Книга [Мицва] образование , переведенная Чарльзом Венгрова, том 2, страницы 131–99. Иерусалим : Feldheim Publishers , 1984.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Левит 10: 6 .
^ Левит 10: 7 .
^ Левит 10: 9 .
^ Левит 11: 2 .
^ Левит 11: 4 .
^ Левит 11: 9 .
^ Левит 11:11 .
^ Левит 11:13 .
^ Левит 11:21 .
^ Левит 11:29 .
^ Левит 11:34 .
^ Левит 11:39 .
^ Левит 11:41 .
^ Левит 11:42 .
^ Левит 11:43 .
^ Левит 11:44 .
^ 2 Царств 6: 1–2 .
^ 2 Царств 6: 3–4 .
^ 2 Царств 6: 5 .
^ 2 Царств 6: 6 .
^ 2 Царств 6: 7 .
^ 2 Царств 6: 8–9 .
^ 2 Царств 6: 10–11 .
^ 2 Царств 6:12 .
^ 2 Царств 6:13 .
^ 2 Царств 6: 14–15 .
^ 2 Царств 6:16 .
^ 2 Царств 6: 17–18 .
^ 2 Царств 6:19 .
^ 2 Царств 6:20 .
^ 2 Царств 6: 21–22 .
^ 2 Царств 6:23 .
^ 2 Царств 7: 1–2 .
^ 2 Царств 7: 3–7 .
^ 2 Царств 7: 8–9 .
^ 2 Царств 7: 10–13 .
^ 2 Царств 7: 14–15 .
^ 2 Царств 7:16 .
^ 2 Царств 7:17 .
^ Левит 9 .
^ 2 Царств 6: 2–5 .
^ Левит 16: 1–2 .
^ 2 Царств 6: 6–7 .
^ Числа 19:18 ; Иезекииль 36:25 .

Дальнейшее чтение

Параша имеет параллели или обсуждается в этих источниках:

Библейский

Левит 16: 1–2 (Надаб и Абиху).
Числа 3: 4 (Надаб и Абиху); 26:61 (Надаб и Абиху).
Deuteronomy 14:3–21 (kashrut).
Псалмы 58: 9 (улитка); 102: 7 (Пеликан).

Ранний нераббинский

Письмо Аристея . 139–52. Александрия , 3–1 -й центральная ценность. В Ветхом Завете Pseudepigrapha: Том 2: Расширение «Ветхого Завета» и легенд, мудрость и философская литература, молитвы, псалмы и оды, фрагменты потерянных иудео-геллинистических произведений . Под редакцией Джеймса Х. Чарльзворта , страницы 7, 22–23. Нью -Йорк: Якорь Библия , 1985.
Филон . Аллегорическая интерпретация , Книга 2: 15: 57–58, 26: 104–05; Книга 3: 47: 139–48: 141, 49: 144, 50: 147; На животноводство 30: 131–35; На пьянстве 32: 126–27, 35: 140–41; На миграции Авраама 12: 64–69; Кто наследник божественных вещей? 49: 238–40, 51: 249–51; На полете и нахождение 11:59, 28: 157; На сне, что они-Бог-Сент 2: 9: 67; Специальные законы , Книга 2: 8:33; Книга 4: 18: 105–06, 20: 110, 21: 113–22: 118, 36: 191. Александрия, начало 1 -го века, н.э., например, работы Филона: Полное и непринужденное, новое обновленное издание . Перевод Чарльза Дьюка Йонге , стр. 44, 49, 66–67, 185, 218–19, 259, 296, 298, 326, 335, 392, 571, 626–27, 635. Пибоди, Массачусетс: Хендриксон издательство, 1993.
1 Коринфянам 8: 8; 10:31. Около 53–57. (отменить кашрут).
Римлянам 14:14. 1 век. (отменить кашрут).
Марка 7: 19. | niv}} около 66–70. (отменить кашрут).
Иосиф , древность евреев 3: 8: 6–7 ; 8: 8: 4 . Около 93–94. В, например, работы Иосифа: Полное и неизбежное, новое обновленное издание . Перевод Уильяма Уистона , страницы 92, 229. Пибоди, Массачусетс: Хендриксон издатель, 1987.
Деяния 10: 11–16, 28. 2 век. (отменить кашрут).

Классический раввин

Мишна : Шевит 5: 9 , 7: 4 ; Биккурим 2: 7 , 11 ; Песачим 8: 8 ; Сота 5: 2 ; Авода Захах 5: 2 ; Хорайот 3: 5 ; Менахот 5: 6 ; Чуллин 1: 1–12: 5 Израиля, около 200 лет . Земля Перевод Jacob Neusner , страницы 81, 84, 171–72, 246, 455, 670, 695, 743, 765–8 Нью -Хейвен: Йель 3988.
Тосефта : Берахат 4:17 ; Демаи 2: 7; Сота 5:13; Zevachim 8:25; Шехитат Чуллин 1: 1–10: 16; Парах 1: 5. Земля Израиля, около 250 г. н.э. Перевод Jacob Neusner, том 1, страницы 26, 85, 853; Том 2, стр.
Sifra 99: 1–121: 2: 13. Земля Израиля, 4 века н.э., например, Sifra: аналитический перевод . Перевод Джейкоба Нойснера, том 2, страницы 121–229. Атланта: Ученые Пресс, 1988.
Иерусалим Талмуд : PEAH 12B; Килайм 69а; Sheviit 55b; Terumot 1b, 73a, 88a, 100a, 101a; Maasrot 41a; Орла 34а; Биккурим 12b; Shabbat 13a, 78b; Эревин 10b; Pesachim 13b, 24a, 62b - 63b; Йома 3B; Таанит 20b; Мегилла 15а, 29а; Моед Катан 17а; Chagigah 8a, 23a; Назир 23а, 27b; Sotah 23b, 26a, 36a; Гиттин 11а; Бава Камма 30а; Санедрин 46b, 72b. Тиберия , Земля Израиля, около 400 г. н.э. Перепечатано, например, Талмуд Йерушалми . Под редакцией Хаим Малиновиц , Йисроэль Симча Шорр и Мордехай Маркус, тома 3, 5, 6B - 9, 12–13, 16, 18–19, 21, 25–28, 34–37, 39, 41, 45. Бруклин: Mesorah Publications, 2006–2018. И в, например, Иерусалим Талмуд: перевод и комментарий . Под редакцией Джейкоба Ноуснера и переведена Джейкобом Нойснером, Цве Захави, Б. Барри Леви и Эдвардом Голдманом . Пибоди, Массачусетс: Хендриксон, издательство, 2009.
Левит Рабба 1: 8; 2:10; 10: 4; 11: 1–14: 1; 20: 4–5, 8–10; 26: 1 Земля Израиля, 5 век. В, например, Мидраш Рабба: Левит Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, страницы 12, 29, 125, 135–79, 257–62, 325. Лондон: Soncino Press,

Талмуд

Вавилонский Талмуд : Берахат 53b , 61a ; Shabbat 12a , 27a , 63b -64a , 83b -84a , 87b , 90b , 95b , 107a , 123b , 125a , 136a -b ; Eruvin 13b , 28a , 63a , 87b , 104b ; Pesachim 14a , 16a , 18a -b , 20b , 23a -b , 24b , 49b , 67b , 82b -83a , 91b ; Yoma 2b -4a , 5b , 21b , 39a , 53a , 73b , 76b -77a , 80a -b , 87a ; Сукка 25b ; Beitzzah 6b , 19a , 20a ; Рош Хашана 16b ; Taanit 15b , 17b , 26b ; Megillah 9b , 10b , 18a ; Moee Katan 2a , 13a -b , 14b -15b , 19b , 24a , 28b ; Chagigah 11a , 19a , 22b , 24a , 26b ; Yevamot 20b , 40a , 43a , 54a -b , 74b -75a , 87a , 114a ; Ketubot 15a , 50a , 60a ; Назир 4A , 38a , 52a , 64a ; Sotah 27b , 29a -b , 38a -b , 47a ; Gittin 60a -b , 61b -62a , 68b ; Kiddushin 30a , 59b , 80a ; Bava Kamma 2a -B , 16a , 25b , 38a , 54a -b , 62b -63a , 64b , 76b -77a , 78a , 81a ; Bava Metzia 22a , 61b , 90b ; Bava Batra 9b , 66b , 80a , 91a , 97a ; Sanhedrin 5b , 17a , 22b , 52a , 70b -71a , 83b , 107b , 108b ; Makkot 3b , 11a , 13a , 16b ; Shevuot 5a , 7a , 9b -10b , 14b , 18b , 23a , 36b ; Avodah Zarah 40a , 47b , 68b ; Horaayot 4a , 12b ; Zevachim 3a -b , 10b , 17b , 25b , 28a , 34a , 55a , 60a , 61b , 69b , 82a -b , 99b , 100b - 01b , 105a , 115b ; Menachot 23a , 29a , 39b , 59a , 61a , 62a , 70b , 93b , 96b , 101b ; Chullin 2a - 142a ; Bekhorot 6a - 7b , 9b , 15b , 16a , 38a , 45b , 51a ; Keritot 4b , 13b , 15b , 21a , 22a ; Meilah 16a - 17b ; Тамид 33b ; Niddah 18a , 19b , 21a , 42b , 51a - b , 55b , 56a. Сасанианская империя , 6 век. В, например, Талмуд Бавли . Под редакцией Йисроэль Симча Шорр, Хаим Малиновиц и Мордехай Маркус, 72 тома. Бруклин: Mesorah Publications, 2006.

Ибн Габирол

Средневековый

Саадия Гаон . Книга убеждений и мнений , 10:15. Багдад, Вавилония, 933. Перевод Сэмюэля Розенблатта, стр. 396. Нью -Хейвен: издательство Йельского университета, 1948.
Соломон ибн Габирол . Корона для короля , 35: 470. Испания , 11 век. Перевод Дэвида Р. Славитта, страницы 62–63. Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета, 1998.

Раши

Раши . Комментарий . Левит 9–11. Тройес , Франция , конец 11 века. В, например, Раши. Тора: с комментарием Раши переведено, аннотирован и выяснено . Перевод и аннотирован Yisrael Esser Zvi Herczeg, том 3, страницы 93–134. Бруклин: Mesorah Publications, 1994.
Рашбам . Комментарий к Торе . Трои, начало 12 -го века. Например, комментарий Рашбама о левите и цифрах: аннотированный перевод . Отредактировано и переведено Мартином И. Локшином, страницы 47–68. Провидение : Браун Иудейские исследования, 2001.
Иуда Халеви Кузари Часть 3, ¶ 31. Толедо , Испания, 1130–1 В, например, Иегуда Халеви. Кузари: аргумент в пользу веры Израиля. Введение Генри Слонского, стр. 165. Нью -Йорк: Шокен,
Авраам ибн Эзра . Комментарий к Торе . Середина 12-го века. Например, комментарий Ибн Эзры о Pentateuch: Leviticus (Va-Yikra) . Перевод и аннотирован Х. Норманом Стрикманом и Артуром М. Сильвер, том 3, страницы 56–84. Нью -Йорк: издательская компания Menorah, 2004.

Маймониды

Маймониды . Мишне Тора : Хилхот Тумат Очалин (законы нечистоты пищи) , глава 16, ¶ 12. Египет, около 1170–11180. В, например, Мишне Тора: Сефер Тахара: Книга чистоты . Перевод Элияху Тугер, том 2, страницы 294–95. Нью -Йорк: Moznaim Publishing, 2009.
Маймониды. Руководство для озадаченных , 1:37 ; 3:46 , 47 , 48. Каир , Египет, 1190. В, например, Моисей Маймонид. Руководство для озадаченных . Перевод Майкла Фридландера , страницы 53, 364, 367–68, 370. Нью -Йорк: Dover Publications , 1956.

Нахаманид

Бен Маноах Езекия Хизкуни Франция, около 1240 года. В, например, Чизкияху Бен Мануаш. Чизкуни: Комментарий Торы Перевод и аннотирован Элияху Манком, том 3, страницы 694–7 Иерусалим: издатели KTAV,
Нахаманид . Комментарий к Торе . Иерусалим, около 1270 года. В, например, Рамбан (Нахманид): комментарий к Торе. Перевод Чарльза Б. Чавела, том 3, страницы 102–55. Нью -Йорк: издательство Шило, 1974.
Zohar 1: 54a, 73b, 167b; 2: 11b, 26b, 67a, 124b, 193a, 219b; 3: 24b, 31b, 33a, 35a - 42a, 127a, 190b. Испания, конец 13 века.
Бахья Бен Ашер . Комментарий к Торе . Испания, начало 14 -го века. В, например, Мидраш Раббейну Бачья: Комментарий Торы от раввина Бачи Бен Ашер . Перевод и аннотирован Элияху Мунком, том 5, страницы 1572–620. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003.
Джейкоб Бен Ашер (Баал Ха-Турим). Комментарий к Торе . Начало 14 -го века. В, например, Баал Хатурим Чумаш: Вайкра/Левит . Перевод Элияху Тугер, отредактирован, выяснен и аннотирован Ави Голдом, том 3, страницы 1079–111. Бруклин: Mesorah Publications, 2000.
Джейкоб Бен Ашер. Перуш Аль- Харора Начало 14 -го века. В, например, Исаков Бен Ашер. Тур на Торе Перевод и аннотирован Элияху Мунком, том 3, страницы 827–5 Иерусалим: Lambda Publishers,
Исаак Бен Моисей Арама Адиат Йизхак (связывание Исаака ) Конец 15 века. В, например, ицчах арама. Akeydat Yitzchak: Комментарий раввина Ицчак Арамы на Торе Перевод и сгущен Элияху Мунком, том 2, страницы 567–7 Нью -Йорк, Lamba Publishers,

Современный

Исаак Абраванель . Комментарий к Торе . Италия, между 1492–1509. В, например, Abarbanel: Избранные комментарии к Торе: Том 3: Vayikra/Leviticus . Перевод и аннотирован Израилем Лазаром, страницы 81–105. Бруклин: CreateSpace, 2015.
Обадия Бен Джейкоб Сфорно . Комментарий к Торе . Венеция , 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе . Перевод и объяснительные заметки Рафаэля Пельковица, страницы 526–37. Бруклин: Mesorah Publications, 1997.
Моше Альшич . Комментарий к Торе . SAFED , около 1593 года. В, например, Моше Альшич. Мидраш раввина Моше Алшиха на Торе . Перевод и аннотирован Элияху Мунком, том 2, страницы 643–59. Нью -Йорк, Lambda Publishers, 2000.
Avraham Yehoshua Heschel. Комментарии к Торе Краков , Польша, середина 17 -го века. Скомпилируется как Chanukat Hatorah Под редакцией Чаноха Хеноха Эрзона. Pottrkow , Польша, 1900. В Авраам Йехошуа Хешель. Chanukas Hatorah: мистические идеи Рава Авраам Ехошуа Хешель на Чумаш Перевод Авраама Перец Фридмана, страницы 211–1 Саутфилд, Мичиган : Targum Press / Feldheim Publishers ,
Shabbethai Bass . Sifsei Chachamim . Амстердам, 1680. В, например, Сефер Вайикор: из пяти книг Торы: Чумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсеи Чачамим: Ялкьют: Хафтарос , переведенный Эстрохом Ю. Дэвисом, страницы 140–210. Лейквуд Тауншип, Нью -Джерси : Metsudah Publications, 2012.
Хаим ибн Аттар . OHR HA-Chaim . Венеция, 1742 год. В Чейм Бен Аттар. Или Хачайм: Комментарий к Торе . Перевод Элияху Мунк, том 3, страницы 1019–56. Бруклин: Lambda Publishers, 1999.
Ицчах Магрисо. Я Лоуз Константинополь , 1753 год. В Ицчахе Магрисо. Антология Торы: Meam Lo'ez Перевод Aryeh Cap , том 11, страницы 187–2 Нью -Йорк: Moznaim Publishing,
Нахаман Бреслов . Учения . Братслав , Украина , до 1811 года. В «Торе Ребе Нахман»: Бреслов понимает еженедельное чтение Торы: Exodus-leviticus . Скомпилировано Хаим Крамером, под редакцией Y. Hall, страницы 321–36. Иерусалим: научно -исследовательский институт Бреслова , 2011.

Хирш

Слово мудрости 1833. Кодифицировано как доктрина и заветы Раздел 89. В, например, Стивен Э. Робинсон и Х. Дин Гарретт. Комментарий к доктрине и заветам, третий том . Раздел 89. Солт -Лейк -Сити : Deseret Book, 2004. ( Мормонские диетические законы).
Самсон Рафаэль Хирш . Хореб: философия еврейских законов и соблюдения . Перевод Исидора Грюнфельд, страницы 47–50, 211, 314–31, 338, 574, 582–86. Лондон: Soncino Press, 1962. Перепечатано 2002. Оригинал, опубликованный как Horeb, эксперименты по обязанностям Джисроэля в отвлечении . Германия , 1837.

Luzzatto

Сэмюэл Дэвид Лузатто (Шаладал). Комментарий к Торе. Падуя , 1871. В, например, Сэмюэл Дэвид Лузатто. Тора Комментарий Перевод и аннотирован Элияху Манком, том 3, страницы 924–3 Нью -Йорк: Lamba Publishers,
Союз американских общин иврита . Платформа Питтсбурга. Питтсбург, 1885 год. («Мы считаем, что все такие мозаичные и раввинские законы, как регулирование диеты ... возникли в возрасте и под влиянием идей, совершенно чуждо Священной святости;

Готовить

Иегуда Арие Лейб Альтер . Sefat Emet . Góra Kalwaria (GER), Польша , до 1905 года. Выдержка на языке истины: комментарий Торы Сефата Эмета . Переведено и интерпретируется Артуром Грином , страницы 159–65. Филадельфия: Еврейское публикационное общество, 1998. Перепечатано 2012.
Луи Гинцберг . Легенды евреев , том 3, страницы 179–92. Архивированный 2012-02-05 на машине Wayback Philadelphia : Еврейское публикационное общество , 1911.
Авраам Исаак Кук . Моральные принципы . Начало 20 -го века. В Аврааме Исаак Кук: свет покаяния, моральные принципы, свет святости, очерки, буквы и стихи . Перевод Бена Сиона Боксера , стр. 140. Махва, Нью -Джерси : Paulist Press 1978.

Коэн

G. Deutsch. «Кошерная кухня в военных лагерях» . В ежегоднике центральной конференции американских раввинов, вып. 28 , страницы 124–127. Центральная конференция американских раввинов , 1918.
Герман Коэн . Религия разума: из источников иудаизма . Перевод с введения Саймона Каплана; Вводные очерки Лео Штрауса , страницы 103, 110, 205. Нью -Йорк: Ungar, 1972. Перепечатано Атланта : Scholars Press, 1995. Первоначально опубликовано как религия Der Vernunft Aus quellen des Judentums . Лейпциг : Густав Фок, 1919.
Александр Алан Стейнбах. Королева субботних: пятьдесят четыре библейских бесед с молодежью, основываясь на каждой части Пятикнижия , страницы 81–84. Нью -Йорк: Еврейский книжный дом Бермана, 1936.

Манн

Томас Манн . Джозеф и его братья . Перевод Джона Э. Вудса , страницы 256–57, 348. Нью -Йорк: Альфред А. Кнопф, 2005. Оригинально опубликовано как Джозеф и его братья . Стокгольм : Берманн-Фишер Верлаг, 1943.
Эрнест Визенберг. «Связанные запреты: размножение свиней и изучение греческого». Ежегодный ежегодный колледж Еврейского союза , том 27 (1956): страницы 213–33.
Мэри Дуглас . «Отображения левита». В чистоте и опасности: анализ концепций загрязнения и табу , страницы 41–57. Нью -Йорк: Routledge, 1966.
Джо Грин. Еврейская вегетарианская традиция . Южная Африка: 1969.
Сеймур Э. Фридман. Книга Кашрута: сокровищница кошерных фактов и мошенничества . Bloch Publishing Company , 1970. LCCN 74-113870 .
Ной Дж. Коэн. Цаар Баале Хайм - профилактика жестокости по отношению к животным, его основания, развитие и законодательство в ивритской литературе . Нью -Йорк: Feldheim, 1976.
JCH Laughlin. «Странный огонь» Надаба и Абиху ». Журнал библейской литературы , том 95 (1976): страницы 559–65.

Лихтенштейн

Аарон Лихтенштейн . «Холокост проповедь и ответ» . Ивритские исследования , том 19 (1978): стр. 82.
Гордон Дж. Уэнам . Книга Левит , страницы 145–85. Гранд -Рапидс, Мичиган : издательская компания Уильяма Б. Эердмана , 1979. *Сэмюэль Х. Дреснер, Сеймур Сигел и Дэвид М. Поллок. Еврейские диетические законы . United Synagoguge, Нью -Йорк, 1980.
Альфред Коэн. «Вегетарианство с еврейской точки зрения». Журнал Галачи и современного общества , том 1 (номер 2) (осень 1981).
Луи А. Берман. Вегетарианство и еврейская традиция . Нью -Йорк: KTAV, 1982.
Элайджа Дж. Шошет. Жизнь животных в еврейской традиции: отношение и отношения . Нью -Йорк: KTAV, 1984.
Виктор (Авигдор) Хуровиц. «Священная учетная запись о построении скинии» . Журнал Американского восточного общества , том 105 (номер 1) (январь -март 1985): страницы 21–30.
Дж. Дэвид Блейх . «Вегетарианство и иудаизм». Традиция , том 23 (номер 1) (лето, 1987).
ПИНКАС Х. ПЕЛИ . Тора сегодня: обновленная встреча с Писанием , страницы 115–19. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987.
Барух А. Левин. Комментарий JPS Тора: Левит: традиционный иврите текст с новым переводом JPS , стр. 55–72, 243–48. Филадельфия: Еврейское публикационное общество, 1989.
Джейкоб Милгром . «Этика и ритуал: основы библейских диетических законов». В религии и законе: библейские, еврейские и исламские перспективы , страницы 159–91. Под редакцией EB Formage. Вайнона Лейк, Индиана : Эйзенбрунс , 1989.
Йоханан Цвейг . «Посвящение скинии» . Традиция: Журнал православной еврейской мысли , том 25 (номер 1) (осень 1989): страницы 11–16.
Харви Дж. Филдс . Комментарий Торы для нашего времени: Том II: Исход и Левит , страницы 111–19. Нью -Йорк: UAHC Press, 1991.
Роберта Калечофски . Иудаизм и права животных: классические и современные ответы . Marblehead, Massachusetts: Micah Publications, 1992.
Джейкоб Милгром. «Пища и вера: этические основы законов о библейской диете: Библия разработала систему ограничений, в которой люди могут удовлетворить свою жажду плоти животных и не быть дегуманизированными. Эти законы преподают почтение к жизни». Обзор Библии , том 8 (номер 6) (декабрь 1992 г.).
Мэри Дуглас. «Запретные животные в Левит» . Журнал для изучения Ветхого Завета , том 18 (номер 59) (1993): страницы 3–23.
Виктор Авигдор Хуровиц. «Обзор эссе: древний израильский культ в истории, традициях и интерпретации» . AJS Review , том 19 (номер 2) (1994): страницы 213–36.
Уолтер С. Кайзер младший , «Книга Левита», в Библии нового переводчика , том 1, страницы 1063–83. Нэшвилл: Abingdon Press, 1994.
Джудит С. Антонелли. «Еда и освящение». В образе Бога: феминистский комментарий к Торе , страницы 257–63. Northvale, Нью -Джерси : Джейсон Аронсон , 1995.
Роберта Калечофски. Мальчик, курица и лев из Иудеи - как Ари стал вегетарианцем . Marblehead, Massachusetts : Micah Publications, 1995.
Раввины и вегетарианство: развивающаяся традиция . Под редакцией Роберты Калечофски. Marblehead, Massachusetts: Micah Publications, 1995.
Эллен Франкель . Пять книг Мириам: комментарий женщины к Торе , страницы 159–62. Нью -Йорк: Сыновья GP Putnam's , 1996.
Эрхард С. Герстенбергер. Левит: комментарий , страницы 96–146. Луисвилл, Кентукки : Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1996.

Растение

У. Гюнтер Плаут . Комментарий Хафтара , страницы 254–67. Нью -Йорк: UAHC Press, 1996.
Сорел Голдберг Лоэб и Барбара Биндер Кадден. Преподавание Торы: сокровищница понимания и деятельности , страницы 177–82. Денвер : публикации, 1997.
Роберта Калечофски. Вегетарианский иудаизм: руководство для всех . Marblehead, Massachusetts: Micah Publications, 1998.
Джейкоб Милгром. Левит 1–16 , том 3, страницы 569–742. Нью -Йорк: Якорь Библия, 1998.
Мэри Дуглас. «Земельные животные, чистые и нечистые» и «другие живые существа». В левите как литература , страницы 134–75. Оксфорд : издательство Оксфордского университета, 1999.
Сьюзен Фриман. Преподавание еврейских добродетелей: священные источники и художественная деятельность , страницы 149–64. Спрингфилд, Нью -Джерси : Publishing, 1999. (Левит 10: 3).
Фрэнк Х. Горман -младший. "Левит". В библейском комментарии HarperCollins . Под редакцией Джеймса Л. Мэйса , стр. 154–56. Нью -Йорк: издатели HarperCollins, пересмотренное издание, 2000.
Илен Шнайдер. «Кашрут, еда и женщины». В комментарии женщин в Торе: новые идеи от женщин раввинов на 54 еженедельных частях Торы . Под редакцией Элис Гольдштейн , страницы 196–201. Вудсток, Вермонт : еврейские огни издательство , 2000.
Ричард Х. Шварц . Иудаизм и вегетарианство . Нью -Йорк: Фонарь, 2001.
Сэмюэль Э. Балентин. Левит: Интерпретация: Библейский комментарий для обучения и проповеди , стр. 69–70, 80–100. Луисвилл: Джон Нокс Пресс, 2002.
Лейни Блюм Коган и Джуди Вайс. Преподавание Хафтары: опыт, понимание и стратегии , страницы 81–90. Денвер: публикации, 2002.
Майкл Фишбейн . Библейский комментарий JPS: Haftarot , страницы 161–68. Филадельфия: Еврейское публикационное общество, 2002.

Визель

ПИНКУС ПРЕСВОРСКИЙ. Птицы Торы . Бруклин: Silver Graphics, 2002.
Эли Визель . «Надаб и Абиху: история огня и тишины». В мудрецах и их рассказах: портреты библейских, талмудических и хасидских мастеров , страницы 68–81. Нью -Йорк: Schocken, 2003.
Роберт Альтер . Пять книг Моисея: перевод с комментариями , страницы 576–88. Нью -Йорк: WW Norton & Co., 2004.
Аарон Гросс, Ричард Х. Шварц, Роберта Калехофски и Джей Левин. Случай для еврейского вегетарианства . Норфолк, Вирджиния : люди для этического обращения с животными , 2004.
Джейкоб Милгром. Левит: Книга ритуала и этики: континентальный комментарий , страницы 88–121. Миннеаполис: Fortress Press, 2004.
Барух Дж. Шварц. "Левит". В еврейском исследовании Библии . Под редакцией Адель Берлин и Марка Зви Бреттлера , страницы 224–32. Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета, 2004.
Джули Волкофф. "Хафтарат Симини: II Царств 6: 1–7: 17". В комментарии женского хафтара: новые идеи женщин -раввинов на 54 еженедельных частях хафтара, 5 мегилло и специальном шаббатоте . Под редакцией Элис Гольдштейн, страницы 121–24. Вудсток, Вермонт: еврейские огни издательство, 2004.
Энтони Коти. «Этика и святость в богословии Левит» . Журнал для изучения Ветхого Завета , том 30 (номер 2) (декабрь 2005 г.): страницы 131–51.
Профессора на Параше: исследования еженедельного чтения Торы, под редакцией Лейба Московица, страницы 168–74. Иерусалим: Urim Publications , 2005.
Бернард Дж. Бамбергер. "Левит". В Торе: современный комментарий: пересмотренное издание . Под редакцией У. Гюнтера Плаута; Пересмотренное издание отредактировано Дэвидом Эс Стерн , страницы 705–33. Нью -Йорк: Союз по реформе иудаизма , 2006.
Калум Кармайкл. Освещение Левит: изучение его законов и учреждений в свете библейских повествований . Балтимор : издательство Джона Хопкинса Университета , 2006.
Сюзанна А. Броди. «Подробный список». В танцах в белых пространствах: ежегодный цикл Торы и другие стихи , стр. 87. Шелбивилль, Кентукки : Wasteland Press, 2007.
Дэвид С. Крамер . Еврейская еда и идентичность на протяжении веков . Нью -Йорк: Routledge, 2007.
Джеймс Л. Кугель . Как прочитать Библию: Руководство по Священным Писанию, тогда и сейчас , страницы 289–90, 303, 327–28, 541, 660. Нью -Йорк: Free Press, 2007.
Кристоф Нихан. От священнической Торы до Пятикнижия: исследование в композиции книги Левит . Coronet Books, 2007.
Джеймс У. Уоттс. Ритуал и риторика в левите: от жертвы до Писания . Нью -Йорк: издательство Кембриджского университета, 2007.
Натан Макдональд. Что ели древние израильтяне? Диета в библейские времена . Кембридж : Уильям Б. Эердманс, издательская компания, 2008.
Нафтали С. Мешель. «Пища для размышлений: системы категоризации в Левит 11». Гарвардский богословский обзор , том 101 (номер 2) (апрель 2008 г.): страницы 203–29.
Тора: женский комментарий . Под редакцией Тамара Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс , страницы 615–36. Нью -Йорк: URJ Press , 2008.
Рой Э. Гейн. "Левит". В Зондерване иллюстрировал библейские комментарии . Под редакцией Джона Х. Уолтона , том 1, страницы 298–301. Гранд -Рапидс, Мичиган : Зондерван , 2009.
Reuven Hammer . Входя в Тору: префейсы к еженедельной части Торы , страницы 153–57. Нью -Йорк: Gefen Publishing House, 2009.
Тамар Камонковски. «Надав и авиху и диетические законы: случай действия и реакции: Парашат Шемини (Левит 9: 1–11: 47)» В Torah Qureeies: еженедельные комментарии к еврейской Библии Под редакцией Грегга Дрикуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнера; Предисловие Джудит Пласкоу , страницы 135–3 Нью -Йорк: издательство Нью -Йоркского университета ,
Союз по реформе иудаизма . «Еда еврейская» . Нью -Йорк, 2009. (Резолюция, принятая URJ).
Марк Лейхтер. «Политика ритуальной риторики: предлагаемый социально -политический контекст для редакции левита 1–16» . Vetus testamentum , том 60 (номер 3) (2010): страницы 345–65.
Джеффри Стекерт. "Левит". В новой Оксфордской аннотированной Библии: новая пересмотренная стандартная версия с апокрифой: экуменическое исследование Библии . Под редакцией Майкла Д. Кугана , Марка З. Бреттлера, Кэрол А. Ньюсом и Пхем Перкинса , страницы 154–58. Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета, пересмотренное 4 -е издание 2010.
ПИНКУС ПРЕСВОРСКИЙ. Животные Торы . Sys Marketing Inc., 2011.

Сердечное поле

Джонатан Хайдт . Праведный разум: почему хорошие люди разделены на политику и религию , страницы 13, 103, 325 Примечание 22, 337 Примечание 16. Нью -Йорк: Pantheon, 2012. (Кашрут).
Шмуэль Герцфельд . «Не останавливайтесь на этом». В пятидесяти четырех забрать: пятнадцатиминутные вдохновляющие уроки Торы , страницы 151–55. Иерусалим: Gefen Publishing House , 2012.
Трейси М. Лемос. «Где есть грязь, существует ли система? Пересмотреть библейские конструкции чистоты» . Журнал для изучения Ветхого Завета , том 37, номер 3 (март 2013 г.): страницы 265–94.

Мешки

Джонатан Сакс . Завет и разговор: еженедельное чтение еврейской Библии: Левит: Книга святости , страницы 133–61. Иерусалим: Maggid Books, 2015.
Аннет Йошико Рид. «От жертвы до бойни: древние и современные подходы к мясу, животным и цивилизации» . Метод и теория в изучении религии , том 26, номер 2 (2014): страницы 111–58.
Джонатан Сакс. Уроки по лидерству: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 135–39. Нью -Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015.
Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 165–69. Нью -Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016.
Джеймс Майклс. «Странный огонь злоупотребления психоактивными веществами» . Вашингтонская еврейская неделя . (19 апреля 2017 г.): стр. 34.
Кеннет кожа. Думая о Торе: философ читает Библию , страницы 113–33. Филадельфия: Еврейское публикационное общество, 2016.
Шай держал . Сердце Торы, том 2: Эссе о еженедельной части Торы: Левит, Числа и Второзаконие , страницы 26–36. Филадельфия: еврейское публикационное общество, 2017.
Стивен Леви и Сара Леви. JPS Rashi Dirshie Commentary , страницы 83–85. Филадельфия: еврейское публикационное общество, 2017.
Лаура Рейли. "Доктрина и диета: вы едите невозможный гамбургер?" The Washington Post .

v Т и Еженедельные части Торы
Бытие	BERETITI Ной Лех-лех Вайейра Чайей Сара Толедо Вайтце Vibla Vayeshev Микетц Видео Центр
Исход	Шемот Va'eira Боевой Бешалах Итро Мишпатим Дом Тецавех Километровый Ваякель Пекудей
Левит	Ух ты Тзав Шемини Тазрия Метцора Я найду девиз Присос Эмора Нуждаться Bechukotai
Числа	Бемидбар Нос Achterotecha Эви Корач Чукат Балак Pinechas Ковры масса
Второзаконие	Деварим ГОН'ЕТЧАНАН Eikev это было Шофетим TOTZEI Ки твоего Ницзавим Vayelech Хаазин V'Zot HaBerachah

Чтения

Первое чтение - Leviticus 9: 1–16

Второе чтение - Leviticus 9: 17–23

Третье чтение - Leviticus 9: 24–10: 11

Четвертое чтение - Leviticus 10: 12–15

Пятое чтение - Leviticus 10: 16–20

Шестое чтение - Leviticus 11: 1–32

Седьмое чтение - Левит 11: 33–47

Показания в соответствии с Триноклетом

Во внутренней библейской интерпретации

Левит Глава 9

Левит Глава 10

Левит Глава 11

В ранней неразрушенной интерпретации

Левит Глава 10

Левит Глава 11

В классической раввинской интерпретации

Левит Глава 9

Левит Глава 10

Leviticus chapter 11

In medieval Jewish interpretation

Leviticus chapter 9

Leviticus chapter 10

Leviticus chapter 11

In modern interpretation

Leviticus chapter 10

Leviticus chapter 11

Commandments

Хафтара

В общем

Краткое содержание

Связь с парашей

На Шаббате тяжелый

На Шаббат Мачар Чодеш

Примечания

Дальнейшее чтение

Библейский

Ранний нераббинский

Классический раввин

Средневековый

Современный

Внешние ссылки

Тексты

Комментарии