Джаганнатх

Переводы
*Джаганнатха*
Переводы ; Джаганнатха
санскрит	Джаганнатха
Ассамский	Джаганнатх (Зогонатх)
Бенгальский	Джогоннатх
Неа	Джаганнатх
Каннада	Джаганнатха
Одия	Джаганнатха
	Глоссарий терминов индуизма

Джаганнатха
Джаганнатха
	Идол Джаганнатхи в 2011 году
Принадлежность	Вайшнавизм , Пара Брахман
Обитель	Нилачал
Мантра	Ом Джаганнатхайя Намах
Оружие	Сударшана Чакра
Символы	Панчаджанья
Устанавливать	Гаруда
Генеалогия
Братья и сестры	Балабхадра и Субхадра

Джаганнатха ( Одиа : ଜଗନ୍ନାଥ , латинизированный: Джаганнатха , букв. «Повелитель Вселенной»; ранее английский: Джаггернаут ) — божество, которому поклоняются в региональных индуистских традициях в Индии как часть триады вместе со своим братом ( Кришны ) Балабхадрой , и сестра Субхадра . Джаганнатх в индуизме Одия — верховный бог Пурушоттама . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} и Пара Брахман . ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} Для большинства индуистов -вайшнавов , особенно кришнаитов , Джаганнатх является абстрактным представлением Кришны . ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} иногда как аватар Вишну. ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]} Для некоторых индуистов Шайвы и Шакта он является наполненной симметрией тантрической формой Бхайравы , яростного проявления Шивы , связанного с уничтожением. ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}

Джаганнатхизм ( он же Одиа-вайшнавизм) — особый сектор Джаганнатхи как главного божества — возник в раннем средневековье. ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]} и позже стала независимой государственной региональной храмовой традицией кришнаизма / вайшнавизма. ^{[ 14 ]}

Идол Джаганнатхи представляет собой резной и украшенный деревянный пень с большими круглыми глазами и симметричным лицом, у идола заметное отсутствие рук и ног. Процедуры поклонения, таинства и ритуалы, связанные с Джаганнатхом, носят синкретический характер и включают обряды, необычные для индуизма. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]} Необычно то, что икона сделана из дерева и через определенные промежутки времени заменяется новой.

Происхождение и эволюция поклонения Джаганнатхе неясны. ^{[ 17 ]} Некоторые ученые интерпретируют гимн 10.155.3 Ригведы как возможное происхождение, но другие не согласны и заявляют, что это синкретическое/синтетическое божество с племенными корнями. ^{[ 15 ]}^{[ 17 ]}^{[ 18 ]} Английское слово «джаггернаут » было переводом на английский слова «Джаганнатх» ранними британцами в Индии и стало означать очень большую и неудержимую силу, судя по рассказам о знаменитых шествиях Ратха-ятры в Пури .

Джаганнатх считается несектантским божеством. ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}^{[ 21 ]} Он имеет важное региональное значение в индийских штатах Одиша , Чхаттисгарх , Западная Бенгалия , Джаркханд , Бихар , Гуджарат , Ассам , Манипур и Трипура . ^{[ 22 ]} Он также имеет большое значение для индуистов Бангладеш . Храм Джаганнатхи в Пури, Одиша, имеет особое значение в вайшнавизме и считается одним из мест паломничества Чар Дхам в Индии. ^{[ 23 ]} Храм Джаганнатха массивен, высотой более 61 метра (200 футов) и выполнен в архитектуры Нагара стиле индуистской храмовой и является одним из лучших сохранившихся образцов архитектуры Калинги , а именно искусства и архитектуры Одиши. Это было одно из основных мест паломничества индуистов примерно с 800 года нашей эры. ^{[ 24 ]}

Ежегодный фестиваль под названием Ратха-ятра, отмечаемый каждый год в июне или июле в восточных штатах Индии, посвящен Джаганнатхе. Его изображение вместе с двумя другими связанными с ним божествами торжественно выносится из священного святилища ( Гарбхагруха ) его главного храма в Пури ( ଶ୍ରୀ ମନ୍ଦିର , Шри Мандира ). Их помещают в храмовую машину , которую затем многочисленные волонтеры везут к храму Гундича (расположенному на расстоянии почти 3 км или 1,9 мили). Там они остаются восемь дней, а на 9-й день их возвращают в главный храм. Подобные шествия, совпадающие с праздником Ратха-ятры в Пури, организуются в храмах Джаганнатхи по всему миру. Во время праздничного общественного шествия Джаганнатхи в Пури сотни преданных посещают Пури, чтобы увидеть Джаганнатху в колеснице. ^{[ 25 ]}

Этимология

Джаганнатх — это санскритское слово, составленное из джагат , означающего «вселенная», и натхи, означающего «Учитель» или «Господь». Таким образом, Джаганнатх означает «господин вселенной». ^{[ 26 ]}^{[ 27 ]}

Джаганнатха, по их мнению, является общим термином, а не уникальным, как Локанатха или Авалокитешвара. На самом деле имя Джаганнатха можно применить к любому Божеству, считающемуся верховным.

— Сурендра Моханти , Господь Джаганнатха: микрокосм индийской духовной культуры ^{[ 28 ]}

Джага ( ) Джаганнатх также известен как ଜଗା или Джагабандху (ଜଗବନ୍ଧୁ). Оба имени происходят от Джаганнатхи . Далее, на основе физического облика божества, появились такие имена, как Калия (Калиа) («Черный Господь», но которое также может означать «Своевременный»), Дарубрахман (Дарубрахман) («Священный Лес- Загадка"), Даруэдебата ( Словарь «Деревянный бог»), Чакаахи ( Словарь «С круглыми глазами ») или Чаканаян ( Словарь «С круглыми глазами»), Cakāḍḷā ( произносится как «с круглыми зрачками») также в моде. ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}

По мнению Дины Кришны Джоши, это слово может иметь происхождение от племенного слова Киттунг народа Сора (Саварас). Эта гипотеза утверждает, что ведические люди, расселившись в племенных регионах, переняли племенные слова и назвали божество Джаганнатхом. ^{[ 32 ]} По мнению О.М. Старзы, это маловероятно, поскольку Киттунг фонетически не связан, а племенное божество Киттунг изготавливается из обожженного дерева и внешне сильно отличается от Джаганнатха. ^{[ 33 ]}

Иконография

Две версии иконографии Джаганнатхи

Икона Джаганнатхи в его храмах представляет собой ярко раскрашенное, грубо отесанное бревно из нима . дерева ^{[ 34 ]} Изображение состоит из квадратной плоской головы, столба, изображающего его лицо, сливающегося с грудью. У иконы нет шеи, ушей и конечностей, ее отличает большое круглое лицо, символизирующее кого-то, кто есть анади (без начала) и ананта (без конца). ^{[ 35 ]} На этом лице находятся два больших симметричных круглых глаза без век, один глаз символизирует солнце, а другой — луну, черты, прослеживаемые на картинах 17-го века. Он изображен с Урдхва Пундрой , вайшнавским U-образным знаком на лбу. Его темный цвет лица и другие черты лица являются абстракцией космической формы индуистского бога Кришны, утверждает Старза. ^{[ 36 ]} В некоторых современных храмах Джаганнатхи два пня, направленные вперед в позе объятия, символизируют его руки. На некоторых исключительных картинах средневековья и современной эпохи в музеях за пределами Индии, например, в берлинском штате Старза, Джаганнатх изображен «полностью антропоморфизированным», но с традиционным абстрактным лицом-маской. ^{[ 36 ]}

Типичная икона Джаганнатха не похожа на других божеств индуизма, которые преимущественно антропоморфны. Однако аниконические формы индуистских божеств нередки. Например, Шиву часто представляют в виде Шива- лингама . В большинстве храмов Джаганнатхи в восточных штатах Индии, а также во всех его главных храмах, таких как Пури, Одиша, Джаганнатх присутствует вместе со своим братом Балабхадрой и сестрой Субхадрой . Помимо основных божеств-спутников, на иконе Джаганнатха изображена Сударшана-чакра , а иногда и многоголовый Сеша-наг под зонтиком, оба связывающие его с Вишну .

Когда его изображают с Балабхадрой и Субхадрой, его можно узнать по круглым глазам по сравнению с овальной или миндалевидной формой двух других абстрактных икон. Далее, его икона темная, тогда как лицо Балабхадры белое, а икона Субхадры желтая. Третье отличие — плоская голова иконы Джаганнатхи по сравнению с полукруглыми резными главами двух других. ^{[ 37 ]}^{[ примечание 1 ]} Их сопровождает Сударшана Чакра, культовое оружие Вишну. Он примерно такого же роста, как Балабхадра, красного цвета, вырезан из деревянного столба и одет, в отличие от его традиционного изображения в виде чакры в других храмах Вишну. ^{[ 38 ]} Иконография Джаганнатхи, когда он изображен без спутников, показывает только его лицо, а не руки и туловище. Эту форму иногда называют Патита Павана. ^{[ 39 ]} или Дадхи Ваман . ^{[ 40 ]}

Мурти Джаганнатхи , Балабхадры, Субхадры и Сударшана чакры сделаны из нима . дерева ^{[ 41 ]} Дерево нима выбрано потому, что « Бхавишья-пурана» утверждает, что оно является наиболее благоприятным деревом для изготовления мурти Вишну . ^{[ 42 ]} Идол Джаганнатхи, Балабхадры, Субхадры и Сударшаны перекрашивается каждую неделю в храме Джаганнатхи в Пури. Его заменяют новым вырезанным изображением примерно каждые 12 или 19 лет, точнее, по лунно-солнечному индуистскому календарю , когда месяц Асадха наступает дважды в одном и том же году. ^{[ 43 ]}

Атрибуты

В традиции Джаганнатхи (одиа-вайшнавизм) Джаганнатх чаще всего отождествляется с абстрактной формой Кришны как верховного божества. ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}^{[ 44 ]}

Джаганнатх считается эквивалентом индуистских метафизических концепций Брахмана / Пара Брахмана и Пурушоттамы /Шунья Пуруши, где он тогда является Аватари, то есть причиной и эквивалентностью всех аватаров и бесконечного существования в пространстве и времени. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 45 ]}^{[ 4 ]}^{[ 46 ]} По словам автора Дипти Рэя в «Пратапарудре Дева» , царя Сурьявамси Одиши:

Во времена Пратапарудрадевы поэты Одиа приняли идею Сарала Даса и выразили в своих литературных произведениях, как все Аватары Вишну . (Джаганнатха) проявляются из него и после своей космической игры растворяются (билайя) в нем (Джаганнатхе) По их мнению, Джаганнатх — это Суннья Пуруша, Ниракар и Ниранджан, который всегда присутствует в Нилачале, чтобы разыгрывать космические игры… Пять сакхов -вайшнавитов («товарищей») из Ориссы во времена Пратапарудрадевы излагали в своих трудах идею о том, что Джаганнатх ( Пурушоттама ) Пурна Брахман, от которого другие Аватары, такие как Рама в лилах родились , Кришна и т. д. в этой вселенной и в конце сольется с сущностью Пурна Брахмана.
— Дипти Рэй ^{[ 5 ]}

В традиции Джаганнатхи он обладает качествами всех аватаров Кришны/Вишну. Это убеждение подтверждается тем, что его одевают и поклоняются ему как различным аватарам в особых случаях. ^{[ 47 ]} В Пуранах рассказывается, что Нарасимха- Аватар Вишну появился из деревянного столба. Поэтому считается, что Джаганнатху поклоняются как деревянному мурти или Дару Брахме с гимном Шри Нарасимхи, посвященным Аватару Нарасимхи. ^{[ 48 ]} Каждый год в месяц Бхадра Джаганнатх одевается и украшается в форме вамана -аватара Вишну. ^{[ 46 ]} Джаганнатх явился в образе Рамы , другого аватара Вишну, Тулсидасу , который поклонялся ему как Раме и называл его Рагхунатхом во время своего визита в Пури в 16 веке. ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]}

Иногда его считают одним из аватаров (воплощений) Кришны (т. е. Будды-Джаганнатхи) или Вишну (т. е. Ваманы). ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}^{[ 51 ]} Его имя не появляется в традиционной Дашаватаре (десяти аватарах) Вишну. ^{[ 52 ]} хотя в некоторой литературе Одиа Джаганнатх рассматривается как аватар Кришны, как замена или эквивалент аватара Будды из Дашаватара. ^{[ 8 ]}^{[ 45 ]}

Тантрическое божество

За пределами вайшнавской традиции Джаганнатх считается воплощением тантрического поклонения. ^{[ 53 ]} Симметрия в иконографии, использование мандал и геометрических узоров в обрядах подтверждают предположение о тантрической связи. ^{[ 54 ]}

Джаганнатх почитается как Бхайрава или Шива , супруг богини Вималы , шиваитами и шактистскими сектами. ^{[ 10 ]} Священники храма Джаганнатхи в Пури принадлежат к секте шактов, хотя влияние секты вайшнавов преобладает. ^{[ 55 ]} В составе триады Балабхадра также считается Шивой и Субхадрой , проявлением Дурги . ^{[ 56 ]} В «Маркандея-пуране» мудрец Маркандейа заявил, что Пурушоттама Джаганнатх и Шива едины. ^{[ 57 ]} Джаганнатх в своей Хати Беша или Гаджа Беша (форма слона) почитался такими преданными, как Ганапати Баппа из Махараштры, как Ганеша . ^{[ 49 ]}

Происхождение

Сканда Пурана

Согласно « Пурушоттама Кшетра Махатмья» (часть «Вайшнав Кханды» , дополнения к «Сканда-пуране» позднего XII века). ^{[ 58 ]}^{[ 59 ]}) « Сканда-пураны » божество Яма просило Вишну исчезнуть из области Пурушоттама Кшетра, недовольное прямым спасением тех, кто жил в этом регионе. Вишну согласился сделать это. Индрадьюмна , царь Аванти , заинтересовался поклонением божеству Ниламадхаве , сделанному из сапфира. ^{[ 60 ]} божества Сообщается, что он послал младшего брата своего царского священника, а иногда и министра Видьяпати, чтобы найти место изображения в регионе Нилагири . Региональный фольклор гласит, что священника приветствовал Вишвавасу, вождь народа Савара. За время пребывания в доме вождя в него влюбилась дочь последнего – Лалита. По просьбе вождя Видьяпати женился на ней. Он заметил, что вождь каждый вечер уходил из дома и возвращался только в полдень следующего дня. По его настоянию Лалита рассказала ему, что это были визиты ее отца в храм Ниламадхавы, местонахождение которого держалось в тайне внутри общины. Видьяпати уговорил жену попросить Вишвавасу взять его с собой, чтобы увидеть изображение божества. ^{[ 61 ]} Вождь согласился взять Видьяпати с собой, но при условии, что во время путешествия ему будут завязывать глаза, чтобы местонахождение святыни оставалось нераскрытым. Лалита помогла мужу разработать план: ^{[ 62 ]} Видьяпати принес с собой мешочек с семенами горчицы, разбросав их по всей дороге к святилищу, находившемуся в пещере, свидетельствуя о темно-синем изображении Ниламадхавы. ^{[ 63 ]}^{[ 64 ]} Вернувшись в Аванти, он сообщил о своем открытии святилища Индрадьюмне. Через несколько месяцев, следуя за семенами горчицы, которые с тех пор проросли в растения, король и его свита отправились к святыне, но не смогли найти изображение. Помолившись Вишну в течение трех дней и ночей, они услышали голос божества, прогремевшего с небес, упрекающего их за их замысел и сообщающего о его вездесущности. Он объявил, что проявится как дару (деревянное изображение), плывущее по морю. Он поручил им построить новый храм на горе, стоящей на берегу моря, для поклонения ему. ^{[ 65 ]}

В «Сканда-пуране» к тому времени, когда Видьяпати вернулся, чтобы сообщить царю место расположения святыни, сильный шторм похоронил изображение Ниламадхавы под песком. Несмотря на все усилия, королю не удалось найти изображение. По совету мудреца-бога Нарады тысячу ашвамедха-ягьй Индрадьюмна построил новый храм и провел на этом месте . Получив руководство в форме божественного сна, большое дерево, плавающее в море, было срублено и использовано для создания трех деревянных изображений храма: Джаганнатхи, Баларамы и Субхадры . Царь отправился на Брахмалоку, чтобы пригласить Брахму на открытие храма. С течением времени царь по имени Гала заявил, что он был настоящим архитектором храма, но с возвращением Индрадьюмны на землю он отказался от этого утверждения. После того как Брахма открыл храм, Индрадьюмна вернулся на Брахмалоку, доверив содержание этого места Гале. ^{[ 66 ]}^{[ 67 ]}

Ведическое происхождение Джаганнатхи

В гимне 10.155 Ригведы есть упоминание о Дару (деревянном бревне), плавающем в океане как апурушам . ^{[ 17 ]}^{[ 68 ]} Ачарья Саяна интерпретировал термин апурушам так же, как Пурушоттама , и это бревно Дара послужило источником вдохновения для Джаганнатха, таким образом относя происхождение Джаганнатха ко 2-му тысячелетию до нашей эры. Другие ученые опровергают эту интерпретацию, заявляя, что правильный контекст гимна - «Алакшми Става» Арайи. ^{[ 17 ]}

По словам Биджоя Мишры, коренные жители Пури действительно называют Джаганнатху Пурушоттамой, считают корягу символом спасителя, а более поздние индуистские тексты этого региона описывают Высшее Существо, всегда присутствующее во всем, проникающее во все одушевленные и неодушевленные вещи. Следовательно, хотя ведическая связь подлежит интерпретации, в идеях существует совпадение. ^{[ 69 ]}

Буддийское происхождение

Теории, предполагающие буддийское происхождение Джаганнатхи, проистекают из поклонения реликвиям , связанного с Джаганнатхой, концепции, неотъемлемой для буддизма, но чуждой индуизму. Например, в храме Джаганнатхи в Пури существует неисследованная реликвия. ^{[ 74 ]} а местные легенды гласят, что реликвия храма содержит зуб Гаутамы Будды – особенность, характерная для многих почитаемых буддийских святынь Тхеравады в Индии и за ее пределами. ^{[ 69 ]}^{[ 75 ]}^{[ 76 ]}^{[ 77 ]} Согласно Датха-дхату-вамсе , как упоминается в «Чулавамсе» , левый клык Будды был передан Брахмадатте учеником, что в конечном итоге породило разногласия между царями Калинги и Паталипутры в III веке нашей эры, и реликвия зуба была перенесена в Шри-Ланку, снявшись с якоря в Тамралипте . По мнению Гангули, нелепо воображать, что принц выбрал самую дальнюю от столицы гавань , хотя существовали промежуточные гавани, из которых было бы легче отправиться в плавание. ^{[ 78 ]} Судя по сохранившимся до сих пор буддийским остаткам, в Одише в древности преобладал буддизм. Считается, что идолы Джаганнатхи содержат кости Кришны, хотя сбор и почитание костей мертвых людей не является частью брахманической религии, в то время как среди буддистов самым похвальным поступком является сбор и сохранение реликвий ушедших святых, и места, где они находятся, почитаются особенно святыми. ^{[ 79 ]} В буддизме сохранение четии или частей скелета, таких как «зуб Будды» или реликвий умерших святых, является процветающей традицией. Существование этих легенд, как утверждают некоторые ученые, такие как Стивенсон, предполагает, что Джаганнатх может иметь буддийское происхождение. ^{[ 74 ]}

Еще одним свидетельством связи божества Джаганнатхи с буддизмом является фестиваль Ратха-ятра Джаганнатхи, ступоподобная форма храма и подобный дхармачакре диск ( чакра ) на вершине шпиля. Главный ежегодный фестиваль шествия имеет множество особенностей, присущих традициям буддизма Махаяны . ^{[ 80 ]} Фасянь (ок. 400 г. н.э.), древний китайский паломник и посетитель Индии, описал в своих мемуарах буддийскую процессию, и это очень похоже на празднование Джаганнатха. Кроме того, время проведения фестиваля Ратха-Ятра приходится примерно на то же время, когда исторические публичные процессии приветствовали буддийских монахов во время их временного ежегодного выхода на пенсию в сезон дождей. ^{[ 81 ]}

Внутри храма Джаганнатхи нет кастового различия, многие повседневные службы (видхи) Господа Джаганнатхи обязаны своим происхождением либо джайнизму, либо буддизму, либо их комбинации, местные легенды связывают идолов с аборигенными племенами и даитапати (слуги) утверждают, что являются потомками аборигенов. Большинство ритуалов основаны на тантрах Уддияны , которые представляют собой усовершенствованные версии тантр Махаяны, а также на тантрах Шабари, которые произошли от тантрического буддизма и племенных верований соответственно. ^{[ 82 ]}^{[ 83 ]} По мнению Старзы, эти практики также связаны с тантрическими практиками. ^{[ 84 ]}

Будда был представлен как девятый аватар Вишну в Вишну Пуране как божественно воплощенный поставщик иллюзий. В нем говорится, что «нисхождение» Вишну как Будда-аватара было совершено для того, чтобы злые и демонические существа могли еще больше отклониться от истины в Кали-югу . Эта ассимиляция и последующая неискренняя интерпретация или обоснование его включения удачно отражают значительную двойственность, характерную для индуистского отношения к буддизму, подрывая его историчность и превращая его в придаток мифической иерархии вайшнавов. ^{[ 85 ]}^{[ 86 ]}^{[ 87 ]}^{[ 88 ]}^{[ 89 ]} Но в первой главе своей «Гита-Говинды» поэт Джаядева утверждает, что Вишну перевоплотился в Будду, чтобы осудить жертвоприношения животных, распространенные в ведические времена. ^{[ 90 ]} В культе Джаганнатха Джаганнатх иногда изображается как девятый аватар Вишну, заменяющий Будду, хотя его можно было заменить любым другим аватаром. ^{[ 91 ]}^{[ 92 ]}^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}

По мнению Старзы, такие проявления культа Джаганнатхи, как предполагаемая реликвия зуба Будды, Ратха-ятра , отсутствие кастовых правил в храме и отождествление Джаганнатха с аватаром Будды, недостаточны для установления буддийского происхождения поклонение Джаганнатхе. ^{[ 95 ]}

Индрабхути , древний буддийский царь Уддияны , описывает Джаганнатха как буддийское божество в Джнянасиддхи . Это древнейшее известное прямое упоминание о божестве. ^{[ примечание 2 ]}^{[ 97 ]} Это характерно не только для прибрежного штата Одиша, но, возможно, также повлияло на буддизм в Непале и Тибете . Будде Шакьямуни также поклоняются как Джаганнатхе в Непале. ^{[ 98 ]} Абхинав Патра утверждает, что исторически не установлено, было ли божество Джаганнатха, которому поклонялся Индрабхути, просто случайным омонимом нынешнего Джаганнатха или относилось к тому же божеству. ^{[ 99 ]} В тексте эпохи X века Кубджикамататантра упоминается Вираджа (древняя столица Уткалы) . ^{[ 100 ]}) как богиня Уддияны, с которой сын Индрабхути Падмасамбхава связан . Саддхармапундарика записывает пророчество , в котором Господь уверяет Шарипутру , что в далеком будущем он станет Буддой под именем Падмапрабха, и что местом его просветления будет Вираджа. Падмасамбхава и Тара, наряду с другими божествами, упоминаются в надписи из 25 строк, вырезанной буквами с шляпками гвоздей конца 8-9 веков на оборотной стороне изображения Локешвары / Махакаруны в Удайгири недалеко от Джаджпура, в которой говорится, что ступа с реликвией внутри, в которой жил Татхагата На этом самом месте была установлена . Считается, что в ступе хранились мощи Падмасамбхавы. Хотя это место раскопано лишь частично, по крайней мере одна ступа была раскопана. По словам Набина Кумара Саху, эта масса свидетельств подтверждает веру в то, что Индрабхути был царем Одиши, что то же самое, что Уддияна или Одрапитха , главными божествами которого являются Джаганатх и Вираджа. ^{[ 101 ]}^{[ 102 ]}

Некоторые ученые утверждают, что свидетельства буддийской природы Джаганнатхи можно найти в средневековой литературе Одиа. Многие средневековые поэты Одия внушают своим читателям, что они писали свои книги по велению бесформенной богоподобной личности, отождествляя буддийские принципы Шуньи (Великой Пустоты) и Алехи (Бесформенной) с самим Джаганнатхом. Идолы триады Джаганнатхи не антропоморфны, как индуистские идолы, а представляют собой обрубки дерева с грубыми символическими чертами лица и короткими выступами вместо конечностей. ^{[ 103 ]}

Поэт Одиа Сарала Дас 15 века в своей «Махабхарате» описывает Джаганнатху как Будду, а не как какой-либо другой аватар Вишну:

Он остается на троне внутри храма, держа Раковину и Обсуждая в форме Будды. ^{[ примечание 3 ]}

Приветствую тебя, Шри Джаганнатх, почитаемый Тот, чьи владения — Голубые Холмы, он прекрасно сидит, как Шри Будда, в Голубой Пещере. ^{[ примечание 4 ]}
— Сарала Даса ^{[ 104 ]}^{[ 105 ]}^{[ примечание 5 ]}^{[ примечание 6 ]}

Джайнское происхождение

Пандит Нилакантха Дас предположил, что Джаганнатх был божеством джайнского происхождения из-за присоединения Натха ко многим джайнским тиртханкарам . ^{[ 107 ]} Он чувствовал, что Джаганнатх означает «персонифицированный мир» в джайнском контексте и произошел от Джиннатха . Свидетельства использования джайнской терминологии, такой как Кайвалья , что означает мокша или спасение, можно найти в традиции Джаганнатха. ^{[ 108 ]} Точно так же двадцать две ступени, ведущие к храму, называемому Байси Пахача , были предложены как символическое почтение к первым 22 из 24 Тиртханкаров джайнизма. ^{[ 54 ]}

Согласно Аннирудху Дасу, первоначальное божество Джаганнатхи находилось под влиянием джайнизма и является не чем иным, как Джиной Калинги, взятой в Магадху Махападмой Нандой . ^{[ 109 ]} Теорию джайнского происхождения подтверждает джайнская надпись Хатигумфа . В нем упоминается поклонение реликтовому памятнику в Кхандагири-Удаягири, на холме Кумара. Утверждается, что это место совпадает с местом храма Джаганнатхи. Однако, как утверждает Старза, в джайнском тексте упоминается, что святилище Джаганнатха было восстановлено джайнами, но подлинность и дата этого текста неясны. ^{[ 110 ]}

Еще одним косвенным доказательством, подтверждающим предположение о джайнском происхождении, является обнаружение джайнских изображений внутри и рядом с массивным храмовым комплексом Пури, в том числе вырезанными на стенах. Однако это также может быть более поздним дополнением или намеком на толерантность, взаимную поддержку или тесные отношения между джайнами и индуистами. ^{[ 110 ]} По словам Старзы, влияние джайнов на традицию Джаганнатха трудно оценить, учитывая отрывочные и неопределенные доказательства, но ничто не доказывает, что традиция Джаганнатха имеет джайнское происхождение. ^{[ 110 ]}

Вайшнавское происхождение

Теории происхождения вайшнавов опираются на иконографические детали и типичное присутствие триады божеств, основанные на оригинальных писаниях индуизма. Цвета, как утверждают исследователи теории происхождения вайшнавов, связаны с черным Кришной и белым Баларамой. Они добавляют, что изначально богиней была Эканамса (Дурга традиции Шайва-Шакти, сестра Кришны через его приемную семью). Позже она была переименована в Шубхадру (Лакшми), согласно вайшнавской терминологии, обозначающую божественное женское начало. ^{[ 111 ]}

Это, конечно, правда, что индуисты-вайшнавы в восточном регионе Индии поклонялись триаде Баларамы, Эканамши и Кришны. Есть много ссылок на Священные Писания, подтверждающие это. Кроме того, во многих храмах Джаганнатхи центральных и восточных регионов Индии почтительно вставлены иконы Шивы, такие как Линга-йони , поскольку Господь Шива является вайшнавом, согласно заключению Шримад Бхагаватам, он защищает храм Шри Джаганнатхи от внешних бедствий, точно так же, как он делает это в своей форме Ханумана для дворца Шри Рамы. ^{[ 111 ]}

Племенное происхождение

Теории племенного происхождения опираются на косвенные доказательства и выводы, такие как то, что икона Джаганнатхи не антропоморфна и незооморфна. ^{[ 32 ]} Наследственные священники в индуистской традиции Джаганнатха включают в себя слуг-небрахманов, называемых Даитами , что может быть перенятой унаследованной практикой, имеющей племенные корни. Использование дерева в качестве строительного материала для икон Джаганнатхи также может быть племенной практикой, которая продолжалась, когда индуисты переняли предыдущие практики и объединили их со своими ведическими абстракциями. ^{[ 42 ]} Практика использования дерева для изготовления мурти необычна, поскольку индуистские тексты о дизайне и изготовлении изображений рекомендуют камень или металл. ^{[ 69 ]} Даиты — индуисты, но считается, что они были древним племенем Сабара (также пишется Сорас ). У них по-прежнему есть особые привилегии, например, они первыми видят новые изображения Джаганнатхи, вырезанные из дерева, примерно каждые 12 лет. Кроме того, традиционно считается, что эта группа имеет исключительную привилегию подавать основные блюда и подношения Джаганнатхе и его божествам-спутникам. ^{[ 33 ]}^{[ 69 ]}

По словам Верье Элвина , принявшего индуизм, Джаганнатха в местной легенде был племенным божеством, которого поддержал священник-брахман. ^{[ 112 ]} Элвин утверждает, что первоначальным племенным божеством был Киттунг , который тоже был сделан из дерева. По мнению польского индолога Ольгерда М. Старзы, это интересная параллель, но ошибочная, поскольку божество Киттунга создается путем сжигания куска дерева и слишком отличается по своим особенностям, чтобы быть источником Джаганнатха. ^{[ 33 ]} По другому предложению Стеллы Крамриш , бревно как символ божества Анги-Пен встречается у племен центральной Индии и они использовали его для изображения с его помощью черт индуистской богини Кали . Однако, утверждает Старза, эта теория слаба, потому что на загоне Анги изображена прикрепленная голова в виде птицы или змеи, а также другие детали, которые отличают племенное божество от Джаганнатха. ^{[ 33 ]}

Джаганнатх (слева) может иметь корни в Нарасимхе. ^{[ 113 ]} (справа: человек-лев, аватар Вишну, который борется со злым демоном и прекращает религиозные преследования). ^{[ 114 ]}

Некоторые ученые, такие как Кульке и Трипати, предположили, что племенные божества, такие как Стамбхешвери или Камбхешвари, могут быть возможными участниками триады Джаганнатха. ^{[ 113 ]} Однако, по мнению Старзы, на самом деле это не племенные божества, а божества Шайвы, принятые племенами в восточных штатах Индии. Еще одно предположение о племенном происхождении связано со средневековым культом Лакшми- Нарасимхи . ^{[ 113 ]} Эта гипотеза опирается на необычную плоскую голову, изогнутый рот и большие глаза Джаганнатхи, что может быть попыткой абстрагировать образ головы льва, готового напасть. Хотя племенная теория Нарасимхи привлекательна, утверждает Старза, слабость этого предложения заключается в том, что абстрактное изображение Нарасимхи по форме не похоже на изображения Нарасимхи в произведениях искусства близлежащих храмов Конарка и Калинга . ^{[ 113 ]}

В современной Одише есть много храмов Дадхивамана с деревянным богом-колонной, и это может быть то же самое, что и Джаганнатх. ^{[ 115 ]}

Синкретическое происхождение

Согласно Х. С. Патнаику и другим, Джаганнатх — это синкретическое/синтетическое божество, сочетающее в себе аспекты основных религий, таких как шиваизм , шактизм , вайшнавизм , джайнизм и буддизм . ^{[ 15 ]}^{[ 20 ]}^{[ 21 ]}^{[ 116 ]} Джаганнатхе поклоняются как Пурушоттамы . форме Вишну ^{[ 117 ]} Кришнаитские сампрадаи, например Гаудия-вайшнавы, твердо отождествляли его с Кришной. ^{[ 7 ]}^{[ 118 ]} В традиции Гаудия-вайшнавов Балабхадра — старший брат Баларамы , Джаганнатх — младший брат Кришны , а Субхадра — младшая сестра. ^{[ 11 ]}

Балабхадру, считающегося старшим братом Джаганнатхи, иногда отождествляют с Шивой и ему поклоняются . ^{[ 118 ]} Субхадру, которая теперь считается сестрой Джаганнатхи, также считали божеством, которое раньше было Брахмой . ^{[ 118 ]}^{[ 119 ]} Наконец, четвертое божество, Сударшана Чакра, символизирует колесо солнечной колесницы, синкретическое поглощение традиции Сауры ( Сурья -центрической) индуизма. Конгломерат Джаганнатхи, Балабхадры, Субхадры и Сударшана-чакры, которому поклоняются вместе на общей платформе, называется Чатурдхамурти, или «четырехчастной формой». ^{[ 120 ]}

О.М. Старза утверждает, что Джаганнатха Ратха-ятра, возможно, возникла из синкретизма ритуалов шествия Шива-лингамов, вайшнавских колонн и племенных народных праздников. ^{[ 121 ]} Элемент Шайвы в традиции Джаганнатха частично совпадает с обрядами и доктринами тантризма и шактизма . Согласно Шайвам, Джаганнатх — это Бхайрава. ^{[ 122 ]} Шива -пурана упоминает Джаганнатху как одно из 108 имен Шивы. ^{[ 123 ]} Тантрические литературные тексты отождествляют Джаганнатху с Махабхайравой. ^{[ 11 ]} Еще одним свидетельством, подтверждающим тезис о синкретизме, является тот факт, что Джаганнатх восседает на абстрактных тантрических символах Шри Янтры . Кроме того, его Шри Чакре («святому колесу») поклоняются в биджа-мантре «клим», которая также является биджа-мантрой Кали или Шакти. Представление Баларамы как Шешанаги или Санкаршаны свидетельствует о влиянии шиваизма на культ Джаганнатхи. Третьему божеству, Деви Субхадре, олицетворяющему элемент Шакти, до сих пор поклоняются с помощью мантры Бхуванешвари. ^{[ 122 ]}

Тантрические тексты утверждают, что Джаганнатх — это Бхайрава, а его спутница — то же самое, что богиня Вимала , — Шакти. Подношения Джаганнатхи становятся махапрасадом только после того, как они повторно предложены богине Вимале. Точно так же различные тантрические черты янтр были выгравированы в Ратна Веди, где изображены Джаганнатх, Балабхадра и Субхадра. Калика Пурана изображает Джаганнатху как тантрическое божество. ^{[ 122 ]} По мнению Авинаша Патры, ритуалы и особое место, отведенное священникам-небрахманам Дайтам в традиции Джаганнатха, которые сосуществуют и работают вместе со священниками-брахманами, предполагают, что произошел синтез племенных и брахманических традиций. ^{[ 124 ]}

Согласно джайнской версии, образ Джаганнатхи (черный цвет) представляет собой Шунью, Субхадра символизирует творческую энергию, а Балабхадра (белый цвет) представляет феноменальную вселенную. Все эти изображения произошли от Нила Мадхавы, древней Калинга Джины. Утверждается, что «Сударшана-чакра» — это индуистское название дхарма-чакры джайнского символа. ^{[ нужна ссылка ]}

По словам историка Джадунатха Саркара : ^{[ 125 ]}

Разнообразные религии Ориссы во все времена имели тенденцию тяготеть к поклонению Джаганнатхе и в конечном итоге слились с ним, по крайней мере теоретически.

Превращение единой иконки в триаду

Мадала Панджи отмечает, что Нила Мадхава превратился в Джаганнатха, и ему поклонялись отдельно как единой фигуре, а не как части триады. Важно отметить, что ранние эпиграфические и литературные источники относятся только к единому божеству Пурушоттаме Джаганнатхе. ^{[ 126 ]} В санскритской пьесе «Анаргарагхава», написанной Мурари, упоминаются только Пурушоттама Джаганнатх и его супруга Лакшми , без каких-либо упоминаний о Блабхадре и Субхадре. ^{[ 126 ]} В надписи Дасгоба с медным покрытием, датируемой 1198 годом, также упоминается только Пурушоттама Джаганнатх в контексте того, что храм Пури был первоначально построен царем Ганги Анантаварманом Чодагангой (1078–1147) для Вишну и Лакшми. ^{[ 126 ]} Эти источники ничего не говорят о существовании Балабхадры и Субхадры. Такое положение дел привело к аргументам, что Пурушоттама был изначальным божеством, а Балабхадра и Субхадра впоследствии были добавлены в качестве дополнений к единой фигуре и образовали триаду.

Во время правления Анангабхимы III [1211–1239] Балабхадра и Субхадра находят самое раннее известное упоминание в надписи Паталешвары 1237 года нашей эры. ^{[ 126 ]} По мнению немецкого индолога Кульке, Анангибхима III был создателем триады Джаганнатха, Балабхадры и Субхадры, что позволяет предположить, что Балабхадра был добавлен после превращения Лакшми в Субхадру.

Теология

Теология и ритуалы , связанные с традицией Джаганнатхи, сочетают в себе ведические, пуранические и тантрические темы. Он — Ведико-Пуранический Пурушоттама (букв.: Высшая Личность), ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} а также пуранический Нараяна и тантрический Бхайрава . ^{[ 69 ]} Согласно «Вишнудхарма-пуране» (ок. IV века), Кришне поклоняются в образе Пурушоттамы в Одре (Одише). ^{[ 127 ]} Он такой же, как метафизический Пара Брахман , форма Кришны, которая преобладает как абстрактная кала (время) в вайшнавской мысли. Он — абстракция, которую можно предполагать и чувствовать, но не видеть, как и время. Джаганнатх — это Чайтанья (сознание), а его спутник Субхадра представляет Шакти (энергию), а Балабхадра представляет Джняну (знание). ^{[ 69 ]} По мнению Салабеги, традиция Джаганнатхи ассимилирует теологии, найденные в традициях вайшнавизма, шиваизма, шактизма, буддизма, йоги и тантры. ^{[ 128 ]}

Теология Джаганнатхи совпадает с теологией Кришны. Например, классическое произведение Одиа 17-го века «Раса каллола» Дины Крушны начинается с восхваления Джаганнатхи, а затем рассказывает историю Кришны со встроенной теологией, призывающей к стремлению к знанию, любви и преданности для реализации божественного во всем. ^{[ 129 ]} XIII века «Джаганнатха виджая» Рудрабхатты на языке каннада представляет собой текст, смешанный в стиле прозы и поэзии, преимущественно посвященный Кришне. Он включает песнь, в которой объясняется, что «Хари (Вишну), Хара (Шива) и Брахма» являются аспектами одной и той же высшей души. Его теология, как и текст Одиа, сосредоточена вокруг высшего света, т. е. «любви в сердце». ^{[ 130 ]} Ученый-бхакти XV века Шанкарадева из Ассама стал преданным Джаганнатхи в 1481 году и написал вдохновленные любовью и состраданием пьесы о Джаганнатхе-Кришне, которые оказали влияние на регион и остаются популярными в Ассаме и Манипуре. ^{[ 131 ]}

Ученые Одиа средневековой эпохи, такие как Ананта, Ачьютананда и Чайтанья, описали теологию Джаганнатха как «олицетворение Шуньи, или пустоты», но не полностью в форме Шуньяты буддизма. Они называют Джаганнатха «Шунья Брахмой» или, альтернативно, «Ниргуна Пуруша» (или «абстрактный персонифицированный космос»). Аватары Вишну спускаются от Шунья Брахмы в человеческую форму, чтобы сохранить дхарму. ^{[ 45 ]}^{[ 132 ]}

В индуистских текстах и традициях

Хотя в прошлом Джаганнатху отождествляли с другими традициями, сейчас Его больше отождествляют с традицией вайшнавов.

Вайшнавская версия

Сканда-пурана и Брахма-пурана приписывают создание Джаганнатхпури во время правления Индрадьюмны , благочестивого царя и аскета, правившего из Удджайна . ^{[ 133 ]} Согласно второй легенде, связанной с вайшнавами , когда Кришна завершил цель своего Аватара иллюзорной смертью Джары и его «смертные» останки были оставлены разлагаться, некоторые благочестивые люди увидели тело, собрали кости и сохранили их в коробка. Они оставались в ящике до тех пор, пока сам Господь Вишну не представил его вниманию Индрадьюмны, который поручил ему создать изображение или мурти Джаганнатхи из бревна и освятить кости Кришны в его чреве. Затем царь Индрадьюмна поручил Вишвакарме , архитектору богов и божественному плотнику, вырезать мурти божества из бревна, которое в конечном итоге вынесло на берег в Пури. Индрадьюмна поручил Вишвакарме, который также считается замаскированным божественным богом. Вишвакарма принял заказ при условии, что он сможет завершить работу спокойно и конфиденциально. ^{[ 134 ]}

Все беспокоились о божественной работе, включая царя Индрадьюмну. После двухнедельного ожидания король, желавший увидеть божество, не смог сдержать своего рвения и посетил место, где работал Вишвакарма. Вскоре Вишвакарма очень расстроился и оставил вырезание идола незавершенным; изображения были без рук и ног. Царь был очень встревожен таким развитием событий и обратился за помощью к Брахме. Брахма пообещал царю, что вырезанные изображения будут обожествлены как вырезанные и прославятся. Следуя этому обещанию, Индрадьюмна организовал мероприятие по официальному обожествлению изображений и пригласил всех богов присутствовать на этом мероприятии. Брахма руководил религиозными функциями в качестве главного жреца, вдохнул жизнь (душу) в изображение и зафиксировал (открыл) его глаза. Это привело к тому, что изображения стали знаменитыми, и им поклонялись в Джаганнатха Пури в известном храме Джаганнатхи как Кшетре (центре паломничества). Однако считается, что оригинальные изображения находятся в пруду возле храма. ^{[ 134 ]}

Истории из Рамаяны и Махабхараты

По словам Прабхата Нанды, в Валмики Рамаяне упоминается Джаганнатх. ^{[ 135 ]} Некоторые полагают, что мифическое место, где царь Джанак совершил яджну и возделывал землю, чтобы получить Ситу, совпадает с местом, в котором расположен храм Гундича в Пури, согласно Сурьянараяну Дасу. ^{[ 136 ]} , «Махабхарата» утверждает Дас, описывает Ашвамедх Яджну царя Индрадьюмны и появление четырех божеств культа Джаганнатхи. ^{[ 136 ]}

Версия Сарала Даса Махабхараты

Сарала Дас, великий поэт Одиа 15-го века, восхваляя Джаганнатху как спасителя человечества, считал его одновременно формой Будды и проявлением Кришны. ^{[ 137 ]}

Завоевание Канчи

Одна из самых популярных легенд, связанных с Джаганнатхом, - это легенда о Канчи Авиджане (или «Завоевании Канчи »), также называемая «Канчи-Кавери». Согласно легендам, ^{[ 138 ]} дочь короля Канчи была обручена с Гаджапати из Пури. Когда во время Ратха-ятры царь Канчи стал свидетелем того, как царь Гаджапати подметал территорию перед местом, где стояли колесницы Джаганнатхи, Балабхадры и Субхадры, он был ошеломлен. Считая подметание недостойным короля, король Канчи отклонил предложение руки и сердца, отказавшись выдать свою дочь замуж за «Подметателя». Гаджапати Пурушоттам Дева почувствовал себя глубоко оскорбленным этим и напал на Королевство Канчин, чтобы отомстить за свою честь. Его атака не увенчалась успехом, и его армия потерпела поражение от армии Канчи.

После поражения царь Гаджапати Пурушоттам Дева вернулся и помолился Джаганнатху, богу земли Калинга, прежде чем планировать вторую кампанию на Канчи. Тронутые его молитвами, Джаганнатх и Балабхадра покинули свой храм в Пури и верхом на лошадях отправились в экспедицию в Канчи. Говорят, что Джаганнатх ехал на белом коне, а Балабхадра - на черном. Легенда оказывает такое сильное влияние на культуру Ория , что простое упоминание о белой и черной лошадях вызывает в умах преданных образы завоевания Бога Канчи.

По дороге Джаганнатх и Балабхадра почувствовали жажду и случайно встретили доярку Манику, которая дала им пахту/йогурт, чтобы утолить жажду. Вместо того, чтобы платить взносы, Балабхадра подарил ей кольцо и сказал, чтобы она потребовала свои взносы от царя Пурушоттама. Позже мимо проходил сам Пурушоттам Дев со своей армией. В Адипуре, недалеко от озера Чилика , доярка Маника остановила короля, умоляя возместить неоплаченную стоимость йогурта, потребляемого двумя ведущими солдатами Его армии, едущими на черных и белых лошадях. В качестве доказательства она предъявила золотое кольцо. Царь Пурушоттам Дева идентифицировал это кольцо как кольцо Джаганнатхи. Считая это знаком божественной поддержки его кампании, король с энтузиазмом возглавил экспедицию.

В войне между армией Калинга, вдохновленной Божественной поддержкой Джаганнатхи, и армией Канчи, Пурушоттам Дева привел свою армию к победе. Король Пурушоттам вернул принцессу Падмавати из Канчи в Пури. Чтобы отомстить за свое унижение, он приказал своему министру выдать принцессу замуж за дворника. ^{[ 139 ]} Министр дождался ежегодной Ратха-ятры, когда царь торжественно проезжает колесницу Джаганнатхи. Он выдал принцессу замуж за царя Пурушоттама, назвав короля королевским дворником Бога. Затем король женился на принцессе. Царь Гаджапати также принес изображения Уччхишты Ганеши (Бханда Ганеша или Камада Ганеша) и поместил их в святилище Канчи Ганеши в храме Джаганнатха в Пури.

Этот миф рассказал Моханти. ^{[ 140 ]} Джей Пи Это ^{[ 141 ]} отмечает, что эта история упоминается в хронике Мадала Панджи храма Джаганнатхи в Пури в связи с Гаджапати Пурушоттамой. В любом случае, эта история стала популярной вскоре после правления Пурушоттамы, поскольку в тексте первой половины XVI века упоминается сцена Канчи Авиджаны в храме Джаганнатха. в Пури есть заметный рельеф В настоящее время в джага-мохане (молитвенном зале) храма Джаганнатхи , изображающий эту сцену.

В современной культуре Канчи Виджая является основным мотивом танца Одисси . ^{[ 142 ]}

В литературе Одиа завоевание Канчи (Канчи Кавери) имеет большое значение, в средневековой литературе романтизированный как эпос Канчи Кавери Пурушоттама Даса в 17 веке и одноименное произведение Магуни Даса. ^{[ 143 ]} Первой драмой Одиа , написанной Рамашанкаром Рэем , отцом драмы Одиа в 1880 году, является Канчи Кавери . ^{[ 144 ]}

Королевство Канчи было определено как историческое Королевство Виджаянагар . Согласно историческим записям, экспедиция Гаджапати Пурушоттама Дева к Вирупакша Рая II началась королевству Канчи (Виджаянагар) в 1476 году под руководством Говинды Бханджи в качестве главнокомандующего. По словам Дж. П. Даса, историчность завоевания Канчи не определена. ^{[ 145 ]}^{[ нужна проверка ]}

Ранние вайшнавские традиции

Вайшнавизм считается более поздней традицией в Одише , исторически восходящей к раннему средневековью . ^{[ 13 ]}^{[ 12 ]}^{[ 146 ]} Уже, согласно «Вишнудхарма-пуране» (ок. IV в.), Кришне поклоняются в образе Пурушоттамы в Одре (Одише). ^{[ 127 ]}

Рамануджа , великий реформатор-вайшнавов, посетил Пури между 1107 и 1111 годами, обращая царя Ананатавармана Чодагангу из шиваизма в вайшнавизм. ^{[ 147 ]} В Пури он основал Рамануджа Матх для распространения вайшнавизма в Одише. Храм Аларнатхи является свидетельством его пребывания в Одише. Начиная с XII века, под влиянием Рамануджи, культура Джаганнатха все больше отождествлялась с вайшнавизмом. ^{[ 8 ]}

Под властью Восточных Гангов вайшнавизм стал преобладающей религией в Одише. ^{[ 148 ]} Одиа-вайшнавизм постепенно сосредоточился на Джаганнатхе как главном божестве. Сектантские различия были устранены путем ассимиляции божеств шиваизма, шактизма и буддизма в пантеоне Джаганнатха. ^{[ 146 ]} Цари Ганги уважали все десять аватаров Вишну, считая Джаганнатха причиной всех аватаров.

Святой вайшнав Нимбаркачарья посетил Пури и основал Радхаваллав Матх в 1268 году. ^{[ 147 ]} Знаменитый поэт Джаядева был последователем Нимбараки, уделяя особое внимание Радхе и Кришне. В сочинении Джаядева «Гита Говинда» новый акцент сделан на концепции Радхи и Кришны в восточно-индийском вайшнавизме. А храм Джаганнатхи в Пури стал местом, где впервые знаменитая кришнаитская поэма «Гита Говинда» . в литургию была введена ^{[ 149 ]} Эта идея вскоре стала популярной. Сарала Дас в своей адаптации Махабхараты думал о Джаганнатхе как о вселенском существе, приравнивая его к Будде и Кришне. Он считал Будду-Джаганнатху одним из аватаров Кришны. ^{[ 8 ]} Иногда Джаганнатха почитается как Вамана , аватар Вишну. ^{[ 9 ]}^{[ 150 ]}

поклонение Гопалу (Кришне) В 16 веке в Одише уже процветало , связанному с Джаганнатхом. Таким образом, раджа Лангулия Нарасимха Дев установил изображение под названием Гопинатх с восемью фигурками гопи . Во время фестиваля Гера-Панчами Джаганнатха считается Кришной. ^{[ 151 ]}^{[ 152 ]}

Чайтанья Махапрабху и Гаудия-вайшнавизм

Гаудия-вайшнавизм — религиозное движение вайшнавов, основанное Чайтаньей Махапрабху в 16 веке. «Гаудия» относится к региону Гауда (современная Бенгалия / Бангладеш ), где вайшнавизм означает «поклонение монотеистическому Божеству или Верховной Личности Бога, к которому часто обращаются как к Кришне , Нараяне или Вишну ». ^{[ нужна ссылка ]}

В центре внимания Гаудия-вайшнавизма находится преданное поклонение ( бхакти ) Кришне как Сваям Бхагавану , или Изначальной Верховной Личности Бога. ^{[ 153 ]}

Джаганнатха широко почитается в Бенгалии . Событие Ратха-ятры празднуется в Западной Бенгалии , и этот день также знаменует начало подготовки к крупнейшему религиозному празднику Бенгалии — Дурга Пудже . Популярность Джаганнатхи среди бенгальцев приписывается Чайтанье Махапрабху . Чайтанья Махапрабху подчеркивал бхакти и поощрял отождествление Джаганнатхи с Кришной. ^{[ 118 ]} Последние 20 лет своей жизни он провел в Пури, посвятив их экстатическому поклонению Джаганнатхе, которого он считал формой Кришны. ^{[ 154 ]} Махапрабху пропагандировал движение санкиртаны , которое уделяло большое внимание повторению имени Бога в Пури. Он обратил к своей философии таких известных учёных, как Сарвабхаума Бхаттачарья. Он оказал большое влияние на тогдашнего короля Одиши Пратапрудру Деву и жителей Одиши. ^{[ 155 ]} Согласно традиции, Чайтанья Махапрабху после своей смерти слился с идолом Джаганнатхи в Пури. ^{[ 154 ]}

Движение ИСККОН

Вскоре после своего основания ИСККОН начал основывать храмы на Западе. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, широко известный как Шрила Прабхупада, основатель ИСККОН, выбрал Джаганнатха в качестве одной из избранных форм Кришны, установив божество Джаганнатхи в храмах ИСККОН по всему миру. ^{[ 156 ]} ИСККОН продвигал Джаганнатху по всему миру. Ежегодный фестиваль Ратха-ятры теперь отмечается ИСККОН во многих городах Запада, где они являются популярными достопримечательностями. ^{[ 157 ]} Преданные ИСККОН поклоняются Джаганнатхе и принимают участие в Ратха-ятре в память о Чайтанье Махапрабху, который провел 18 лет в Пури, поклоняясь Джаганнатхе и принимая активное участие в Ратха-ятре. ^{[ 158 ]}

Джаганнатха в шактизме

Шакты поклоняются Вимале (Бимале) как главенствующей богине Пурушоттамы (Пури) Шакти Питхи. Джаганнатху поклоняются как Бхайраве, традиционно всегда являющемуся формой Шивы. Джаганнатх-Вишну, приравненный к Шиве, интерпретируется как передающий единство Бога. Также в этом отношении Вимала также считается Аннапурной , супругой Шивы. ^{[ 159 ]} И наоборот, тантрики считают Джаганнатха Шивой-Бхайравой, а не формой Вишну. ^{[ 160 ]} В то время как Лакшми является традиционной (ортодоксальной) супругой Джаганнатхи, Вимала — тантрической (неортодоксальной) супругой. ^{[ 161 ]} Вимала также считается богиней-хранительницей храмового комплекса, а Джаганнатх - председательствующим богом. ^{[ 162 ]}

считают Джаганнатха комбинацией пяти богов Вишну, Шивы, Сурьи , Ганеши и Дурги Шакты . Считается, что когда Джаганнатха спит божественно (Саяна-ятра), он принимает облик Дурги. По данным «Ниладри Маходая». ^{[ 163 ]} Идол Джаганнатхи помещается на Чакра -янтру , идол Балабхадры на Шанкха-янтру и идол Субхадры на Падма-янтру.

Джаганнатх и другие религии

Джаганнатх и Ислам

В эпоху Делийского султаната и Империи Великих Моголов храмы Джаганнатха были одной из целей мусульманских армий. Например, Фируз Туглак совершил набег на Одишу и осквернил храм Джаганнатха, по словам его придворных историков. ^{[ 164 ]} Одиша была одним из последних восточных регионов, попавших под контроль султанатов и вторжения Великих Моголов, и они были одними из первых, кто провозгласил независимость и отделился. По словам Старзы, изображения Джаганнатха были целью захватчиков и ключевым религиозным символом, который правители защищали и прятали в лесах от агрессоров. ^{[ 165 ]} Однако мусульмане не всегда были разрушительными. Например, во времена правления Акбара процветала традиция Джаганнатхи. ^{[ 165 ]} Однако, как утверждает Старза, «мусульманские нападения на храм Пури стали серьезными после смерти Акбара и периодически продолжались на протяжении всего правления Джахангира». ^{[ 165 ]}

Между 1509 и 1734 годами местные индуистские правители много раз эвакуировали и прятали изображения Джаганнатхи и других божеств, чтобы «защитить их от мусульманского рвения» и уничтожить. Во времена Аурангзеба изображение было конфисковано, показано императору, а затем уничтожено в Биджапуре, но неясно, было ли это изображение Джаганнатха. ^{[ 165 ]} Мусульманские правители не разрушали храмовый комплекс Джаганнатха, потому что он был источником значительных доходов казны за счет сбора паломнического налога, взимаемого с индуистов, посещавших его во время своего паломничества. ^{[ 166 ]}

Джаганнатх и сикхизм

Сикхский император Ранджит Сингх , по утверждениям некоторых, почитал Джаганнатху. Он якобы завещал алмаз Кох-и-Нур (слева) храму Джаганнатха в Пури. ^{[ 167 ]}

В 1506 году ^{[ 168 ]} или 1508 ^{[ 169 ]}^{[ 170 ]}Гуру Нанак, основатель сикхизма, совершил паломничество в Пури, чтобы посетить Джаганнатха. ^{[ 171 ]} во время его путешествия (так называемого «удааси») в восточную Индию. ^{[ 168 ]}^{[ 169 ]} сикхский . «Аарти Гаган Май Таал» Он прочитал ^{[ 172 ]} в почитаемом храме Джаганнатхи в Пури . Это арти поется (не исполняется с блюдом, лампами и т. д.) ежедневно после чтения Рехрааса Сахиба и Ардаса в Хармандире Сахибе , Амритсаре и большинстве сахибов Гурудвары.

Позже сикхские гуру, такие как Гуру Тег Бахадур, также посетили Джаганнатх Пури. ^{[ 173 ]} Говорят, что Махараджа Ранджит Сингх, знаменитый сикхский правитель Пенджаба 19-го века, пользовался большим уважением в Джаганнатхе и якобы завещал свое самое ценное имущество, алмаз Кох-и-Нур , Джаганнатху в Пури , находясь на смертном одре в 1839 году. ^{[ 174 ]}

Джаганнатх и христианство

Для христианских миссионеров, прибывших через порты восточных штатов Индии, таких как Калькутта, в XVIII и XIX веках, Джаганнатх был «ядром идолопоклонства» и целью «тотальной атаки». ^{[ 177 ]} Джаганнатх, назвал Джаггернаутом которого христианский миссионер Клавдий Бьюкенен , благодаря письмам Бьюкенена стал первым введением в Америку индуизма, который он написал как «индуизм». По словам Майкла Дж. Альтмана, профессора религиоведения, Бьюкенен представил индуизм американской аудитории через Джаггернаута как «кровавую, жестокую, суеверную и отсталую религиозную систему», которую необходимо устранить и заменить христианским Евангелием. ^{[ 175 ]} Он описал Джаггернаута библейской терминологией для своей аудитории, назвал его Молохом , а его святыню Голгатой – местом, где был распят Иисус Христос, но с той разницей, что «традиция Джаггернаута» заключалась в бесконечном бессмысленном кровопролитии, фабрикации утверждений о том, что дети были распяты. приносились в жертву в «долине идолопоклоннической крови, пролитой ложным богам». ^{[ 175 ]} В своих письмах, как утверждает Альтман, Бьюкенен «построил образ Джаггернаута как диаметральную противоположность христианству». ^{[ 175 ]}

Эти взгляды отражены в посмертной поэтической иллюстрации Летиции Элизабет Лэндон к «Храму Джаггернаута». ^{[ 178 ]} Картина Альфреда Гомерсала Викерса . Однако она противопоставляет им не столько враждебность, сколько христианское учение «Веры, Надежды и Любви».

В своей книге «Христианские исследования в Азии» , опубликованной в 1811 году, ^{[ 179 ]} Бьюкенен развил эту тему и добавил к ней распущенности. Он называл гимны на языке, которого он не знал и не мог читать, «непристойными строфами», произведения искусства на стенах храмов — «непристойными эмблемами», а своим американским читателям описывал «Джаггернаут» и индуизм как религию отвратительного Молоха и ложных богов. Сочинения Бьюкенена сформировали «первые образы индийских религий» для американской евангелической аудитории в начале 19 века, их продвигали американские журналы, такие как The Panoplist , а его книга «Джаггернаут» привлекла достаточный читательский спрос, поэтому она была переиздана в многочисленных изданиях. ^{[ 175 ]} Сочинения Бьюкенена о «Джаггернауте» повлияли на американское представление об индийских религиях еще на 50 лет, сформировали первоначальные впечатления и послужили образцом для отчетов других миссионеров, которые следовали за Бьюкененом в Индии на протяжении большей части XIX века. ^{[ 175 ]} По мнению Уильяма Гриббина и других ученых, метафора Джаггернаута Бьюкенена является тревожным примером межкультурного непонимания и сконструированной идентичности. ^{[ 176 ]}^{[ 180 ]}^{[ 181 ]} Уджаан Гош, однако, утверждает, что эти искажения «Джаггернаута» и демонизация божества не были однородными на протяжении девятнадцатого века. Постепенно мировые представления о божестве становились более гуманизированными. Некоторые европейские авторы, такие как У. В. Хантер и Джеймс Фергюссон, приложили все усилия, чтобы пересмотреть восприятие Бьюкенена и представили британской и американской аудитории более гуманную версию Джаганнатхи. ^{[ 182 ]}

Из-за постоянных нападок со стороны неиндийских религий даже по сей день приверженцам только дхармических религий разрешен вход в храм Джаганнатха Пури . ^{[ 183 ]}^{[ 184 ]}^{[ 185 ]}

Влияние

Английский путешественник Уильям Бертон посетил храм Джаганнатхи. По словам Авинаша Патры, Бертон в 1633 году сделал абсурдные наблюдения, несовместимые со всеми историческими и современными записями, такие как изображение Джаганнатхи как «змея с семью головами». ^{[ 186 ]} Бертон описал его как «зеркало всего зла и идолопоклонства» для европейцев, как введение индуизма как «чудовищного язычества» для первых путешественников на Индийский субконтинент. Жан-Батист Тавернье никогда не видел храмовую икону Пури и ее украшения, но описал украшения, которые носил идол, по слухам. ^{[ 186 ]} Франсуа Бернье упомянул фестиваль колесниц в Пури в своих мемуарах 1667 года, но не описал икону Джаганнатхи, что вызвало вопрос, смог ли он ее увидеть. ^{[ 186 ]}

По мнению Канунго, утверждает Голди Осури, традиция Джаганнатха была средством узаконивания королевской власти. ^{[ 187 ]} Кодаганга, великодушный правитель региона Калинга (ныне Одиша и близлежащие регионы), построил сохранившийся храм Пури. Канунго заявляет, что это начинание было его попыткой создать свое агентство, и он экстраполирует эту практику на события позднего средневековья и современной эпохи. ^{[ 187 ]} По его словам, мусульманские правители пытались контролировать его по той же мотивации, после этого маратхи, затем Ост-Индская компания, а затем и британская корона в колониальную эпоху стремились узаконить свое влияние и гегемонистский контроль в регионе, присвоив себе контроль над храмом Джаганнатха. и присоединения себя к божествам. ^{[ 187 ]}

Джаганнатх стал влиятельной фигурой и символом власти и политики во время колониализма и христианской миссионерской деятельности XIX века, утверждает Осури. ^{[ 187 ]} Первоначально британское правительство взяло на себя контроль и управление крупными храмами Джаганнатхи, чтобы взимать плату и налог с паломников с индуистов, прибывших с визитами со всего Индийского субконтинента. ^{[ 188 ]}^{[ примечание 7 ]}^{[ примечание 8 ]} Напротив, христианские миссионеры решительно выступали против ассоциации британского правительства с храмом Джаганнатхи, потому что это связывало правительство с идолопоклонством или «поклонением ложному богу». Между 1856 и 1863 годами британское правительство приняло миссионерское требование и передало храмы Джаганнатха индуистам. ^{[ 187 ]}^{[ 190 ]} По словам Касселса и Мукерджи, документы британского правления предполагают, что передача была в большей степени мотивирована растущей индуистской агитацией против налога на паломничество, который они считали дискриминационным преследованием по религиозному признаку, а также растущей коррупцией среди британских чиновников и их индийских помощников в обращение с собранным налогом. ^{[ 191 ]}^{[ 192 ]}

Для индуистских националистов колониальной эпохи в конце 19-го и 20-го веков Джаганнатх стал объединяющим символом, который объединил их религию, социальное и культурное наследие в политическую причину самоуправления и движения за свободу. ^{[ 193 ]}

Фестивали

Преданные Джаганнатхи отмечают большое количество традиционных фестивалей. Из этих многочисленных фестивалей тринадцать являются важными. ^{[ 194 ]}

Ниладри Мадам
Снана Ятра
Ратха-ятра или Шри Гундича-ятра.
Шри Хари Саяна
Уттхапана Ятра
Парсва Парибартана
Дахьяйнаяна Ятра
Прарабана Ятра
Пушьябхишека
Уттарайан
Дола Ятра
Даманака Чатурдаси ^{[ 195 ]}
Чандан Ятра

Ратха-ятра — самый значительный из всех праздников Джаганнатхи.

Ратха Ятра

Триаде Джаганнатхи обычно поклоняются в святилище храма, но однажды в течение месяца Асадха (сезон дождей в Одише , обычно выпадающий на июнь или июль) их выносят на Бада Данду (главную главную улицу Пури). ) и проехать 3 км до храма Шри Гундича на огромных колесницах, позволяя публике получить даршан (т. е. священный вид). Этот фестиваль известен как Ратха-ятра, что означает праздник ( ятра ) колесниц ( ратха ). Ратхи — это огромные деревянные конструкции на колесах, которые каждый год строятся заново и тянутся преданными. Колесница Джаганнатхи имеет высоту примерно 14 метров (45 футов) и площадь 3,3 квадратных метра (35 квадратных футов), на ее изготовление уходит около 2 месяцев. ^{[ 196 ]} Художники и живописцы Пури украшают машины и рисуют лепестки цветов и т. д. на колесах, резных деревянных возничих и лошадей, а также перевернутые лотосы на стене за троном. ^{[ 197 ]} Огромная колесница Джаганнатхи, запряженная во время Ратха-ятры, является этимологическим происхождением английского слова «джаггернаут» . ^{[ 198 ]} Ратха-ятру также называют Шри Гундича-ятрой.

Самый значимый ритуал, связанный с Ратха-ятрой, — это чхера пахара . Во время фестиваля царь Гаджапати носит одежду подметателя и подметает божества и колесницы в ходе ритуала Чера Пахара (Подметание водой). Царь Гаджапати очищает дорогу перед колесницами метлой с золотой ручкой и с величайшей преданностью опрыскивает сандаловой водой и порошком. Согласно обычаю, хотя царь Гаджапати и считается самым возвышенным человеком в королевстве Калинган , он тем не менее оказывает черную услугу Джаганнатхе. Этот ритуал означал, что под властью Джаганнатхи не существует различия между могущественным правителем, царем Гаджапати, и самым смиренным преданным. ^{[ 199 ]}

Чера пахара проводится два дня: в первый день Ратха-ятры, когда божества переносят в садовый домик храма Мауси Маа , и снова в последний день фестиваля, когда божества торжественно приносят обратно в Шри. Мандир.

Согласно другому ритуалу, когда божества вывозят из Шри Мандира на колесницы в Паханди Виджае , недовольные преданные имеют право пинать, шлепать и делать уничижительные замечания в адрес изображений, а Джаганнатх ведет себя как простолюдин.

Во время Ратха-ятры три божества перевозятся из храма Джаганнатха на колесницах в храм Гундича, где они остаются в течение семи дней. После этого божества снова едут на колесницах обратно в Шри Мандир в бахуда ятре . На обратном пути три колесницы останавливаются у храма Мауси Маа, и божествам предлагают пода питха , своего рода испеченный пирог, который обычно едят только бедные слои населения.

Соблюдение Ратха-ятры Джаганнатхи восходит к периоду Пуран. ^{[ нужна ссылка ]} Яркие описания этого праздника можно найти в Брахма-пуране, Падма-пуране и Сканда-пуране. Капила Самхита также относится к Ратха Ятре. В период Великих Моголов король Джайпура, Раджастан, Рамсингх также был организатором Ратха-ятры в 18 веке. В Одише цари Маюрбханджа и Парлакхемунди также организовали Ратха-ятру, хотя самый грандиозный по масштабу и популярности фестиваль проходит в Пури.

На самом деле, Старза ^{[ 200 ]} отмечает, что правящая династия Ганга учредила Ратха-ятру после завершения строительства великого храма около 1150 года. Этот фестиваль был одним из тех индуистских праздников, о которых очень рано стало известно западному миру. Монах Одорик Порденоне посетил Индию в 1316–1318 годах, примерно через 20 лет после того, как Марко Поло продиктовал отчет о своих путешествиях, находясь в тюрьме Дженовезе . ^{[ 201 ]} В своем отчете 1321 года Одорих сообщает, как люди сажали « идолов » на колесницы, а король, королева и весь народ вытаскивали их из «церкви» с песнями и музыкой. ^{[ 202 ]}^{[ 203 ]}

Храмы

Помимо единственного храма, описанного ниже, в Индии есть множество храмов, еще три в Бангладеш и один в Непале.

Храм Джаганнатхи в Пури, Одиша . Это главное историческое место индуистского паломничества. Слева: эскиз художника 1915 года.

Храм Джаганнатхи в Пури — один из крупнейших индуистских храмов Индии. Храм построен в Калинга архитектурном стиле по типу Панчаратхи (Пяти колесниц), состоящего из двух ануратх, двух конаков и одной ратхи. Храм Джаганнатхи представляет собой панчаратху с хорошо развитыми пагами. «Гаджасимхи» (слоны-львы), вырезанные в нишах паг, «Джхампасимхи» (Прыгающие львы) также размещены правильно. Идеальный храм Панчаратхи превратился в храм Нагара-рекха с уникальными подразделениями в стиле Ория, такими как Пада, Кумбха, Пата, Кани и Васанта. Вимана или апсидальная структура состоит из нескольких наложенных друг на друга секций, сужающихся к вершине, где Амалакашила и Каласа. расположены ^{[ 204 ]}

Храм Джаганнатхи в Пури состоит из четырех отдельных секционных структур, а именно:

Деула или Вимана ( Sanctum Sanctorum ), где триады божеств размещаются на ратнаведи (Жемчужном троне);
Мухашала (крыльцо);
Ната мандир / Натамандапа, который также известен как Джага мохан (Аудиенционный зал / Танцевальный зал), и
Бхога Мандапа (Зал подношений). ^{[ 205 ]}

Храм построен на возвышении по сравнению с храмом Лингараджа и другими храмами этого типа. Это первый храм в истории храмовой архитектуры Калингаана, где все помещения, такие как Джагамохана, Бхогамандапа и Натьямандапа, были построены вместе с главным храмом. На трех внешних сторонах главного храма расположены миниатюрные святыни.

Деула состоит из высокого шихары (купола), в котором находится святилище ( гарбхагриха ). Столб из окаменелого дерева используется для размещения светильников в качестве подношения. Львиные ворота (Сингхадвара) — главные ворота храма, охраняемые двумя божествами-хранителями Джайей и Виджая . монолитный столбчатый столб высотой 11 метров (36 футов), 16-гранный гранитный известный как Аруна Стамбха (Солнечный столб), на котором стоит Аруна , возничий Сурьи , обращен к Львиным воротам. Эту колонну привезли сюда из храма Солнца в Конарке .

в Западной Бенгалии, есть храм В Махеше, Серампур , известный Ратха-ятрой Махеша .

В исторических записях храма Мадала Панджи утверждает, что храм был первоначально построен королем Яяти из династии Сомавамси на месте нынешнего храма. Однако историки сомневаются в правдивости и историчности Мадала Панджи. По мнению историков, Деула и Мухашала были построены в XII веке королем Ганги Анангабхимадевой, внуком Анантавармана Чодаганги , а Натамандапа и Бхогамандапа были построены впоследствии во время правления Гаджапати Пурушоттамы Дева (1462–1491) и Пратапрудры Дева (1495). –1532) соответственно. По словам Мадала Панджи, внешняя пракара была построена Гаджапати Капилендрадевой (1435–1497). Внутренняя пракара , называемая Курма-бедха (Черепаховое окружение), была построена Пурушоттамой Девой.

См. также

Примечания

^ Форма головы Балабхадры, также называемой Баларамой или Баладевой, в некоторых храмах варьируется от плоской до полукруглой. ^{[ 37 ]}
^ Пранипатья Джаганнатхам Сарваджина Варархитам. Сарва Будда Майам Сиддхи Вьяпинам Гаганопамам. ^{[ 96 ]}
↑ Оригинал: Лорд Шангчакра в форме Будды в форме Будды.
↑ Оригинал: Бандай Шри Джаганнатх сидит на Нилгири, жителю Байкунтха.
^ Также в Мадхья Парве: Приходит Шри Джаганнатха в образе Будды, чтобы освободить человечество... ^{[ 106 ]}
↑ В другой части Ади Парвы он также говорит: Слава Раме Кришне. Брахма как Субхадра и великой душе Будде... Сатьябрата дас считает, что это чудесное объединение всех религий. ^{[ 106 ]}
↑ Клавдий Бьюкенен упоминает, что налог на паломничество взимался с индуистов после того, как они в течение многих недель проходили очень большие расстояния, чтобы посетить храм Пури. Любому, кто откажется платить, будет отказано во въезде в город. ^{[ 189 ]}
^ Налог на паломничество не был британским изобретением, а представлял собой религиозный налог для индуистов, введенный мусульманскими правителями в эпоху Великих Моголов. ^{[ 166 ]}

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б Эшманн, Кульке и Трипати 1978 , стр. 31–98.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Раджагуру 1992 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Starza 1993 , стр. 72–77, Культ Пурушоттама в Пури.
^ Перейти обратно: ^а ^б Мишра 2005 , с. 99, глава 9, Джаганнатхизм.
^ Перейти обратно: ^а ^б Рэй 2007 , с. 151.
^ Перейти обратно: ^а ^б Мукерджи 1981 , с. 67.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Харди 1987 , стр. 387–392.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Мукерджи 1981 , стр. 155–156.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Старза 1993 , стр. 73, 76.
^ Перейти обратно: ^а ^б Джаганнатх Моханти (2009). Энциклопедия образования, культуры и детской литературы: т. 3. Индийская культура и образование . Глубокие и глубокие публикации. п. 19. ISBN 978-81-8450-150-6 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Дас, Сурьянараян (2010). Господь Джаганнатх . Санбун. п. 89. ИСБН 978-93-80213-22-4 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Мукерджи 1981 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Эшманн, Кульке и Трипати, 1978 .
^ Мукерджи 1981 ; Эшманн, Кульке и Трипати, 1978 ; Харди 1987 , стр. 387–392; Раджагуру 1992 ; Гай 1992 , стр. 213–230; Старза 1993 ; Рэй 1993 ; Патнаик, 1994 г .; Кульке и Шнепель 2001 ; Мишра 2005 , глава 9, Джаганнатхизм.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Патнаик 1994 , глава 6. Санатана Дхарма: Великий синтез.
^ «Синтетический характер культуры Джаганнатхи», стр. 1–4. Архивировано 8 июля 2011 г. в Wayback Machine.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Патра 2011 , стр. 5–16.
^ Старза 1993 , стр. 72.
^ Прадхан, Атул Чандра (июнь 2004 г.). «Эволюция культа Джаганнатхи» (PDF) . Обзор Ориссы : 74–77 . Проверено 21 октября 2012 года .
^ Перейти обратно: ^а ^б Мишра 2005 , с. 97, глава 9, Джаганнатхизм.
^ Перейти обратно: ^а ^б Патнаик, Бибхути (3 июля 2011 г.). «Мой друг, философ и проводник» . Телеграф . Архивировано из оригинала 15 июля 2013 года . Проверено 1 декабря 2012 г.
^ Трипатия, Б; Сингх ПК (июнь 2012 г.). «Культ Джаганнатхи в Северо-Восточной Индии» (PDF) . Обзор Ориссы : 24–27 . Проверено 10 марта 2013 г.
^ См.: Чакраварти 1994, стр. 140.
^ Мисра, Биджой М. (2007). Брайант, Эдвин Фрэнсис (ред.). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета. стр. 100-1 139–141. ISBN 978-0195148923 .
^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Розен Паблишинг. п. 567 . ISBN 978-0-8239-3180-4 .
^ Эшманн, Кульке и Трипати 1978 , стр. 537.
^ Дас, Басанта Кумар (2009). «Символ национальной интеграции Господа Джаганнатхи» (PDF) . Обзор Ориссы . Проверено 10 декабря 2012 г. Термин Джаганнатх этимологически означает «Господь Вселенной».
^ Моханти, Сурендра . Господь Джаганнатха: микрокосм индийской духовной культуры , с. 93. Академия Орисса Сахитья (1982).
^ "::: LordJagannath.Co.in ::: Лорд Джаганнатх (Имена)" . lordjagannath.co.in . 2010 . Проверено 10 декабря 2012 г. Разные имена Шри Джаганнатхи
^ «Сампрадая Сан - Независимые новости вайшнавов - Тематические статьи - март 2008 г.» .
^ «64 имени Господа Джаганнатхи вокруг Одиши | ЧИСТЫЕ ВОЛНЫ» . puriwaves.nirmalya.in . Проверено 11 декабря 2012 г. Шри Джаганнатхе поклоняются по всей Ориссе, в более чем тридцати районах под 64 названиями.
^ Перейти обратно: ^а ^б Джоши, Дина Кришна (июнь – июль 2007 г.). «Господь Джаганнатх: племенное божество» (PDF) . Обзор Ориссы : 80–84 . Проверено 21 октября 2012 года .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Starza 1993 , стр. 65–67 со сносками.
^ Венди Донигер; Мерриам-Вебстер, В (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер. п. 547 . ISBN 978-0-87779-044-0 .
^ Сантилата Деи (1988). Вайшнавизм в Ориссе . Пунти. стр. 58–59. ISBN 978-81-85094-14-4 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Старза 1993 , стр. 48–52.
^ Перейти обратно: ^а ^б Томас Э. Дональдсон (2002). Тантра и шактическое искусство Ориссы . ДК Принтмир. стр. 779–780. ISBN 978-81-246-0198-3 .
^ Паттанаик, Шибасундар (июль 2002 г.). «Сударшан Господа Джаганнатхи» (PDF ) Обзор Ориссы : 58–60 . Получено 27 ноября.
^ «Происхождение Патиты Паваны» (PDF ) Шри Кришна Катхамрита . Господин Гопалджиу. Архивировано из оригинала (PDF) 18 сентября . Получено 30 ноября.
^ Дас, Мадхавананда (8 июня 2004 г.). «История Гопала Джиу» . Новости вайшнавов . Архивировано из оригинала 13 сентября 2010 года . Проверено 27 ноября 2012 г.
^ Вайшнав. Ч. «Джаганнатха Пури» . Мемориальная библиотека Бхакти Веданты. Архивировано из оригинала 14 октября 2012 года . Проверено 27 ноября 2012 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Чоудхури, Джанмеджай. «Иконография Джаганнатхи» (PDF) . Шримандир : 21–23 . Проверено 27 ноября 2012 г.
^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия . Тейлор и Фрэнсис. п. 515. ИСБН 978-0-415-93919-5 .
^ Шринивасан (2011). Индуизм для чайников . Джон Уайли и сыновья. п. 96. ИСБН 978-1-118-11077-5 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Патнаик 2005 , стр. 111–119.
^ Перейти обратно: ^а ^б Мишра, Каби (3 июля 2011 г.). «Он — бесконечный Брахман» . Телеграф, Калькутта . Архивировано из оригинала 28 мая 2015 года . Проверено 1 декабря 2012 г.
^ Азиатское общество Бенгалии (1825 г.). Азиатские исследования или деятельность Общества, учрежденного в Бенгалии для изучения истории и древностей, искусств, наук и литературы Азии . п. 319.
^ Даш, Дургамадхаб (июнь 2007 г.). «Место Чакратиртхи в культе Господа Джаганнатхи» (PDF) . Обзор Ориссы . Проверено 27 ноября 2012 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Моханти, Тараканта (июль 2005 г.). «Господь Джаганнатх в образе Господа Рагхунатха и Господа Джадунатха» (PDF) . Обзор Ориссы : 109–110 . Проверено 28 ноября 2012 г.
^ Патра 2011 , стр. 4–18.
^ Азиатский журнал . Парбери, Аллен и компания. 1841. С. 233 –.
^ Уилкинс, Уильям Джозеф (1900). Индуистская мифология, ведическая и пураническая . Лондон: Элиброн Классикс. ISBN 978-81-7120-226-3 .
^ Джитамитра Прасад Симхадеба (2001). Тантрическое искусство Ориссы . Книги Гьян. п. 146. ИСБН 978-81-7835-041-7 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Патра 2011 , стр. 8–10, 17–18.
^ Старза 1993 , стр. 64.
^ Лохтефельд 2002 , с. 665.
^ «Указатель 16 Пуранов» . Маркандейа. 2009. С. 18, 19. Архивировано из оригинала 1 сентября 2014 года . Проверено 17 февраля 2022 г.
^ Баккер, Ханс Т. (2004). «Структура Варанасимахатмьи в Скандапуране 26-3 ». Происхождение и рост корпуса пуранических текстов . Мотилал Банарсидасс п. 2. ISBN 978-8120820494 . Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 года . Проверено 21 ноября 2020 г.
^ Баккер 2004 , Три главы шайвского материала, добавленные к самой ранней известной редакции Сканда-пураны) .
^ Книги, Каусики (24 октября 2021 г.). Сканда Пурана: Вайшнав Кханда: Пурушоттама Кшетра Махатмья: Только английский перевод без шлок . Книги Каусики. п. 4.
^ Кнапп, Стивен (1 января 2009 г.). Справочник по Духовной Индии . Издательство Джайко. п. 217. ИСБН 978-81-8495-024-3 .
^ Розен, Стивен (30 ноября 1994 г.). Вайшнавизм . Мотилал Банарсидасс Publ. п. 210. ИСБН 978-81-208-1235-2 .
^ Чоудхури, Пранаб Чандра Рой (август 1999 г.). Лучшие любимые народные сказки Индии . Стерлинг Паблишерс Пвт. ООО с. 204. ИСБН 978-81-207-1660-5 .
^ Кнапп, Стивен (29 мая 2008 г.). Увидеть духовную Индию: Путеводитель по храмам, святым местам, фестивалям и традициям . iUniverse. п. 250. ИСБН 978-0-595-61452-3 .
^ Урми: Журнал Американского общества Одиша. 49-й съезд: Ежегодный съезд, проводимый в 2017 году в Дирборне, штат Мичиган . Американское общество Одиши. стр. 129–132.
^ Пармешварананд, Свами (2001). Энциклопедический словарь Пуран Саруп и сыновья. п. 322. ИСБН 978-81-7625-226-3 .
^ Сильва, Хосе Карлос Гомес (1 января 2010 г.). Культ Джаганнатхи: мифы и ритуалы . Мотилал Банарсидасс. п. 129. ИСБН 978-81-208-3462-0 .
^ Ральф Т.Г. Гриффит. Веда Риг Викиисточник. стих 10155.3; Цитата : Адо , что лес плывет по морю, немужественно . Затем начни, о Дурхана, с помощью которой ты перейдёшь на следующий уровень.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Мисра 2007 .
^ Каннингем, Александр (сентябрь 2021 г.) [1854 г.]. «ГЛАВА XXVII: Символы Будды, Дхармы и Сангхи - Часть 10» . Бхилса Топес . Креативные Медиа Партнеры, ООО. ISBN 978-1013407505 .
^ Каннингем, Александр (2021) [1879]. «F-ОБЪЕКТЫ ПОКЛОНЕНИЯ: II.Уддесика или Памятники – 3. Символ Три-Ратны» . Ступа Бхархута . Издательство Гян. ISBN 978-8121226509 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Мансинья 2021 , с. 72, ГЛАВА VIII. ПЕРИОД ПОСЛАРАЛА – ПЕРИОД ЭКСПЕРИМЕНТОВ: I. Буддийское влияние – Поэты-метафизики .
^ Старза 1993 , стр. 55–56.
^ Перейти обратно: ^а ^б Starza 1993 , стр. 58–59 со сносками.
^ Ананда Абейсекара (2002). Цвета мантии: религия, идентичность и различие . Издательство Университета Южной Каролины. стр. 148–149. ISBN 978-1-57003-467-1 .
^ Гангули, Мано Мохан (1986) [1912]. Орисса и ее останки – древние и средневековые . Пури: Издательство Gyan. п. 400. ИСБН 978-8121200646 .
^ Патель, CB (июль 2003 г.), Старейший храм Джаганнатхи в Пури: связи буддизма и сомавамси , Бхубанешвар: Правительство Одиши , стр. 2
^ Ganguly 1986 , стр. 10–11, ГЛАВА II: ИСТОРИЯ .
^ Стивенсон, Дж. (21 ноября 1840 г.), «О смешении буддизма с брахманизмом в религии индусов Деккана» , Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии , 7 (1), Лондон: Royal Asiatic Общество : 1–8, JSTOR 25207562.
^ Мисра 2007 , с. 141.
^ Скайкс, подполковник Уильям Генри (март 2009 г.) [1841 г.]. Заметки о религиозном, моральном и политическом состоянии Индии до мусульманского вторжения . Лондон: Kessinger Publishing Co., стр. 59. ИСБН 978-1104197568 .
^ Канунго, Арчана (июль 2013 г.), Джаганнатхская культура Одиши (PDF) , Бхубанешвар: Правительство Одиши
^ Олсен, Брэд (февраль 2004 г.). «Индия и субконтинент: Священные города Индии» . Священные места мира: 108 направлений . Консорциум Коллективного Сознания. п. 91. ИСБН 978-1888729108 .
^ Старза 1993 , стр. 59.
^ Холт 2008 , с. 18–21.
^ Коултер 2013 , с. 109.
^ Шринивасан 2011 , с. 182.
^ Джонс и Райан 2006 , с. 96.
^ Донигер О'Флаэрти 1988 , с. 188.
^ Лохтефельд 2002 , с. 128, Аватар Будды .
^ Клапрот, Юлиус Фон; Ремюза, Абель (11 октября 2018 г.) [1848]. «ГЛАВА XXVII – Примечание (3)» . Паломничество Фа Хиана . Шеридан, Вайоминг: Creative Media Partners, LLC. ISBN 978-0342257140 .
^ Мукерджи, Прабхат (август 1986 г.) [1940]. «Чайтанья — как воплощение Будды-Джаганнатхи» . История средневекового вайшнавизма в Ориссе . Публикации Манохара. ISBN 9780836417548 .
^ Лейден, Рудольф фон (1982). Ганджифа: Игральные карты Индии . Музей Виктории и Альберта. п. 22. ISBN 978-0905209173 .
^ Старза 1993 , стр. 55.
^ Старза 1993 , стр. 57.
^ «ДЖАНАСИДДХИ» . Цифровой санскритский буддийский канон. 2019.
^ Наяк, доктор. Ганесвар (11 марта 2014 г.). «История Одиши (с древнейших времен до 1434 года нашей эры)» (PDF) . Бхубанешвар: Университет Уткал . п. 107.
^ Кар. Доктор Карунакар. Ашарджа Чарджачая. Академия Ориссы Сахитья (1969)
^ Патра 2011 , с. 7.
^ Саху, Набин Кумар (1964). «ГЛАВА II: ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ — Столица Уткалы» . Университет Уткал История Ориссы: Том I - С древнейших времен до 500 г. н. э. Бхубанешвар: Университет Уткал. стр. 107–110. OCLC 1179182033 .
^ Дональдсон, Томас Э. (2001). Иконография буддийской скульптуры Ориссы Том 1 . Лондон: Национальный центр искусств Индиры Ганди . п. 11. ISBN 978-8170173755 .
^ Саху, Набин Кумар (1958). «IX. Тантрический буддизм в Ориссе: (A) Уддияна Питха» . Буддизм в Ориссе . Бхубанешвар: Университет Уткал. стр. 141–155. OCLC 1391872675 .
^ Мансинья 2021 , ГЛАВА VIII. ПЕРИОД ПОСЛАРАЛА – ПЕРИОД ЭКСПЕРИМЕНТОВ: I. Буддийское влияние – Поэты-метафизики .
^ Дас, Сурьянараян (2015) [1966]. «Седьмой путь: Джаганнатха и Будда» . Храм Джаганнатхи и учение Джаганнатхи . Каттак: Издательство Friends. п. 91. АСИН Б08СБВЗДЫК .
^ Дас, Сатьябрата (июль 2008 г.), Шри Кришна - Сознание Джаганнатхи: Вьяса - Джаядева - Сарала Дас (PDF) , Бхубанешвар: Правительство Одиши
^ Перейти обратно: ^а ^б 2008 год , с. 2.
^ Моханти, Джаганнатх (2009). Индийская культура и образование . Глубокий и глубокий. п. 5. ISBN 978-81-8450-150-6 .
^ Барик, премьер-министр (июль 2005 г.). «Джайнизм и буддизм в культуре Джаганнатхи» (PDF) . Обзор Ориссы : 36 . Проверено 29 ноября 2012 г.
^ Дас, Анируддха. Джаганнатх и Непал . стр. 9–10.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Starza 1993 , стр. 62–63 со сносками.
^ Перейти обратно: ^а ^б Starza 1993 , стр. 63–64 со сносками.
^ Элвин, Верье (1955). Религия индийского племени Издательство Оксфордского университета (перепечатка). п. 597.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Starza 1993 , стр. 67–70 со сносками.
^ Гэвин Д. Флуд (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 111 . ISBN 978-0-521-43878-0 .
^ Моханти, ПК (июнь 2012 г.). «Храмы Джаганнатхи в Ганджаме» (PDF) . Обзор Одиши : 113–118 . Проверено 29 ноября 2012 г.
^ Мукерджи 1981 , стр. 1–2.
^ «История божеств» . Храм Джаганнатхи, администрация Пури. Архивировано из оригинала 2 апреля 2013 года . Проверено 2 декабря 2012 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Брайант, Эдвин Ф (2007). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета. п. 142. ИСБН 978-0195148916 .
^ «История божеств» . Храм Джаганнатхи, администрация Пури. Архивировано из оригинала 2 апреля 2013 года . Проверено 2 декабря 2012 г.
^ Бехера, Праджня Парамита (июнь 2004 г.). «Столпы почтения Господу Джаганнатхе» (PDF) . Обзор Ориссы : 65 . Получено 2 декабря.
^ Старза 1993 , стр. 70, 97, 105.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Бехурия, Рабиндра Кумар (июнь 2012 г.). «Культ Джаганнатхи» (PDF) . Обзор Ориссы. стр. 42–43 . Проверено 28 апреля 2013 г.
^ Шива Пурана. «Шива Шахасранама» . harekrsna.de . Проверено 27 марта 2019 г.
^ Патра 2011 , стр. 17–18.
^ Симхадеба, Джитамитра Прасад (2001). Тантрическое искусство Ориссы . Эволюция тантры в Ориссе: Публикации Калпаза. п. 145. ИСБН 978-81-7835-041-7 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Трипатия, Манорама (июнь 2012 г.). «Переоценка происхождения культа Джаганнатхи в Пури» (PDF) . Обзор Ориссы : 30 . Проверено 4 декабря 2012 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Старз 1993 , стр. 76.
^ Салабег 1998 , стр. 13–14.
^ Далал 2010 , с. 341.
^ Далал 2010 , с. 347.
^ Далал 2010 , стр. 373–374.
^ Далал 2010 , с. 388.
^ Чакраборти, Йогабрата (28 июня 2023 г.). «Пуридхам и рассказ о легендарном Брамхарупе Господа Джаганнатхи». dainikstatesmannews.com (на бенгали). Калькутта: Dainik Statesman (Группа государственных деятелей). п. 4. Архивировано из оригинала 28 июня 2023 года . Проверено 28 июня 2023 г. {{cite web}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
^ Перейти обратно: ^а ^б Дешпанде, Аруна (2005). Индия: божественное место . Издательство Крест. п. 203. ИСБН 978-81-242-0556-3 .
^ Нанда, Прабхат Кумар (июнь – июль 2007 г.). Шри Джаганнатх и Шри Рам . Издательство Санбун. стр. 110–111. ISBN 9789380213224 . Проверено 28 ноября 2012 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Дас, Сурьянараян (2010). Господь Джаганнатх . Санбун. п. 13. ISBN 978-93-80213-22-4 .
^ Дас, Сурьянараян (2010). Господь Джаганнатх . Санбун. п. 26. ISBN 978-93-80213-22-4 .
^ Дас, Сурьянараян (2010). Господь Джаганнатх . Санбун. стр. 163–165. ISBN 978-93-80213-22-4 .
^ Пурушоттам Дев и Падмавати . Амар Читра Катха. Архивировано из оригинала 4 мая 2012 года . Проверено 17 февраля 2022 г.
^ Моханти и Бюлер 1980 , с. 7.
^ 1982 , с. 120.
^ «Сочинения Гуруджи: Танец и драма» . Келучаран Мохапатры . Срджан. Архивировано из оригинала 29 октября 2012 года . Проверено 30 ноября 2012 г.
^ Мукерджи, Суджит (1999). Словарь индийской литературы первый: Начало — 1850 г. Ориент Лонгман. п. 163. ИСБН 978-81-250-1453-9 .
^ Датта, Амареш (1988). Энциклопедия индийской литературы: от Девраджа до Джьоти . Сахитья Академия. п. 1091. ИСБН 978-81-260-1194-0 .
^ 1982 , с. 120-121.
^ Перейти обратно: ^а ^б Паниграхи, К.К. (1995). История Ориссы . Китаб Дорогой п. 320.
^ Перейти обратно: ^а ^б Кусуман, К.К. (1990). Панорама индийской культуры: Том поздравлений профессора А. Сридхары Менона . Публикации Миттала. п. 166. ИСБН 9788170992141 .
^ Рэй 2007 , с. 149.
^ Саху, Коннектикут (1988). «Гитаговинда (Влияние: Ория)» . В Амареше Датте (ред.). Энциклопедия индийской литературы: от Девраджа до Джьоти . Том. 2. Нью-Дели: Сахитья Академи . стр. 1419–1421. ISBN 81-260-1194-7 .
^ Джаянти Ратх. «Джаганнатх — воплощение Верховного Господа Вишну» (PDF) .
^ Мукерджи 1981 , стр. 66–67.
^ Раджагуру 1992 , том 2, часть 2.18. Культ Гопала Кришны или Гопинатхи.
^ «Все вышеупомянутые воплощения являются либо полными частями, либо частями полных частей Господа, но Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога». Бхагават Пурана 1:3:28
^ Перейти обратно: ^а ^б Кульке, Герман (2004). История Индии, 4-е издание . Рутледж. п. 150. ИСБН 978-0-415-32920-0 .
^ Брайант, Эдвин Фрэнсис (2004). Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозной трансплантации . Издательство Колумбийского университета. стр. 68–71. ISBN 9780231508438 .
^ Вагхорн, JP (2004). Диаспора богов: современные индуистские храмы в городском мире среднего класса . Издательство Оксфордского университета. п. 32. ISBN 9780198035572 .
^ Мелтон, Гордон (2007). Энциклопедия религиозных явлений . Джаганнатх: Пресс для видимых чернил. ISBN 9781578592593 .
^ Бромли, Дэвид (1989). Сознание Кришны на Западе . Издательство Бакнеллского университета. п. 161. ИСБН 9780838751442 .
^ Трипати, Шринибас (сентябрь 2009 г.). «Богиня Бимала в Пури» (PDF) . Обзор Ориссы : 66–69 . Проверено 23 ноября 2012 г.
^ «ХРАМ ДЖАГАННАТХИ» (PDF) . Официальный сайт храма Джаганнатхи . Администрация храма Шри Джаганнатхи, Пури. Архивировано из оригинала (PDF) 30 мая 2013 года . Проверено 25 ноября 2012 г.
^ Старза 1993 , стр. 20.
^ Махапатра, Ратнакар (сентябрь – октябрь 2005 г.). «Храм Вимала в храмовом комплексе Джаганнатхи, Пури» (PDF) . Обзор Ориссы : 9–14 . Проверено 23 ноября 2012 г.
^ Симхадеба, JP (2001). Тантрическое искусство Ориссы . Книги Гьян. п. 133. ИСБН 9788178350417 .
^ Сатиш Чандра (2004). Средневековая Индия: От султаната до Моголо-Делийского султаната (1206-1526) . Мушилал Манохарлал. стр. 216–217. ISBN 978-81-241-1064-5 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Старза 1993 , стр. 146–147.
^ Перейти обратно: ^а ^б Нэнси Гарднер Кассельс (1988). Религия и налог на паломничество в рамках компании Raj . Ривердейл. стр. 17–22. ISBN 978-0-913215-26-5 .
^ Изабель Бертон (2012). Аравия, Египет, Индия: рассказ о путешествии . Издательство Кембриджского университета. п. 168. ИСБН 978-1-108-04642-8 .
^ Перейти обратно: ^а ^б http://www.orissa.gov.in/e-magazine/orissareview/2012/Feb-March/engpdf/1-6.pdf ^{[ только URL-адрес PDF ]}
^ Перейти обратно: ^а ^б "Дом" . 13 ноября 2013 г.
^ http://www.sikh-heritage.co.uk/Scriptures/Guru%20Granth/Guru%20Granth.htm ^{[ мертвая ссылка ]}
^ К.К. Кусуман (1990). Панорама индийской культуры: Том поздравлений профессора А. Сридхары Менона . Публикации Миттала. п. 167. ИСБН 9788170992141 .
^ Гуру Нанак Дев и предложенный им путь . www.livehindusthan.com (на хинди )
^ С. С. Джохар, Университет Висконсина – Мэдисонский центр исследований Южной Азии (1975). Гуру Тег Бахадур . Публикации Абхинава. п. 149. ИСБН 9788170170303 .
^ Настоящий Ранджит Сингх ; Факира Саеда Вахидуддина, опубликовано Пенджабским университетом, ISBN 81-7380-778-7 , 1 января 2001 г., 2-е изд.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Майкл Дж. Альтман (2017). Язычник, индус, индуист: американские представления Индии, 1721–1893 гг . Издательство Оксфордского университета. стр. 30–33. ISBN 978-0-19-065492-4 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Гриббин, Уильям (1973). «Метафора джаггернаута в американской риторике». Ежеквартальный журнал речи . 59 (3): 297–303. дои : 10.1080/00335637309383178 .
^ Кульке и Шнепель 2001 , стр. 159–160.
^ Лэндон, Летиция Элизабет (1839). «поэтическая иллюстрация». Альбом для вырезок из гостиной Фишера, 1840 год . Фишер, Сын и Ко. Лэндон, Летиция Элизабет (1839). "картина". Альбом для вырезок из гостиной Фишера, 1840 год . Фишер, Сын и Ко.
^ Бьюкенен, Клавдий (1811). Исследования в Азии с уведомлениями о переводе Священного Писания на восточные языки .
^ С. Бехера (2007), Эссенциализация культа Джаганнатхи: беседа о себе и других , Журнал сравнительной литературы и эстетики, том 30, номер 1-2, страницы 51-53
^ Нэнси Гарднер Касселс (1972), Договор и налог на паломничество: генезис социальной политики Ост-Индской компании, Канадский исторический журнал, том 7, номер 1, страницы 45-48
^ Гош, Уджаан (август 2018 г.). «Колесницы богов: многочисленные истории Джаганнатхи, «Джаггернаута» и Ратха-ятры в девятнадцатом веке» . История религий . 58 (1): 64–88. дои : 10.1086/697934 . ISSN 0018-2710 .
^ Ротре, Саманвайя. «SC призывает храм Джаганнатхи разрешить вход неиндусам» . Экономические времена .
^ Архивировано в Ghostarchive и Wayback Machine : «Дорогие неиндуисты, вы хотели знать, почему вас не пускают в храм Джаганнатхи? Вот ответ» . Ютуб .
^ http://magazines.odisha.gov.in/Orissareview/2012/June/engpdf/110-115.pdf . ^{[ только URL-адрес PDF ]}
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Патра 2011 , стр. 5–9.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Голди Осури (2013). Религиозная свобода в Индии: суверенитет и (анти) обращение . Рутледж. стр. 55–56. ISBN 978-0-415-66557-5 .
^ Ингэм, Кеннет (1952). «Английские евангелисты и налог на паломничество в Индии, 1800–1862». Журнал церковной истории . 3 (2): 191–200. дои : 10.1017/s0022046900028426 . S2CID 163518878 .
^ Клавдий Бьюкенен (1812 г.). Христианские исследования в Азии, девятое издание . Т. Каделл и У. Дэвис. стр. 20–21.
^ Джеймс Пеггс (1830). Налог на паломничество в Индии: Великий храм в Ориссе, второе издание . Лондон: Сили, Флит-Стрит.
^ Нэнси Гарднер Касселс; Шри Прабхат Мукерджи (2000). Налог на паломников и храмовые скандалы: критическое исследование важных записей храма Джаганнатха во время британского правления . Орхидея. стр. 96–108. ISBN 978-974-8304-72-4 .
^ Н. Чаттерджи (2011). Создание индийского секуляризма: империя, закон и христианство, 1830–1960 гг . Пэлгрейв Макмиллан. стр. 58–67. ISBN 978-0-230-29808-8 .
^ Голди Осури (2013). Религиозная свобода в Индии: суверенитет и (анти) обращение . Рутледж. стр. 56–57. ISBN 978-0-415-66557-5 .
^ «Праздники Господа Шри Джаганнатхи» . nilachakra.org . 2010. Архивировано из оригинала 22 октября 2012 года . Проверено 3 июля 2012 г. Всего в храме Господа Джаганнатхи отмечают 13 фестивалей.
^ «Даманака Чатурдаси – Храм Джаганнатхи» . jagannathtemplepuri.com . Проверено 21 декабря 2012 г. Это выпадает на месяц Чайтра. В этот день божества посещают сад знаменитого Джаганнатха Валлабха Матха, где незаметно для кого-либо собирают нежные листья Даяна.
^ Старза 1993 , стр. 16.
^ 1982 , с. 40.
^ «Джаггернаут, определение и значение» . Словарь Мерриам Вебстер . Проверено 28 ноября 2012 г.
^ Каран, Джаджати (4 июля 2008 г.). «Господь Джаганнатха-ятра скоро начнется» . ИБН в прямом эфире . Архивировано из оригинала 29 июня 2013 года . Проверено 28 ноября 2012 г.
^ Старза 1993 , стр. 133.
^ Миттер 1977 , с. 10.
^ Старза 1993 , стр. 129.
^ 1982 , с. 48.
^ «Архитектура храма Джаганнатхи» . Храм Джаганнатхи, Пури. Архивировано из оригинала 20 ноября 2012 года . Проверено 28 ноября 2012 г.
^ «Храм Джаганнатхи, Индия – 7 чудес» . 7Wonders.org . 2012 . Проверено 3 июля 2012 г. Храм разделен на четыре помещения: Бхогмандир, Натамандир, Джагамохана и Деул.

Библиография

Коултер, Чарльз Рассел (2013). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. ISBN 978-1-135-96390-3 .
Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Нью-Дели: Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341421-6 .
Дас, Бикрам. Владения Джаганнатха - историческое исследование , BR Publishing Corporation.
Дас, JP (1982), Картины Пури: Читракара и его работы , Нью-Дели: Арнольд Хайнеманн
Дас, Миннесота, изд. (1977). Краткие сведения об истории и культуре Ориссы . Каттак.
Дас, Сурьянараян (2010). Джаганнатх сквозь века , издательство Санбун, Нью-Дели.
Донигер О'Флаэрти, Венди (1988), Истоки зла в индуистской мифологии , Motilal Banarsidass Publ.
Эшманн, Анншарлотт ; Кульке, Герман ; Трипати, Гая Чаран, ред. (1978) [Перед. ред. 2014]. Культ Джаганнатхи и региональная традиция Ориссы . Исследования Южной Азии, 8. Нью-Дели: Манохар. ISBN 9788173046179 .
Гай, Джон (1992). «Новые свидетельства существования секты Джаганнатхи в Непале семнадцатого века». Журнал Королевского азиатского общества . 3-й сер. 2 (2): 213–230. дои : 10.1017/S135618630000239X . S2CID 162316166 .
Харди, Фридхельм Э. (1987). «Кришнаизм» . В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . Том. 8. Нью-Йорк: Макмиллан. стр. 387–392. ISBN 978-0-02897-135-3 – через энциклопедию.com .
Холт, Джон Клиффорд (2004). Буддийский Вишну: религиозная трансформация, политика и культура . Издательство Колумбийского университета.
Холт, Джон Клиффорд (2008). Буддийский Вишну: религиозная трансформация, политика и культура . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-3269-5 .
Холт, Джон Клиффорд; Киннард, Джейкоб Н.; Уолтерс, Джонатан С., ред. (2012). Составляющие сообщества: буддизм Тхеравады и религиозные культуры Южной и Юго-Восточной Азии . СУНИ Пресс. ISBN 9780791487051 .
Хантер, В.В. Орисса: Превратности индийской провинции под коренным и британским правлением , Том. I, Глава III, 1872 г.
Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. ISBN 978-0-8160-7564-5 .
Кульке, Герман ; Шнепель, Буркхард, ред. (2001). Возвращение к Джаганнатхе: изучение общества, религии и государства в Ориссе . Исследования общества, культуры и истории Орисса, 1. Нью-Дели: Манохар. ISBN 978-81-7304-386-4 .
Кульке, Герман в «Антропологии ценностей» , Бергер Питер (редактор): Яяти Кесари пересмотрен, Dorling Kindrsley Pvt. ООО, (2010).
Лейден, Рудольф фон (1982), Ганджифа: Игральные карты Индии , Музей Виктории и Альберта, ISBN 978-09052-0-9173
Махапатра, Дж.Н.: Джаганнатх в истории и религиозной традиции , Калькутта, 1982.
Махапатра, КН: Древний Джаганнатх Пури как место паломничества , OHRJ, Vol. III, № 1, апрель 1954 г., с. 17.
Махапатра, Р.П.: Памятники джайнов в Ориссе , Нью-Дели, 1984.
Мишра, К.К.: Культ Джаганнатхи , Firma KL Mukhopadhyaya, Калькутта, 1971.
Мишра, KC: Культ Джаганнатхи , Калькутта, 1971.
Мишра, Нараян (2005). Дурга Нандан Мишра (ред.). Летопись и древности храма Джаганнатхи Нью-Дели: Саруп и сыновья. ISBN 81-7625-747-8 .
Миттер, П. (1977), Много оклеветанных монстров: история европейской реакции на индийское искусство , University of Chicago Press, ISBN 9780226532394
Моханти, AB (ред.): Мадала Панджи , перепечатано Университетом Уткал, Бхубанешвар, 2001.
Моханти, Британская Колумбия; Бюлер, Альфред (1980). «Патачитры Ориссы». Исследование современных текстильных ремесел Индии . Ахмадабад, Индия: Музей текстиля Калико.
Мохапатра, Бишну Н. Пути «принадлежности»: легенда о Канчи Кавери и построение идентичности ория , Исследования по истории, 12, 2, ns, стр. 204–221, Sage Publications, Нью-Дели (1996).
Мукерджи, Прабхат (1981) [1940]. История средневекового вайшнавизма в Ориссе . Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. ISBN 8120602293 .
Наяк, Ашутош (1999). Шри Джаганнатх Парбапарбани Себапуджа (Ория) , Каттак.
Падхи, Б.М.: Дару Девата (Ория) , Каттак, 1964.
Панда, Л.К.: Шиваизм в Ориссе , Нью-Дели, 1985.
Патнаик, Химаншу С. (1994). Джаганнатх: Его храм, культ и фестивали . Нью-Дели: Aryan Books International. ISBN 81-7305-051-1 .
Патнаик, Н. (2006). Сакральная география Пури: структура и организация и культурная роль паломнического центра , ISBN 81-7835-477-2
Патнаик, Тандра (2005). Шунья Пуруша: буддха-вайшнавизм Ориссы . ДК Принтмир. ISBN 978-81-246-0345-1 .
Патра, Авинаш (2011). Мария Джозеф (Вишнуприя Даси) (ред.). Происхождение и древность культа Господа Джаганнатхи . Оксфорд: Еженедельный журнал Оксфордского университета. Архивировано из оригинала 23 июня 2011 года . Проверено 20 февраля 2023 г. Альтернативный URL
Раджагуру, С.Н. (1992). Надписи храма Джаганнатхи и происхождение Шри Пурушоттама Джаганнатха . Том. 1–2. Пури: Шри Джаганнатх Санскрит Вишвавидьялая .
Рэй, Британская Колумбия, Айосварья Кумар Дас, изд. (2010). Племена Ориссы: меняющийся социально-экономический профиль , Центр перспективных исследований истории и культуры, Бхубанешвар.
Рэй, Бидют Лата (1993). Исследования культа Джаганнатхи . Нью-Дели: Классическая издательская компания.
Рэй, депутат (2007). Пратапарудрадева, последний великий царь Ориссы Сурьявамси (1497–1540 гг. н. э. ) Северный книжный центр. ISBN 9788172111953 .
Саху, Северная Каролина: Буддизм в Ориссе , Университет Уткал, 1958.
Салабега (1998). Белый шепот: Избранные стихи Салабега . Сахитья Академия. ISBN 978-81-260-0483-6 .
Симхадеба, Джитамитра Прасад: Тантрическое искусство Ориссы
Сингх, Северная Каролина: Энциклопедия индуизма , Том 1.
Сиркар, округ Колумбия (1965). Индийская эпиграфика , Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс .
Старза, ОМ (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ . Исследования южноазиатской культуры, 15. Лейден; Нью-Йорк; Кёльн: Брилл. ISBN 90-04-09673-6 .
Старза-Маевски, Ольгерд М.Л.: Храм Джаганнатхи в Пури и его божества , Амстердам, 1983.
Упадхьяй, Арун Кумар: Ведический взгляд на Джаганнатху: Серия Центра передового опыта в традиционных шастрах : 10, Раштрия Санскрита Видьяпитха, Тирупати-517507, AP. [2006]
Мансинха, Маядхар (10 сентября 2021 г.) [1960]. История литературы ория . Шеридан, Вайоминг: Creative Media Partners, LLC. ISBN 978-1015025486 .

Внешние ссылки

[38] Форма головы Балабхадры, также называемой Баларамой или Баладевой, в некоторых храмах варьируется от плоской до полукруглой. ^{[ 37 ]}

[98] Пранипатья Джаганнатхам Сарваджина Варархитам. Сарва Будда Майам Сиддхи Вьяпинам Гаганопамам. ^{[ 96 ]}

[106] Оригинал: Лорд Шангчакра в форме Будды в форме Будды.

[107] Оригинал: Бандай Шри Джаганнатх сидит на Нилгири, жителю Байкунтха.

[111] Также в Мадхья Парве: Приходит Шри Джаганнатха в образе Будды, чтобы освободить человечество... ^{[ 106 ]}

[112] В другой части Ади Парвы он также говорит: Слава Раме Кришне. Брахма как Субхадра и великой душе Будде... Сатьябрата дас считает, что это чудесное объединение всех религий. ^{[ 106 ]}

[196] Клавдий Бьюкенен упоминает, что налог на паломничество взимался с индуистов после того, как они в течение многих недель проходили очень большие расстояния, чтобы посетить храм Пури. Любому, кто откажется платить, будет отказано во въезде в город. ^{[ 189 ]}

[197] Налог на паломничество не был британским изобретением, а представлял собой религиозный налог для индуистов, введенный мусульманскими правителями в эпоху Великих Моголов. ^{[ 166 ]}

[FOOTNOTEEschmannKulkeTripathi197831–98-1] Перейти обратно: ^а ^б Эшманн, Кульке и Трипати 1978 , стр. 31–98.

[FOOTNOTERajaguru1992-2] Перейти обратно: ^а ^б ^с Раджагуру 1992 .

[FOOTNOTEStarza199372–77Cult_Purusottama_at_Puri-3] Перейти обратно: ^а ^б ^с Starza 1993 , стр. 72–77, Культ Пурушоттама в Пури.

[FOOTNOTEMiśra200599chapter_9,_Jagannāthism-4] Перейти обратно: ^а ^б Мишра 2005 , с. 99, глава 9, Джаганнатхизм.

[FOOTNOTERay2007151-5] Перейти обратно: ^а ^б Рэй 2007 , с. 151.

[FOOTNOTEMukherjee198167-6] Перейти обратно: ^а ^б Мукерджи 1981 , с. 67.

[FOOTNOTEHardy1987387–392-7] Перейти обратно: ^а ^б ^с Харди 1987 , стр. 387–392.

[FOOTNOTEMukherjee1981155–156-8] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Мукерджи 1981 , стр. 155–156.

[FOOTNOTEStarza199373,_76-9] Перейти обратно: ^а ^б ^с Старза 1993 , стр. 73, 76.

[Mohanty2009-10] Перейти обратно: ^а ^б Джаганнатх Моханти (2009). Энциклопедия образования, культуры и детской литературы: т. 3. Индийская культура и образование . Глубокие и глубокие публикации. п. 19. ISBN 978-81-8450-150-6 .

[Das_2010_89-11] Перейти обратно: ^а ^б ^с Дас, Сурьянараян (2010). Господь Джаганнатх . Санбун. п. 89. ИСБН 978-93-80213-22-4 .

[FOOTNOTEMukherjee1981-12] Перейти обратно: ^а ^б Мукерджи 1981 .

[FOOTNOTEEschmannKulkeTripathi1978-13] Перейти обратно: ^а ^б Эшманн, Кульке и Трипати, 1978 .

[FOOTNOTEMukherjee1981EschmannKulkeTripathi1978Hardy1987387–392Rajaguru1992Guy1992213–230Starza1993Ray1993Patnaik1994KulkeSchnepel2001Miśra2005chapter_9,_Jagannāthism-14] Мукерджи 1981 ; Эшманн, Кульке и Трипати, 1978 ; Харди 1987 , стр. 387–392; Раджагуру 1992 ; Гай 1992 , стр. 213–230; Старза 1993 ; Рэй 1993 ; Патнаик, 1994 г .; Кульке и Шнепель 2001 ; Мишра 2005 , глава 9, Джаганнатхизм.

[FOOTNOTEPatnaik1994chapter_6._Sanatana_Dharma:_The_Great_Synthesis-15] Перейти обратно: ^а ^б ^с Патнаик 1994 , глава 6. Санатана Дхарма: Великий синтез.

[16] «Синтетический характер культуры Джаганнатхи», стр. 1–4. Архивировано 8 июля 2011 г. в Wayback Machine.

[FOOTNOTEPatra20115–16-17] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Патра 2011 , стр. 5–16.

[FOOTNOTEStarza199372-18] Старза 1993 , стр. 72.

[19] Прадхан, Атул Чандра (июнь 2004 г.). «Эволюция культа Джаганнатхи» (PDF) . Обзор Ориссы : 74–77 . Проверено 21 октября 2012 года .

[FOOTNOTEMiśra200597chapter_9,_Jagannāthism-20] Перейти обратно: ^а ^б Мишра 2005 , с. 97, глава 9, Джаганнатхизм.

[Patnaik-21] Перейти обратно: ^а ^б Патнаик, Бибхути (3 июля 2011 г.). «Мой друг, философ и проводник» . Телеграф . Архивировано из оригинала 15 июля 2013 года . Проверено 1 декабря 2012 г.

[22] Трипатия, Б; Сингх ПК (июнь 2012 г.). «Культ Джаганнатхи в Северо-Восточной Индии» (PDF) . Обзор Ориссы : 24–27 . Проверено 10 марта 2013 г.

[23] См.: Чакраварти 1994, стр. 140.

[24] Мисра, Биджой М. (2007). Брайант, Эдвин Фрэнсис (ред.). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета. стр. 100-1 139–141. ISBN 978-0195148923 .

[25] Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Розен Паблишинг. п. 567 . ISBN 978-0-8239-3180-4 .

[FOOTNOTEEschmannKulkeTripathi1978537-26] Эшманн, Кульке и Трипати 1978 , стр. 537.

[27] Дас, Басанта Кумар (2009). «Символ национальной интеграции Господа Джаганнатхи» (PDF) . Обзор Ориссы . Проверено 10 декабря 2012 г. Термин Джаганнатх этимологически означает «Господь Вселенной».

[28] Моханти, Сурендра . Господь Джаганнатха: микрокосм индийской духовной культуры , с. 93. Академия Орисса Сахитья (1982).

[29] "::: LordJagannath.Co.in ::: Лорд Джаганнатх (Имена)" . lordjagannath.co.in . 2010 . Проверено 10 декабря 2012 г. Разные имена Шри Джаганнатхи

[30] «Сампрадая Сан - Независимые новости вайшнавов - Тематические статьи - март 2008 г.» .

[31] «64 имени Господа Джаганнатхи вокруг Одиши | ЧИСТЫЕ ВОЛНЫ» . puriwaves.nirmalya.in . Проверено 11 декабря 2012 г. Шри Джаганнатхе поклоняются по всей Ориссе, в более чем тридцати районах под 64 названиями.

[Joshi_2007_80–84-32] Перейти обратно: ^а ^б Джоши, Дина Кришна (июнь – июль 2007 г.). «Господь Джаганнатх: племенное божество» (PDF) . Обзор Ориссы : 80–84 . Проверено 21 октября 2012 года .

[FOOTNOTEStarza199365–67_with_footnotes-33] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Starza 1993 , стр. 65–67 со сносками.

[34] Венди Донигер; Мерриам-Вебстер, В (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер. п. 547 . ISBN 978-0-87779-044-0 .

[35] Сантилата Деи (1988). Вайшнавизм в Ориссе . Пунти. стр. 58–59. ISBN 978-81-85094-14-4 .

[FOOTNOTEStarza199348–52-36] Перейти обратно: ^а ^б Старза 1993 , стр. 48–52.

[donaldson779-37] Перейти обратно: ^а ^б Томас Э. Дональдсон (2002). Тантра и шактическое искусство Ориссы . ДК Принтмир. стр. 779–780. ISBN 978-81-246-0198-3 .

[Pattanaik_2002_58–60-39] Паттанаик, Шибасундар (июль 2002 г.). «Сударшан Господа Джаганнатхи» (PDF ) Обзор Ориссы : 58–60 . Получено 27 ноября.

[The_origin_of_Patita_Pavana-40] «Происхождение Патиты Паваны» (PDF ) Шри Кришна Катхамрита . Господин Гопалджиу. Архивировано из оригинала (PDF) 18 сентября . Получено 30 ноября.

[41] Дас, Мадхавананда (8 июня 2004 г.). «История Гопала Джиу» . Новости вайшнавов . Архивировано из оригинала 13 сентября 2010 года . Проверено 27 ноября 2012 г.

[42] Вайшнав. Ч. «Джаганнатха Пури» . Мемориальная библиотека Бхакти Веданты. Архивировано из оригинала 14 октября 2012 года . Проверено 27 ноября 2012 г.

[Sricon-43] Перейти обратно: ^а ^б Чоудхури, Джанмеджай. «Иконография Джаганнатхи» (PDF) . Шримандир : 21–23 . Проверено 27 ноября 2012 г.

[44] Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия . Тейлор и Фрэнсис. п. 515. ИСБН 978-0-415-93919-5 .

[Srinivasan2011-45] Шринивасан (2011). Индуизм для чайников . Джон Уайли и сыновья. п. 96. ИСБН 978-1-118-11077-5 .

[FOOTNOTEPatnaik2005111–119-46] Перейти обратно: ^а ^б ^с Патнаик 2005 , стр. 111–119.

[Mishra-47] Перейти обратно: ^а ^б Мишра, Каби (3 июля 2011 г.). «Он — бесконечный Брахман» . Телеграф, Калькутта . Архивировано из оригинала 28 мая 2015 года . Проверено 1 декабря 2012 г.

[Bengal1825-48] Азиатское общество Бенгалии (1825 г.). Азиатские исследования или деятельность Общества, учрежденного в Бенгалии для изучения истории и древностей, искусств, наук и литературы Азии . п. 319.

[49] Даш, Дургамадхаб (июнь 2007 г.). «Место Чакратиртхи в культе Господа Джаганнатхи» (PDF) . Обзор Ориссы . Проверено 27 ноября 2012 г.

[Mohanty_2005_109–110-50] Перейти обратно: ^а ^б Моханти, Тараканта (июль 2005 г.). «Господь Джаганнатх в образе Господа Рагхунатха и Господа Джадунатха» (PDF) . Обзор Ориссы : 109–110 . Проверено 28 ноября 2012 г.

[FOOTNOTEPatra20114–18-51] Патра 2011 , стр. 4–18.

[Asiatic_Journal-52] Азиатский журнал . Парбери, Аллен и компания. 1841. С. 233 –.

[Wilkins-53] Уилкинс, Уильям Джозеф (1900). Индуистская мифология, ведическая и пураническая . Лондон: Элиброн Классикс. ISBN 978-81-7120-226-3 .

[Siṃhadeba2001-54] Джитамитра Прасад Симхадеба (2001). Тантрическое искусство Ориссы . Книги Гьян. п. 146. ИСБН 978-81-7835-041-7 .

[FOOTNOTEPatra20118–10,_17–18-55] Перейти обратно: ^а ^б Патра 2011 , стр. 8–10, 17–18.

[FOOTNOTEStarza199364-56] Старза 1993 , стр. 64.

[FOOTNOTELochtefeld2002665-57] Лохтефельд 2002 , с. 665.

[58] «Указатель 16 Пуранов» . Маркандейа. 2009. С. 18, 19. Архивировано из оригинала 1 сентября 2014 года . Проверено 17 февраля 2022 г.

[59] Баккер, Ханс Т. (2004). «Структура Варанасимахатмьи в Скандапуране 26-3 ». Происхождение и рост корпуса пуранических текстов . Мотилал Банарсидасс п. 2. ISBN 978-8120820494 . Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 года . Проверено 21 ноября 2020 г.

[FOOTNOTEBakker2004[httpsbooksgooglecombooksidCLN0F7GGecsCpgPA17_Three_Chapters_of_Saiva_Material_Added_to_the_Earliest_Known_Recension_of_the_Skanda_Purana)]-60] Баккер 2004 , Три главы шайвского материала, добавленные к самой ранней известной редакции Сканда-пураны) .

[61] Книги, Каусики (24 октября 2021 г.). Сканда Пурана: Вайшнав Кханда: Пурушоттама Кшетра Махатмья: Только английский перевод без шлок . Книги Каусики. п. 4.

[62] Кнапп, Стивен (1 января 2009 г.). Справочник по Духовной Индии . Издательство Джайко. п. 217. ИСБН 978-81-8495-024-3 .

[63] Розен, Стивен (30 ноября 1994 г.). Вайшнавизм . Мотилал Банарсидасс Publ. п. 210. ИСБН 978-81-208-1235-2 .

[64] Чоудхури, Пранаб Чандра Рой (август 1999 г.). Лучшие любимые народные сказки Индии . Стерлинг Паблишерс Пвт. ООО с. 204. ИСБН 978-81-207-1660-5 .

[65] Кнапп, Стивен (29 мая 2008 г.). Увидеть духовную Индию: Путеводитель по храмам, святым местам, фестивалям и традициям . iUniverse. п. 250. ИСБН 978-0-595-61452-3 .

[66] Урми: Журнал Американского общества Одиша. 49-й съезд: Ежегодный съезд, проводимый в 2017 году в Дирборне, штат Мичиган . Американское общество Одиши. стр. 129–132.

[67] Пармешварананд, Свами (2001). Энциклопедический словарь Пуран Саруп и сыновья. п. 322. ИСБН 978-81-7625-226-3 .

[68] Сильва, Хосе Карлос Гомес (1 января 2010 г.). Культ Джаганнатхи: мифы и ритуалы . Мотилал Банарсидасс. п. 129. ИСБН 978-81-208-3462-0 .

[Rig_Veda-69] Ральф Т.Г. Гриффит. Веда Риг Викиисточник. стих 10155.3; Цитата : Адо , что лес плывет по морю, немужественно . Затем начни, о Дурхана, с помощью которой ты перейдёшь на следующий уровень.

[FOOTNOTEMisra2007-70] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Мисра 2007 .

[71] Каннингем, Александр (сентябрь 2021 г.) [1854 г.]. «ГЛАВА XXVII: Символы Будды, Дхармы и Сангхи - Часть 10» . Бхилса Топес . Креативные Медиа Партнеры, ООО. ISBN 978-1013407505 .

[72] Каннингем, Александр (2021) [1879]. «F-ОБЪЕКТЫ ПОКЛОНЕНИЯ: II.Уддесика или Памятники – 3. Символ Три-Ратны» . Ступа Бхархута . Издательство Гян. ISBN 978-8121226509 .

[FOOTNOTEMansinha202172[httpsarchiveorgdetailsdlibengal1068913018pagen83mode2upviewtheater_CHAPTER_VIII._THE_POST_SARALA_PERIOD_-_A_PERIOD_OF_EXPERIMENTS:_I.The_Buddhist_Influence_-_''The_Metaphysical_Poets'']-73] Перейти обратно: ^а ^б Мансинья 2021 , с. 72, ГЛАВА VIII. ПЕРИОД ПОСЛАРАЛА – ПЕРИОД ЭКСПЕРИМЕНТОВ: I. Буддийское влияние – Поэты-метафизики .

[FOOTNOTEStarza199355–56-74] Старза 1993 , стр. 55–56.

[FOOTNOTEStarza199358–59_with_footnotes-75] Перейти обратно: ^а ^б Starza 1993 , стр. 58–59 со сносками.

[76] Ананда Абейсекара (2002). Цвета мантии: религия, идентичность и различие . Издательство Университета Южной Каролины. стр. 148–149. ISBN 978-1-57003-467-1 .

[77] Гангули, Мано Мохан (1986) [1912]. Орисса и ее останки – древние и средневековые . Пури: Издательство Gyan. п. 400. ИСБН 978-8121200646 .

[78] Патель, CB (июль 2003 г.), Старейший храм Джаганнатхи в Пури: связи буддизма и сомавамси , Бхубанешвар: Правительство Одиши , стр. 2

[FOOTNOTEGanguly198610–11[httpsarchiveorgdetailsinernetdli2015536395pagen29mode2upviewtheater_CHAPTER_II:_HISTORY]-79] Ganguly 1986 , стр. 10–11, ГЛАВА II: ИСТОРИЯ .

[80] Стивенсон, Дж. (21 ноября 1840 г.), «О смешении буддизма с брахманизмом в религии индусов Деккана» , Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии , 7 (1), Лондон: Royal Asiatic Общество : 1–8, JSTOR 25207562.

[FOOTNOTEMisra2007141-81] Мисра 2007 , с. 141.

[82] Скайкс, подполковник Уильям Генри (март 2009 г.) [1841 г.]. Заметки о религиозном, моральном и политическом состоянии Индии до мусульманского вторжения . Лондон: Kessinger Publishing Co., стр. 59. ИСБН 978-1104197568 .

[83] Канунго, Арчана (июль 2013 г.), Джаганнатхская культура Одиши (PDF) , Бхубанешвар: Правительство Одиши

[Olsen2004-84] Олсен, Брэд (февраль 2004 г.). «Индия и субконтинент: Священные города Индии» . Священные места мира: 108 направлений . Консорциум Коллективного Сознания. п. 91. ИСБН 978-1888729108 .

[FOOTNOTEStarza199359-85] Старза 1993 , стр. 59.

[FOOTNOTEHolt200818–21-86] Холт 2008 , с. 18–21.

[FOOTNOTECoulter2013109-87] Коултер 2013 , с. 109.

[FOOTNOTESrinivasan2011182-88] Шринивасан 2011 , с. 182.

[FOOTNOTEJonesRyan200696-89] Джонс и Райан 2006 , с. 96.

[FOOTNOTEDoniger_O'Flaherty1988188-90] Донигер О'Флаэрти 1988 , с. 188.

[FOOTNOTELochtefeld2002128[httpsarchiveorgdetailsJamesLochtefeldTheIllustratedEncyclopediaOfHinduismpagen157mode2upviewtheater_Buddha_Avatar]-91] Лохтефельд 2002 , с. 128, Аватар Будды .

[92] Клапрот, Юлиус Фон; Ремюза, Абель (11 октября 2018 г.) [1848]. «ГЛАВА XXVII – Примечание (3)» . Паломничество Фа Хиана . Шеридан, Вайоминг: Creative Media Partners, LLC. ISBN 978-0342257140 .

[93] Мукерджи, Прабхат (август 1986 г.) [1940]. «Чайтанья — как воплощение Будды-Джаганнатхи» . История средневекового вайшнавизма в Ориссе . Публикации Манохара. ISBN 9780836417548 .

[94] Лейден, Рудольф фон (1982). Ганджифа: Игральные карты Индии . Музей Виктории и Альберта. п. 22. ISBN 978-0905209173 .

[FOOTNOTEStarza199355-95] Старза 1993 , стр. 55.

[FOOTNOTEStarza199357-96] Старза 1993 , стр. 57.

[97] «ДЖАНАСИДДХИ» . Цифровой санскритский буддийский канон. 2019.

[99] Наяк, доктор. Ганесвар (11 марта 2014 г.). «История Одиши (с древнейших времен до 1434 года нашей эры)» (PDF) . Бхубанешвар: Университет Уткал . п. 107.

[100] Кар. Доктор Карунакар. Ашарджа Чарджачая. Академия Ориссы Сахитья (1969)

[FOOTNOTEPatra20117-101] Патра 2011 , с. 7.

[102] Саху, Набин Кумар (1964). «ГЛАВА II: ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ — Столица Уткалы» . Университет Уткал История Ориссы: Том I - С древнейших времен до 500 г. н. э. Бхубанешвар: Университет Уткал. стр. 107–110. OCLC 1179182033 .

[103] Дональдсон, Томас Э. (2001). Иконография буддийской скульптуры Ориссы Том 1 . Лондон: Национальный центр искусств Индиры Ганди . п. 11. ISBN 978-8170173755 .

[104] Саху, Набин Кумар (1958). «IX. Тантрический буддизм в Ориссе: (A) Уддияна Питха» . Буддизм в Ориссе . Бхубанешвар: Университет Уткал. стр. 141–155. OCLC 1391872675 .

[FOOTNOTEMansinha2021[httpsarchiveorgdetailsdlibengal1068913018pagen81mode2upviewtheater_CHAPTER_VIII._THE_POST_SARALA_PERIOD_-_A_PERIOD_OF_EXPERIMENTS:_I.The_Buddhist_Influence_-_''The_Metaphysical_Poets'']-105] Мансинья 2021 , ГЛАВА VIII. ПЕРИОД ПОСЛАРАЛА – ПЕРИОД ЭКСПЕРИМЕНТОВ: I. Буддийское влияние – Поэты-метафизики .

[108] Дас, Сурьянараян (2015) [1966]. «Седьмой путь: Джаганнатха и Будда» . Храм Джаганнатхи и учение Джаганнатхи . Каттак: Издательство Friends. п. 91. АСИН Б08СБВЗДЫК .

[109] Дас, Сатьябрата (июль 2008 г.), Шри Кришна - Сознание Джаганнатхи: Вьяса - Джаядева - Сарала Дас (PDF) , Бхубанешвар: Правительство Одиши

[FOOTNOTEDas20082-110] Перейти обратно: ^а ^б 2008 год , с. 2.

[113] Моханти, Джаганнатх (2009). Индийская культура и образование . Глубокий и глубокий. п. 5. ISBN 978-81-8450-150-6 .

[Barik_2005_36-114] Барик, премьер-министр (июль 2005 г.). «Джайнизм и буддизм в культуре Джаганнатхи» (PDF) . Обзор Ориссы : 36 . Проверено 29 ноября 2012 г.

[115] Дас, Анируддха. Джаганнатх и Непал . стр. 9–10.

[FOOTNOTEStarza199362–63_with_footnotes-116] Перейти обратно: ^а ^б ^с Starza 1993 , стр. 62–63 со сносками.

[FOOTNOTEStarza199363–64_with_footnotes-117] Перейти обратно: ^а ^б Starza 1993 , стр. 63–64 со сносками.

[elwin597-118] Элвин, Верье (1955). Религия индийского племени Издательство Оксфордского университета (перепечатка). п. 597.

[FOOTNOTEStarza199367–70_with_footnotes-119] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Starza 1993 , стр. 67–70 со сносками.

[120] Гэвин Д. Флуд (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 111 . ISBN 978-0-521-43878-0 .

[121] Моханти, ПК (июнь 2012 г.). «Храмы Джаганнатхи в Ганджаме» (PDF) . Обзор Одиши : 113–118 . Проверено 29 ноября 2012 г.

[FOOTNOTEMukherjee19811–2-122] Мукерджи 1981 , стр. 1–2.

[123] «История божеств» . Храм Джаганнатхи, администрация Пури. Архивировано из оригинала 2 апреля 2013 года . Проверено 2 декабря 2012 г.

[Bryant_2007_142-124] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Брайант, Эдвин Ф (2007). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета. п. 142. ИСБН 978-0195148916 .

[History_of_deities-125] «История божеств» . Храм Джаганнатхи, администрация Пури. Архивировано из оригинала 2 апреля 2013 года . Проверено 2 декабря 2012 г.

[126] Бехера, Праджня Парамита (июнь 2004 г.). «Столпы почтения Господу Джаганнатхе» (PDF) . Обзор Ориссы : 65 . Получено 2 декабря.

[FOOTNOTEStarza199370,_97,_105-127] Старза 1993 , стр. 70, 97, 105.

[OR-CultOfJ-128] Перейти обратно: ^а ^б ^с Бехурия, Рабиндра Кумар (июнь 2012 г.). «Культ Джаганнатхи» (PDF) . Обзор Ориссы. стр. 42–43 . Проверено 28 апреля 2013 г.

[129] Шива Пурана. «Шива Шахасранама» . harekrsna.de . Проверено 27 марта 2019 г.

[FOOTNOTEPatra201117–18-130] Патра 2011 , стр. 17–18.

[131] Симхадеба, Джитамитра Прасад (2001). Тантрическое искусство Ориссы . Эволюция тантры в Ориссе: Публикации Калпаза. п. 145. ИСБН 978-81-7835-041-7 .

[Tripathy_2012_30-132] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Трипатия, Манорама (июнь 2012 г.). «Переоценка происхождения культа Джаганнатхи в Пури» (PDF) . Обзор Ориссы : 30 . Проверено 4 декабря 2012 г.

[FOOTNOTEStarza199376-133] Перейти обратно: ^а ^б Старз 1993 , стр. 76.

[FOOTNOTESālabega199813–14-134] Салабег 1998 , стр. 13–14.

[FOOTNOTEDalal2010341-135] Далал 2010 , с. 341.

[FOOTNOTEDalal2010347-136] Далал 2010 , с. 347.

[FOOTNOTEDalal2010373–374-137] Далал 2010 , стр. 373–374.

[FOOTNOTEDalal2010388-138] Далал 2010 , с. 388.

[139] Чакраборти, Йогабрата (28 июня 2023 г.). «Пуридхам и рассказ о легендарном Брамхарупе Господа Джаганнатхи». dainikstatesmannews.com (на бенгали). Калькутта: Dainik Statesman (Группа государственных деятелей). п. 4. Архивировано из оригинала 28 июня 2023 года . Проверено 28 июня 2023 г. {{cite web}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )

[Deshpande2005-140] Перейти обратно: ^а ^б Дешпанде, Аруна (2005). Индия: божественное место . Издательство Крест. п. 203. ИСБН 978-81-242-0556-3 .

[Nanda_2007_110–111-141] Нанда, Прабхат Кумар (июнь – июль 2007 г.). Шри Джаганнатх и Шри Рам . Издательство Санбун. стр. 110–111. ISBN 9789380213224 . Проверено 28 ноября 2012 г.

[Das_2010_13-142] Перейти обратно: ^а ^б Дас, Сурьянараян (2010). Господь Джаганнатх . Санбун. п. 13. ISBN 978-93-80213-22-4 .

[143] Дас, Сурьянараян (2010). Господь Джаганнатх . Санбун. п. 26. ISBN 978-93-80213-22-4 .

[144] Дас, Сурьянараян (2010). Господь Джаганнатх . Санбун. стр. 163–165. ISBN 978-93-80213-22-4 .

[145] Пурушоттам Дев и Падмавати . Амар Читра Катха. Архивировано из оригинала 4 мая 2012 года . Проверено 17 февраля 2022 г.

[FOOTNOTEMohantyBuhler19807-146] Моханти и Бюлер 1980 , с. 7.

[FOOTNOTEDas1982120-147] 1982 , с. 120.

[148] «Сочинения Гуруджи: Танец и драма» . Келучаран Мохапатры . Срджан. Архивировано из оригинала 29 октября 2012 года . Проверено 30 ноября 2012 г.

[149] Мукерджи, Суджит (1999). Словарь индийской литературы первый: Начало — 1850 г. Ориент Лонгман. п. 163. ИСБН 978-81-250-1453-9 .

[150] Датта, Амареш (1988). Энциклопедия индийской литературы: от Девраджа до Джьоти . Сахитья Академия. п. 1091. ИСБН 978-81-260-1194-0 .

[FOOTNOTEDas1982120-121-151] 1982 , с. 120-121.

[Panigrahi_1995_320-152] Перейти обратно: ^а ^б Паниграхи, К.К. (1995). История Ориссы . Китаб Дорогой п. 320.

[Mittal_Publications-153] Перейти обратно: ^а ^б Кусуман, К.К. (1990). Панорама индийской культуры: Том поздравлений профессора А. Сридхары Менона . Публикации Миттала. п. 166. ИСБН 9788170992141 .

[FOOTNOTERay2007149-154] Рэй 2007 , с. 149.

[Sahoo1988-155] Саху, Коннектикут (1988). «Гитаговинда (Влияние: Ория)» . В Амареше Датте (ред.). Энциклопедия индийской литературы: от Девраджа до Джьоти . Том. 2. Нью-Дели: Сахитья Академи . стр. 1419–1421. ISBN 81-260-1194-7 .

[156] Джаянти Ратх. «Джаганнатх — воплощение Верховного Господа Вишну» (PDF) .

[FOOTNOTEMukherjee198166–67-157] Мукерджи 1981 , стр. 66–67.

[FOOTNOTERajaguru1992vol_2,_part_2.18._The_Cult_of_Gopal_Krsna_or_gopinatha-158] Раджагуру 1992 , том 2, часть 2.18. Культ Гопала Кришны или Гопинатхи.

[159] «Все вышеупомянутые воплощения являются либо полными частями, либо частями полных частей Господа, но Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога». Бхагават Пурана 1:3:28

[Kulke_2004_150-160] Перейти обратно: ^а ^б Кульке, Герман (2004). История Индии, 4-е издание . Рутледж. п. 150. ИСБН 978-0-415-32920-0 .

[161] Брайант, Эдвин Фрэнсис (2004). Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозной трансплантации . Издательство Колумбийского университета. стр. 68–71. ISBN 9780231508438 .

[162] Вагхорн, JP (2004). Диаспора богов: современные индуистские храмы в городском мире среднего класса . Издательство Оксфордского университета. п. 32. ISBN 9780198035572 .

[Melton_2007-163] Мелтон, Гордон (2007). Энциклопедия религиозных явлений . Джаганнатх: Пресс для видимых чернил. ISBN 9781578592593 .

[164] Бромли, Дэвид (1989). Сознание Кришны на Западе . Издательство Бакнеллского университета. п. 161. ИСБН 9780838751442 .

[Bimala-165] Трипати, Шринибас (сентябрь 2009 г.). «Богиня Бимала в Пури» (PDF) . Обзор Ориссы : 66–69 . Проверено 23 ноября 2012 г.

[official-166] «ХРАМ ДЖАГАННАТХИ» (PDF) . Официальный сайт храма Джаганнатхи . Администрация храма Шри Джаганнатхи, Пури. Архивировано из оригинала (PDF) 30 мая 2013 года . Проверено 25 ноября 2012 г.

[FOOTNOTEStarza199320-167] Старза 1993 , стр. 20.

[mahapatra-168] Махапатра, Ратнакар (сентябрь – октябрь 2005 г.). «Храм Вимала в храмовом комплексе Джаганнатхи, Пури» (PDF) . Обзор Ориссы : 9–14 . Проверено 23 ноября 2012 г.

[Simhadeba_2001_133-169] Симхадеба, JP (2001). Тантрическое искусство Ориссы . Книги Гьян. п. 133. ИСБН 9788178350417 .

[170] Сатиш Чандра (2004). Средневековая Индия: От султаната до Моголо-Делийского султаната (1206-1526) . Мушилал Манохарлал. стр. 216–217. ISBN 978-81-241-1064-5 .

[FOOTNOTEStarza1993146–147-171] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Старза 1993 , стр. 146–147.

[cassels17-172] Перейти обратно: ^а ^б Нэнси Гарднер Кассельс (1988). Религия и налог на паломничество в рамках компании Raj . Ривердейл. стр. 17–22. ISBN 978-0-913215-26-5 .

[173] Изабель Бертон (2012). Аравия, Египет, Индия: рассказ о путешествии . Издательство Кембриджского университета. п. 168. ИСБН 978-1-108-04642-8 .

[orgov-174] Перейти обратно: ^а ^б http://www.orissa.gov.in/e-magazine/orissareview/2012/Feb-March/engpdf/1-6.pdf ^{[ только URL-адрес PDF ]}

[barusahib-175] Перейти обратно: ^а ^б "Дом" . 13 ноября 2013 г.

[sikh-heritage-176] ttp://www.sikh-heritage.co.uk/Scriptures/Guru%20Granth/Guru%20Granth.htm ^{[ мертвая ссылка ]}

[books.google.co.in-177] К.К. Кусуман (1990). Панорама индийской культуры: Том поздравлений профессора А. Сридхары Менона . Публикации Миттала. п. 167. ИСБН 9788170992141 .

[178] Гуру Нанак Дев и предложенный им путь . www.livehindusthan.com (на хинди )

[179] С. С. Джохар, Университет Висконсина – Мэдисонский центр исследований Южной Азии (1975). Гуру Тег Бахадур . Публикации Абхинава. п. 149. ИСБН 9788170170303 .

[ReferenceA-180] Настоящий Ранджит Сингх ; Факира Саеда Вахидуддина, опубликовано Пенджабским университетом, ISBN 81-7380-778-7 , 1 января 2001 г., 2-е изд.

[altman30-181] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Майкл Дж. Альтман (2017). Язычник, индус, индуист: американские представления Индии, 1721–1893 гг . Издательство Оксфордского университета. стр. 30–33. ISBN 978-0-19-065492-4 .

[gribbin297-182] Перейти обратно: ^а ^б Гриббин, Уильям (1973). «Метафора джаггернаута в американской риторике». Ежеквартальный журнал речи . 59 (3): 297–303. дои : 10.1080/00335637309383178 .

[FOOTNOTEKulkeSchnepel2001159–160-183] Кульке и Шнепель 2001 , стр. 159–160.

[184] Лэндон, Летиция Элизабет (1839). «поэтическая иллюстрация». Альбом для вырезок из гостиной Фишера, 1840 год . Фишер, Сын и Ко. Лэндон, Летиция Элизабет (1839). "картина". Альбом для вырезок из гостиной Фишера, 1840 год . Фишер, Сын и Ко.

[185] Бьюкенен, Клавдий (1811). Исследования в Азии с уведомлениями о переводе Священного Писания на восточные языки .

[186] С. Бехера (2007), Эссенциализация культа Джаганнатхи: беседа о себе и других , Журнал сравнительной литературы и эстетики, том 30, номер 1-2, страницы 51-53

[187] Нэнси Гарднер Касселс (1972), Договор и налог на паломничество: генезис социальной политики Ост-Индской компании, Канадский исторический журнал, том 7, номер 1, страницы 45-48

[188] Гош, Уджаан (август 2018 г.). «Колесницы богов: многочисленные истории Джаганнатхи, «Джаггернаута» и Ратха-ятры в девятнадцатом веке» . История религий . 58 (1): 64–88. дои : 10.1086/697934 . ISSN 0018-2710 .

[189] Ротре, Саманвайя. «SC призывает храм Джаганнатхи разрешить вход неиндусам» . Экономические времена .

[190] Архивировано в Ghostarchive и Wayback Machine : «Дорогие неиндуисты, вы хотели знать, почему вас не пускают в храм Джаганнатхи? Вот ответ» . Ютуб .

[191] ttp://magazines.odisha.gov.in/Orissareview/2012/June/engpdf/110-115.pdf . ^{[ только URL-адрес PDF ]}

[FOOTNOTEPatra20115–9-192] Перейти обратно: ^а ^б ^с Патра 2011 , стр. 5–9.

[Osuri2013p55-193] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Голди Осури (2013). Религиозная свобода в Индии: суверенитет и (анти) обращение . Рутледж. стр. 55–56. ISBN 978-0-415-66557-5 .

[194] Ингэм, Кеннет (1952). «Английские евангелисты и налог на паломничество в Индии, 1800–1862». Журнал церковной истории . 3 (2): 191–200. дои : 10.1017/s0022046900028426 . S2CID 163518878 .

[195] Клавдий Бьюкенен (1812 г.). Христианские исследования в Азии, девятое издание . Т. Каделл и У. Дэвис. стр. 20–21.

[198] Джеймс Пеггс (1830). Налог на паломничество в Индии: Великий храм в Ориссе, второе издание . Лондон: Сили, Флит-Стрит.

[199] Нэнси Гарднер Касселс; Шри Прабхат Мукерджи (2000). Налог на паломников и храмовые скандалы: критическое исследование важных записей храма Джаганнатха во время британского правления . Орхидея. стр. 96–108. ISBN 978-974-8304-72-4 .

[200] Н. Чаттерджи (2011). Создание индийского секуляризма: империя, закон и христианство, 1830–1960 гг . Пэлгрейв Макмиллан. стр. 58–67. ISBN 978-0-230-29808-8 .

[201] Голди Осури (2013). Религиозная свобода в Индии: суверенитет и (анти) обращение . Рутледж. стр. 56–57. ISBN 978-0-415-66557-5 .

[202] «Праздники Господа Шри Джаганнатхи» . nilachakra.org . 2010. Архивировано из оригинала 22 октября 2012 года . Проверено 3 июля 2012 г. Всего в храме Господа Джаганнатхи отмечают 13 фестивалей.

[203] «Даманака Чатурдаси – Храм Джаганнатхи» . jagannathtemplepuri.com . Проверено 21 декабря 2012 г. Это выпадает на месяц Чайтра. В этот день божества посещают сад знаменитого Джаганнатха Валлабха Матха, где незаметно для кого-либо собирают нежные листья Даяна.

[FOOTNOTEStarza199316-204] Старза 1993 , стр. 16.

[FOOTNOTEDas198240-205] 1982 , с. 40.

[206] «Джаггернаут, определение и значение» . Словарь Мерриам Вебстер . Проверено 28 ноября 2012 г.

[207] Каран, Джаджати (4 июля 2008 г.). «Господь Джаганнатха-ятра скоро начнется» . ИБН в прямом эфире . Архивировано из оригинала 29 июня 2013 года . Проверено 28 ноября 2012 г.

[FOOTNOTEStarza1993133-208] Старза 1993 , стр. 133.

[FOOTNOTEMitter197710-209] Миттер 1977 , с. 10.

[FOOTNOTEStarza1993129-210] Старза 1993 , стр. 129.

[FOOTNOTEDas198248-211] 1982 , с. 48.

[212] «Архитектура храма Джаганнатхи» . Храм Джаганнатхи, Пури. Архивировано из оригинала 20 ноября 2012 года . Проверено 28 ноября 2012 г.

[213] «Храм Джаганнатхи, Индия – 7 чудес» . 7Wonders.org . 2012 . Проверено 3 июля 2012 г. Храм разделен на четыре помещения: Бхогмандир, Натамандир, Джагамохана и Деул.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ примечание 1 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ примечание 2 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

v т и Кришна
Forms	Bala Krishna Gopala-Krishna Govinda Jagannath Radha Krishna Shrinathji Vāsudeva-Krishna Vithoba Other names
Consorts	Radha Ashtabharya Rukmini Satyabhama Jambavati Kalindi Nagnajiti Mitravinda Lakshmana Bhadra Other 16000 - 16100 Junior wives Rohini
Other relatives	Aniruddha Arjuna Balarama Devaki Kamsa Kunti Nanda Pradyumna Samba Subhadra Ugrasena Vasudeva Yashoda More
Worship	Sects Krishnaism Vaishnavism Festivals Krishna Janmashtami Gita Mahotsav Holi Pilgrimage circuits 48 Kos Parikrama of Kurukshetra Vraja Parikrama
Holy sites	Associated with Krishna's life Mathura Gokul Govardhan Hill Vrindavan Dvaraka Kurukshetra Jyotisar Bhalka Other sites: Guruvayur Nathdwara Pandharpur Puri Udupi
Epigraphy	Hathibada Ghosundi Heliodorus pillar Mora Well Naneghat Vasu Doorjamb
Texts	Bhagavata Purana Gita Govinda Mahabharata Bhagavad Gita Krishna's role Brahma Samhita Uddhava Gita
See also	Svayam Bhagavan Avatar Dashavatara Vishnu Guru–shishya tradition

Базы данных авторитетного контроля
International	VIAF
National	Germany Israel United States Czech Republic