Киртан
Киртан ( санскрит : कीर्तन ; IAST : Киртана ), также переводимый как Киртан или Киртан , — это санскритское слово, которое означает «повествование, декламация , рассказ, описание» идеи или истории. [ 1 ] [ 2 ] особенно в индийских религиях . Это также относится к жанру религиозного исполнительского искусства, подразумевающему музыкальную форму повествования, совместного чтения или религиозного пения. [ 3 ] особенно духовных или религиозных идей, [ 1 ] Родом из Индийского субконтинента . Человек, совершающий киртан, известен как киртанкара (или киртанкар, कीर्तनकार). [ 4 ] [ 5 ]
уходящий корнями в ведическую традицию анукиртаны Киртан, в стиле призыва и ответа или в антифонном , представляет собой песню или песнопение стиле , положенное на музыку, в котором несколько певцов произносят имена божества, описывают легенду, выражают любовную преданность божеству или обсуждать духовные идеи. [ 6 ] Это может включать танец или прямое выражение бхав (эмоциональных состояний) певцом. [ 6 ] Многие выступления киртанов построены таким образом, чтобы заинтересовать аудиторию: они либо повторяют пение, либо [ 7 ] или ответить на звонок певца. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
Выступление киртана включает аккомпанемент популярных в регионе музыкальных инструментов, особенно индийских инструментов , таких как индийская фисгармония , вина , ситар или эктара ( струнные ), табла (односторонние барабаны ), мриданга или пахавадж (двусторонний барабан). , флейта ( деревянные духовые инструменты ) и караталы или талас ( тарелки ). [ 11 ] Это основная практика в индуизме, вайшнавском преданности, сикхизме , традициях Сант и некоторых формах буддизма , а также других религиозных группах. Киртан иногда сопровождается рассказыванием историй и игрой. Тексты обычно охватывают религиозные, мифологические или социальные темы. [ 12 ]
Этимология и номенклатура
[ редактировать ]Термин киртан ( деванагари : कीर्तन) обычно означает «рассказ, повествование, описание, перечисление, отчет». [ 1 ] [ 14 ] Санскритский корень слова киртан — кирт ( кирт ). [ 15 ] Этот термин встречается в Самхитах , Брахманах и другой ведической литературе, а также в литературе Веданги и Сутр . Кирт , согласно Монье-Вильямсу , контекстуально означает «упоминать, упоминать, рассказывать, называть, называть, декламировать, повторять, связывать, заявлять, сообщать, почтить память, праздновать, восхвалять, прославлять». [ 16 ]
Термин киртан встречается как анукиртан (или анукрити , анукарана , буквально «пересказ») в контексте яджны (ведического ритуального подношения), что означало двойное чтение ведических гимнов в стиле диалога, которое было частью ритуального драматического представления. . [ 1 ] [ 17 ]
Например, санскритские стихи в « Шатапатха-брахмане» (глава 13.2, ок. 800–700 до н.э.) написаны в форме игры-загадки между двумя актерами. [ 18 ] По словам Луи Рену, в этом тексте «ведическое жертвоприношение ( ягья ) представлено как своего рода драма со своими актерами, диалогами, положенной на музыку частью, интерлюдиями и кульминациями». [ 19 ]
Вообще говоря, киртан, иногда называемый санкиртаной (буквально «коллективное выступление»), представляет собой разновидность коллективного пения или музыкальной беседы. Как жанр религиозного исполнительского искусства, он развился в индийских движениях бхакти как религиозно-религиозная практика (т.е. бхакти-йога ). [ 20 ] , это неоднородная практика, которая варьируется в зависимости от региона Но, по мнению Кристиана Новецке и включает в себя различные сочетания музыкальных инструментов, танцев, ораторского искусства, театра, участия публики и морального повествования. [ 13 ]
Например, в Махараштре , говорит Новецке, киртан — это представление в стиле призыва и ответа, варьирующееся от религиозного танца и пения ведущего певца и публики до «замысловатого научного трактата, социального комментария или философского/лингвистического изложения», которое включает повествование, аллегорию, юмор, эрудицию и развлечение — все это эстетическая часть ранги (красоты, цвета) киртана. [ 13 ]
Киртан на местном уровне известен под разными именами, в том числе Абханг , Самадж Гаян , Хавели Сангит , Вишнупад , Харикатха . [ 21 ] В вайшнавских храмах в Ассаме и на северо-востоке Индии есть большие залы для поклонения, называемые киртан гхар — название, полученное из-за того, что они использовались для коллективного пения и исполнительских искусств. [ 22 ] Киртан также иногда называют харинамом (санскрит: харинама) в некоторых вайшнавских традициях, что означает «[воспевание] имен Бога ( Хари )».
На региональных языках киртан пишется на бенгали : कीर्तन ; Непальский и хинди : कीर्तन ; Каннада : कीर्ताने ; Маратхи : कीर्तन ; Пенджаби : कीरतन / कीर्तन ; Синдхи: کِيرَتَنُ / کیرتنہ ; Тамильский : கிர்த்தை ; Телугу : कीरतान .
Бхаджан и киртан
[ редактировать ]Киртаны и бхаджаны тесно связаны между собой, имеют общие цели (преданность, вера, духовный подъем и освобождение), темы и музыкальные темы . Бхаджан более свободен и может представлять собой одну мелодию , исполняемую одним певцом с музыкальными инструментами или без них. Киртан , напротив, обычно представляет собой групповое выступление, обычно с призывом и ответом или антифонной музыкальной структурой, похожее на задушевную беседу или нежный обмен идеями. Киртан также обычно включает в себя два или более музыкальных инструмента. [ 9 ] [ 10 ] и имеет корни в санскритской просодии и поэтическом размере. [ 23 ]
Многие киртаны построены для большего участия аудитории: певец называет духовное песнопение, гимн или религиозную тему, а аудитория отвечает, повторяя пение или повторяя ответ на свои общие убеждения. [ 8 ] [ 7 ]
индуистский киртан
[ редактировать ]Музыкальное чтение гимнов, мантр и восхваление божеств имеет древние корни в индуизме и может быть найдено в ведической литературе . [ 24 ] [ 25 ] Ключевой особенностью популярного индуистского киртана является то, что его в основном поют на местных языках, таких как хинди и бенгали (в отличие от ведического пения , которое исполняется на санскрите ), хотя оно может включать санскритские мантры. [ 26 ] Этот стиль народного пения стал популярным в эпоху средневековья (1300–1550 гг.) и раннего Нового времени (1550–1750 гг.). [ 26 ]
Индуистский киртан находится под влиянием практик и учений различных движений преданности Бхакти , которые подчеркивали эмоциональные любовные отношения с личным Богом, а также деятелей традиции Сант (таких как Кабир , Равидас и Намдев ). [ 26 ] [ 27 ] Начиная с тамильских альваров и наянаров примерно в VI веке, бхакти распространилось за пределы Тамилакама . после XII века [ 28 ] [ 29 ] Основы традиции киртана также можно найти в таких произведениях, как « Бхагавад-гита» (путь любовной преданности богу) описывается , в которой бхакти-марга как средство достижения мокши . Ссылки на киртан как на музыкальное чтение также можно найти в « Бхагавата-пуране» , важном вайшнавском тексте. [ 30 ] История Прахлады в « Аватара Катхе» упоминает киртан как одну из девяти форм бхакти. [ 31 ]
бхакти, Поэты и музыканты- такие как Джаядева (автор санскритской «Гита-Говинды» XII века ), оказали влияние на развитие таких жанров индийской религиозной музыки, как киртан (который, хотя и был написан на народном языке, часто имитировал стиль санскритских стихов о бхакти). [ 32 ] Джаядева был великим классическим композитором и писал музыку преданности в стиле дхрувапада (который похож на дхрупад ). [ 32 ]
Существуют различные формы индуистского киртана, включая северные традиции (часто находящиеся под влиянием музыки хиндустани и бенгальской музыки ) и южные ( карнатические ) традиции. Говоря о бенгальской традиции киртана, Пегги Холройд пишет, что «киртаны не соответствуют строго гамме раги и включают в себя хор, возглавляемый лидером. Большая часть музыкальной ценности подчинена сентиментальным эмоциям, выраженным в словах песни. " [ 33 ] Что касается южных (карнатических) традиций киртана, то они, как правило, «менее богато украшены», чем северный киртан, в них меньше используются « изящество , трели и арабески », но они также представляют собой гораздо более структурированные музыкальные формы. [ 33 ]
Хотя на киртан повлияла практика индийской классической музыки, он намного проще, чем сложные инструментальные и вокальные композиции индийских классических ансамблей. Основное внимание в киртане уделяется текстам или мантрам, которые несут религиозные послания и истории. Гай Бек, пишущий о северной традиции киртана, утверждает, что «мелодия и ритм важны, но религиозные певцы обычно презирают музыкальную виртуозность ради самой виртуозности, в отличие от классических традиций хиндустани и карнатак, которые делают упор на импровизацию и техническое мастерство . существует множество музыкальных стилей и форм, и ни одна формула никогда не была предписана обычаями, исключая другие. Таким образом, музыканты и религиозные лидеры свободно сочиняют религиозные и религиозные песни». [ 34 ] Однако некоторые стили киртана очень изысканны и техничны, например, киртан дхрупад и бенгальский падавали считают , который бенгальцы наиболее культурной религиозной музыкой. [ 35 ]
Что касается аранжировки, то большинство киртанов проводится группой, с хором под руководством солиста, сидящего на полу, хотя иногда киртан исполняется стоящей группой в храмах, религиозных процессиях или на улице. [ 34 ]
Вообще говоря, представление может начинаться с чтения санскритских мантр, таких как Ом , имен божеств, а также может включать в себя некоторые санскритские молитвы. [ 36 ] Затем ведущий певец поет песню или мантру, аккомпанируя себе на универсальном инструменте (например, фисгармонии или саранги ) , а хор (в который может входить и публика) повторяет строки, обеспечивает музыкальное сопровождение и поддерживает ритм ( с ударными инструментами, такими как табла ). Иногда соло может иметь несколько сольных строк, а припев может сопровождать их припевом . [ 34 ] Выступление может быть акцентировано короткими проповедями или рассказами. [ 36 ] Репертуар песен обычно составлен из произведений средневековых авторов, но может включать и более поздние дополнения. [ 36 ] В храмах также может последовать официальная церемония поклонения ( арати ). [ 36 ]
Стили индуистского киртана
[ редактировать ]Северный вайшнавский киртан
[ редактировать ]Одним из важных пропагандистов вайшнавского киртана в Бенгалии был Чандидас (1339–1399), который ввел вайшнавский киртан на бенгали и оказал большое влияние на более поздний вайшнавский северный киртан. [ 32 ] Чандидас сыграл важную роль в бенгальской вайшнавской традиции сахаджии , форме тантрического вайшнавизма, ориентированной на Радху и Кришну , которая процветала в Бенгалии , Бихаре , Ориссе и Ассаме . [ 37 ] [ 38 ] Традиция вайшнавской сахаджии породила множество великих поэтов и певцов, говорящих на бенгальском языке. [ 39 ] [ 38 ]
В 16 веке нашей эры на севере произошел взрывной рост вайшнавского киртана. В это время Чайтанья Махапрабху популяризировал киртан, основанный на Кришне , в Бенгалии , продвигая и обучая пению вайшнавских песен, прославляющих любовь между Радхой и Кришной, понимаемую как любовь между душой и Богом. [ 40 ] [ 32 ] Чайтанья также известен как отец пения падавали , высокоразвитой и сложной музыкальной традиции. [ 32 ]
Примерно в то же время Шанкарадева (1449–1568) в Ассаме вдохновил движение Экасарана Дхарма бхакти, которое делало упор на философию Адвайта Веданты в вайшнавских рамках Бхагавата Пураны . [ 41 ] Шанкарадева помог основать саттры (индуистские храмы и монастыри) с киртан-гаром (также называемым Намгаром ) для кришнаитского пения и драматических представлений. [ 42 ]
Тем временем в Врадж регионе Валлабха ачарья запустил движение преданности, в котором основное внимание уделялось песням-киртанам о младенце Кришне и его раннем детстве. [ 40 ] Одним из ответвлений этой традиции является Радха - валлабха-сампрадая , чей стиль пения, известный как Хавели Сангит, основан на классических формах хиндустани, таких как « дхрупад » и « дхамар ». [ 43 ] Другой стиль киртана, общий для традиций Враджа, таких как Валлабха, Харидаси и Нимбарка, — это самадж гайан, своего рода коллективное пение. [ 44 ]
Киртан как жанр религиозной музыки был важной частью традиции вайшнавизма, особенно начиная с альваров субтрадиции шри-вайшнавизма между 7-м и 10-м веками нашей эры. [ 45 ] После XIII века в вайшнавизме возникли два поджанра киртана, а именно нама-киртан, в котором превозносятся различные имена или аспекты бога (аватара Вишну), и лила-киртан , в котором повествуются жизнь и легенды божества. [ 46 ]
В современную эпоху североиндийские стили киртана широко практикуются в модернистских движениях Свами Шивананды , Анандамайи Ма , Шри Ауробиндо и А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады . [ 36 ]
Карнатические традиции
[ редактировать ]В Андхра-Прадеше сочинения Таллапаки Аннамачарьи , мистика-вайшнава XIV века, представляют собой самую раннюю известную южную музыку, называемую «санкиртана». Он писал во славу Господа Венкатешвары , божества Семи Холмов в Тирумале . [ 47 ] За свою долгую и плодотворную карьеру он, по общему мнению, сочинил и спел 32 000 санкиртаны и 12 шатак (наборов из ста стихов) на телугу и санскрите .
Маратхи киртан
[ редактировать ]Существует три основных стиля киртана маратхи : Варкари, Нарадия и Джугальбанди.
Варкари-киртан был инициирован Сант Намдевом (1270–1350) в Махараштре . [ 13 ] Обычно он основан на произведениях семи известных святых Махараштры: Святого Нивруттината, Сант Днянешвара , Сопандева, Муктабая, святого Экнатха, святого Намдева и святого Тукарама . Киртан на маратхи обычно исполняется одним или двумя главными исполнителями в сопровождении фисгармонии и таблы . Оно включает в себя пение, актерское мастерство, танцы и рассказывание историй. [ 48 ] [ 49 ]
Шоу длится два или три часа, если позволяет время, и не делится на части, как «Нарадия Киртан». Эту форму в течение многих лет эффективно исполняли такие личности, как Хари Бхакти Параян (искренний преданный бога), Сонопант (мама) Дандекар, Дхунда махарадж Деглуркар, Бабамахарадж Сатаркар, Декханебува и многие другие в наше время. Институт в Аланди недалеко от Пуны предлагает обучение этой форме киртана.
Нарадия-киртан разделен на пять основных частей: наман (молитва), Пурваранга (основной духовный урок), пение имен Бога, катха или ахьян (история в поддержку урока), заключительная молитва. [ 50 ] Нарадия Маратхи Киртан, популярный в Махараштре, чаще всего исполняется одним исполнителем и содержит стихи святых Махараштры, таких как Днянешвар , Экнатх , Намдев и Тукарам . Ученые поэты 17 и 18 веков, такие как Шридхар, Махипати и Моропант, внесли свой вклад в развитие этой формы киртана. [ 51 ] Выступление киртана Нарадия может длиться любую продолжительность: от получаса до трех часов. Участники могут носить традиционную одежду, а исполнители используют такие инструменты, как индийская фисгармония, барабаны и струнные инструменты различных типов, в основном «Занз», «чипали», «Тал» или «Чимата». Исполнители киртана Нарадия обычно очень хорошо разбираются в литературе, музыке, танцах, актерском мастерстве и комедии.
Джугалбанди Киртан исполняется двумя людьми, что позволяет задавать вопросы, вести диалог и дискуссию. Выступление требует навыков в музыке, танцах, комедии, ораторском искусстве, дебатах, памяти, общих знаниях и санскритской литературе. Обучение проходит в Киртан Куле в Сангли, Ахил Бхаратия Киртан Санстха. [ 52 ] в Дадаре, Мумбаи, Нарад Мандире в Садашиве Пете, Пуне и Калидасе Махавидьялае в Рамтеке , Нагпуре , а также в небольших школах в Гоа, Биде и Удджайне.
сикхизм
[ редактировать ]Киртан ( Гурмукхи : कीरतन Киратана ) относится к религиозному пению в сикхизме . [ 53 ] [ 54 ] Обычно его проводят в Гурдварах (сикхских храмах). Сикхские писания и легенды обычно читаются в песне под определенную рагу и сопровождаются музыкальными инструментами. Сами Гуру создали множество музыкальных инструментов, включая Таус , Саранги , Саранду и модификацию Пахаваджа ( называемого Джори ), создав раннюю форму Таблы . [ 55 ] [ 56 ]
Шабад -киртан представляет собой музыкальное чтение Гуру Грантха Сахиба , основного писания в традиции сикхизма, которое организовано в соответствии с рагой . [ 57 ] Шабад-киртан можно слушать молча или петь вместе со собравшимися. [ 58 ] [ 53 ]
Киртан в истории сикхов был музыкальным аналогом чтения катх , оба предпочтительно исполнялись раги джатхой или профессиональными исполнителями. [ 53 ] Сикхский киртан — это религиозное, эстетическое и социальное мероприятие, которое обычно проводится в собрании по воскресеньям или во время определенных фестивалей в честь исторических гуру, но в крупных храмах сикхской традиции киртан читается каждый день в знак ежедневного бхакти (благоговейного поминовения). ) имени Бога. [ 53 ]
Это собрание называется Сангат или Сатсанг , слово, которое в древнеиндийских текстах означает «единомышленники или попутчики в духовном путешествии». [ 59 ] [ 60 ]
буддизм
[ редактировать ]Многочисленные буддийские традиции используют вокальную музыку с инструментальным сопровождением как часть своих ритуалов и религиозных практик. [ 61 ] [ 62 ] Буддийская вокальная музыка и пение часто являются частью буддийских ритуалов и фестивалей , на которых их можно рассматривать как подношения Будде. [ 63 ] Песни, песни и пьесы о жизни Будды буддистов Бенгалии иногда называют Будда-самкиртаном или Будда-киртаном. такие инструменты, как индийская фисгармония, флейта, дотара , хол В качестве аккомпанемента используются и картал . [ 64 ] [ 65 ]
Музыка использовалась буддистами со времен раннего буддизма , о чем свидетельствуют художественные изображения в индийских памятниках, таких как Санчи . Ранние буддийские источники часто отрицательно относятся к музыке, возможно, потому, что она считалась чувственной и несовместимой с основными монашескими учениями. [ 66 ] Однако источники Махаяны и Ваджраяны, как правило, гораздо более позитивно относятся к музыке, рассматривая ее как подходящее подношение Буддам и умелое средство привлечения живых существ к буддизму. [ 66 ] [ 67 ] В буддийских песнях и песнопениях используются следующие жанры: сутры , мантры , дхарани , паритты или стихотворные композиции (такие как гатхи , стотры и карьягити ).
Примеры буддийских музыкальных традиций включают невари-буддизм Гунла Баджан , тибетскую буддийскую музыку , японский буддизм Сёмё , современные индийские буддийские бхаджаны и камбоджийское пение Смот . Поскольку существует множество различных традиций буддийской музыки и пения, используемые музыкальные инструменты сильно различаются: от исключительно человеческого голоса до многих типов классических инструментов, используемых в азиатской музыке (таких как древняя индийская вина ), а также современных инструментов. ( фисгармония , клавишные , гитары и т. д.).
Есть также некоторые западные буддисты, которые недавно переняли пение киртана. Одним из западных буддийских исполнителей киртанов является Ли Мирабай Харрингтон . [ 68 ]
иудаизм
[ редактировать ]Бене Исраэль , еврейская община на Индийском субконтиненте, переняла стиль религиозного пения киртана у своих соседей-индуистов-маратхи. [ 69 ] Их основными традиционными музыкальными инструментами являются индийская фисгармония и бюльбюль таранг . [ 70 ]
В современную эпоху киртан также переняли несколько евреев, таких как Сьюзан Дейкман. Эти еврейские киртаны заменяют санскритские индуистские тексты песнями и песнопениями на иврите. [ 71 ]
В западном мире
[ редактировать ]Знаменитый бенгальский святой Парамаханса Йогананда был одним из первых сторонников киртана на Западе . В 1923 году он пел Гуру Нанака Дева ( «Эй Хари Сундара» «О, Боже, прекрасный») перед 3000 людьми в Карнеги-холле . [ 72 ]
Киртан стал более распространенным с распространением индийских религиозных движений на Западе в 1960-х годах. Движения, оказавшие влияние на распространение индийского киртана на Западе, включают Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), 3HO (сикхские последователи Йоги Бхаджана ), миссию Рамакришны , Общество божественной жизни Йогананды и Содружество самореализации . [ 73 ] [ 74 ]
Западные певцы киртана, некоторые из которых учились в Индии, также популяризировали эту практику. Среди западных исполнителей киртана — Кришна Дас , Бхагаван Дас , Нина Рао, Вау! , Джай Уттал , Снатам Каур , Lokah Music , Дева Премал , Джахнави Харрисон , Джим Гелсер , Джйошна , Аиндра Дас , Джина Сала и Гаура Вани и Ас Родственные Духи . Западные центры йоги сообщают об увеличении посещаемости киртанов; По словам Фрэнка Гудмана из Pure Music в беседе с Кришной дасом в 2006 году, киртан приобрел более широкую популярность. [ 75 ] [ 76 ] Некоторые западные певцы киртана также адаптировали песни киртана под влиянием других стилей, включая рок-музыку , музыку нью-эйдж , африканскую музыку и латиноамериканскую музыку. [ 77 ] На западе также есть певцы киртана, которые поют киртан в более традиционном индийском стиле, например Камини Натараджан и Шила Бринги .
Пение киртана также стало популярным среди жителей Запада, которые считают себя духовными , но не являются частью какого-либо конкретного религиозного учреждения или движения (« духовные, но не религиозные »). [ 77 ] В этом случае киртан рассматривается как социальный, выразительный и целостный опыт, который помогает человеку соединиться с внутренним «я». Он также считается эгалитарным и проявляется как эклектичная практика, основанная на множестве культур и толерантная к большинству религий. [ 77 ] Западный духовный киртан можно найти в западных центрах йоги , группах нью-эйдж , духовных коммунах и неошаманских кругах. [ 77 ]
Для некоторых западных практиков киртан рассматривается как способ общения, расслабления, достижения медитативных состояний, самовыражения, достижения внутреннего покоя и положительных эмоций, познания своего внутреннего «я» и развития любви к божеству и к другим. [ 78 ]
В прецедентном праве США термин санкиртана также использовался для обозначения пропагандистской деятельности ИСККОН. [ 79 ] ИСККОН добивался права проводить санкиртану в аэропортах Калифорнии, например, в Лос-Анджелесе. Суд постановил, что, хотя ИСККОН имеет конституционное право на защиту слова, аэропорт Лос-Анджелеса также имеет право запрещать любую форму вымогательства из «законного интереса в контроле за скоплением пешеходов и снижении риска мошенничества и принуждения, сопутствующих повторяющимся действиям». «личное сбор средств» всеми группами, включая ИСККОН. [ 80 ]
Собственное имя
[ редактировать ]Мужское имя Киртан или Киртана также используется в Южной Индии для женщин, особенно в Телангане , Андхра-Прадеше , Карнатаке , Керале и Тамил Наду . [ нужна ссылка ]
См. также
[ редактировать ]- Ади Шанкара
- Ананда Марга
- Бхакти
- Движение Бхакти
- преданная йога
- Бхаджан
- Чайтанья Махапрабху
- Гаудия-вайшнавизм
- Гурбани
- язык хиндустани
- Историческая ведическая религия
- Индоарийские языки
- Международное общество сознания Кришны
- Категория:Исполнители киртана
- Нама санкиртханам
- Ребята
- Сикхская музыка
- На основе ведического санскрита
- Ведический санскрит
- Ведическое пение
- Ведический период
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д Ананда Лал (2009). Театры Индии: краткий справочник . Издательство Оксфордского университета. стр. 423–424. ISBN 978-0-19-569917-3 .
- ^ МакДонелл, А.А. (2004). Практический словарь санскрита. Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 15, 382–383.
- ^ Най, Мэлори (1995). Место для наших богов: строительство индуистской храмовой общины в Эдинбурге . Психология Пресс. ISBN 978-0-7007-0356-2 .
- ^ Джаянт Леле (1981). Традиция и современность в движениях бхакти . Архив Брилла. п. 121. ИСБН 90-04-06370-6 .
- ^ Кристиан Ли Новецке (2013). Религия и общественная память: культурная история святого Намдева в Индии . Издательство Колумбийского университета. стр. 75, 85–91. ISBN 978-0-231-51256-5 .
- ^ Перейти обратно: а б Ананда Лал (2009). Театры Индии: краткий справочник . Издательство Оксфордского университета. стр. 422–424. ISBN 978-0-19-569917-3 .
- ^ Перейти обратно: а б Сара Браун (2012), Каждое слово — это песня, каждый шаг — это танец , докторская диссертация, Университет штата Флорида (консультант: Майкл Бакан), страницы 25–26, 87–88, 277
- ^ Перейти обратно: а б Аланна Кайвалья (2014). Священный звук: раскрытие мифа и значения мантры и киртана . Новый Свет. стр. 3–17, 34–35. ISBN 978-1-60868-244-7 .
- ^ Перейти обратно: а б Питер Лавеццоли (2006). Рассвет индийской музыки на Западе . А&С Черный. стр. 371–372. ISBN 978-0-8264-1815-9 .
- ^ Перейти обратно: а б Сара Блэк Браун (2014). «Кришна, христиане и цвета: социально связывающее влияние пения киртана на фестивале Харе Кришна в Юте». Этномузыкология . 58 (3). Издательство Университета Иллинойса: 454–480. doi : 10.5406/ethnomusicology.58.3.0454 .
- ^ Манохар Лаксман Варадпанде (1987). История индийского театра . Абхинав. стр. 95–96. ISBN 978-81-7017-278-9 .
- ^ Варадпанде, Манохар Лаксман (1992). История индийского театра . Том. 2. Публикации Абхинава. п. 95. ИСБН 9788170172789 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Новецке, Кристиан Ли (2003). «Угадание автора: идея авторства в индийской религиозной традиции». История религий . 42 (3): 213–242. дои : 10.1086/375037 . JSTOR 10.1086/375037 . S2CID 144687005 .
- ^ Артур Энтони Макдонелл (1924). Практический санскритский словарь . Мотилал Банарсидасс. п. 69. ИСБН 978-81-208-2000-5 .
- ^ Антонио Ригопулос (1993). Жизнь и учение Саи Бабы из Ширди . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 275. ИСБН 978-0-7914-1267-1 .
- ^ Монье Уильям (1899), kīrt , Санскритско-английский словарь, 2-е изд., Oxford University Press
- ^ Сукумар Чаттопадхьяй; Капила Вацяян (2008). Калататтвакоша: Внешний вид . Мотилал Банарсидасс. стр. 67–69. ISBN 978-81-208-3286-2 .
- ^ ML Varadpande (1990), История индийского театра, Том 1, Абхинав, ISBN 978-8170172789 , стр. 48.
- ^ ML Varadpande (1990), История индийского театра, Том 1, Абхинав, ISBN 978-8170172789 , страницы 45–47.
- ^ Най, Мэлори (1995). Место для наших богов . Рутледж. п. 124. ИСБН 978-0-7007-0356-2 .
- ^ Кристиан Ли Новецке (2013). Религия и общественная память: культурная история святого Намдева в Индии . Издательство Колумбийского университета. стр. 275–281. ISBN 978-0-231-51256-5 .
- ^ Рональд М. Бернье (1997). Гималайская архитектура . Издательство Университета Фэрли Дикинсон. стр. 28 . ISBN 978-0-8386-3602-2 .
- ^ Аланна Кайвалья (2014). Священный звук: раскрытие мифа и значения мантры и киртана . Новый Свет. стр. 117–122. ISBN 978-1-60868-244-7 .
- ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. п. 378. ИСБН 978-0-8160-7564-5 .
- ^ Гай Л. Бек (2012). «Глава 1». Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции . Издательство Университета Южной Каролины. стр. 12–24, 30–33. ISBN 978-1-61117-108-2 .
- ^ Перейти обратно: а б с Арнольд и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент, стр. 247. Тейлор и Фрэнсис.
- ^ Энстедт, Дэниел; Планк, Катарина (2023). Восточные практики и скандинавские тела: живая религия, духовность и исцеление в скандинавских странах, с. 96. Спрингер Природа.
- ^ Гай Л. Бек (2012). «Глава 1». Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции . Издательство Университета Южной Каролины. стр. 32, 108–120. ISBN 978-1-61117-108-2 .
- ^ Карен Печелис (2011), Традиции бхакти, в The Continuum Companion to Hindu Studies (редакторы: Джессика Фрейзер, Гэвин Флад), Bloomsbury, 2011; ISBN 978-0826499660 , страницы 107-121.
- ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции . Издательство Университета Южной Каролины. стр. 115–118, 131–133. ISBN 978-1-61117-108-2 .
- ^ Келкар, М.; Махабал, К. (2007). Киртанранг (маратхи: कीर्तनरंग) . Дадар, Мумбаи, Индия: Ахил Бхаратия Киртан Санстха. п. 1.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Арнольд и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент, стр. 249, 845. Тейлор и Фрэнсис.
- ^ Перейти обратно: а б Холройд, Пегги (2017). Индийская музыка: огромный океан обещаний , Routledge.
- ^ Перейти обратно: а б с Арнольд и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент, стр. 248. Тейлор и Фрэнсис.
- ^ Арнольд и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент, стр. 250. Тейлор и Фрэнсис.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Арнольд и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент, стр. 255. Тейлор и Фрэнсис.
- ^ Янг, Мэри (2014). Традиция Баулов: Сахадж Видение Востока и Запада, стр. 27-30. Дистрибьюторы СКБ.
- ^ Перейти обратно: а б Хейс, Глен А. «Традиции вайшнавов-сахаджиев средневековой Бенгалии» , в книге «Религии Индии на практике », под редакцией Дональда С. Лопеса-младшего, Принстонские чтения по религиям, Принстон: Princeton University Press, 1995: 333-351.
- ^ Янг, Мэри (2014). Традиция Баулов: Сахадж Видение Востока и Запада, стр. 27-36. Дистрибьюторы СКБ.
- ^ Перейти обратно: а б Кэтрин Б. Ашер; Синтия Талбот (2006). Индия раньше Европы . Издательство Кембриджского университета. стр. 110–112, 148–149. ISBN 978-1-139-91561-8 .
- ^ Калирам Медхи (1978). Исследования вайшнавской литературы и культуры Ассама . Ассам Сахитья Сабха. стр. 6, 43.
- ^ Рональд М. Бернье (1997). Гималайская архитектура . Издательство Университета Фэрли Дикинсон. стр. 27–28 . ISBN 978-0-8386-3602-2 .
- ^ Бек, Гай Л. (2005). «Кришна как любящий муж Бога: альтернативная кришнология Радхаваллабха-сампрадаи» . У Гая Л. Бека (ред.). Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. п. 67. ИСБН 978-0-7914-6415-1 .
- ^ Арнольд и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент, стр. 251. Тейлор и Фрэнсис.
- ^ Джон А. Рамсаран (1973). Религиозная поэзия на английском и хинди: аналогичное исследование . БРИЛЛ Академик. стр. 3–4. ISBN 90-04-03648-2 .
- ^ Эмми те Ниженхейс ; Муттусвами Дикшита; Санджукта Гупта (1987). Священные песни Индии . Амадей. стр. 5–6. ISBN 978-3-905049-36-7 .
- ^ SVSA -2008/07/21
- ^ Диксит, Дурга (2009). Алмазный Махараштра Санкритикош (маратхи: Алмазный Махараштра Санкритикош) . Пуна, Индия : Diamond Publications. п. 166.ISBN 978-81-8483-080-4 .
- ^ Варадпанде, Манохар Лаксман (1992). История индийского театра . Том. 2. Публикации Абхинава. п. 95. ИСБН 9788170172789 .
- ^ Копаркар, Г.Н. (2000). Катха Харидасаанчи (Маратхи: История Харидаса) . Пуна, Индия : Киртан Махавидьялая Пракашан. п. 2.
- ^ Ранаде, Ашок Д. (2000). Косамби, Мира (ред.). Пересечения: социо-культурные тенденции в Махараштре . Лондон: Сангам. стр. 194–210. ISBN 978-0863118241 .
- ^ «Введение в санстху | Всеиндийское общество киртана» (на маратхи). Архивировано из оригинала 28 сентября 2013 года . Проверено 22 сентября 2013 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д Кнут А. Якобсен; Кристина Мирволд (2012). Сикхи через границы: транснациональные практики европейских сикхов . Академик Блумсбери. стр. 112–114. ISBN 978-1-4411-7087-3 .
- ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Путеводитель для растерянных . А&С Черный. п. 24. ISBN 978-1-4411-0231-7 .
- ^ Сикхская духовная музыка . Оксон: Общество сикхской духовной музыки. 1967. с. 63.
- ^ Нараян, Бадри (2017). Культура и эмоциональная экономика миграции (Первое изд.). Рутледж. п. 75.
- ^ Кнут А. Якобсен; Кристина Мирволд (2012). Сикхи через границы: транснациональные практики европейских сикхов . Академик Блумсбери. п. 113. ИСБН 978-1-4411-7087-3 .
- ^ Ананд, Балвант (1983). Гуру Нанак: Его жизнь была его посланием: биография . Фонд Гуру Нанака. п. 224.
- ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Путеводитель для растерянных . А&С Черный. стр. 30–31. ISBN 978-1-4411-0231-7 .
- ^ Фриск, Лизелотта (2002). «Сеть Сатсангов» . Новая Религия . 6 (1): 64–85. дои : 10.1525/номер.2002.6.1.64 .
- ^ Ван Кхе, Тран. «Буддийская музыка в Восточной Азии». Мир музыки , вып. 26, нет. 3, 1984, стр. 22–32. JSTOR , JSTOR 43561005 . По состоянию на 18 декабря 2023 г.
- ^ Маббетт, Ян В. «Буддизм и музыка». Азиатская музыка , том. 25, нет. 1/2, 1993, стр. 9–28. ДЖСТОР , дои : 10.2307/834188 . По состоянию на 18 декабря 2023 г.
- ^ Щепанский, Бет (2021). «Буддизм и музыка» . Оксфордские библиографии . Проверено 18 декабря 2023 г.
- ^ Сукомал Чаудхури (1982). Современный буддизм в Бангладеш . Мемориал Атиши. п. 81.
- ^ Чаттерджи, Апарна (2022). Буддисты Баруа: линия передачи и культурный интерфейс, стр. 91-92. Издательство Шхаладж.
- ^ Перейти обратно: а б Гай Бек (1998). «Южная Азия, Индийский субконтинент» . В Бруно Неттле ; и др. (ред.). Энциклопедия мировой музыки Garland . Рутледж. п. 257. ИСБН 978-0-8240-4946-1 .
- ^ Рамбелли, Фабио. «Сутра Друмы, короля Киннары и буддийская философия музыки». Ка' Фоскари Японские исследования 14 | Религия и мысль 4, электронный ISSN 2610-9417.
- ^ «Буддийский киртан: интервью с американским музыкантом-мантром Ли Мирабаем Харрингтоном, часть первая» . Буддийская дверь Global . Проверено 21 декабря 2023 г.
- ^ Джудит Коэн: Еврейская музыка. IV: Восточная диаспора (14–19 вв.). 3. Восточные сообщества. б. Индия (Бене Исраэль, Кочин). В: MGG Online, ноябрь 2016 г.
- ^ Рина Крут Москович: Роль музыки в литургии евреев-эмигрантов из Бомбея: Утренняя молитва в честь трех праздников. В: Азиатская музыка, Bd. 17, №. 2 (Музыка в этнических общинах Израиля) Frühjahr – Sommer 1986, S. 88–107, выше S. 90
- ^ «Каббалистический киртан: просто замените индуизм ивритом» . Форвард . 14 января 2005 года . Проверено 22 декабря 2023 г.
- ^ Йогананда, Парамханса (2007). Автобиография йога . БиблиоБазар, ООО. стр. 526–527. ISBN 978-1-4264-2415-1 .
- ^ Джексон, Карл Т. (1994). Веданта для Запада . Издательство Университета Индианы. п. 134. ИСБН 0-253-33098-Х .
- ^ Арнольд и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент, стр. 255. Тейлор и Фрэнсис.
- ^ Гудман, Фрэнк (январь 2006 г.). «Интервью с Кришной Дасом» (PDF) . Чистая музыка (61) . Проверено 15 января 2014 г.
- ^ Экель, Сара (5 марта 2009 г.). «Пение — это упражнение для тела и духа» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 21 апреля 2009 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д Энстедт, Дэниел; Планк, Катарина (2023). Восточные практики и скандинавские тела: живая религия, духовность и исцеление в скандинавских странах, с. 96, 101. Спрингер Природа.
- ^ Энстедт, Дэниел; Планк, Катарина (2023). Восточные практики и скандинавские тела: живая религия, духовность и исцеление в скандинавских странах, стр. 96, 101-103. Спрингер Природа.
- ^ Верховный суд Калифорнии, решение по делу ИСККОН против города Лос-Анджелес, страницы 4, 7 онлайн.
- ↑ Верховный суд Калифорнии, решение по делу ИСККОН против города Лос-Анджелес, страницы 2, 12–21 онлайн.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Киртан
- Брадж Рас Лила , Дариус Суонн (1975)
- Пение киртана «призыв-и-ответ» привлекает все больше жителей Вашингтона The Washington Post, Мишель Бурштейн (2013)