История католической церкви в Соединенных Штатах

Католическая церковь в Соединенных Штатах началась в колониальную эпоху, но к середине 1800-х годов большая часть испанских, французских и мексиканских влияний демографически исчезла по важности, когда протестантские американцы двигались на запад и захватили многие ранее католические регионы. Небольшие католические карманы остались в Мэриленде, Алабаме, Флориде и Луизиане, но едва ли больше.
Однако после 1840 года американский католицизм вырос в результате иммиграции из Европы, особенно от немцев и ирландцев. После 1890 года католические иммигранты из южной и восточной Европы прибыли в большое количество. Церковь создала сложную инфраструктуру, основанную на местных приходах, организованных в епархии, управляемых епископами, назначенными папой. Каждая епархия создала сеть школ, колледжей, больниц, детских домов и других благотворительных учреждений.
Многие священники и монахини прибыли из Франции и Ирландии. К 1900 году Америка производила достаточный запас священников и монахинь. Католическое население было в основном рабочим классом до после Второй мировой войны, когда оно все больше переехало в статус белых воротничков и покидала внутренний город для пригородов. После 1960 года количество священников и монахинь быстро упало, и новые призвания упали. Тем не менее, католическое население было поддержано большим притоком из Мексики и Центральной Америки.
Когда католические колледжи и университеты созрели, были подняты вопросы об их приверженности ортодоксальной католической богословии. После 1980 года католические епископы стали вовлечены в политику, особенно по вопросам, связанным с абортами и сексуальностью.
В 2014 году религиозное обследование ландшафта, опубликованное исследовательским центром Pew , 20,8% американцев определили себя как католические . [ 1 ] К 2016 году больше католиков (из -за их численности) получили высшие степени (26% из 70 миллионов) и заработали более 100 000 долларов США (36% от 70 миллионов), чем любая другая религиозная группа. [ 2 ]
Колониальная эра
[ редактировать ]В общем
[ редактировать ]История католицизма в Соединенных Штатах-до 1776 года-часто фокусируется на 13 англоязычных колониях вдоль атлантического побережья, поскольку именно они объявили независимость от Великобритании в 1776 году, чтобы сформировать Соединенные Штаты Америки. Однако эта история - католицизма в Соединенных Штатах - также включает в себя французские и испанские колонии, потому что они позже стали частью смежных Соединенных Штатов . Эти католики были сосредоточены на том, что стало Флоридой, Техасом, Калифорниями, Пуэрто -Рико и большей частью остальной части юго -запада.
Большая часть католического населения в Соединенных Штатах в колониальный период прибыла из Англии , Германии и Франции , причем около 10 000 ирландских католиков иммигрировали к 1775 году, [ 3 ] И они в подавляющем большинстве обосновались в Мэриленде и Пенсильвании . [ 4 ] В 1700 году предполагаемое население Мэриленда составило 29 600, [ 5 ] about one-tenth of which was Catholic (or approximately 3,000).[6] By 1756, the number of Catholics in Maryland had increased to approximately 7,000,[7] which increased further to 20,000 by 1765.[6] In Pennsylvania, there were approximately 3,000 Catholics in 1756 and 6,000 by 1765.[7][6] By the end of the American Revolutionary War in 1783, there were approximately 24,000 to 25,000 Catholics in the United States out of a total population of approximately 3 million.[3][6][5]
The current dioceses of the United States are derived from a number of colonial-era dioceses. The following traces the succession of dioceses up to the first diocese that was completely contained in United States territory.
- Spanish dioceses gave rise to many successors in the United States:
- The Spanish parts of the mainland United States were originally part of the Diocese of Mexico established in 1530, and later the Diocese of Durango when it split in 1620.
- California became part of the Diocese of Sonora in 1779. The Diocese of Both Californias, based in San Diego, was established in 1840. After the Mexican–American War, the Mexican portion was split off in 1849, with the United States portion becoming the Diocese of Monterey.
- New Mexico remained part of the Diocese of Durango until after it was annexed by the United States, with the Diocese of Santa Fe established in 1850.
- Texas was organized into a prefecture apostolic in 1839, which became the Diocese of Galveston in 1847.
- Although the French parts of the current United States were originally part of the Diocese of Quebec, after the French and Indian War this was transferred to the Diocese of Santiago de Cuba and later the Diocese of San Cristóbal de la Habana when it was created in 1787. In 1793, the Diocese of Louisiana and the Floridas was created, which was later renamed the Diocese of New Orleans.
- Puerto Rico was originally under the jurisdiction of the Diocese of Seville in Spain. The Diocese of San Juan de Puerto Rico was established in 1511.
- Guam and the Northern Mariana Islands were originally part of the Diocese of Cebu in the Philippines. They were split into the Apostolic Prefecture of Mariana Islands in 1902, which became the Diocese of Agaña in 1965.
- The Spanish parts of the mainland United States were originally part of the Diocese of Mexico established in 1530, and later the Diocese of Durango when it split in 1620.
- The English parts were originally under the jurisdiction of the Apostolic Vicariate of the London District. After the American Revolution, the Apostolic Prefecture of the United States was established in 1784, which became the Diocese of Baltimore in 1789.
- The Vicariate Apostolic of the Oregon Territory was established in 1843.
- In 1846, the United States part of Oregon Territory became the Diocese of Oregon City.
- The remainder became the Canadian Diocese of Vancouver Island, from which the Prefecture Apostolic of Alaska was created in 1894. Part of it became the Diocese of Juneau in 1951, with the rest becoming the Diocese of Fairbanks in 1962.
- The Apostolic Vicariate of Eastern Oceania was established in 1833.
- Part of this was split into the Vicariate Apostolic of the Sandwich Islands in 1843, which became the Diocese of Honolulu in 1941.
- Another part was split into the Apostolic Vicariate of Central Oceania in 1842. This became the Diocese of Apia, which included both Samoa and American Samoa, in 1966. In 1982, the American Samoa part was split into the Diocese of Samoa–Pago Pago.
Spanish missions
[edit]
Catholicism first came to the territories now forming the United States before the Protestant Reformation with the Spanish explorers and settlers in present-day Puerto Rico (1508), Florida (1513), South Carolina (1566), Georgia (1568–1684), and the southwest. The first known Catholic Mass held in what would become the United States was in 1526 by Dominican friars Antonio de Montesinos and Anthony de Cervantes, who ministered to the San Miguel de Gualdape colonists for the 3 months the colony existed.[9]
The influence of the Alta California missions (1769 and onwards) forms a lasting memorial to part of this heritage. Until the 19th century, the Franciscans and other religious orders had to operate their missions under the Spanish and Portuguese governments and military.[10] Junípero Serra founded a series of missions in California which became important economic, political, and religious institutions.[11] These missions brought grain, cattle and a new way of living to the Indian tribes of California. Overland routes were established from New Mexico that resulted in the colonization and founding of San Diego at Mission San Diego de Alcala (1760), Mission San Carlos Borromeo de Carmelo at Carmel-by-the-Sea, California in (1770), Mission San Francisco de Asis (Mission Dolores) at San Francisco (1776), Mission San Luis Obispo at San Luis Obispo (1772), Mission Santa Clara de Asis at Santa Clara (1777), Mission Senora Reina de los Angeles Asistencia in Los Angeles (1784), Mission Santa Barbara at Santa Barbara (1786), Mission San Juan Bautista in San Juan Bautista (1797), among numerous others.
French territories
[edit]
In the French territories, Catholicism was ushered in with the establishment of missions such as Sault Ste. Marie, Michigan (1668), St. Ignace on the Straits of Mackinac, Michigan (1671) and Holy Family at Cahokia, Illinois (1699) and then colonies and forts in Detroit (1701), St. Louis, Mobile (1702), Kaskaskia (1703), Biloxi, Baton Rouge, New Orleans(1718), and Vincennes (1732). In the late 17th century, French expeditions, which included sovereign, religious and commercial aims, established a foothold on the Mississippi River and Gulf Coast. Small settlements were founded along the banks of the Mississippi and its major tributaries, from Louisiana to as far north as the region called the Illinois Country.[12]
The French possessions were under the authority of the diocese of Quebec, under an archbishop, chosen and funded by the king. The religious fervor of the population was very weak; Catholics ignored the tithe, a 10% tax to support the clergy. By 1720, the Ursulines were operating a hospital in New Orleans. The Church did send Companions of the Seminary of Quebec and Jesuits as missionaries, to convert Native Americans. These missionaries introduced the Natives to Catholicism in stages.
English colonies
[edit]Catholicism was introduced to the English colonies with the founding of the Province of Maryland.[13] Maryland was one of the few regions among the English colonies in North America that had a sizable Catholic population. However, the 1646 defeat of the Royalists in the English Civil War led to stringent laws against Catholic education and the extradition of known Jesuits from the colony, including Andrew White, and the destruction of their school at Calverton Manor.[14] Due to immigration, by 1660 the population of the Province had gradually become predominantly Protestant. During the greater part of the Maryland colonial period, Jesuits continued to conduct Catholic schools clandestinely.
Maryland was a rare example of religious toleration in a fairly intolerant age, particularly amongst other English colonies which frequently exhibited a militant Protestantism. The Maryland Toleration Act, issued in 1649, was one of the first laws that explicitly defined tolerance of varieties of Christianity. It has been considered a precursor to the First Amendment.
After Virginia established Anglicanism as mandatory in the colony, numerous Puritans migrated from Virginia to Maryland. The government gave them land for a settlement called Providence (now called Annapolis). In 1650, the Puritans revolted against the proprietary government and set up a new government that outlawed both Catholicism and Anglicanism. The Puritan revolt lasted until 1658, when the Calvert family regained control and re-enacted the Toleration Act.
Origins of anti-Catholicism
[edit]American anti-Catholicism and Nativist opposition to Catholic immigrants had their origins in the Reformation. Because the Reformation, from the Protestant perspective, was based on an effort by Protestants to correct what they perceived to be errors and excesses of the Catholic Church, it formed strong positions against the Catholic interpretation of the Bible, the Catholic hierarchy and the Papacy. "To be English was to be anti-Catholic," writes Robert Curran.[15] These positions were brought to the eastern seaboard of the New World by British colonists, predominantly Protestant, who opposed not only the Catholic Church in Europe and in French and Spanish-speaking colonies of the New World, but also the policies of the Church of England in their own homeland, which they believed perpetuated Catholic doctrine and practices, and, for that reason, deemed it to be insufficiently reformed.
Because many of the British colonists were Dissenters, such as the Puritans and Congregationalists, much of early American religious culture exhibited the anti-Catholic bias of these Protestant denominations. Monsignor John Tracy Ellis wrote that a "universal anti-Catholic bias was brought to Jamestown in 1607 and vigorously cultivated in all the Thirteen Colonies from Massachusetts to Georgia."[16] Michael Breidenbach has argued that "a central reason, if not the central reason, why Protestants believed Catholicism was the greatest single threat to civil society and therefore why its adherents could not be tolerated...was the pope's claim (and Catholics' apparent acceptance of it) that he held temporal power over all civil rulers, including the right to depose a secular authority."[17] Breidenbach argues that American Catholics did not in fact hold this view, but opponents largely ignored that. Colonial charters and laws contained specific proscriptions against Catholics. Monsignor Ellis noted that a common hatred of Catholics in general could unite Anglican clerics and Puritan ministers despite their differences and conflicts.
Before the Revolution, the Southern Colonies and three of the New England Colonies had established churches, either Congregational (Massachusetts Bay, Connecticut, and New Hampshire) or Anglican (Maryland, Virginia, North Carolina, South Carolina, and Georgia).[18] This only meant that local tax money was spent for the local church, which sometimes (as in Virginia) handled poor relief and roads. Churches that were not established were tolerated and governed themselves; they functioned with private funds.[19] The Middle Colonies (New York, New Jersey, Pennsylvania, and Delaware) and the Colony of Rhode Island and Providence Plantations had no established churches.[18]
American Revolution
[edit]By the time of the American Revolution, 35,000 Catholics formed 1.2% of the 2.5 million white population of the thirteen seaboard colonies.[20] One of the signatories of the Declaration of Independence, Charles Carroll (1737-1832), owner of sixty thousand acres of land, was a Catholic and was one of the richest men in the colonies. Catholicism was integral to his career. He was dedicated to American Republicanism, but feared extreme democracy.[21][22]
When the English colonies declared independence in 1776 — the 13 English-speaking colonies on the eastern seaboard — only a small fraction of the population was Catholic (largely in Maryland) Legislated anti-Catholicism was eventually voided by the First Amendment when the Bill of Rights was held to apply to the states as well as the federal government, in 1890. In the meantime virulent anti-Catholic sentiment continued.
At the time of the American Revolution, Catholics formed 1.6% of the population of the thirteen colonies.[23][24][25]
Irish Catholics (unlike Lord Baltimore and the Earl of Ulster/Duke of York, their English Catholic landlords) were initially barred from settling in some of the colonies (before 1688, for example, Catholics had not arrived in New England), though "New York had an Irish Catholic governor, Thomas Dongan, and other Catholic officials."[26] Middleton also notes: at one time or another, five colonies "specifically excluded Catholics from the franchise: Virginia, New York, Maryland, Rhode Island, and South Carolina."[27] Throughout the Revolution American Catholic priests remained under the jurisdiction of the Bishop of the London District. But even during the colonial period the successive bishops had accepted the charge reluctantly, and were too far away to exercise much control. During the war, however, when the jurisdiction was in the hands of Bishop James Talbot, the brother of the Earl of Shrewsbury and coadjutor to Bishop Richard Challoner, he refused to have any communication with those who were his American ecclesiastical subjects. This was because neither he nor Challoner had any sympathy with the American rebel Catholics. They did not realize that American Catholics (though rebels) were rendering, as John Carroll said later, a service to their English Catholic brethren. This lack of communication, technically at least, proved a blessing in disguise, and removed all possibility of the accusation that American Catholics were receiving orders from an English Catholic bishop. At the close of the war, however, Bishop Talbot went so far as to refuse to give faculties to two Maryland priests who asked to return home. This eventually enabled Rome to make entirely new arrangements for the creation of an American diocese under American bishops.[28][29][30]
John Carroll's says this about Catholic participation: "Their blood flowed as freely, in proportion to their numbers, to cement the fabric of independence as that of their fellow citizens. They concurred with perhaps greater unanimity than any other body of men in recommending and promoting from whose influence America anticipates all the blessings of justice, peace, plenty, good orders, and civil and religious liberty." Some Catholics were more prominent than others. Thomas Fitzsimons was Washington's secretary and aide-de-camp. General Moylan was quartermaster general and afterwards in command of a cavalry regiment. John Barry is regarded as the father of the American navy. Another notable was Thomas Lloyd.[31]
The French alliance had a considerable effect upon the fortunes of the American Catholic Church. Washington, for example, issued strict orders in 1775 that "Pope's Day," the colonial equivalent of Guy Fawkes Night, was not to be celebrated, lest the sensibilities of the French should be offended. Massachusetts sent a chaplain to the French fleet when it arrived. And when the French fleet appeared at Newport, Rhode Island, that colony repealed its act of 1664 that refused citizenship to Catholics. Foreign officers who served, either as soldiers of fortune in the American army or with the French allies, put the Revolution in debt to Catholics, especially owing to Count Marquis de Lafayette, Casimir Pulaski, De Grasse, Jean-Baptiste Donatien de Vimeur, comte de Rochambeau, and Charles Hector, comte d'Estaing. Likewise, Bernardo de Galvez, the Governor of Louisiana, who prevented Louisiana's seizure by the British. His efforts prevented the British from gaining a position on the west bank of the Mississippi, crucial for keeping the British out of that area at the end of the war. Galveston, Texas is named after him.[32]
New Nation
[edit]In 1787 two Catholics, Daniel Carroll and Thomas Fitzsimons, were members of the Continental Congress that met in Philadelphia to help frame the new United States Constitution.[33] Four years later, in 1791, the First Amendment to the American Constitution was ratified. This amendment included the wording, "Congress shall make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof..." This amendment officially granted freedom of religion to all American citizens, and began the eventual repeal of all anti-Catholic laws from the statute books of all of the new American states.
Following the Revolutionary War the Jesuit Fathers under the leadership of John Carroll, S.J. called several meetings of the clergy for the purpose of organizing the Catholic Church in America. The meetings, called the General Chapters, took place in 1783 and were held at White Marsh Plantation (now Sacred Heart Church in Bowie, MD). Deliberations of the General Chapters led to the appointment of John Carroll by the Vatican as Prefect Apostolic, making him superior of the missionary church in the thirteen states, and to the first plans for Georgetown University. Also at White Marsh, the priests of the new nation elected John Carroll as the first American bishop on May 18, 1789.[34]

Before independence in 1776 the Catholics in Britain's Thirteen Colonies in America were under the ecclesiastical jurisdiction of the Bishop of the Apostolic Vicariate of the London District, in England.
A petition was sent by the Maryland clergy to the Holy See, on November 6, 1783, for permission for the missionaries in the United States to nominate a superior who would have some of the powers of a bishop. In response to that, Father John Carroll – having been selected by his brother priests – was confirmed by Pope Pius VI, on June 6, 1784, as Superior of the Missions in the United States, with power to give the sacrament of confirmation. This act established a hierarchy in the United States.
The Holy See then established the Apostolic Prefecture of the United States on November 26, 1784. Because Maryland was one of the few regions of the new country that had a large Catholic population, the apostolic prefecture was elevated to become the Diocese of Baltimore[35] – the first diocese in the United States – on November 6, 1789.[36]
Thus, Father John Carroll, a former Jesuit, became the first American-born head of the Catholic Church in the United States, although the papal suppression of the Jesuit order was still in effect. Carroll orchestrated the founding and early development of Georgetown University which began instruction on November 22, 1791.[37] On March 29, 1800, Carroll ordained William Matthews as the first British-America-born Catholic priest ordained in America.[38]
In 1788, after the Revolution, John Jay urged the New York Legislature to require office-holders to renounce foreign authorities "in all matters ecclesiastical as well as civil."[39] In one state, North Carolina, the Protestant test oath would not be changed until 1868.
19th century
[edit]The Catholic population of the United States, which had been 35,000 in 1790, increased to 195,000 in 1820 and then ballooned to about 1.6 million in 1850, by which time Catholics had become the country's largest denomination. Between 1860 and 1890 the population of Catholics in the United States tripled, primarily through immigration and high birth rates. By the end of the century, there were 12 million Catholics in the United States.
During the mid 19th century, a wave of immigrants from Europe arrived from Ireland and Germany, as well as England and the Netherlands. From the 1880s to 1914 a "new" wave arrived from Italy, Poland and Eastern Europe. Substantial numbers of Catholics also came from French Canada during the mid-19th century and settled in New England. After 1911 large numbers of Mexicans arrived.
Many Catholics stopped practicing their religion or became Protestants. However, there were about 700,000 converts to Catholicism from 1813 to 1893.[40]
Archdiocese of Baltimore
[edit]Because Maryland was one of the few regions of the colonial United States that was predominantly Catholic, the first diocese in the United States was established in Baltimore. Thus, the Diocese of Baltimore achieved a pre-eminence over all future dioceses in the U.S. It was established as a diocese on November 6, 1789, and was elevated to the status of an archdiocese on April 8, 1808.
In 1858, the Sacred Congregation for the Propagation of the Faith (Propaganda Fide), with the approval of Pius IX, conferred "Prerogative of Place" on the Archdiocese of Baltimore. This decree gave the archbishop of Baltimore precedence over all the other archbishops of the United States (but not cardinals) in councils, gatherings, and meetings of whatever kind of the hierarchy (in conciliis, coetibus et comitiis quibuscumque) regardless of the seniority of other archbishops in promotion or ordination.[41]
Dominance of Irish Americans
[edit]Beginning in the 1840s, Irish American Catholics comprised most of the bishops and controlled most of the Catholic colleges and seminaries in the United States. In 1875, John McCloskey of New York became the first American cardinal.
Parochial schools
[edit]The development of the American Catholic parochial school system can be divided into three phases. During the first (1750–1870), parochial schools appeared as ad hoc efforts by parishes, and most Catholic children attended public schools. During the second period (1870–1910), the Catholic hierarchy made a basic commitment to a separate Catholic school system. These parochial schools, like the big-city parishes around them, tended to be ethnically homogeneous; a German child would not be sent to an Irish school, nor vice versa, nor a Lithuanian pupil to either. Instruction in the language of the old country was common. In the third period (1910–1945), Catholic education was modernized and modeled after the public school systems, and ethnicity was deemphasized in many areas. In cities with large Catholic populations (such as Chicago and Boston) there was a flow of teachers, administrators, and students from one system to the other.[42]
Catholic schools began as a program to shelter Catholic students from Protestant teachers (and schoolmates) in the new system of public schools that emerged in the 1840s.
In 1875, Republican President Ulysses S. Grant called for a Constitutional amendment that would prohibit the use of public funds for "sectarian" schools. Grant feared a future with "patriotism and intelligence on one side and superstition, ambition and greed on the other" which he identified with the Catholic Church. Grant called for public schools that would be "unmixed with atheistic, pagan or sectarian teaching." No such federal constitutional amendment ever passed, but most states did pass so-called "Blaine Amendments" that prohibited the use of public funds to fund parochial schools and are still in effect today.
Slavery debate
[edit]Two slaveholding states, Maryland and Louisiana, had large contingents of Catholic residents. Archbishop of Baltimore, John Carroll, had two black servants – one free and one a slave. The Society of Jesus owned a large number of slaves who worked on the community's farms. Realizing that their properties were more profitable if rented out to tenant farmers rather than worked by slaves, the Jesuits began selling off their slaves in 1837.
In 1839, Pope Gregory XVI issued the bull In supremo apostolatus. Its main focus was against slave trading, but it also clearly condemned racial slavery:
- We, by apostolic authority, warn and strongly exhort in the Lord faithful Christians of every condition that no one in the future dare bother unjustly, despoil of their possessions, or reduce to slavery Indians, Blacks or other such peoples.
However, the American church continued in deeds, if not in public discourse, to support slaveholding interests. Some American bishops misinterpreted In Supremo as condemning only the slave trade and not slavery itself. Bishop John England of Charleston actually wrote several letters to the Secretary of State under President Van Buren explaining that the Pope, in In Supremo, did not condemn slavery but only the slave trade.[43]
One outspoken critic of slavery was Archbishop John Baptist Purcell of Cincinnati, Ohio. In an 1863 Catholic Telegraph editorial, Purcell wrote:
- "When the slave power predominates, religion is nominal. There is no life in it. It is the hard-working laboring man who builds the church, the school house, the orphan asylum, not the slaveholder, as a general rule. Religion flourishes in a slave state only in proportion to its intimacy with a free state, or as it is adjacent to it."
During the Civil War, American bishops continued to allow slave-owners to take communion. Some, like former priest Charles Chiniquy, claimed that Pope Pius IX was behind the Confederate cause, that the American Civil War was a plot against the United States of America by the Vatican. The Catholic Church, having by its very nature a universal view, urged a unity of spirit. Catholics in the North rallied to enlist. Nearly 150,000 Irish Catholics fought for the Union, many in the famed Irish Brigade, as well as approximately 40,000 German-Catholics, and 5,000 Polish-Catholic immigrants. Catholics became prominent in the officer corps, including over fifty generals and a half-dozen admirals. Along with the soldiers that fought in the ranks were hundreds of priests who ministered to the troops and Catholic religious sisters who assisted as nurses and sanitary workers.
After the war, in October 1866, President Andrew Johnson and Washington's mayor attended the closing session of a plenary council in Baltimore, giving tribute to the role Catholics played in the war and to the growing Catholic presence in America.
African-American Catholics
[edit]Because the South was over 90% Protestant, most African-Americans who adopted Christianity became Protestant; some became Catholics in the Gulf South, particularly Louisiana. The French Code Noir which regulated the role of slaves in colonial society guaranteed the rights of slaves to baptism, religious education, communion, and marriage. The parish church in New Orleans was unsegregated. Predominantly black religious orders emerged, including the Sisters of the Holy Family in 1842. The Church of Saint Augustine in the Tremé district is among a number of historically black parishes. Xavier University, America's only historically-black Catholic institute of higher learning, was founded in New Orleans by Saint Katherine Drexel in 1915.[44]
Maryland Catholics owned slaves starting in the colonial era; in 1785, about 3,000 of the 16,000 Catholics were black. Some owners and slaves moved west to Kentucky.[45] In 1835, Bishop John England, established free schools for black children in Charleston, South Carolina. White mobs forced it to close. African-American Catholics operated largely as segregated enclaves. They also founded separate religious institutes for black nuns and priests since diocesan seminaries would not accept them. For example, they formed two separate communities of black nuns: the Oblate Sisters of Providence in 1829 and the Holy Family Sisters in 1842.
James Augustine Healy was the first African American to become a priest. He became the second bishop of the Diocese of Portland, Maine in 1875. His brother, Patrick Francis Healy, joined the Society of Jesus (Jesuits) at the novitiate in Frederick, Maryland in 1850. Because of the rising threat of Civil War and the Jesuit custom of pursuing further studies in Europe, he was sent to Belgium in 1858. He earned a doctorate at the university of Leuven, becoming the first American of African descent to earn a doctorate; and he was ordained a priest in Liege, France in 1864. Immediately following the Civil War he was ordered to return to the U.S. and began teaching at Georgetown University, becoming its president in 1874.[46]
In 1866, Archbishop Martin J. Spalding of Baltimore convened the Second Plenary Council of Baltimore, partially in response to the growing need for religious care for former slaves. Attending bishops remained divided over the issue of separate parishes for African-American Catholics.
In 1889, Daniel Rudd, a former slave and Ohio journalist, organized the National Black Catholic Congress, the first national organization for African-American Catholic lay men. The Congress met in Washington, D.C. and discussed issues such as education, job training, and "the need for family virtues."[47]
In 2001, Bishop Wilton Gregory was appointed president of the United States Conference of Catholic Bishops, the first African American ever to head an episcopal conference. He has since been named a cardinal, another first for an African-American.
Plenary Councils of Baltimore
[edit]Католические епископы встретились в трех пленарных советах в Балтиморе в 1852, 1866 и 1884 годах, установив национальную политику для всей епархии. [ 48 ] Одним из результатов третьего пленарного совета Балтимора в 1884 году стало развитие балтиморского катехизиса , которое стало стандартным текстом католического образования в Соединенных Штатах и оставался таковым до 1960-х годов, когда католические церкви и школы начали уходить от катехизиса образование. [ 49 ]
Другим результатом этого совета стало создание Католического университета Америки , Национального католического университета в Соединенных Штатах.
Движение профсоюза
[ редактировать ]Ирландские католики сыграли важную роль в формировании рабочего движения Америки. Большинство католиков были неквалифицированными или полуквалифицированными городскими работниками, и ирландцы использовали свое сильное чувство солидарности, чтобы сформировать базу в профсоюзах и в местной демократической политике. К 1910 году треть руководства рабочего движения было ирландским католиком, а немецкие католики также активно участвовали. [ 50 ]
Антикатолицизм
[ редактировать ]
против иммигрантов и нативизма Некоторые движения , такие как знания, также были антикатолическими . Антикатолицизм руководил протестантскими министрами, которые назвали католиков неамериканскими « папистами », неспособными на свободу мысли без одобрения Папы и, таким образом, неспособны к полному республиканскому гражданству . Такое отношение исчезло после того, как католики доказали свое гражданство служением в американской гражданской войне , но иногда возникали в политических соревнованиях, особенно на президентских выборах 1928 и 1960 годов, когда католики были назначены Демократической партией . Демократы выиграли 65–80% католического голосования на большинстве выборов до 1964 года, но с тех пор расстались около 50–50. Как правило, католики занимали консервативные позиции по антикоммунизму и сексуальному поведению, а также либеральные позиции в состоянии всеобщего благосостояния. [ 51 ]
Американистское противоречие
[ редактировать ]Американизм считался ересью Ватиканом, который состоял из слишком большого богословского либерализма и слишком готового принятия американской политики разделения церкви и государства . Рим боялся, что такая ересь была проведена ирландскими католическими лидерами в Соединенных Штатах, такими как Исаак Хеккер , и епископы Джон Кин , Джон Ирландия и Джон Ланкастер Спалдинг , а также католический мир журналов и Аве Мари. Утверждения пришли от немецких американских епископов, рассерженных на растущее ирландское господство в церкви.
Ватикан стал встревоженным в 1890 -х годах, и папа издал энциклику, осуждая американизм в теории. В «Longinqua Oceani» (1895; «Широкое пространство океана») Папа Лео XIII предупредил американскую иерархию не экспортировать свою уникальную систему разделения церкви и государства. В 1898 году он посетовал на Америку, в которой церковь и государство «не расстроены и разведены», и написал о своем предпочтении более тесных отношений между католической церковью и государством. Наконец, в своем пастырском письме Tepvolentiae (1899; «Свидетель нашей доброжелательности») кардиналу Джеймсу Гиббонсу , папа Лео XIII осудил другие формы американизма. В ответ Гиббонс отрицал, что американские католики придерживались каких -либо осужденных.
Выступления Лео эффективно закончили американистское движение и сократили деятельность американских прогрессивных католиков. Ирландские католики все чаще продемонстрировали свою полную лояльность к Папе, и следы либеральной мысли в католических колледжах были подавлены. Внизу это был культурный конфликт, так как консервативные европейцы были встревожены в основном тяжелыми нападениями на католическую церковь в Германии, Франции и других странах и не оценили активный индивидуализм, уверенность в себе и оптимизм американской церкви. На самом деле ирландские католики были глубоко вовлечены в американскую политику, но епископы и священники держали свое расстояние. [ 52 ] [ 53 ]
20 -й век
[ редактировать ]К началу 20-го века примерно одна шестая часть населения Соединенных Штатов была католической. К концу 20 -го века католики составляли 24% населения.
Национальный совет католической войны
[ редактировать ]Это был Джон Дж. Берк , редактор католического мира , который впервые признал срочность момента. Берк давно выступал за национальный взгляд и чувство единства среди католиков страны. Война обеспечила стимул для инициирования этих усилий. Католическая иерархия стремилась продемонстрировать свою восторженную поддержку военных действий. Чтобы лучше решать проблемы, связанные с Первой мировой войной, американская католическая иерархия в 1917 году решила встретиться коллективно впервые с 1884 года.
В августе 1917 года в кампусе Католического университета Америки в Вашингтоне, округ Колумбия, Берк, при поддержке кардинала Гиббонса и других епископов созвал собрание для обсуждения организации национального агентства для координации военных действий американской католической общины. Сто пятнадцать делегатов из шестидесяти восьми епархии вместе с членами католической прессы и представителями двадцати семи национальных католических организаций присутствовали на этой первой встрече.
Результатом встречи стало формирование Национального совета католической войны , «изучать, координировать, объединить и вводить в эксплуатацию всю католическую деятельность, случайную для войны». Исполнительный комитет под председательством кардинала Джорджа Мунделейна из Чикаго был сформирован в декабре 1917 года, чтобы контролировать работу Совета. Мандат недавно сформированной организации включал продвижение католического участия в войне, через капелланы, литературу и заботу о моральном духе войск, а также (впервые) лоббировать католические интересы в столице страны.
NCWC
[ редактировать ]В 1919 году Национальный католический совет социального обеспечения , состоящий из американских католических епископов, основал NCWC на побуждениях руководителей католических женских организаций, желающих Федерации согласованных действий и национального представительства. Официальная федерация развивалась из скоординированных усилий католических женских организаций в Первой мировой войне по оказанию помощи военнослужащим и их семьям и выполнять работу по оказанию помощи.
Бюро иммиграции
[ редактировать ]В 1920 году Национальный католический совет социального обеспечения создал Бюро иммиграции для оказания помощи иммигрантам в создании в Соединенных Штатах. Бюро запустило программу помощи в порте, которая встретилась с входящими кораблями, помогло иммигрантам в процессе иммиграции и предоставило им кредиты. Епископы, священники и миряне и женщины Национальной конференции по благосостоянию католиков (NCWC) стали одними из самых откровенных критиков иммиграции США. [ 54 ]
Епископс программа социальной реконструкции
[ редактировать ]После войны многие надеялись, что новая приверженность социальной реформе будет характеризовать последовавший мир. Совет увидел возможность использовать свой национальный голос для формирования реформы, и в апреле 1918 года создал комитет по реконструкции. Джон А. Райан написал программу социальной реконструкции епископов.
12 февраля 1919 года Национальный совет католической войны выпустил «епископскую программу социальной реконструкции» в рамках тщательно спланированной кампании по связям с общественностью. План предложил руководство по капитальному ремонту политики, общества и экономики Америки, основанного на Rerum Novarum Папы Лео XIII и различных американских влияний.
Программа получила смешанный прием как в церкви, так и за ее пределами. Национальный совет католической войны был добровольной организацией без канонического статуса. Таким образом, его способность авторитетно говорить. Многие епископы бросили поддержку программе, но некоторые, такие как епископ Уильям Тернер из Буффало и Уильям Генри О'Коннелл из Бостона, выступили против этого. О'Коннелл полагал, что некоторые аспекты плана слишком сильно ударили в социализм. Ответ вне церкви был также разделен: например, организации труда поддержали его, и бизнес -группы критиковали его.
Закон о обязательном образовании
[ редактировать ]После Первой мировой войны некоторые штаты, обеспокоенные влиянием иммигрантов и «иностранных» ценностей, обращались за помощью к государственным школам. Штаты разработали законы, предназначенные для использования школ для продвижения общей американской культуры.
В 1922 году масонская Великая Ложа Орегона спонсировала законопроект, требующий от всех детей школьного возраста посещать системы государственных школ. При поддержке рыцарей ККК и губернатора Демократической партии Уолтера М. Пирса Закон о обязательном образовании был принят путем голосования от 115 506 до 103 685. Его основная цель состояла в том, чтобы закрыть католические школы в Орегоне, но это также затронуло другие частные и военные школы. Конституционность закона была оспорена в суде и, в конечном счете, снята Верховным судом по делу Пирс против Общества сестер (1925 г.), прежде чем он вступил в силу. [ 55 ]
Закон заставил возмущенных католиков организовать местные и национальные за право отправлять своих детей в католические школы. В деле Pierce v. Society of Sisters (1925) Верховный суд Соединенных Штатов объявил Закон о обязательном образовании штата Орегон неконституционным в решении, которое было названо «Великой хартией приходской школьной системы».
28 -й Международный евхаристический конгресс
[ редактировать ]В 1926 году 28 -й Международный евхаристический конгресс в Чикаго состоялся , что делает его первым евхаристическим конгрессом, состоявшимся в Соединенных Штатах. Это считалось главным событием для католической церкви в Соединенных Штатах и привлек несколько сотен тысяч посетителей в течение нескольких дней.
1928 президентские выборы
[ редактировать ]
В 1928 году Аль Смит стал первым католиком, получившим номинацию крупной партии на президента, и его религия стала проблемой во время кампании . Многие протестанты опасались, что Смит будет принимать приказы от церковных лидеров в Риме в принятии решений, затрагивающих страну.
Католическое рабочее движение
[ редактировать ]Движение католического работника началось как средство сочетания истории Дороти Дей в американской социальной активности, анархизме и пацифизме с принципами католицизма (включая сильный поток дистрибутизма ), через пять лет после ее обращения в 1927 году. [ 56 ] Группа начала с газеты католического работника , созданную для продвижения католического социального обучения и занять нейтральную, пацифистскую позицию в раздираемом войной 1930-х годах. Это превратилось в « дом гостеприимства » в трущобах Нью -Йорка, а затем серию ферм, чтобы люди могли жить вместе в общих. Движение быстро распространилось в другие города в Соединенных Штатах, а также в Канаду и Соединенное Королевство; Более 30 независимых, но связанных сообществ CW были основаны к 1941 году. Сегодня существует более 100 сообществ, в том числе несколько в Австралии, Великобритании, Канаде, Германии, Нидерландах, Ирландии, Мексике, Новой Зеландии и Швеции . [ 57 ]
Католическая конференция по промышленным проблемам
[ редактировать ]Католическая конференция по промышленным проблемам (1923–1937 гг.) Была задумана о. Раймонд МакГоуэн как способ объединить католических лидеров в области богословия, труда и бизнеса с целью содействия осведомленности и обсуждению католического социального обучения. Его первая встреча состоялась в Милуоки. Хотя это было место для важных дискуссий во время его существования, его гибель была отчасти связана с отсутствием участия со стороны руководителей бизнеса, которые воспринимали доминирующий тон группы как анти-бизнес.
1960 -е годы
[ редактировать ]
1960 -е годы ознаменовали глубокую трансформацию католической церкви в Соединенных Штатах. [ 58 ]
Религия была спорной проблемой во время президентской кампании 1960 года . Сенатор Джон Ф. Кеннеди выиграл демократическую номинацию. Его база была среди городских католиков, и опросы показали, что они сплотились в его поддержке, в то время как большинство протестантов предпочитали его противника Ричарда Никсона. Старый страх был поднят некоторыми протестантами, которые президент Кеннеди принимает приказы от Папы. [ 59 ] Кеннеди, как известно, сказал Ассоциации Министерства Большого Хьюстона 12 сентября 1960 года: «Я не кандидат в католик на пост президента. Я являюсь кандидатом на пост президента Демократической партии, который также оказывается католиком. Я не говорю за свою церковь по общественным делам - и церковь не говорит за меня ». [ 60 ] Он пообещал уважать разделение церкви и государства и не позволить католическим чиновникам диктовать ему государственную политику. Кеннеди также поднял вопрос о том, были ли четверть американцев отнести к гражданству второго класса только потому, что они были католиками. С его стройной победой в ноябре 1960 года он сломал протестантскую монополию в Белом доме. The New York Times , суммирующая исследование избирателей, рассказало о «узком консенсусе» среди экспертов, что Кеннеди выиграл больше, чем он проиграл в результате своего католицизма. [ 61 ] После этого возражения против католических кандидатов как таковые редко слышали. Тем не менее, антикатолицизм не исчез в ноябре 1960 года; Например, Кеннеди проходил предательские религиозные дебаты в 1961 году, поскольку он стремился принять свое образование и смягчить настороженных американских протестантов. [ 62 ] К 2004 году католики были разделены по равномерно между протестантскими (Джордж Буш) и кандидатами католиков (Джон Ф. Керри). [ 63 ] Это все еще было верно в 2020 году, когда Джо Байден стал только вторым католическим президентом в истории США. [ 64 ]
1970 -е годы
[ редактировать ]Число священников, братьев и монахинь резко упало в 1960 -х и 1970 -х годах, так как многие оставили, и появилось лишь немногие замены. Католические приходские школы были построены в основном в городах, с немногими в пригороде или в небольших городах. Многие продолжают работать, но с потерей стольких недорогих монахинь они должны нанимать гораздо более дорогих учителей-мирян. Большинство городских приходов видели белые полеты в пригороды, поэтому к 1990-м годам оставшиеся школы часто имели в основном учащийся меньшинства, который привлекает к мобильным ученикам от низкокачественных, высоких, свободных государственных школ.
Роу против Уэйда
[ редактировать ]22 января 1973 года Верховный суд Соединенных Штатов объявил о своем решении по делу Роу против Уэйда , установив, что конституционное право на конфиденциальность запрещало вмешательство женщины, получая аборт. Католическая церковь была одним из немногих институциональных голосов, противостоящих решению в то время. Хотя большинство католиков согласились с иерархией в своей настойчивости юридической защиты нерожденного, некоторые, включая выдающихся политиков, не имеют, что приводит к постоянным противоречиям в отношении обязанностей католиков в американской общественной жизни. Епископы взяли на себя инициативу и смогли сформировать политическую коалицию с фундаменталистскими протестантами в противодействии законам об абортах.
1980 -е годы
[ редактировать ]Святилище беженцев из гражданских войн Центральной Америки было движением в 1980 -х годах. Это было частью более широкого антивоенного движения, расположенного против внешней политики США в Центральной Америке. К 1987 году 440 участков в Соединенных Штатах были объявлены «общины святилища» или « города -святилища », открытые для мигрантов из гражданских войн в Сальвадоре и Гватемале. Эти сайты включали университетские кампусы.
Движение произошло вдоль границы с Мексикой в Аризоне , но также было сильным в Чикаго, Филадельфии и Калифорнии. В 1981 году преподобный Джон Файф и Джим Корбетт , среди прочего, начали приносить в Соединенные Штаты в Соединенные Штаты. Это было их намерение предложить святилище или защиту, основанную на веры, от политического насилия, которое происходило в Сальвадоре и Гватемале . [ 65 ] Министерство юстиции обвинило нескольких активистов в Южном Техасе в оказании помощи беженцам. Позже 16 активистов в Аризоне были обвинены, в том числе Файф и Корбетт в 1985 году; 11 были представлены до суда, а 8 были осуждены за контрабанду инопланетян и другие обвинения. Ответчики утверждали, что их действия были оправданы, чтобы спасти жизни людей, которые будут убиты и не имели другого способа сбежать.
Это движение прошло в 2000 -х годах движением церквей и других домов поклонения, чтобы укрыть иммигрантов в опасности депортации. Новое движение святилища - это сеть домов поклонения, которая облегчает эти усилия. [ 66 ]
21 век
[ редактировать ]Иммиграция
[ редактировать ]Современные католические иммигранты приезжают в Соединенные Штаты из Филиппин , Польши и Латинской Америки, особенно из Мексики. Этот мультикультурализм и разнообразие сильно повлияли на вкус католицизма в Соединенных Штатах. Например, многие епархии служат на английском языке и на испанском языке. Кроме того, когда в Соединенных Штатах было создано много приходов, были построены отдельные церкви для прихожан из Ирландии, Германии, Италии и т. Д. В Айове , развитие архиепархии Дубьюке , работы епископа Лораса и здания св. Собор Рафаэля иллюстрирует этот момент.
Опрос 2008 года, проведенный Pew Forum по религии и общественной жизни, проект исследовательского центра Pew, показал, что 23,9% из 300 миллионов американцев (то есть 72 миллиона) определили себя как католики, и что 29% из них были латиноамериканцами/латиноамериканцами, В то время как почти половина всех католиков в возрасте до 40 лет были латиноамериканцами/латиноамериканцами. Опрос также показал, что белые американские католики имели в семь раз чаще окончали среднюю школу, чем латиноамериканские/латиноамериканские католики, и что в два раза больше латиноамериканских/латиноамериканских католиков зарабатывали менее 30 000 долларов в год в качестве их белых коллег. [ 67 ] По данным американской конференции католических епископов , 15% новых священников составляют латиноамериканцы/латиноамериканцы, а также 28 активных и 12 неактивных латиноамериканских/латиноамериканских епископов, 9% от общего числа. [ 68 ] По словам Луиса Луго, директора Форума Пью по религии и общественной жизни, почти четверть всех католиков в Соединенных Штатах - иностранные. Он отмечает: «Чтобы знать, на что будет похожа страна за три десятилетия, посмотрите на католическую церковь». [ 69 ]
Скандал с сексуальным насилием
[ редактировать ]В более позднем 20 -м веке "[...] Католическая церковь в Соединенных Штатах стала предметом противоречий из -за обвинений в злоупотреблении детьми и подростками, связанными с детьми , о епископальной халатности в аресте этих преступлений и многочисленных гражданских исков, которые стоят Католические епархии сотни миллионов долларов на ущерб ». [ 70 ] Хотя доказательства такого насилия были обнаружены в других странах, подавляющее большинство случаев сексуального насилия произошло в Соединенных Штатах. [ 71 ]
Основные судебные процессы появились в 2001 году, и последующие годы утверждают, что некоторые священники подвергались сексуальному насилию несовершеннолетним . [ 72 ] Об этих утверждениях священников в сексуальном насилию детей широко сообщалось в средствах массовой информации. Некоторые комментаторы утверждают, что освещение в СМИ было чрезмерным по сравнению с освещением в СМИ о сексуальном насилии, осуществленном в системе образования. [ 73 ] [ 74 ]
Некоторые священники подали в отставку, другие были развернуты и заключены в тюрьму, [ 75 ] И были финансовые расчеты со многими жертвами. [ 72 ]
Одна оценка показала, что было вовлечено до 3% нас священников. [ 76 ]
Конференция католических епископов Соединенных Штатов заказала комплексное исследование, которое показало, что четыре процента всех священников, которые служили в США с 1950 по 2002 год, столкнулись с каким -то сексуальным обвинением. [ 77 ] [ 78 ]
Церковь была широко критичена, когда выяснилось, что некоторые епископы знали о обвинениях на жестоком обращении и переназначили обвиняемых священников после первой отправки их в психиатрическое консультирование. [ 72 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] Некоторые епископы и психиатры утверждали, что преобладающая психология времени предполагала, что люди могут быть излечены от такого поведения посредством консультирования. [ 79 ] [ 81 ] Папа Иоанн Павел II ответил, заявив, что «в священстве и религиозной жизни нет места для тех, кто нанесет вред молодым». [ 82 ]
Американская церковь проводила реформы, чтобы предотвратить насилие в будущем, требуя проверки данных для церковных служащих; [ 83 ] Поскольку подавляющее большинство жертв были подростковыми мальчиками, всемирная церковь также запрещала посвящение мужчин с «глубоко продленными гомосексуальными тенденциями». [ 81 ] [ 84 ] Теперь это требует, чтобы епархии столкнулись с утверждением, чтобы предупредить власти, провести расследование и исключить обвиняемого от обязанности. [ 83 ] [ 85 ]
В 2008 году Ватикан подтвердил, что скандал был «исключительно серьезной» проблемой, но подсчитал, что он был «вероятно, вызванный« не более 1 процентами »из более чем 400 000 католических священников во всем мире. [ 77 ]
Политические позиции
[ редактировать ]Католическая церковь попыталась влиять на законодательство по социальным вопросам, таким как запрет абортов и эвтаназия . [ 86 ]
В августе 2012 года « Нью-Йорк Таймс» рассмотрела религию девяти ведущих национальных лидеров: президентских и вице-кандидатов, судей Верховного суда, спикера Палаты представителей и лидера большинства в Сенате. Было девять католиков (шесть судей, оба кандидата-вице-президента и спикер), три еврея (все из Верховного суда), два мормона (включая кандидата в президенты от республиканцев Митт Ромни ) и один афроамериканский протестант (действующий президент Барак) Обама). Там не было белых протестантов. [ 87 ]
Католики в 2022 году, активные в политике, являются членами обеих основных партий и имеют много важных офисов. Среди наиболее выдающихся были президент Джо Байден , главный судья Джон Робертс , спикер Палаты представителей Нэнси Пелоси и губернатор Калифорнии Гэвин Ньюсом . Кроме того, -демократ губернатор Билл Ричардсон и республиканский бывший мэр Руди Джулиани , оба католики, обратились за кандидатом на свои соответствующие партии на президентских выборах 2008 года . По состоянию на 2021 год [update]Верховный суд включает в себя 6 католиков, в том числе главного судьи Джона Робертса и пять ассоциированных судей: Кларенс Томас , Сэмюэль Алито , Соня Сотомайор , Эми Кони Барретт и Бретт Кавано . В течение семи лет (начиная с назначения юстиции Сотомайор в 2009 году и заканчивая смертью юстиции Скалии в 2016 году), католики состояли из шести судей в суде.
Человеческая сексуальность
[ редактировать ]Церковь требует, чтобы члены отказались от гомосексуальных практик , [ 88 ] искусственная контрацепция , [ 89 ] и секс вне брака, а также нерешительные сексуальные практики , включая мастурбацию . Закупка или помощь в аборте может нести штраф за отлучение от церкви, как конкретное преступление. [ 90 ]
Официальное католическое обучение считает сексуальность как «естественно приказав до блага супругов», а также поколения детей. [ 91 ]
Католическая церковь придерживается усилий по борьбе с абортами во всех обществах [ нужно разъяснения ] и одобряет поведенческие изменения, такие как воздержание вместо использования презервативов для управления распространением ВИЧ/СПИДа. [ 92 ]
Контрацепция
[ редактировать ]Католическая церковь поддерживает свое противодействие контролю над рождаемостью . Некоторые члены католической церкви и не члены критикуют это убеждение как способствуя переполненности и бедности. [ 93 ]
Папа Павел VI подтвердил позицию церкви в его энциклике Humanae Vitae 1968 года (человеческая жизнь). В этом энциклике папа признает реалии современной жизни, научных достижений, а также вопросы и проблемы, которые они повышают. Кроме того, он объясняет, что цель полового акта - «единственная и отчастие», то есть она укрепляет отношения мужа и жены, а также предлагает возможность создать новую жизнь. Таким образом, это естественное и полное выражение нашего человечества. Он пишет, что контрацепция «противоречит воле автора жизни [Бога]. Следовательно, для использования этого божественного дара [сексуального общения], лишивая его, даже если частично, его значения и цели в равной степени отвратительно характеру природы человека и женщины, и, следовательно, противоречит плану Бога и Его Святой воле ». [ 94 ]
Церковь заявляет, что ее доктрины по половому активу основаны на правильном чтении естественного закона : половой акт должен быть одновременно как обновлением завершения брака, так и открытыми для потомства. Если каждый из этих постулатов не выполняется, акт полового акта, в соответствии с естественным законом, объективно серьезный грех. Следовательно, поскольку искусственная контрацепция явно предотвращает создание новой жизни (и, как утверждает церковь, удаляет суверенитет Бога над всем творением), контрацепция неприемлема. Церковь рассматривает воздержание как единственную объективную моральную стратегию для предотвращения передачи ВИЧ. [ 95 ] [ 96 ]
Гомосексуальное поведение
[ редактировать ]Католический катехизис учит, что все католики должны практиковать целомудрие в соответствии с их жизненными состояниями, [ 97 ] А католики с гомосексуальными тенденциями должны практиковать целомудрие в понимании того, что гомосексуальные действия «по сути неупорядочен» и «противоречат естественному закону». [ 98 ] Ватикан подтвердил постоянное обучение против назначения кандидатов на геев на священство. [ 99 ]
Смотрите также
[ редактировать ]- История католической церкви 19 -го века в Соединенных Штатах
- История католической церкви 20 -го века в Соединенных Штатах
- Католическая церковь на французской Луизиане
- Католическая церковь в Соединенных Штатах
- Католические школы в Соединенных Штатах
- Католическая социальная активность в Соединенных Штатах
- Католицизм и американская политика
- Церковная собственность в Соединенных Штатах
- Индийская месса
- Национальный музей католического искусства и истории
Примечания
[ редактировать ]- ^ «Религия в Америке: американские религиозные данные, демография и статистика» . Пью -исследовательский центр . 2014 . Получено 13 декабря 2018 года .
- ^ http://www.pewresearch.org/fact-Tank/2016/11/04/ -tank-/2016/11/04/
- ^ Jump up to: а беременный Dunaway, Wayland F. (1944). Шотландцы колониальной Пенсильвании . Балтимор : генеалогическая издательская компания. п. 41
... ... в 1783 году во всех Соединенных Штатах было всего 24 000 католиков, и это число включало многие, возможно, большинство, из других стран, кроме Ирландии. Представляется вероятным, что Ирландия предоставила не более 10 000 католиков в Америке в колониальный период, и что большая часть католического населения прибыла из Англии, Германии и Франции.
- ^ Фарагер, Джон Мак (1996). Энциклопедия колониальной и революционной Америки . Да капо пресса . п. 359 . ISBN 978-0306806872 Полем
В 1780 году ... римские католики [имели несколько более 50 церквей], почти полностью в Мэриленде и Пенсильвании.
- ^ Jump up to: а беременный «Колониальная и дофедеральная статистика» (PDF) . Бюро переписи Соединенных Штатов . п. 1168.
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый «Католики в Британской Америке» . Колониальный Фонд Уильямсбурга.
- ^ Jump up to: а беременный Тейлор, Дейл (1997). Руководство писателя по повседневной жизни в колониальной Америке с 1607-1783 . п. 273. ISBN 978-0898799422 Полем
В 1756 году отцом Мэриленда начал 7000 практикующих католиков в Мэриленде и 3000 в Пенсильвании.
- ^ Энгельхардт, Зефирин, OFM San Juan Capistro Mission , p. 258, Standard Printing Co., Лос -Анджелес
- ^ Шредер, Генри Джозеф. «Антонио Монтесино». Католическая энциклопедия. Тол. 10. New York: Robert Appleton Company, 1911. 26 июня 2014 г.
- ^ Франзен, 362
- ^ Норман, римско -католическая церковь иллюстрированная история (2007), с. 111–2
- ^ Ричард Миддлтон, Колониальная Америка (Оксфорд: Blackwell Publishing, 2003), 407.
- ^ Фицпатрик, Эдвард А.; Невильс, Уильям Коулман (январь 1936 г.). «Миниатюры Джорджтауна, с 1634 по 1934 год». Журнал высшего образования . 7 (1). Издательство Университета штата Огайо: 56–57. doi : 10.2307/1974310 . JSTOR 1974310 .
- ^ Невильс, Уильям Коулман (1934). Миниатюры Джорджтауна: трехсотлетия . Вашингтон, округ Колумбия: издательство Джорджтаунского университета. С. 1–25. OCLC 8224468 .
- ^ Роберт Эммет Керран, Папист Дьяволы: Католики в Британской Америке, 1574-1783 (2014), стр. 201-2
- ^ Эллис 1956
- ^ Брейденбах, Майкл Д. (2016). «Конмиризм и американское основание». Уильям и Мэри ежеквартально . 73 (3): 468. doi : 10.5309/willmaryquar.73.3.0467 . JSTOR 10.5309/WILLMARYQUAR.73.3.0467 . S2CID 148090971 .
- ^ Jump up to: а беременный Барк, Оскар Т.; Лефлер, Хью Т. (1958). Колониальная Америка . Нью -Йорк: Макмиллан . п. 404.
В начале американской революции Конгрегационалистская церковь все еще была доминирующей в Новой Англии; Это была устоявшаяся церковь в Коннектикуте, штат Массачусетс и Нью -Гемпшире ... во всех колониях на юге, плюс четыре округа [и] вокруг Нью -Йорка было создано англиканство ... В средних колониях не было установленной церкви. (За пределами четырех округов Нью -Йорка) ...
- ^ Мидлтон, Ричард (2002). Колониальная Америка: история, 1565–1776 (3 -е изд.). Оксфорд: Wiley-Blackwell . С. 260–261. ISBN 978-0631221418 .
- ^ Миддлтон, 225. Также см. Майкл Ли Ланнинг, Американская революция 100 (Napierville: Ill.: Sourcebook, Inc.), 193.
- ^ Брэдли Дж. Бирзер, Чарльза Кэрролла (2010). Американский Цицерон: Жизнь
- ^ Кейт Мейсон Роуленд, жизнь Чарльза Кэрролла из Кэрроллтона, 1737-1832 . гг
- ^ Мидлтон, 95-100, 145, 158, 159, 349n
- ^ Мейнард, 126-126
- ^ По словам Майкла Ли Ланнинга , американские колонисты насчитывали 2 350 000 в 1776 году. Из общего числа белых населения только 600 000 человек имели право на ношение оружия. Майкл Ли Ланнинг, Американская революция 100 (Napierville, Ill.: Sourcebook, 2008), 193.
- ^ Миддлтон, 158. После славной революции, однако, Донган был удален и заменен протестантом, полковником Фрэнсисом Николсоном. Мидлтон, 162.
- ^ Миддлтон, 349. См. Также Чилтон Уильямсон, американское избирательное право: от собственности к демократии, 1760–1860 (Принстон, 1960), 15–16.
- ^ Теодор Мейнард, История американского католицизма (Нью -Йорк: Macmillan Company, 1960), 155.
- ^ Питера Гилдей См. Также Весь том. Один из тома «Жизнь и времена Джона Кэрролла» , 2 тома (Нью -Йорк: Макмиллан, 1922).
- ^ Также полезно, Обри С. Лэнд, колониальная Мэриленд: история (Нью -Йорк, 1981).
- ^ Мейнард, 126-42
- ^ Мейнард, 140–41.
- ^ Мейнард, 145–46.
- ^ Архив Мэриленда, http://www.msa.md.gov/megafile/msa/speccol/sc5400/sc5496/020400/020400/html/020400bio.html [ Постоянная мертвая ссылка ]
- ^ Архиепархия Балтимора Архивировал 24 июля 2008 года на официальном веб -сайте Wayback Machine . Получено 26 ноября 2009 г.
- ^ Брейденбах, Майкл Д. (2016). «Конмиризм и американское основание». Уильям и Мэри ежеквартально . 73 (3): 467–500. doi : 10.5309/willmaryquar.73.3.0467 . JSTOR 10.5309/WILLMARYQUAR.73.3.0467 . S2CID 148090971 .
- ^ «Уильям Гастон и Джорджтаун» . Двухсотлетняя выставка . Джорджтаунский университет. 11 ноября 2000 г. Архивировано с оригинала 2 сентября 2006 года . Получено 3 июля 2007 года .
- ^ Курран, Роберт Эммет (1993). Двусотлетняя история Джорджтаунского университета: от академии до университета (1789–1889) . Тол. 1 (первое изд.). Вашингтон, округ Колумбия: издательство Джорджтаунского университета. С. 62–63. ISBN 978-0-87840-485-8 Полем OCLC 794228400 . Архивировано с оригинала 9 сентября 2018 года . Получено 15 марта 2018 года .
- ^ Камински, Джон (март 2002 г.). «Религия и отцы -основатели» . Аннотация - информационный бюллетень Национальной исторической публикации и комиссии по записям . 30 (1). ISSN 0160-8460 . Архивировано из оригинала 27 марта 2008 года.
- ^ Дженни Франчо (1994). Дороги в Рим: протестантская встреча с католицизмом . U of California Press. п. XX. ISBN 9780520078185 .
- ^ «Архиепископа Балтимора - наша история» . Архивировано из оригинала 9 мая 2008 года . Получено 30 марта 2009 г.
- ^ Лакерсон (1977)
- ^ Panzer, Joel (1996). Папы и рабство . Дом Альба.
- ^ Рональд Л. Шарпс, «Черные католики в Соединенных Штатах: историческая хронология». Католический историк США (1994): 119-141. в JSTOR
- ^ Альберт Дж. Работо, Ханаанская земля: религиозная история афроамериканцев (издательство Оксфордского университета, 2001) с. 50–51.
- ^ Mazzocchi, J. "Хили, Джеймс Августин", Американская национальная биография онлайн , февраль 2000 г.
- ^ Дэвид Спалдинг, «Негритянские католические конгрессы, 1889-1894». Католический исторический обзор (1969): 337-357. в JSTOR
- ^ У. Фаннинг, «Пленарные советы Балтимора». Католическая энциклопедия 2 (1907), онлайн.
- ^ Фрэнсис П. Кэссиди, «Католическое образование в третьем пленарном совете Балтимора. I.» Католический исторический обзор (1948): 257-305. в JSTOR
- ^ Тимоти Дж. Мигер, Гид Колумбии по ирландской американской истории (2005), стр. 113–14
- ^ Кеннет Д. Уолд; Эллисон Калхун-Браун (2018). Религия и политика в Соединенных Штатах . Роуман и Литтлфилд. С. 225–48. ISBN 9781538105146 .
- ^ Джеймс Хеннесси, SJ, американские католики: история римско-католической общины в Соединенных Штатах (1981), стр. 194-203
- ^ Томас Т. Маквой, «Католическое меньшинство после американистского противоречия, 1899-1917 гг.», Обзор политики, январь 1959 г., вып. 21 Выпуск 1, стр. 53–82 в JSTOR
- ^ Рэйчел Бафф, изд. (2008). Права иммигрантов в тени гражданства . NYU Press.
- ^ Говард, Дж. Пол. «Спустя крупные размышления, право родителей направлять образование своих детей в соответствии с конституциями США и Канады», архивное 29 октября 2008 года, в The Wayback Machine , Education Canada , V41 N2 P36-37 Sum 2001.
- ^ " " День Дороти, Пророк Пацифизма для католической церкви " Аархифицировано 27 сентября 2008 года, на машине Wayback " из газеты "Хьюстон -католический работник", октябрь 1997 г.
- ^ «Справочник католических сообществ» . Архивировано из оригинала 20 декабря 2008 года . Получено 30 ноября 2008 года .
- ^ Марк С. Масса, Американская католическая революция: как шестидесятые годы изменили церковь навсегда (2010) онлайн
- ^ Шон Кейси, Создание католического президента: Кеннеди против Никсона 1960 (2008)
- ^ Кеннеди, Джон Ф. (18 июня 2002 г.). «Обращение к Ассоциации министерства Большого Хьюстона» . Американская риторика . Архивировано из оригинала 2 августа 2016 года . Получено 17 сентября 2007 года .
- ^ New York Times, 20 ноября 1960 года, раздел 4, с. E5
- ^ Лакруа, Патрик (2021). Джон Ф. Кеннери и политика веры . Лоуренс: Университетская пресса Канзаса.
- ^ Роберт Д. Путнэм; Дэвид Э. Кэмпбелл (2010). Американская благодать: как религия разделяет и объединяет нас . Саймон и Шустер. п. 2. ISBN 9781416566885 .
- ^ Ньюпорт, Фрэнк (13 ноября 2020 года). «Религиозное голосование и выборы 2020 года» . Гэллап .
- ^ См. Джеймс П. Кэрролл , 2006: «Святилище», в доме войны , с. 397–404. ISBN 0-618-18780-4
- ^ «История движения святилища на новой странице движения святилища» . Архивировано из оригинала 27 марта 2007 года . Получено 2 апреля 2009 года .
- ^ «Пью -форум: портрет американских католиков накануне визита Папы Бенедикта в США» Форум Пью по религии и общественной жизни . 27 марта 2008 г. Получено 29 мая 2009 г.
- ^ «USCCB - (латиноамериканские дела) - демография» . Американская конференция католических епископов . Получено 29 мая 2009 г.
- ^ «Панель предлагает наблюдения за воздействием иммиграции на веру в США», Бостон Глоб 13 сентября 2009 г., 3.
- ^ Патрик У. Кэри, католики в Америке. История , Вестпорт, Коннектикут и Лондон: Praeger, 2004, p. 141
- ^ 1200 священников сообщили об обвинении в статье о злоупотреблениях от AP Online
- ^ Jump up to: а беременный в Бруни, с. 336.
- ^ Ирвин, Марта; Таннер, Роберт (21 октября 2007 г.). «Сексуальные неправомерные проступки преследуют школы США» . The Washington Post . Получено 13 октября 2008 года .
- ^ Shakeshaft, Charol (2004). «Сексуальные проступки педагога» (PDF) . Министерство образования США . Получено 12 апреля 2008 года .
- ^ Ньюман, Энди (31 августа 2006 г.). «Выбор для нью -йоркских священников в случаях злоупотреблений» . New York Times . Получено 13 марта 2008 года .
- ^ Гроссман, Кэти Линн. «Опрос: больше случаев злоупотребления духовенством, чем предполагалось ранее». USA Today (10 февраля 2004 г.). Получено 12 февраля 2012 года.
- ^ Jump up to: а беременный Оуэн, Ричард (7 января 2008 г.). «Папа призывает к постоянной молитве, чтобы избавить священство педофилии» . Times Online UK Edition . Лондон: Times Newspapers Ltd. Получено 31 марта 2008 года .
- ^ Jump up to: а беременный Колледж уголовного правосудия Джона Джея (2004 г.), природа и масштаб сексуального насилия над несовершеннолетними католическими священниками и дьяконами в Соединенных Штатах 1950–2002 гг. (PDF) , Конференция католических епископов США, ISBN, ISBN 978-1-57455-627-8 , Получено 7 февраля 2012 г.
- ^ Jump up to: а беременный Steinfels, p. 40–46.
- ^ Фроули-Одея, с. 4
- ^ Jump up to: а беременный Филто, Джерри (2004). «В сообщении говорится, что сексуальное насилие духовенства привело к« дыму сатане »в церковь» . Католическая служба новостей. Архивировано из оригинала 26 июня 2004 года . Получено 10 марта 2008 года .
- ^ Уолш, р. 62
- ^ Jump up to: а беременный Конференция католических епископов Соединенных Штатов (2005). «Хартия для защиты детей и молодежи» . Конференция католических епископов Соединенных Штатов. Архивировано из оригинала 26 апреля 2011 года . Получено 8 октября 2007 года .
- ^ Папа Бенедикт XVI (2005). «Инструкция относительно критериев различения призваний в отношении лиц с гомосексуальными тенденциями с учетом их поступления в семинарию и священные ордена» . Ватикан. Архивировано из оригинала 25 февраля 2008 года . Получено 9 марта 2008 года .
- ^ «Скандалы в церкви: решения епископов; хартия епископов для защиты детей и молодежи» . New York Times . 15 июня 2002 г. Получено 12 февраля 2008 года .
- ^ Энн Мари Каммиса и Пол Кристофер Мануэль, «Религиозные группы как группы интересов: католические епископы Соединенных Штатов в дебатах о реформе социального обеспечения 1995–1996 гг. И дебаты о реформе здравоохранения 2009–2010 гг.». Религии 7.2 (2016): 16+.
- ^ Дэвид Леонхардт и др., «Исторический эталон», New York Times 14 августа 2012 года.
- ^ CCC 2357
- ^ CCC 2370
- ^ CCC 2272
- ^ CCC 2353
- ^ Даггер, Кэрол (18 мая 2006 г.). "Почему резкая скорость СПИДа в Кении?" Полем International Herald Tribune . Архивировано из оригинала 5 декабря 2012 года . Получено 21 февраля 2008 года .
{{cite web}}
: CS1 Maint: Bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ) - ^ "Разговорная точка | Ватикан неправильный в отношении контроля населения?" Полем BBC News . 9 июля 1999 г. Получено 12 ноября 2009 г.
- ^ Павел VI. «Humanae Vitae - энциклическое письмо его святости Павел VI о регуляции рождения, 25 июля 1968 года» . Ватикан. Архивировано из оригинала 3 марта 2011 года . Получено 12 ноября 2009 г.
- ^ «Контрацепция и стерилизация» . Католик.com. 10 августа 2004 года. Архивировано с оригинала 11 декабря 2009 года . Получено 12 ноября 2009 г.
- ^ «Контроль над рождаемостью» . Католик.com. 10 августа 2004 года. Архивировано с оригинала 13 декабря 2009 года . Получено 12 ноября 2009 г.
- ^ «Катехизис католической церкви», архивировав 4 марта 2009 г., на машине Wayback см. «Различные формы целомудрия».
- ^ Катехизис католической церкви: целомудрие и гомосексуализм архивированы 4 марта 2009 г., на машине Wayback
- ^ Папа утверждает, что гей -семинаристы за исключением геев
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Агонито, Джозеф. Здание американской католической церкви: епископство Джона Кэрролла (Routledge, 2017).
- Аллитт, Патрик. Католические интеллектуалы и консервативная политика в Америке, 1950-1985 (издательство Корнелльского университета, 2019) онлайн .
- Абелл, Аарон. Американский католицизм и социальные действия: поиск социальной справедливости, 1865–1950 (1960).
- Брейденбах, Майкл Д. «Сокращение и американское основание», Уильям и Мэри Ежеквартально 73, нет. 3 (2016): 467–500 .
- Кэри, Патрик В. Католики в Америке: история (Praeger, 2004) онлайн ; Акцент на биографии
- Кастаньеда-Лилз, Мария дель Сокорро. Богоматери повседневной жизни: La Virgen de Guadalupe и католическое воображение мексиканских женщин в Америке (Oxford University Press, 2018).
- Католическая энциклопедия, (1913) онлайн -издание Полное освещение католических ученых; Статьи были написаны около 100 лет назад
- Косен, Уильям С. Создание католической Америки: религиозный национализм в позолоченном возрасте и прогрессивную эпоху (2023) охватывает с 1880 -х годов.
- Кросс, Роберт Д. «Происхождение католических приходских школ в Америке», American Benedictine Review, 16 (1965): 194-209.
- Курран, Роберт Эмметт. Папист Дьяволы: католики в Британской Америке, 1574-1783 (2014)
- Курран, Роберт Эмметт. Американские католики и поиск равенства в эпоху гражданской войны 2023) (
- Куран, Роберт Эммет. Формирование американского католицизма: Мэриленд и Нью -Йорк, 1805–1915. (Католический университет Америки, 2012).
- Долан, Джей П. Иммигрантская церковь: нью -йоркские ирландские и немецкие католики, 1815–1865 (Балтимор: издательство Университета Джона Хопкинса, 1975).
- Долан, Джей П. в поисках американского католицизма: история религии и культуры в напряженности (2003)
- Donlon, Regina, ed. Немецкие и ирландские иммигранты на Среднем Западе Соединенных Штатов, 1850–1900 (2018) .
- Доннан, Конор Дж. Католический историк США 38.3 (2020): 1–23. выдержка
- Донован, Грейс. «Монахини -иммигранты: их участие в процессе американизации», « Католический исторический обзор » 77, 1991, 194–208.
- Эбо, Хелен Роуз, изд., Ватикан II и американский католицизм: двадцать пять лет спустя (1991).
- Эллис, JT Американский католицизм (2 -е изд. 1969).
- Филка, Джон Дж. Сестры: католические монахини и создание Америки (2003).
- Фогарти, Джеральд П., SJ Commonwealth Catoicism: история католической церкви в Вирджинии , ISBN 978-0-268-02264-8 .
- Грант, Мэри А. и Томас С. Хант. Католическое школьное образование в Соединенных Штатах: развитие и текущие проблемы (Garland, 1992), стандартная научная история.
- Грили, Эндрю. «Демография американских католиков, 1965–1990» в социологии Эндрю Грили (1994).
- Хант, Томас С., Эллис А. Джозеф и Рональд Джеймс Нуцци. Католические школы в Соединенных Штатах: энциклопедия (2 тома, 2004). Том 2 онлайн
- Курц, Уильям Б. «Союз, как это было: консервативный юнионизм северных католиков», в новых перспективах в Союзной войне, под редакцией Гари В. Галлахера и Элизабет Р. Варона (Fordham Up, 2019), ст. 91-113 онлайн
- Лакруа, Патрик Джон Ф. Кеннеди и Политика веры (Лоуренс: Университетская пресса Канзаса, 2021).
- МакГиннесс Маргарет М. и Джеймс Т. Фишер (ред.) Римско -католицизм в Соединенных Штатах: тематическая история. (Fordham University Press, 2019).
- Марти, Мартин Э. Современная американская религия, вып. 1: Ирония всего этого, 1893–1919 (1986); Современная американская религия. Тол. 2: шум конфликта, 1919–1941 (1991); Современная американская религия, Том 3: Под Богом, неделимы, 1941–1960 (1999), протестантская перспектива ведущим историком
- Мейнард, Теодор История американского католицизма , (2 тома 1960), старомодная хронология
- Моррис, Чарльз Р. Американский католик: Святые и грешники, которые построили самую мощную церковь Америки (1998), стандартная история
- Новая католическая энциклопедия (1967), полное освещение всех тем католических ученых.
- Райш, CSJ, Аннабель и Энн Мари Бьермайер, OSB, которые они пришли, чтобы преподавать: история сестер, которые преподавали в приходских школах и их вклад в начальное образование в Миннесоте (Сент -Клауд, Миннесота: North Star Press, 1994) 271pp.
- О'Доннелл, Кэтрин. «Джон Кэрролл и происхождение американской католической церкви, 1783–1815». Уильям и Мэри Ежеквартально 68,1 (2011): 101-126. онлайн
- О'Тул, Джеймс М. Верные: История католиков в Америке (2008) .
- O'toole, James M., ed. Привычки преданности: католическая религиозная практика в Америке двадцатого века (Cornell Up, 2019).
- Оспино, Хосффман. «Латиноамериканские иммигранты и переопределение католического опыта США в двадцать первом веке». В миграции, транснационализме и католицизме: глобальные перспективы (2016): 181-207.
- Пойо, Джеральд Э. Кубинские католики в Соединенных Штатах, 1960–1980 гг.: Изгнание и интеграция (2007).
- Рицци, Майкл Т. «Мы были здесь раньше: краткая история католического высшего образования в Америке». Журнал католического высшего образования 37.2 (2018): 153-174.
- Сандерс, Джеймс В. Образование городского меньшинства: католики в Чикаго, 1833–1965 (1977).
- Шрот, Рэймонд А. Американские иезуиты: история (2007).
- Шоу, Рассел. Католики в Америке: религиозная идентичность и культурная ассимиляция от Джона Кэрролла до Фланнери О'Коннор (Игнация Пресс, 2016) онлайн .
- Шелли, Томас Дж. Католический историк США 17.4 (1999): 23–49. онлайн
- Степис, Урсула и Долорес Липтак. Целители пионеров: история женщин религиозных в американском здравоохранении (1989) 375pp
- Тентлер, Лесли Вудкок. Католики и контрацепция: американская история (Cornell Up, 2019).
- Туска, Бенджамин. «Ноу-нитинг в Балтиморе 1854-1860». Католический исторический обзор 11.2 (1925): 217-251. онлайн
- Вальч, Тимоти. Приходская школа: американское католическое приходское образование от колониальных времен до настоящего времени (1996).
- Уолд, Кеннет Д. Уолд; Эллисон Калхун-Браун (2018). Религия и политика в 8 -м издании Соединенных Штатов . Роуман и Литтлфилд. С. 225–48. ISBN 9781538105146 Полем ; Также онлайн
Первичные источники
[ редактировать ]- Эллис, Джон Трейси (1956). Документы американской католической истории . Милуоки: Брюс издательство. 2 тома; Том 1 онлайн до 1866 года также Vol 2 онлайн, с 1866 года.
Историография
[ редактировать ]- Appleby, R. Scott и Kathleen Sprows Cummings, Eds. Католики в американском веке: пересмотреть повествования о истории США (Cornell Up, 2017).
- Кэрролл, Майкл П. Американские католики в протестантском воображении: переосмысление академического исследования религии (2007).
- Курран, Чарльз Э. Католическое богословское общество Америки, «История семидесяти пяти лет» (Paulist Press, 2021) онлайн .
- Долан, Джей П. «Новые направления в американской католической истории», в новых аспектах в американской религиозной истории, ред. Джей П. Долан и Джеймс П. Уинд, (Eerdmans, 1993), с. 152–174.
- Высыхает, Ангин. «Опасности океана и дикой природы: полевой гид по истории католической истории Северной Америки». Католический исторический обзор 102.2 (2016) стр. 251–83.
- Эллис, Джон Трейси и Роберт Триско. Руководство по американской католической истории (ABC-Clio, 1982) Аннотированное руководство по 1240 книгам. онлайн
- Глисон, Филипп. «Историография американского католицизма, отраженная в католическом историческом обзоре, 1915–2015». Католический исторический обзор 101#2 (2015) стр.: 156–222. онлайн
- Lazerson, Marvin (1977). «Понимание американской католической истории образования». История образования ежеквартально . 17 (3): 297–317. doi : 10.2307/367880 . JSTOR 367880 . S2CID 147145994 .
- О'Брайен, Дэвид Дж .
- О'Мэлли, Джон У. «История католической церкви: сто лет дисциплины». Католический исторический обзор 101#2 (2015): 1-26. онлайн
- Перко, Ф. Майкл (2000). «Религиозное обучение в Америке: историографическое размышление». История образования ежеквартально . 40 (3): 320–338. doi : 10.2307/369556 . JSTOR 369556 . S2CID 146848333 .
- Томас, Дж. Дуглас. «Столетие американской католической истории». Католический историк США (1987): 25–49. в JSTOR