Протоиндоевропейское общество

Протоиндоевропейское общество — реконструированная культура протоиндоевропейцев , древних носителей протоиндоевропейского языка , прародителя всех современных индоевропейских языков .

Научные подходы

Многие из современных идей в этой области связаны с неурегулированными дебатами об индоевропейской родине о точном происхождении самого языка. Существует четыре основных подхода, которые исследователи использовали в своих попытках изучить эту культуру:

• Историческая лингвистика (особенно сравнительная лингвистика ): интерпретации, основанные на реконструкции и идентификации слов и формул (цитируемых * таким образом на этой странице, со звездочкой перед ними), которые составляли часть словарного запаса протоиндоевропейского языка. Они реконструируются на основе здравых законов и общих грамматических структур; определения корней, данные ниже, следует читать как « коннотации » (понятия, связанные со словом, которые были унаследованы в дочерних языках), близкие к их первоначальному « денотату » (точному значению во времена праиндо- Европейский язык).
• Сравнительная мифология : интерпретации, основанные на сравнении индоевропейских верований для выявления общих тем и характеристик. Хотя лишь немногие божественные имена могут быть уверенно реконструированы из-за иностранных влияний и значительной эволюции верований, учёным удалось восстановить части протоиндоевропейской мифологии . Сравнительный фольклор часто игнорируется в индоевропейских исследованиях из-за сложности датировки происхождения народных сказаний .
• Археология : интерпретации, основанные на археологических свидетельствах материальной культуры. Курганская гипотеза , предложенная археологами Марией Гимбутас (1956) и Дэвидом В. Энтони (2007), является наиболее широко распространенной теорией об индоевропейской родине и постулирует ее происхождение из Понтийско-Каспийских степей в период энеолита . Ниже приведены интерпретации, основанные на этой гипотезе.
• Археогенетика : интерпретации, основанные на изучении древней ДНК для понимания природы древних миграций человека и «сетей спаривания». В подтверждение курганской гипотезы в нескольких генетических исследованиях, опубликованных в последние годы, ямные миграции были связаны с распространением индоевропейских языков. В поддержку анатолийской гипотезы в 2012 году широкое внимание средств массовой информации привлекло исследование под названием «Картирование происхождения и расширения индоевропейской языковой семьи». но подвергся пристальному вниманию со стороны лингвистов-историков, которые обвинили исследование в отказе от сравнительного метода и в смешении языка с генами. Тем не менее, «Картирование происхождения» с момента его публикации цитировалось многими, что подчеркивало междисциплинарный разрыв между лингвистикой и генетикой.

Хронология

Археолог Дэвид В. Энтони и лингвист Дональд Ринг выделяют три разных культурных этапа в эволюции протоиндоевропейского языка :

• Ранний (4500–4000 гг.), общий предок всех засвидетельствованных индоевропейских языков, до анатолийского раскола ( культура Чернаводэ ; 4000 г. до н.э.); связанный с ранней хвалынской культурой ,
• Классический, или «постанатолийский» (4000–3500 гг.), последний общий предок неанатолийских языков, включая тохарский ; связано с поздней хвалынской и репинской культурами,
• Поздний (3500–2500 гг.), в свой диалектный период, обусловленный распространением ямного горизонта на большую территорию.

Early Kvalynsk (4900–3900)

Main article: Khvalynsk culture

Домашний скот был завезен около 4700 г. до н. э. из долины Дуная в Волго - Уральские степи, где возникла раннехвалынская культура (4900–3900 гг.), Связанная Антонием с ранним протоиндоевропейским языком . Крупный рогатый скот и овцы играли более важную роль в ритуальных жертвоприношениях, чем в питании, что позволяет предположить, что новый набор культов и ритуалов распространился на восток через Понтийско-Каспийские степи , а одомашненные животные легли в основу протоиндоевропейской концепции Вселенной. Энтони приписывает этому периоду первое и постепенное приручение лошадей, от приручения до фактической работы с животным. Между 4500 и 4200 годами медь, экзотические декоративные раковины и полированные каменные булавы обменивались по понтийско-каспийским степям от Варны , на восточных Балканах, до Хвалынска , недалеко от реки Волги . Около 4500 г. в степях стало появляться меньшинство богато украшенных одиночных могил, отчасти обогащенных привозными медными изделиями, контрастирующих с остальными оборудованными могилами.

Самобытное анатолийское подсемейство, возможно, возникло в результате первой волны индоевропейской миграции в юго-восточную Европу около 4200–4000 гг., что совпало с из Суворово в Чернаводэ I. миграцией в контексте продвижения хвалынской культуры на запад, в Придунавье , откуда также возникли новоданиловская (4400–3800) и позднесреднестогская (4000–3500) культуры.

Недавние генетические исследования показали, что мужчины хвалынской культуры принадлежали к кластеру западных степных пастухов (WSH), который представляет собой смесь предков восточных охотников-собирателей (EHG) и кавказских охотников-собирателей (CHG). Эта примесь, по-видимому, произошла в восточной Причерноморско-Каспийской степи примерно с 5000 г. до н.э.

Late Khvalynsk/Repin (3900–3300)

Ранние индоевропейские миграции из Понтийско-Каспийской степи.

Экономика степей претерпела революционные изменения между 4200 и 3300 гг. козье мясо и молочные продукты. В позднехвалынской и репинской культурах (3900–3300 гг.), связанных с классическим (постанатолийским ) протоиндоевропейским языком, первые следы зернового возделывания появились после 4000 г., в условиях медленного и частичного распространения земледелия из западные части степей на восток. Около 3700–3300 гг. вторая волна миграции протохарских носителей в сторону Южной Сибири привела к возникновению афанасьевской культуры (3300–2500 гг.).

Бесспицевая колесная повозка была завезена в Причерноморско-Каспийскую степь около 3500 г. из соседней северокавказской майкопской культуры (3700–3000 гг.), с которой протоиндоевропейцы торговали шерстью и лошадьми. Взаимодействие с иерархической культурой Майкопа, находящейся под влиянием месопотамской культуры уруков . оказали заметное социальное влияние на протоиндоевропейский образ жизни. Между тем хвалынские культуры, возникшие в Дунайско-Донецком регионе после первого переселения, уступили место чернаводской (4000–3200), усатовской (3500–2500), михайловской (3600–3000) и кемиобской (3700–3200) . 2200) культур, соответственно с запада на восток.

Yamnaya period (3300–2600)

Основная статья: Ямный горизонт

См. Также: Колебания Пиоры.

Ямный горизонт.

Ямный горизонт , связанный с поздним протоиндоевропейским языком (после анатолийского и тохарского раскола), зародился в Дон - Волжском регионе, а затем распространился на запад после 3300 г. до н. э., установив культурный горизонт, основанный на курганных захоронениях, простиравшихся на обширная степная территория между реками Днепр и Волга . Первоначально это было скотоводческое общество с ограниченным земледелием в восточной части степей, тогда как Днепровско - Донецкая область находилась под большим влиянием земледельческой трипольской культуры . Палеолингвистика также постулирует, что носители протоиндоевропейского языка являются полукочевым и пасторальным населением с подсобным сельским хозяйством.

В этот период бронза была завезена в Причерноморско-Каспийские степи. После расширения Ямной дальняя торговля металлами и другими ценностями, такими как соль во внутренних районах, вероятно, принесла престиж и власть протоиндоевропейским обществам. Однако отечественная традиция гончарного дела была развита слабо. Ямное погребальное жертвоприношение повозок, телег, овец, крупного рогатого скота и лошадей, вероятно, было связано с культом предков, требующим особых ритуалов и молитв, связью языка и культа, которая познакомила новых носителей с позднепротоиндоевропейским языком. Ямные вождества институционализировали различия в престиже и власти, а их общество было организовано на основе взаимности патрон-клиент, взаимного обмена дарами и милостями между их покровителями, богами и людьми-клиентами. Средняя продолжительность жизни была довольно высокой: многие люди доживали до 50–60 лет. Сам язык в этот период возник как диалектный континуум , а это означает, что соседние диалекты лишь незначительно отличались друг от друга, тогда как отдаленные языковые разновидности, вероятно, больше не были взаимно понятны из-за накопленных расхождений в пространстве и времени.

Поскольку между 3500 и 3000 годами в степи стало суше и холоднее , стада нужно было чаще перемещать, чтобы их достаточно кормить. Таким образом, отличительная идентичность Ямной была основана на мобильном скотоводстве , разрешенном двумя более ранними нововведениями: введением колесной повозки и приручением лошади. Ямные пастухи, вероятно, следили за своим скотом и совершали набеги верхом на лошадях, а сами управляли повозками для перевозки воды или еды. Легкокаркасные жилища можно было легко собирать и разбирать для перевозки на вьючных животных.

Распространение скотоводческой родословной Ямной степи в бронзовом веке .

Еще одно изменение климата, произошедшее примерно после 3000 года, привело к созданию более благоприятной окружающей среды, способствующей продуктивности пастбищ. Затем ямная новая скотоводческая экономика пережила третью волну быстрой демографической экспансии, на этот раз в сторону Центральной и Северной Европы. Миграции усатовцев в сторону юго-восточной Польши, проходившие через древнеевропейскую трипольскую культуру примерно с 3300 г. до н.э., за которыми следовали миграции ямня в сторону Паннонского бассейна между 3100 и 2800 гг., интерпретируются некоторыми учеными как движения до-италийских, докельтских и до-италийских народов. -Германцы.

На протоиндоевропейском языке, вероятно, перестали говорить после 2500 года, поскольку его различные диалекты уже превратились в невзаимопонятные языки, которые начали распространяться по большей части западной Евразии во время третьей волны индоевропейских миграций (3300–1500 гг.). . Индоиранские языки были завезены в Центральную Азию, современный Иран и Южную Азию после 2000 г. до н.э.

Социальная структура

Структура класса

Принято считать, что протоиндоевропейское общество было иерархическим, с определенной формой социального ранжирования и различными степенями социального статуса. Однако маловероятно, чтобы у них была жестко стратифицированная структура или касты, подобные тем, которые встречаются в исторической Индии. Существовало общее различие между свободными людьми и рабами, обычно военнопленными или должниками, неспособными выплатить долг. Свободная часть общества состояла из элитного класса жрецов, королей и воинов, а также простолюдинов. каждое племя следовало за вождём ( * wiḱpots ), спонсирующим пиры и церемонии и увековеченным в хвалебных стихах.

Наличие курганных могил, заметно украшенных одеждой, нательными украшениями и вооружением, а также хорошо засвидетельствованные корни таких понятий, как «богатство» ( * h₂ép- ), «быть в нужде» ( * h₁eg- ) или «слуга» (* * h₂entbʰi-kʷolos , «тот, кто движется по обеим сторонам» и * h₂upo-sth₂-i/o- , «тот, кто стоит внизу»), указывают на признание иерархии богатства и бедности. Некоторые могилы, превышающие средние размеры и требующие строительства значительного числа людей, также предполагают более высокий статус, присвоенный некоторым людям. Эти престижные похороны не обязательно предназначались для самых богатых людей. В частности, кузнецам устраивали роскошные могилы, возможно, из-за ассоциации кузнечного дела с магией в раннем бронзовом веке . В целом в восточных донско-волжских степях такие могилы занимали преимущественно мужчины, тогда как в западном Днепровско-Донецком регионе они были более эгалитарными.

Ямная кость и собачьи украшения.

Родство

Языкознание позволило достоверно реконструировать большое количество слов, относящихся к родственным отношениям. Все они сходятся в том, что демонстрируют патриархальную , патрилокальную и патрилинейную социальную структуру. Патрилокальность подтверждается лексическими данными, в том числе словом * h₂u̯edh - «уводить (уводить)», которое обозначает свадьбу мужчины и женщины. Права, имущество и обязанности, следовательно, передавались отцу, и жены должны были после замужества проживать рядом с семьей мужа после выплаты выкупа за невесту.

Домом (* domos ) обычно управлял старший мужчина в семье, * dems-potis («хозяин дома»), и он мог также состоять из его детей, внуков и, возможно, не связанных между собой рабов или слуг. Его жена, вероятно, также играла дополняющую роль: некоторые данные свидетельствуют о том, что она сохранила бы свое положение хозяйки (* pot-n-ih₂ ) в доме в случае смерти мужа, в то время как старший сын стал бы новым хозяином. . Протоиндоевропейская экспансионистская система родства, вероятно, поддерживалась как брачной экзогамией (включением иностранок через брак), так и обменом приемными детьми с другими семьями и кланами, о чем свидетельствуют генетические данные и более поздние свидетельства индоевропейских народов. говорящие группы.

Однажды созданная семья просуществовала до тех пор, пока сохранялся мужской род ее основателя, а основатели клана или племени часто изображались как мифические существа, происходящие из легендарного прошлого в индоевропейских традициях. При этой форме родственной организации генетическая дистанция человека от предка-основателя клана определяла его социальный статус. Но если он обладал исключительной доблестью или добродетелью, тот же человек, в свою очередь, мог получить социальный престиж в обществе и в конечном итоге основать свою собственную группу происхождения.

В реконструированной лексике, связывающей личность с родом, * h₂erós означает «член своей группы», «тот, кто принадлежит к сообществу» (в отличие от чужака). Оно уступило место индоиранскому * arya ( эндоним ), а также, вероятно, кельтскому * aryos («благородный, свободный человек»), хеттскому arā- («равный, товарищ») и германскому * arjaz («благородный , свободный человек»). , выдающийся'). Однако маловероятно, что этот термин имел этническую коннотацию, и мы не знаем, существовал ли у протоиндоевропейских носителей термин для обозначения себя как группы. Другое слово, * h₁leudhos , в более общем смысле означает «народ», «свободные люди».

Патрон-клиент

В протоиндоевропейском языке было несколько слов для обозначения «лидера»: * tagós — общий термин, производный от * tā̆g- («установить, устроить»); * h₃rḗٵs означал правителя, который также выполнял религиозные функции, при этом римское rex Sacorum («царь священного») считалось наследием жреческой функции короля.

Публичные праздники, спонсируемые такими покровителями, были для них способом продвижения и защиты политической иерархии, построенной на неравной мобилизации труда и ресурсов, путем демонстрации своей щедрости по отношению к остальной части сообщества. Соперники публично соревновались в размере и сложности пиршеств, а союзы подтверждались подарками и обещаниями, данными во время этих публичных собраний. Хозяина пира называли * призраки-потис , «господин гостей», который почтил бессмертных богов и своих смертных гостей дарами еды, питья и стихов.

Гость-ведущий

Вертикальное социальное неравенство частично уравновешивалось горизонтальными взаимными обязательствами гостеприимства между гостями и хозяевами. По мнению Антония, одомашнивание лошадей и появление повозки в Понтийско-Каспийской степи между 4500 и 3500 гг. до н.э. привели к увеличению мобильности на горизонте Ямной и, в конечном итоге, к возникновению политической структуры «гость-хозяин». По мере того, как различные скотоводческие кланы начали перемещаться по степям, особенно в суровые времена года, возникла необходимость регулирования местных миграций на территориях племен, которые, вероятно, до этого времени ограничивали эти обязательства своими сородичами или соплеменниками (* h₂erós ). В протоиндоевропейском языке термин * ghós-ti -, первоначальное значение которого, должно быть, было «компаньон за столом», может означать либо хозяина , либо гостя. Коннотация обязательной взаимности между гостями и хозяевами сохранилась в родственных потомках , таких как латинское hospēs («иностранец, гость; хозяин»), древнеанглийское ġiest («незнакомец, гость») или старославянское gostĭ («гость»). ") и господи ("господин").

Гости и хозяева действительно были вовлечены в взаимные и взаимные отношения, связанные клятвами и жертвами. Оказание и получение милостей сопровождалось набором ритуальных действий, обязывавших гостя оказать гостеприимство хозяину в любой момент в будущем. Это обязательство могло даже передаваться по наследству: Главк воины Гомера, и Диомед , прекратили сражаться и преподнесли друг другу подарки, когда узнали, что их деды разделяли отношения «гость-хозяин». Нарушения обязательств гостя и хозяина считались аморальными, незаконными и нечестивыми: в ирландском законодательстве отказ от гостеприимства считался преступлением, столь же тяжким, как убийство. Убийство гостя также было встречено с особенным отвращением, как и злоупотребление гостеприимством.

Правовая система

Из-за архаичного характера традиционной юридической фразеологии, сохраняющей старые формы и значения слов, а также необходимости, чтобы юридические предложения каждый раз произносились совершенно одинаково, чтобы оставаться обязательными, можно надежно реконструировать некоторые элементы прото- Индоевропейская правовая система. Например, слово * серк - ("сделать круг, полный") обозначало вид компенсации, при которой отец (или хозяин) должен был либо возместить ущерб, причиненный сыном (или рабом), либо выдать преступника. потерпевшей стороне. Об этом свидетельствует общее юридическое и лингвистическое происхождение как римского , так и хеттского права . Другой корень, обозначающий компенсацию, * kwey- , имел значения « цена крови », «месть» или «вина» на дочерних языках, что позволяет предположить, что он конкретно применялся к возмещению ущерба за кражу или насилие.

Закон, по-видимому, был создан для сохранения «порядка» (* h₂értus ) во вселенной, с основополагающей идеей о том, что космическая гармония должна поддерживаться, будь то в физической вселенной или в социальном мире. Однако, вероятно, не существовало ни публичного отправления правосудия, ни официальных судов в том виде, в котором мы их знаем сегодня. Контрактные обязательства защищались частными лицами, выступавшими в качестве поручителей: они обязывались нести ответственность за оплату долгов, возникших у кого-то другого, в случае неисполнения последним своих обязательств. В случае судебного разбирательства можно было либо взять дело в свои руки, например, запретив кому-либо доступ к своей собственности для принуждения к выплате, либо передать дело на рассмотрение судей (возможно, королей), в состав которых входили свидетели. Слово «клятва», * óitos , происходит от глагола * h₁ei- («идти»), после практики хождения между забитыми животными как части принятия клятвы.

Корень * h₂értus (от * h₂er- , «подходить») связан с концепцией космического порядка , то есть «подходящего, правильного, упорядоченного». Это одно из наиболее надежно реконструированных протоиндоевропейских слов, родственные слова которого зафиксированы в большинстве подсемейств: латинское artus («сустав»); средневерхненемецкое искусство («врожденная особенность, природа, мода»); Греческий artús ( ἀρτύς , «аранжировка»), возможно, arete ( ἀρετή , «совершенство»); Армянский ард ( արդ , 'орнамент, форма'); авестийские arəta- («порядок») и rtá («истина»); Санскрит ṛtú- ( ऋतु , «нужное время, порядок, правило»); Хеттское ара ( 𒀀𒀀𒊏 , «правильный, правильный»); Тохарский А арт- («хвалить, радовать»).

Трифункциональная гипотеза

Трехфункциональная гипотеза , предложенная Жоржем Дюмезилем , постулирует трехстороннюю идеологию, отраженную в тройственном разделении между клерикальным классом (охватывающим как религиозные, так и социальные функции жрецов и правителей), классом воинов (связанным с понятиями насилия и храбрости) и класс земледельцев или земледельцев (связанный с плодородием и мастерством), на основании того, что многие исторически известные группы, говорящие на индоевропейских языках, демонстрируют такое разделение. Дюмезиль первоначально утверждал, что она возникла в результате фактического разделения индоевропейских обществ, но позже смягчил свой подход, представляя систему как функции или общие организационные принципы. Теория Дюмезиля оказала влияние, и некоторые ученые продолжают работать в ее рамках. хотя его также критиковали как априорный и слишком всеобъемлющий, и поэтому его невозможно доказать или опровергнуть.

Культура

Убеждения

Основная статья: Протоиндоевропейская мифология

Реконструированная космология протоиндоевропейцев показывает, что в основе их верований лежало ритуальное жертвоприношение скота, в частности коров, как изначального условия мироустройства. Миф о * Трито , первом воине, предполагает освобождение скота, украденного трёхглавым змеем по имени * Нгви . Вернув народное богатство, Трито в конце концов предложил скот священнику, чтобы обеспечить непрерывность цикла дарения между богами и людьми. Миф о творении мог бы рационализировать набеги как возвращение скота, предназначенного богами для людей, которые должным образом приносили жертвы. Многие индоевропейские культуры сохранили традицию угона скота, которую они часто связывали с эпическими мифами. Жорж Дюмезиль предположил, что религиозная функция представлена ​​двойственностью: одна отражает магико-религиозную природу жречества, а другая связана с религиозными санкциями по отношению к человеческому обществу (особенно контрактам). Эта теория подтверждается общими чертами в иранской, римской, Скандинавские и кельтские традиции. Изучение астрономии не было очень развито среди протоиндоевропейцев, и они, вероятно, установили названия лишь для нескольких отдельных звезд и звездных групп (например, Сириус , Большая Медведица ).

Основное слово «бог» в протоиндоевропейском языке — * deiwós («небесный»), которое само по себе является производным от * dei — («сиять, быть ярким»). С другой стороны, слово «земля» (* dʰéϵʰōm ) является корнем как «земного», так и «человеческого», что особенно заметно в латинских родственных словах humus и homo . Это предполагает иерархическую концепцию статуса человечества относительно богов, подтвержденную использованием термина «смертный» ( *mr̩tós ) как синонима слова «человек» в отличие от никогда не умирающих богов в индоевропейских традициях. Идея выражена в гомеровской фразе «о бессмертных богах и людях, ходящих по земле».

Протоиндоевропейские верования находились под влиянием стойкого анимистического субстрата, и немногие имена, которые можно реконструировать на основании как лингвистических ( родственных слов ), так и тематических ( рефлексов ) данных, — это космические и стихийные божества: «Дневной свет-Небо» ( * Dyḗus ), его партнер «Земля» ( *Dʰéϵʰōm ), его дочь «Заря» (* H₂éwsōs ), и его Сыновья-близнецы , «Солнце» ( *Séh₂ul ) и Солнечная Дева, а также божества ветров, вод, огонь , реки и источники. Протоиндоевропейский миф о творении повествует о первобытном жертвоприношении, совершенном первым человеком *Ману («Человек») своему брату-близнецу *Йемо («Близнец»), от которого произошли космологические элементы. Другие божества, такие как бог погоды * Перкунос и хранитель дорог и стад * Пех₂uson , вероятно, являются поздними нововведениями, поскольку они засвидетельствованы в ограниченном числе традиций, западных (европейских) и греко-арийских , соответственно.

Ритуалы

Протоиндоевропейцы практиковали политеистическую религию, основанную на обрядах жертвоприношения крупного рогатого скота и лошадей, которыми, вероятно, руководил класс священников или шаманов . Животных забивали ( *gʷʰn̥tós ) и посвящали богам ( *déiwos ) в надежде завоевать их расположение. Царь как первосвященник должен был быть центральной фигурой в установлении хороших отношений с потусторонним миром. Хвалынская культура , связанная с ранней протоиндоевропейской, уже показала археологические свидетельства принесения в жертву домашних животных. У протоиндоевропейцев также существовала священная традиция жертвоприношения коня для возобновления родства, предполагавшая ритуальное спаривание царицы или короля с конем, который затем приносился в жертву и разделывался для раздачи другим участникам ритуала.

Хотя мы мало знаем о роли магии в протоиндоевропейском обществе, нет никаких сомнений в том, что она существовала как социальное явление, поскольку несколько ветвей свидетельствуют об использовании заклинаний и проклятий со схожей формулировкой, например, против червей. Более того, заклинания и заклинания часто считались одной из трех категорий медицины, наряду с использованием хирургических инструментов, трав или лекарств. Поскольку самые ранние свидетельства сжигания растения были обнаружены в румынских курганах , датируемых 3500 г. до н. э., некоторые ученые предполагают, что каннабис впервые использовался в качестве психоактивного наркотика протоиндоевропейцами во время ритуальных церемоний, и этот обычай в конечном итоге распространился по всей Западной Евразии во время их миграции . Родственные потомкам корня *kanna- («каннабис») были предложены в санскрите śaná , греческом каннабисе (κάνναβις), германском *hanipa (немецком Hanf , английской конопле ), русском konopljá , албанском kanëp , армянском канапе и старопрусском кнапиосе. Другие лингвисты предполагают, что общее языковое наследие не восходит к индоевропейскому периоду, и утверждают, что слово «каннабис» , вероятно, позже распространилось по Евразии как Wanderwort («блуждающее слово»), в конечном итоге заимствованное в древнегреческий и санскрит из не- Индоевропейский язык.

Поэзия

Поэзия и песни занимали центральное место в протоиндоевропейском обществе. Поэт-певец был самым высокооплачиваемым профессионалом общества, возможно, представителем наследственной профессии, которая существовала в определенных семьях, искусство переходило от отца к сыну, поскольку поэт должен был овладеть всеми техническими аспектами искусства и овладеть обширным опытом. совокупность традиционных предметов. Он выступал за щедрые награды, такие как подарки в виде лошадей, крупного рогатого скота, повозок и женщин, и пользовался большим уважением. В некоторых случаях поэт-певец имел устойчивые отношения с конкретным знатным князем или семьей. В других случаях он путешествовал со своими иждивенцами, привязываясь к одному двору за другим.

Передатчик унаследованных культурных знаний, поэт пел как напоминание о старых героических временах, ему было поручено восхвалять героев, царей и богов. Сочинение священных гимнов гарантировало, что боги, в свою очередь, даруют общине благоприятную судьбу, а королям — память о них будет жить во многих поколениях. Лексема особой песни *erkw («похвала дару») была обнаружена в раннем протоиндоевропейском языке. Такие хвалебные стихи провозглашали щедрость богов (или покровителя) и перечисляли их дары, расширяя славу покровителя, путь к бессмертию, в противном случае доступный для смертных только через заметные военные действия или благочестие.

Понятие славы ( *ḱléwos ) занимало центральное место в протоиндоевропейской поэзии и культуре. Многие поэтические словари, построенные на этом термине, могут быть воссозданы, в том числе *ḱléwos wéru («широкая слава»), *ḱléwos meٵh₂ («большая слава»), * ḱléuesh₂ h₂nróm («знаменитые дела людей, героев») или *dus -ḱlewes («имеющий плохую репутацию»). Индоевропейская поэтическая традиция, вероятно, была устно-формульной : стандартные формулы, такие как нетленная слава ( *ḱléwos ń̥dʰgʷʰitom ), быстрые лошади ( *h₁ōḱwes h₁éḱwōs ), вечная жизнь ( *h₂iu-gʷih₃ ), метафора солнечного колеса ( *sh₂uens kʷekʷlos ), или эпитет человекоубийца ( *hₐnr̥-gʷhen ), одинаково присвоенный Гектору и Рудре , передавались среди поэтов-певцов для дополнения традиционных куплетных строк в эпических песенных текстах. Задачей индоевропейского поэта было сохранить для поколений знаменитые дела героев. Он сочинял и пересказывал стихи на основе старых, а иногда и малопонятных формулировок, заново соединяя мотивы со своими навыками и импровизациями. Таким образом, поэзия была связана с плетением слов ( *wékʷos webh- ) и созданием речи ( *wékʷos teḱs- ).

Война

См. также: Корьос

Ямный ; Керносовский идол , изображающий обнаженного воина с поясом, топорами и яичками (середина III тыс. до н. э.) и кельтский воин из Хиршландена (6 в. до н.э.), носивший только шлем, шейную повязку, пояс и меч.

Хотя протоиндоевропейцев часто изображали воинственными завоевателями, их реконструированный арсенал не особенно обширен. несколько слов со значением «копье» ( *gʷéru ; *ḱúh₁los ), «острая палка» ( *h₂eiḱsmo ) или «метательное копье» ( *ϵʰai-só-s Нет сомнений в том, что они владели стрельбой из лука, поскольку засвидетельствовано ). . Термин *wēben означал «режущее оружие», вероятно, нож, а *h₂/₃n̩ — «большой наступательный нож», вероятно, похожий на бронзовые кинжалы, найденные по всей Евразии около 3300–3000 гг. до н.э. Протоиндоевропейцы наверняка не знали мечей , появившихся позже, примерно в 2000–1500 годах. Топор был известен как *h₄edʰés , а слово *spelo/eh₂ обозначало деревянный или кожаный щит. Термин *leh₂wós означал «воинская часть» или «военные действия». в то время как *teutéh₂- мог относиться к «взрослому мужчине, обладающему одержимостью», который мобилизовался во время войны, возможно, первоначально это протоиндоевропейский термин, означающий «люди под оружием».

Ряд ученых предполагают, что протоиндоевропейские ритуалы включали требование, чтобы молодые неженатые мужчины инициировали взрослую жизнь, присоединяясь к отряду воинов под названием * kóryos . Их возглавлял старший мужчина, и они жили за счет страны, охотясь, совершая набеги и грабежи иностранных общин. Члены Корёса служили в таких братствах ( Männerbünde ) в течение нескольких лет, прежде чем вернуться домой, чтобы принять более респектабельную личность как зрелые мужчины. В период инициации молодые самцы носили кожу и носили имена диких животных, особенно волков (* wl̩kʷo ) и собак ( *ḱwōn ), чтобы принять их природу и избежать правил и табу принимающего их общества.

На большинстве курганных стел, найденных в Причерноморско-Каспийской степи, изображен мужчина с поясом и высеченным на камне оружием. В более поздних индоевропейских традициях, особенно в фигурах (полуобнаженных воинов германского и кельтского искусства), налетчики *kóryos носили пояс, который привязывал их к своему лидеру и богам, и ничего больше. Традиция курганных стел с изображением воинов с поясом распространена и в скифских культурах . Непрерывность «культуры набегов в форме животных» также постулировалась на основе различных элементов, засвидетельствованных в более поздних индоевропейскоязычных культурах, таких как германские берсерки , италийская Ver Sacrum и спартанская криптея . а также в мифических кельтских фианнах и ведических Марутах , и в легенде об оборотне («человеке-волке»), встречающейся как в греческой, германской, балтийской, так и в славянской традициях.

В преимущественно патриархальной экономике, основанной на соревновании невест, рост выкупа за невесту в периоды изменения климата мог привести к увеличению случаев угона скота неженатыми мужчинами. Ученые также предполагают, что, наряду с привлекательностью отношений «покровитель-клиент» и «гость-хозяин», * корёс могли сыграть ключевую роль в распространении индоевропейских языков на большей части Евразии.

Личные имена

Использование составных слов из двух слов для обозначения личных имен, обычно, но не всегда приписывающих их носителю какой-либо благородный или героический подвиг, настолько распространено в индоевропейских языках, что это, безусловно, унаследованная особенность. Эти имена часто принадлежали в ранних диалектах к классу сложных слов, которые в санскритской традиции называются бахуврихи . Как и в ведическом бахуврихи (буквально «много риса», что означает «тот, у кого много риса»), эти соединения образуются как активные структуры, указывающие на обладание, и не требуют глагольного корня. От протоиндоевропейского личного имени *Ḱléwos-wésu (букв. «добрая слава», что означает «обладающий хорошей славой») происходят либурнские весклевы , греческое Eukleḗs (Εὐκλεής), древнеперсидское Huçavah , авестийское Haosravah- и санскритская Сушрава .

Второй тип сложных слов состоит из существительного, за которым следует глагольный корень или основа, описывающая человека, совершающего действие. Соединения, более похожие на синтетические , встречаются в санскритском Траса-дасюс («тот, кто заставляет врагов дрожать»), греческом Архелае (Ἀρχέλαος, «тот, кто управляет людьми») и древнеперсидском Кшаяршан ( «тот, кто управляет людьми») . ).

) связаны, в частности, многие индоевропейские личные имена, С лошадью (* h₁éḱwos которые выражали как богатство, так и знатность их носителя, в том числе авестийское Хваспа («владеющее хорошими лошадьми»), греческое Hippónikos («победа на своих лошадях »). "), или галльский Эпомедуос ("мастер лошадей"). Поскольку домашние животные также служили для принесения в жертву, они часто использовались в качестве экзоцентрических структур в составных именах (носители - это не сами «лошади», а в некотором роде «пользователи лошадей»), в отличие от эндоцентрических личных имен, скорее связанных с дикими животными, такими как волк, например, в немецком Rudolf («знаменитый волк») или в сербском Dobrovuk («добрый волк»).

Экономика

Протоиндоевропейцы обладали неолитической смешанной экономикой, основанной на животноводстве и подсобном сельском хозяйстве, с широким спектром экономических режимов и различной степенью мобильности, которую можно было ожидать в большой Понтийско-Каспийской степи . Племена, как правило, находились под большим влиянием земледелия в западном Днепровско - Донецком регионе, где практиковалось выращивание зерновых, тогда как восточные донско - волжские степи были населены полукочевым и скотоводческим населением, в основном опиравшимся на скотоводство .

Протоиндоевропейцы различали недвижимое и движимое богатство ( *péḱu , «скот»). Что касается остального общества, экономика была основана на взаимности. Подарок всегда влек за собой ответный подарок, и каждая сторона была связана с другой взаимными отношениями, скрепленными доверием.

Торговля

Ямная кость и бронзовые наконечники стрел.

Раннехвалынская культура , расположенная в Волго - Уральских степях и связанная с ранней протоиндоевропейской , имела торговые связи со староевропейскими культурами . Домашний крупный рогатый скот, овцы и козы, а также медь были завезены на восток из долины Дуная около 4700–4500 гг. Медные предметы демонстрируют художественное влияние Старой Европы, а внешний вид принесенных в жертву животных предполагает, что новый набор ритуалов возник после появления скотоводства с запада. Древнеевропейская трипольская культура продолжала оказывать влияние на западную часть степей, в Днепровско - Донецком регионе, где ямная культура была более земледельческой и менее мужецентричной.

Протоиндоевропейские носители также имели косвенные контакты с Уруком около 3700–3500 гг. через северокавказскую майкопскую культуру , торговый путь, который привел колесную повозку в каспийско-черноморские степи. На Северном Кавказе была найдена гончарная посуда, изготовленная из круга, привезенная из Месопотамии, а майкопский вождь был похоронен с месопотамскими символами власти — львом в паре с быком. Поздняя хвалынская и репинская культуры, вероятно, торговали в обмен шерстью и домашними лошадьми, о чем свидетельствует широкое появление лошадей в археологических памятниках по всему Закавказью после 3300 г. Социо-культурные взаимодействия с северо-западными кавказцами были предложены на том основании, что протоиндоевропейский язык демонстрирует ряд лексических параллелей с прото-северо-западным кавказцем . Протоиндоевропейский язык также демонстрирует лексические заимствования из других кавказских языков, особенно протокартвельского .

Протоиндоевропейцы, вероятно, также имели торговые отношения с протоуральскими носителями вокруг Уральских гор . Слова «продавать» и «мыть» были заимствованы из прауральского языка, а слова «цена» и «рисовать, вести» были введены в прафинно-угорский язык. Джеймс П. Мэллори предположил, что распространение уральских языков в северной лесной зоне могло быть стимулировано организационными изменениями в уральских обществах собирателей, частично возникшими в результате взаимодействия с более сложными иерархическими протоиндоевропейскими и (позже) индоиранскими языками. скотоводческие общества на экологической границе степи и лесостепи.

Технология

Конная, бесспицевая, колесная и деревянная повозка, близкая к той, что использовалась в Понтийско-Каспийской степи около 3500–2500 гг. до н.э. Здесь, в Квинсленде , 1900 год.

Из реконструируемого лексикона ясно, что протоиндоевропейцы были знакомы с колесными транспортными средствами — особенно с конными повозками ( *weϵʰnos ) — так же, как они знали колесо ( *kʷekʷlóm ), ось ( *h₂eḱs- ), вал ( *h₂/₃éih₁os ) и ярмо ( *yugóm ). Хотя колеса, скорее всего, не были изобретены протоиндоевропейцами, слово *kʷekʷlóm является местным происхождением от корня *kʷel - («поворачивать»), а не заимствованием , что предполагает короткие контакты с людьми, которые ввели это понятие в их.

Используемая технология представляла собой цельное колесо из трех соединенных между собой досок, обрезанных в круг по внешним краям. Быстрая колесница со спицевыми колесами, делавшая вид транспорта гораздо более быстрым и легким, появилась позднее в рамках синташтинской культуры (2100–1800), связанной с индоиранцами . Поскольку слово «лодка» ( *néh₂us ) широко распространено во всех языковых группах, транспортное средство (вероятно, каноэ-долблена ) наверняка было известно протоиндоевропейцам.

Словарный запас, связанный с металлургией, очень ограничен, и в лучшем случае мы можем подтвердить существование меди/бронзы, золота и серебра. Обычно считается, что основное слово «металл» ( *h₂ey-es ) означает «медь» или медно-оловянный сплав «бронзы». «Золото» достоверно реконструируется как *h₂eusom , а *h₂erǵ-n̩t-om обозначает «белый металл» или «серебро». Протоиндоевропейцы также были знакомы с серпом ( *sr̩po/eh₂ ), шилом ( *h₁óleh₂ ) для обработки кожи или сверления дерева и использовали примитивный плуг ( *h₂érh₃ye/o ), сделанный из изогнутой и раздвоенной ветки.

Термин «духовка» или «сосуд для приготовления пищи» ( *h₂/₃ukʷ ) был реконструирован на основе четырех ветвей, а именно «выпечка» ( *bʰōg- ) и «кипение» ( *yes- ). Они, конечно, пили пиво ( *h₂elut ) и медовуху ( *médʰu слово «вино» (* wóinom ), хотя это остается дискуссионным вопросом. ), и было предложено Протоиндоевропейцы производили текстиль, о чем свидетельствуют реконструированные корни шерсти ( *wĺh₂neh₂ ), льна ( *linom ), шитья ( *syuh₁- ), прядения ( *(s)pen- ), ткачества ( *h₂/₃webʰ). - ) и плетение ( *pleḱ- ), а также иголка ( *skʷēis ) и нитки ( *pe/oth₂mo ). Им также были известны расчески ( *kes ) и мази с мазями ( *h₃engʷ- ).

Животные

Животные ( млекопитающие особенно ) в реконструированном лексиконе довольно многочисленны. Мы можем приписать около семидесяти пяти названий различным видам животных, но едва ли можно найти всех животных, которые были выделены в протоязыке. В то время как *kʷetwor-pod обозначал четвероногих животных ( четвероногих ), *gʷyéh₃wyom, по-видимому, был общим термином для животных, происходящим от корня *gʷyeh₃ - «жить». Протоиндоевропейцы также проводили различие между дикими животными ( * Ƶʰwḗr ) и домашним скотом ( * péḱu ).

Домашние животные

Тарпановая лошадь (рисунок 1841 г.)

Реконструированный лексикон предполагает неолитическую экономику с обширными ссылками на одомашненных животных. Они были знакомы с коровами (* gʷṓus ), овцами (* h₃ówis ), козами ( *díks , или * h₂eiĝs ) и свиньями ( * sūs ; также * pórḱos , «поросенок»).

Они знали собак ( * ḱwōn ), молоко ( *ǵl̩ákt ; также *h₂melǵ- , «доить») и молочные продукты, шерсть ( * wĺh₂neh₂ ) и шерстяные ткани, сельское хозяйство, повозки и мед ( * mélit ). Одомашнивание лошади (* h₁éḱwos ), считающейся вымершим видом тарпанов , вероятно, произошли от этих народов, и ученые называют это нововведение фактором, способствующим их повышенной мобильности и быстрому распространению.

Собака воспринималась как символ смерти и изображалась хранителем Потустороннего мира в индоевропейских культурах (греческий Цербер , индийский Шарвара , скандинавский Гармр ). Мифема , возможно, проистекает из более древних древних североевразийских верований, о чем свидетельствуют аналогичные мотивы в индейской и сибирской мифологии , и в этом случае это может быть одна из старейших мифов, которые можно восстановить с помощью сравнительной мифологии . В различных индоевропейских традициях худший бросок при игре в кости назывался «собакой», а лучший бросок — «собакой-убийцей». Клыки собак часто носили в качестве подвесок в ямных могилах в западных причерноморских степях, особенно в долине Ингула .

Дикие животные

Лингвистические данные свидетельствуют о том, что носители протоиндоевропейского языка также контактировали с различными дикими животными, такими как рыжие лисы (* wl(o)p ), волки (* wl̩kʷo ), медведи (* h₂ŕ̩tḱos ), благородные олени (* h₁elh₁ēn ). , лоси (лось) (* h₁ólḱis ), орлы (* h₃or ), выдры (* udrós ), змеи (* h₁ógʷʰis ), мыши ( *mūs ; от *mus- , «воровать») или форель ( *lóḱs ) .

Некоторые из них были связаны с мифологическими и фольклорными мотивами. Козы везут колесницы скандинавских и индийских богов Тора и Пушана , и они связаны с балтийским богом Перкунасом и греческим богом Паном . Слова, обозначающие волка и медведя, претерпели табу-деформацию в ряде ответвлений, что позволяет предположить, что в протоиндоевропейской культуре их боялись как символов смерти.

В индоевропейской культуре термин «волк» обычно применяется к разбойникам и преступникам, живущим в дикой природе. Ритуальные и мифологические концепции, связанные с волками, в некоторых случаях схожие с верованиями коренных американцев , могут представлять собой общее древнее североевразийское наследие: май-ко означал как «волк», так и «ведьму» среди навахо , а шунк манита танка — «собачий могущественный дух». «среди Очети Шакови , в то время как протоиндоевропейский корень *ṷeid («знание, ясновидение») обозначал волка как в хеттском ( ṷetna ), так и в древнескандинавском ( witnir ), а также «оборотня» в славянских языках (сербский vjedogonja и вукодлак , словенский веданец , украинский вищун ).

См. также

• Протоиндоевропейцы
• Протоиндоевропейская родина
• Протоиндоевропейский язык
• Протоиндоевропейская мифология
• Kvalynsk culture
• Ямный горизонт

Ссылки

Библиография

• Энтони, Дэвид В. (2007). Лошадь, колесо и язык: как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691058870 .
• Энтони, Дэвид В .; Ринге, Дональд (2015). «Индоевропейская родина с лингвистической и археологической точек зрения» . Ежегодный обзор лингвистики . 1 (1): 199–219. doi : 10.1146/annurev-linguist-030514-124812 .
• Энтони, Дэвид В.; Браун, Доркас Р. (2019). «Жертвоприношения собак в середине зимы позднего бронзового века и посвящения воинов в Красносамарском, Россия». В Ольсене, Биргит А.; Оландер, Томас; Кристиансен, Кристиан (ред.). По следам индоевропейцев: новые данные археологии и исторической лингвистики . Книги Оксбоу. ISBN  978-1-78925-273-6 .
• Бикс, Роберт С.П. (2011). Сравнительная индоевропейская лингвистика: Введение . Издательство Джона Бенджамина. ISBN  978-9027211859 .
• Бенвенист, Эмиль (1973). Индоевропейский язык и общество . Университет Майами Пресс. ISBN  978-0870242502 .
• Бомхард, Аллан Р. (2019). «Происхождение протоиндоевропейского языка: гипотеза кавказского субстрата» . Журнал индоевропейских исследований . 47 (1 и 2, весна/лето 2019 г.).
• Делла Вольпе, Анджела (1993). «О свидетельстве рангового статуса в индоевропейском языке: PIE *wik-pot-i-» . СЛОВО . 44 (2): 255–271. дои : 10.1080/00437956.1993.11435903 . ISSN   0043-7956 .
• Фортсон, Бенджамин В. (2004). Индоевропейский язык и культура . Издательство Блэквелл. ISBN  1-4051-0316-7 .
• Гамкрелидзе Тамаз В. ; Иванов, Вячеслав Васильевич (1995). Индоевропейцы и индоевропейцы: реконструкция и исторический анализ протоязыка и протокультуры . Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-081503-0 .
• Гарсиа Рамон, Хосе Л. (2017). Реконструкция индоевропейской фразеологии: преемственность и обновление (PDF) . Раскол: реконструкция раннего индоевропейского языка и культуры. Университет Копенгагена.
• Хейд, Волкер (2017). «Улыбка Косинны» . Античность . 91 (356): 348–359. дои : 10.15184/aqy.2017.21 . hdl : 10138/255652 . ISSN   0003-598X . S2CID   164376362 .
• Хульд, Мартин Э. (1993). «Ранняя индоевропейская оружейная терминология» . СЛОВО . 44 (2): 223–234. дои : 10.1080/00437956.1993.11435901 . ISSN   0043-7956 .
• Коллиган, Дэниел (2017). «Лексикон протоиндоевропейцев». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Матиас (ред.). Справочник сравнительного и исторического индоевропейского языкознания . Том. 3. Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-054243-1 .
• Кристиансен, Кристиан ; Аллентофт, Мортен Э.; Фрей, Карин М.; Иверсен, руна; Йохансен, Нильс Н.; Кроонен, Гус; Поспешный, Лукаш; Прайс, Т. Дуглас; Расмуссен, Саймон; Шегрен, Карл-Йоран; Сикора, Мартин (2017). «Ре-теоретизация мобильности и формирование культуры и языка среди культуры шнуровой керамики в Европе» . Древности . 91 (356): 334–347. дои : 10.15184/aqy.2017.17 . hdl : 1887/70150 . ISSN   0003-598X .
• Лома, Александр (2019). Проблемы хронологической и социальной стратификации в исторической антропономастике: Случай имен собственных «люпин» и «лошадь» у индоевропейских народов (PDF) . Личные имена и культурная реконструкция. Университет Хельсинки.
• Мэллори, Джеймс П. (1989). В поисках индоевропейцев: язык, археология и миф . Темза и Гудзон. ISBN  9780500050521 .
• Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Фицрой Дирборн. ISBN  978-1-884964-98-5 .
• Мэллори, JP; Адамс, DQ (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-929668-2 .
• Мэллори, JP (2006). «Индоевропейская война». Журнал археологии конфликтов . 2 (1): 77–98. дои : 10.1163/157407706778942312 . ISSN   1574-0773 . S2CID   162297933 .
• Маккоун, Ким Р. (1987). «Собака, волк и воин у индоевропейцев». В Мейде, Вольфганг (ред.). Исследования по индоевропейской лексике (на немецком языке). Институт лингвистики. стр. 101–154. ISBN  978-3-85124-591-2 .
• Райх, Дэвид (2018). Кто мы и как мы сюда попали: древняя ДНК и новая наука о человеческом прошлом . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-255438-3 .
• Ринге, Дональд (2006). От протоиндоевропейского к протогерманскому . Лингвистическая история английского языка. Том. 1 (изд. 2017 г.). Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-153633-5 .
• Сержант Бернард (2003 г.). «Молодые мужские войска и индоевропейская экспансия» . Диалоги древней истории . 29 (2): 9–27. дои : 10.3406/dha.2003.1560 .
• Спайдел, Майкл П. (2002). «Берсерки: история индоевропейских безумных воинов». Журнал всемирной истории . 13 (2): 253–290. ISSN   1045-6007 . JSTOR   20078974 .
• Телегрин, Д. Я.; Мэллори, Джеймс П. (1994), Антропоморфные стелы Украины: ранняя иконография индоевропейцев , Серия монографий журнала индоевропейских исследований, том. 11, Вашингтон, округ Колумбия, США: Институт изучения человека, ISBN.  978-0941694452
• Уоткинс, Калверт (1986). «В пустотах процедуры: индоевропейский юридический язык и сравнительное правоведение». Лингвистическая историография . 13 (1): 27–42. дои : 10.1075/hl.13.1.05ват . ISSN   0302-5160 .
• Уоткинс, Калверт (1995). Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0198024712 .
• Уэст, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0-19-928075-9 .

Дальнейшее чтение

• Карстенс, Энн Мари. «Похоронить правителя: значение лошади в аристократических захоронениях». В: «По следам индоевропейцев: новые данные из археологии и исторической лингвистики » под редакцией Олсена Биргит Анетт, Оландера, Томаса; и Кристиансен, Кристиан. Оксфорд; Филадельфия: Oxbow Books, 2019. стр. 165–184. www.jstor.org/stable/j.ctvmx3k2h.14.
• Эдхольм, Кристоффер аф. « Пересечение реки битвы: героический мотив в древнеиндийских и древнескандинавских текстах » В: Журнал индоевропейских исследований (JIES) 49 (2021), 231–250.
• Фортунато, Лаура (2011). «Реконструкция истории стратегий проживания в индоевропейскоязычных обществах: нео-, уксори- и вирилокальность». В: Биология человека : Том. 83: Вып. 1, статья 7. Доступно по адресу: https://digitalcommons.wayne.edu/humbiol/vol83/iss1/7.
• Фридрих, Пауль. «Протоиндоевропейское родство». В: Этнология 5, вып. 1 (1966): 1–36. дои: 10.2307/3772899.
• Гальтон, Герберт. «Терминология индоевропейского родства». В: Журнал этнологии 82, № 1 (1957): 121–38. www.jstor.org/stable/25840433.
• Олсен, Биргит Анетт. «Аспекты семейной структуры у индоевропейцев». В: «По следам индоевропейцев: новые данные из археологии и исторической лингвистики » под редакцией Олсена и Биргит Анетт; Оландер Томас и Кристиансен Кристиан, 145–64. Оксфорд; Филадельфия: Oxbow Books, 2019. www.jstor.org/stable/j.ctvmx3k2h.13.
• Пухвель, Яан. «Иерархии жертв в индоевропейских жертвоприношениях животных». В: Американский филологический журнал 99, вып. 3 (1978): 354–62. дои: 10.2307/293746.
• Рекена, Мигель и Диес Де Ревенга. «Коллективные представления индоевропейских народов». В: Рейс , нет. 25 (1984): 181–95. По состоянию на 23 июня 2020 г. doi:10.2307/40183059.
• Садовский, Велизар. «О лошадях и колесницах в древних индийских и иранских личных именах». В: Лошади в Азии: история, торговля и культура . Под редакцией ФРАГНЕР БЕРТ Г., КАУЗ РАЛЬФ, ПТАК РОДЕРИХ и ШОТТЕНХАММЕР АНЖЕЛА, 111–28. Вена: Издательство Австрийской академии наук, 2009. www.jstor.org/stable/j.ctvmd83w6.17.
• Штюбер, Карин (2007). « Положение женщины: Следы индоевропейского социального строя в языке ». В Шерер, К. (ред.). Чтение следов (на немецком языке). Хронос. стр. 97–115. ISBN  978-3-0340-0879-2 .
• Тестарт, Ален. «Реконструкция социальной и культурной эволюции: случай приданого в Индоевропейском регионе». В: Современная антропология 54, вып. 1 (2013): 23–50. дои: 10.1086/668679.
• Васильков, Ярослав. «Слова и вещи»: попытка реконструкции древнейшей индоевропейской концепции героизма». В: Индология. Т. Я. Том памяти Елизаренковой . Книга 2. Составители и редакция Л. Куликова, М. Русанова. Москва, 2012. С. 157–187.
• Зима, Вернер. «Некоторые распространенные индоевропейские названия». В: Индоевропейцы и индоевропейцы: доклады, представленные на Третьей индоевропейской конференции в Пенсильванском университете . Под редакцией Кардоны Джордж, Хёнигсвальда Генри М. и Сенна Альфреда, 49–54. ФИЛАДЕЛЬФИЯ: Издательство Пенсильванского университета, 1970. www.jstor.org/stable/j.ctv4v31xt.7.