Мать

Эта статья о иудаизме в еженедельной главе Торы , посвященной парашаху «Эмор». Чтобы узнать об EP Les Savy Fav, см. Emor: Rome Upside Down .

Богохульник (рисунок Никколо дель Аббате , XVI век )

Эмори ( אֱמֹר ‎ — на иврите слово «говорить», пятое слово и первое отличительное слово в парашахе) — 31-я еженедельная глава Торы ( פָּרָשָׁה ‎, парашах ) в годовом еврейском цикле чтения Торы и восьмой в Книге Левит . Парашах описывает правила чистоты для священников ( כֹּהֲנִים ‎, Коэним ), пересказывает святые дни , описывает приготовления к освещению и хлебу в святилище, а также рассказывает историю богохульника и его наказания. Парашах представляет собой Левит 21:1–24:23. В нем содержится больше всего стихов (но не больше всего букв или слов) среди всех еженедельных разделов Торы в Книге Левит, и он состоит из 6106 еврейских букв, 1614 еврейских слов, 124 стихов и 215 строк в Свитке Торы ( Сефер Тора . ) (В Парашах Ваикре больше всего букв и слов среди всех еженедельных разделов Торы в книге Левит.)

Евреи обычно читают его в начале мая или, реже, в конце апреля. Евреи также читают части парашаха, Левит 22:26–23:44, в качестве начального чтения Торы на второй день Песаха , а также в первый и второй дни Суккота .

Чтения

В традиционном субботнем чтении Торы параша делится на семь чтений, или Восхождения , алиёт .

Первое чтение - Левит 21: 1–15.

В первом чтении Бог велел Моисею рассказать священникам священнические законы. Никто не должен был соприкасаться с трупом , кроме тела его ближайших родственников: его родителя, ребенка, брата или сестры- девственницы . Им не разрешалось брить какую-либо часть головы или часть бороды, а также делать порезы на теле. Им не разрешалось жениться на блуднице или разведенной. Дочь священника, ставшая блудницей, должна была быть казнена. Первосвященнику . не разрешалось обнажать голову и разрывать на себе одежды Он не должен был приближаться ни к одному трупу, даже к трупу своего отца или матери. Он должен был жениться только на девственнице из своего рода.

Второе чтение — Левит 21:16–22:16.

Во втором чтении ни один священник-инвалид не мог приносить жертвы . Он мог есть жертвенное мясо, но не мог приближаться к жертвеннику . Ни один священник, ставший нечистым, не мог есть мясо жертв. Священник не мог делиться своим жертвенным мясом с мирянами, лицами, нанятыми священником, или замужними дочерьми священника. Однако священник мог разделить это мясо со своими рабами , а также овдовевшими или разведенными дочерьми, если у этих дочерей не было детей.

Третье чтение — Левит 22:17–33.

В третьем чтении в жертву допускались только животные без дефектов.

Шофар ​

Четвертое чтение - Левит 23: 1–22.

В четвертом чтении Бог велел Моисею поручить израильтянам провозглашать следующие священные события:

• Шабат (суббота) в седьмой день, день, в который нельзя было выполнять подневольную работу
• Песах (Пасха) в течение 7 дней, начиная с сумерек 14-го числа первого месяца.
• Шавуот (Праздник недель) 50 дней спустя

Пятое чтение - Левит 23:23–32.

Пятое чтение продолжает священные события:

• Рош ха-Шана (Новый год) в первый день седьмого месяца.
• Йом Кипур (День искупления) 10-го числа седьмого месяца.

Богохульник, побитый камнями (иллюстрация из «Библейских рисунков» 1728 года )

Шестое чтение - Левит 23:33–44.

Шестое чтение завершает священные события:

• Суккот (кущи) в течение 8 дней, начиная с 15-го числа седьмого месяца.

Седьмое чтение - Левит 24: 1–23.

В седьмом чтении Бог велел Моисею повелеть израильтянам приносить чистое оливковое масло для регулярного освещения светильников скинии , с вечера до утра. И Бог призвал выпекать двенадцать хлебов, которые нужно было класть в скинию каждую субботу, а затем отдавать священникам, которые должны были есть их на священном месте.

Мужчина, мать которого была израильтянкой, по имени Шеломиф бат-Диври из колена Дана , и отец- египтянин , поссорились и произнесли Имя Бога в богохульстве. Люди привели его к Моисею и поместили под стражу до тех пор, пока не станет ясно решение Бога. Бог сказал Моисею вывести богохульника за пределы стана, где все, кто слышал его, должны были возложить руки ему на голову, а вся община должна была побить его камнями, что они и сделали. Бог повелел, что любой, кто хулит Бога, должен быть предан смерти. Любой, кто убил какое-либо человеческое существо, должен был быть предан смерти. Тот, кто убил животное, должен был возместить ущерб. И любой, кто покалечил другого человека, должен был заплатить соразмерно (так называемый lex talionis ).

Чтения по трехлетнему циклу

Евреи, читающие Тору по трехлетнему циклу чтения Торы, читают парашах по следующему графику:

	1 год	2 год	3 год
	2023, 2026, 2029 . . .	2024, 2027, 2030 . . .	2025, 2028, 2031 . . .
Чтение	21:1–22:16	22:17–23:22	23:23–24:23
1	21:1–6	22:17–20	23:23–25
2	21:7–12	22:21–25	23:26–32
3	21:13–15	22:26–33	23:33–44
4	21:16–24	23:1–3	24:1–4
5	22:1–9	23:4–8	24:5–9
6	22:10–12	23:9–14	24:10–12
7	22:13–16	23:15–22	24:13–23
более правый	22:13–16	23:19–22	24:21–23

В древних параллелях

Парашах имеет параллели в этих древних источниках:

Кодекс Хаммурапи (в Лувре )

Левит, глава 24.

Кодекс Хаммурапи содержал предшественников закона « око за око » в книге Левит 24:19–21. Кодекс Хаммурапи предусматривал, что если человек уничтожил глаз другого человека, то они должны были уничтожить его глаз. Если кто-то сломал человеку кость, они должны были сломать его кость. Если кто-то выколол глаз простолюдина или сломал ему кость, он должен был заплатить одну мину серебра. Если кто-то выколол рабу глаз или сломал рабу кость, он должен был заплатить половину цены раба. Если человек выбивал зуб человеку своего звания, ему должны были выбить зуб. Если простолюдину выбивали зуб, он должен был заплатить треть мины серебра. Если мужчина ударил чужую дочь и вызвал выкидыш, он должен был заплатить 10 сиклей серебра за ее выкидыш. Если женщина умирала, они должны были казнить дочь мужчины. Если мужчина ударил дочь простолюдина и вызвал выкидыш, он должен был заплатить пять сиклей серебра. Если женщина умрет, он должен был заплатить половину мины серебра. Если он ударил рабыню мужчины и вызвал выкидыш, он должен был заплатить два сикля серебра. Если рабыня умирала, он должен был заплатить одну треть мины серебра.

Во внутрибиблейской интерпретации

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках:

Левит, глава 21.

Загрязнение трупа

В книге Левит 21:1–5 Бог повелел Моисею приказать священникам не позволять себе оскверняться при контакте с мертвыми, за исключением матери, отца, сына, дочери, брата или незамужней сестры. И священникам не разрешалось участвовать в траурных ритуалах: лысеть на головах, сбривать углы бороды или резать плоть. Этот запрет на осквернение трупов является одним из ряда отрывков еврейской Библии, в которых излагается учение о том, что контакт с мертвыми противоречит чистоте.

В Числах 5:1–4 Бог повелел Моисею приказать израильтянам вывести из стана каждого человека, оскверненного контактом с мертвыми, чтобы они не оскверняли свои станы, посреди которых обитал Бог.

В номере 19 изложен порядок применения красной коровьей смеси для обеззараживания от трупного загрязнения.

Второзаконие 26:13–14 предписывает израильтянам объявить перед Богом, что они не ели из десятины в трауре, не оставляли ничего из нее, будучи нечистыми, и не отдавали ее мертвым.

В Иезекииля 43:6–9 пророк Иезекииль называет погребение царей в Храме одним из обычаев, которые осквернили Храм и заставили Бога покинуть его.

В еврейской Библии нечистота имеет множество ассоциаций. Левит 11:8, 11; 21:1–4, 11; и Числа 6:6–7 и 19:11–16; ассоциировать это со смертью. И, возможно, аналогичным образом Левит 13–14 связывает это с кожным заболеванием. Левит 12 связывает это с рождением ребенка. Левит 15 связывает это с различными событиями, связанными с сексуальностью. И Иеремия 2:7, 23; 3:2; и 7:30; и Осия 6:10 связывают это с контактом с поклонением чужеродным богам.

Левит, глава 22.

В Малахии 1:6–10 пророк ругал священников, которые презирали имя Бога, принося в жертву слепых, хромых и больных животных в нарушение Левита 22:22. Пророк спросил, понравятся ли такие подарки земному правителю.

Левит, глава 23.

Субботние свечи

Суббота

В книге Левит 23:1–3 говорится о субботе. Комментаторы отмечают, что в еврейской Библии заповедь соблюдать субботу повторяется 12 раз.

В Бытии 2:1–3 сообщается, что на седьмой день творения Бог завершил Божью работу, отдохнул, благословил и освятил седьмой день.

Суббота – одна из Десяти заповедей . Исход 20: 8–11 повелевает помнить день субботний, соблюдать его в святости, не выполнять никакой работы и не заставлять кого-либо под своим контролем работать, ибо за шесть дней Бог сотворил небо и землю, а в седьмой день почил, благословил субботу и освятил ее. Второзаконие 5:12–15 повелевает соблюдать день субботний, хранить его святым, не выполнять никакой работы и не заставлять кого-либо под своим контролем работать, чтобы подчиненные тоже могли отдыхать, и помнить, что израильтяне были слугами в землю Египетскую, и вывел их Бог рукою могучей и мышцей простертой.

В случае с манной ( מָן ‎, человек ) в Исходе 16:22–30 Моисей сказал израильтянам, что суббота — это торжественный день отдыха; перед субботой следует приготовить то, что можно приготовить, и запастись едой на субботу. И сказал Бог Моисею, чтобы в седьмой день никто не выходил из своего места.

В Исходе 31:12–17, непосредственно перед тем, как дать Моисею вторые каменные скрижали , Бог повелел, чтобы израильтяне соблюдали субботу на протяжении всех своих поколений, как знак между Богом и детьми Израиля навеки, ибо за шесть дней Бог создал небо и земля, а в день седьмой почил Бог.

В Исходе 35:1–3, незадолго до того, как дать инструкции относительно скинии , Моисей снова сказал израильтянам, что никто не должен работать в субботу, уточнив, что в субботу нельзя разжигать огонь.

В книге Левит 23:1–3 Бог велел Моисею повторить народу заповедь о субботе, назвав субботу священным собранием.

Пророк 1:12–13 , Исаия учил в Исаии что беззаконие несовместимо с субботой. В Исаии 58:13–14 пророк учил, что если люди отвернутся от занятий или разговоров о делах в субботу и назовут субботу отрадой, тогда Бог заставит их ездить по высотам земли и накормит их наследие Иакова. А в Исаии 66:23 пророк учил, что в будущем, от одной субботы к другой, все люди будут приходить поклоняться Богу.

Пророк Иеремия учил в Иеремии 17:19–27, что судьба Иерусалима зависела от того, будут ли люди воздерживаться от работы в субботу, воздерживаясь от вынесения бремен за пределы своих домов и через городские ворота.

Пророк Иезекииль рассказал в Иезекииля 20:10–22, как Бог дал израильтянам Божьи субботы, чтобы быть знаком между Богом и ними, но израильтяне восстали против Бога, оскверняя субботы, провоцируя Бога излить на них Божью ярость, но Бог остановил Божью руку.

В Неемии 13:15–22 Неемия рассказал, как он видел, как одни топтали точила в субботу, а другие приносили всевозможные ноши в Иерусалим в субботу, поэтому, когда перед субботой начало темнеть, он повелел городу ворота были закрыты и не открывались до наступления субботы, и приказал левитам охранять ворота, чтобы освятить субботу.

Песах

В поисках закваски (иллюстрация Бернара Пикара около 1733–1739 гг .)

В книге Левит 23:4–8 говорится о празднике Пасхи. В еврейской Библии Песах называется:

• Песах ( Песах , Песах );
• Праздник Опресноков ( Праздник Опресноков , Чаг хаМацот ); и
• Священное собрание или торжественное собрание. ( микра кодеш )

Некоторые объясняют двойную номенклатуру «Пасхи» и «Праздника Опресноков» как относящуюся к двум отдельным праздникам, которые израильтяне объединили где-то между Исходом и моментом, когда библейский текст стал устоявшимся. Исход 34:18–20 и Второзаконие 15:19–16:8 указывают на то, что посвящение первенцев также стало ассоциироваться с праздником.

Некоторые полагают, что Праздник Опресноков был земледельческим праздником, на котором израильтяне праздновали начало жатвы зерновых. Возможно, Моисей имел в виду этот праздник, когда в Исходе 5:1 и Исходе 10:9 он просил фараона позволить израильтянам пойти отпраздновать праздник в пустыню.

Пасхальный седер португальских евреев (иллюстрация Бернара Пикара около 1733–1739 гг.)

«Пасха», с другой стороны, ассоциировалась с благодарственным жертвоприношением агнца, также называемым «Пасха», «Пасхальный агнец» или «Пасхальное приношение».

Исход 12:5–6, Левит 23:5, Числа 9:3 и 5 и 28:16 предсказывают, что Пасха состоится вечером четырнадцатого числа Авива ( нисана по еврейскому календарю после вавилонского плена ). Иисус Навин 5:10, Иезекииль 45:21, Ездра 6:19 и 2 Паралипоменон 35:1 подтверждают эту практику. Исход 12:18–19, 23:15 и 34:18, Левит 23:6 и Иезекииль 45:21 предписывают, что праздник Опресноков будет длиться семь дней, а Левит 23:6 и Иезекииль 45:21 указывают на это. оно начнется пятнадцатого числа месяца. Некоторые полагают, что близость дат двух фестивалей привела к их смешению и слиянию.

Исход 12:23 и 27 связывают слово «Пасха» ( פֶּסַח ‎, Песах ) к действию Бога «перейти» ( פָסַח ‎, пасах ) дома израильтян в море первенцев. Таким образом, в Торе объединенные Песах и Праздник Опресноков отмечают освобождение израильтян из Египта .

Еврейская Библия часто отмечает празднование Песаха израильтянами в поворотные моменты их истории. В Числах 9:1–5 сообщается о Божьем указании израильтянам праздновать Пасху в пустыне Синай в годовщину их освобождения из Египта. В книге Иисуса Навина 5:10–11 сообщается, что, войдя в Землю Обетованную , израильтяне праздновали Пасху на равнинах Иерихона и на следующий день ели пресные лепешки и сушеную кукурузу — продукты земли. Во 2 Царств 23:21–23 сообщается, что царь Иосия приказал израильтянам соблюдать Пасху в Иерусалиме в рамках реформ Иосии, но также отмечается, что израильтяне не соблюдали такой Пасхи ни со дней библейских судей , ни во все дни. царей Израиля или царей Иуды , ставя под сомнение соблюдение даже царей Давида и Соломона . Однако в более благоговейной 2 Паралипоменон 8:12–13 сообщается, что Соломон приносил жертвы во время праздников, включая праздник Опресноков. И во 2 Паралипоменон 30: 1–27 сообщается, что Царь Езекия возобновил празднование второй Пасхи, поскольку ни священники, ни народ не были готовы сделать это до этого. А в Ездре 6:19–22 сообщается, что израильтяне, вернувшиеся из вавилонского плена, праздновали Пасху, ели пасхального агнца и с радостью праздновали праздник опресноков семь дней.

Приношение первых плодов (иллюстрация с библейской карточки, опубликованной между 1896 и 1913 годами компанией Providence Litograph Company)

Шавуот

В книге Левит 23:15–21 говорится о празднике Шавуот. В еврейской Библии Шавуот называется:

• Праздник седмиц ( Шавуот Чаг ; )
• День первых плодов ( хаБикурим ) Йом ;
• Праздник урожая ( Праздник урожая , Чаг ха-Кацир ); и
• Священное собрание ( Библия , микра кодеш ).

В Исходе 34:22 Шавуот связывается с первыми плодами ( бикурей ) урожая пшеницы. В свою очередь, Второзаконие 26:1–11 описывает церемонию принесения первых плодов.

Чтобы определить правильную дату, Левит 23:15 советует отсчитывать семь недель со дня, следующего за днем ​​отдыха Песаха, дня, когда они принесли сноп ячменя для возмахивания. Точно так же Второзаконие 16:9 предписывает отсчитывать семь недель с того момента, как они впервые приложили серп к стоящему ячменю.

В книге Левит 23:16–19 изложен порядок приношений на пятидесятый день, включая хлебное приношение в виде двух хлебов, приготовленных из лучшей муки из первых плодов урожая; всесожжения из семи агнцев, одного тельца и двух овнов; козла в жертву за грех; и мирная жертва из двух агнцев. Точно так же в Числах 28:26–30 изложен порядок приношений, включая хлебное приношение; всесожжения из двух тельцов, одного овна и семи агнцев; и один козел для искупления. Второзаконие 16:10 связывает добровольную жертву с Божьим благословением.

Левит 23:21 и Числа 28:26 предписывают священное собрание, в котором израильтяне не должны были работать.

Во 2 Паралипоменон 8:13 сообщается, что Соломон приносил всесожжения в Праздник Седмиц.

Трубить в шофар (иллюстрация из книги « Сокровища Библии» 1894 года )

Рош ха-Шана

В книге Левит 23:23–25 говорится о празднике Рош ха-Шана. В еврейской Библии Рош ха-Шана называется:

• мемориал, провозглашенный звуками рогов ( Теруа Зихрон ; )
• день, когда трубят в рог ( Теруа ; Йом ) и
• священное собрание ( микра кодеш )

Хотя в Исходе 12:2 говорится, что весенний месяц Авив (со времен вавилонского плена, называемый Нисаном ) «будет первым месяцем года», Исход 23:16 и Исход 34:22 также отражают «конец года» или «поворот года» в осенний месяц сбора урожая Тишрей .

Звук шофара на Рош ха-Шана (иллюстрация Бернара Пикара, около 1733–1739 гг.)

В Левите 23:23–25 и Числах 29:1–6 Рош ха-Шана описывается как священное собрание, день торжественного отдыха, в который нельзя выполнять никакой рабской работы, включая трубление в рога и приношение Богу.

В Иезекииля 40:1 говорится о «начале года» ( В начале года б'Рош ха-Шана) в Тишрее, хотя раввины традиционно интерпретировали Иезекииля как ссылку на Йом Кипур.

В Ездре 3:1–3 сообщается, что в персидскую эпоху, когда наступил седьмой месяц, израильтяне собрались вместе в Иерусалиме, и священники принесли всесожжения Богу утром и вечером, как написано в Законе Моисея.

В Неемии 8:1–4 сообщается, что именно в Рош ха-Шана (первый день седьмого месяца) все израильтяне собрались перед водными воротами, и писец Ездра читал Закон с раннего утра до полудня. И Неемия , Ездра и левиты сказали народу, что день этот посвящен Господу Богу их; они не должны ни скорбеть, ни плакать; но им следует идти своей дорогой, есть тучное, пить сладкое и посылать порции тем, у кого ничего нет.

Псалом 81:4–5, вероятно, относится к Рош ха-Шана, когда он повелевает: «Затрубите в рог в новолуние, в полнолуние нашего праздника. Ибо это закон для Израиля, постановление Бога Иакова ».

Евреи молятся в синагоге в Йом Кипур (картина Мориция Готлиба , 1878 год )

Йом Кипур

В книге Левит 23:26–32 говорится о празднике Йом Кипур. В еврейской Библии Йом Кипур называется:

• День искупления ( ха-Киппурим Йом ) или День искупления ( Кипурим Йом ) ;
• Суббота торжественного покоя ( Шабатон Шабат ; ) и
• священное собрание ( Библия , микра кодеш ).

Подобно тому, как Йом Кипур, 10-го числа месяца Тишрей , предшествует празднику Суккот, 15-го числа месяца Тишрей, в Исходе 12:3–6 говорится о периоде, начинающемся 10-го числа месяца нисана, как подготовке к праздник Песах 15-го числа месяца нисана.

День искупления (картина Исидора Кауфмана около 1900 года )

Левит 16:29–34 и 23:26–32 и Числа 29:7–11 содержат аналогичные предписания соблюдать Йом Кипур. В Левите 16:29 и 23:27 и Числах 29:7 Святой День установлен на десятый день седьмого месяца (Тишрей). Левит 16:29 и 23:27 и Числа 29:7 гласят, что «смиряйте души ваши». В книге Левит 23:32 ясно говорится, что предполагается полный день: «Смиряйте души ваши в девятый день месяца вечером, от вечера до вечера». А Левит 23:29 угрожает, что всякий, кто «не пострадает в тот день, будет истреблен из своего народа». Левит 16:29 и 23:28 и Числа 29:7 предписывают вам «никакой работы не делать». Точно так же в Левите 16:31 и 23:32 это называется «субботой торжественного покоя». А в книге Левит 23:30 Бог угрожает, что всякий, кто «сделает какую-либо работу в тот же день, истреблю душу ту из народа его». Левит 16:30, 16:32–34 и 23:27–28 и Числа 29:11 описывают цель дня – совершить искупление для людей. Точно так же в Левит 16:30 говорится о цели «очистить вас от всех грехов ваших», а в Левит 16:33 говорится об искуплении Святых Святых, скинии собрания, жертвенника; и священники. В книге Левит 16:29 говорится, что эта заповедь применима как к «своим», так и к «пришельцу, поселившемуся среди вас». Левит 16:3–25 и 23:27 и Числа 29:8–11 предписывают приносить жертвы Богу. А Левит 16:31 и 23:31 устанавливают соблюдение этого закона как «постановление вечное».

В книге Левит 16:3–28 подробно описаны процедуры священнического ритуала искупления.

В книге Левит 25:8–10 говорится, что после семи субботних лет , в юбилейный год , в день искупления, израильтяне должны были провозгласить свободу по всей земле под звук рога и вернуть каждого человека в свое владение и в свою семью. .

В Исаии 57:14–58:14, Хафтаре на утро Йом Кипура, Бог описывает «пост, который Я выбрал [в] день, чтобы человек смирил свою душу». Исайя 58:3–5 ясно дает понять, что «смирять душу» означало пост. Но Исаия 58:6–10 далее подчеркивает, что, «чтобы смирить душу», Бог также ищет актов социальной справедливости: «развязать оковы нечестия, расторгнуть узы ига», «отпустить угнетенных». бесплатно», «раздай хлеб твой голодному и бедного, изгнанного, в дом твой» и «когда увидишь нагого, укрой его».

Семейный пир в сукке с лиственным навесом и люстрой (гравюра Бернара Пикара, 1724 г.)

Носки

А Левит 23:33–42 относится к празднику Суккот. В еврейской Библии Суккот называется:

• Праздник кущей (или кущей);
• Праздник собирания урожая;
• Праздник или фестиваль;
• Праздник Господень;
• Праздник седьмого месяца; и
• Священное собрание или священное событие. ( Библия , микра кодеш ).

Сельскохозяйственное происхождение Суккота очевидно из названия «Праздник сбора урожая», из сопровождающих его церемоний, а также из времени года и случая его празднования: «В конце года, когда вы соберете с поля свои работы»; «после того, как ты соберешь с гумна твоего и из точила твоего». Это была благодарность за урожай фруктов. И, возможно, объясняя название фестиваля, Исайя сообщает, что сборщики винограда ставили шалаши в своих виноградниках . Суккот, наступавший после завершения сбора урожая, считался всеобщей благодарностью за щедрость природы в уходящем году.

Празднование Суккота с четырьмя видами (картина Леопольда Пиличовского около 1894–1895 гг.)

Суккот стал одним из самых важных праздников в иудаизме, о чем свидетельствует его название «Праздник Господень». или просто «Пир». Возможно, из-за своей широкой посещаемости Суккот стал подходящим временем для важных государственных церемоний. Моисей поручил детям Израиля собираться для чтения Закона во время Суккота каждый седьмой год. Царь Соломон освятил Храм в Иерусалиме в Суккот. А Суккот был первым священным праздником, отмечавшимся после возобновления жертвоприношений в Иерусалиме после вавилонского плена.

Евреи-сефарды наблюдают за Ошаной Раббой в португальской синагоге в Амстердаме (гравюра Бернара Пикара, 1724 г.)

Во времена Неемии, после вавилонского плена, израильтяне праздновали Суккот, строя шалаши и живя в них, - практика, о которой Неемия сообщает: «Израильтяне не делали этого со дней Иисуса Навина». В практике, связанной с практикой Четырех видов , Неемия также сообщает, что израильтяне нашли в Законе повеление «выходить в горы и приносить лиственные ветви оливковых деревьев, сосен , миртов , пальм и [других] лиственных ветвей». деревья для изготовления шалашей». В книге Левит 23:40 Бог велел Моисею повелеть народу: «В первый день возьмите плоды деревьев хадар , ветвей пальм, ветвей лиственных деревьев и ив речных» и «Вы будете живы». в кущах семь дней; все граждане Израиля должны жить в кущах, чтобы будущие поколения знали, что Я заставил израильский народ жить в кущах, когда Я вывел их из земли Египетской». Однако в книге Чисел указывается, что, находясь в пустыне, израильтяне жили в шатрах. Некоторые светские ученые считают Левит 23:39–43 (заповеди относительно кущей и четырех видов) вставкой позднего редактора .

Иеровоам , сын Навата, царь северного царства Израиля , которого в 3 Царств 13:33 описывает как практикующий «злой путь свой», праздновал праздник в пятнадцатый день восьмого месяца, через месяц после Суккота, «подражая праздник в Иудее». «В то время как Иеровоам стоял на жертвеннике , чтобы принести жертву, человек Божий, по повелению Господню, закричал против жертвенника» в неодобрении.

По словам пророка Захарии , в мессианскую эпоху Суккот станет всеобщим праздником, и все народы будут ежегодно совершать паломничество в Иерусалим, чтобы отметить там праздник.

Левит, глава 24.

В трех отдельных местах: Исход 21:22–25; Левит 24:19–21; и Второзаконие 19:16–21 - Тора устанавливает закон «око за око».

Маттатиас обращается к еврейским беженцам (иллюстрация Гюстава Доре из Библии La Sainte 1866 года )

В ранней нераввинской интерпретации

Парашах имеет параллели или обсуждается в этих ранних нераввинских источниках:

Левит, глава 23.

В 1 Маккавеям 2:27–38 рассказывается, как во II веке до нашей эры многие последователи благочестивого еврейского священника Маттафии восстали против Селевкидов царя Антиоха IV Епифана . Солдаты Антиоха напали на группу из них в субботу, и когда пиетисты не смогли защитить себя и соблюдать субботу (заповедованную, среди прочего, в Левит 23: 1–3), тысяча человек погибла. В 1 Маккавеям 2:39–41 сообщается, что, когда Маттафия и его друзья услышали об этом, они решили, что, если они не будут сражаться в субботу, они вскоре будут уничтожены. Поэтому они решили, что будут сражаться со всеми, кто нападет на них в субботу.

Письмо Симона бар-Кохбы, написанное во время восстания Бар-Кохбы, найденное в Пещере писем, содержит команды подчиненному собрать компоненты лулава и этрога, очевидно, для празднования Суккота.

В классической раввинской интерпретации

Парашах обсуждается в следующих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда :

Левит, глава 21.

Рабби Танхум, сын раввина Ханнилая, учил, что Левит 21 был одним из двух разделов Торы (наряду с Числами 19, посвященными Красной Корове ), которые Моисей дал нам в письменной форме, и оба они чисты и касаются закона чистоты. Рабби Танхум учил, что они были даны из-за колена Левиина , о котором написано (в Малахии 3:3): «Он [Божий посланник] очистит сыновей Леви и очистит их».

Рабби Леви учил, что Бог дал часть священников в книге Левит 21 в тот день, когда израильтяне построили скинию. Рабби Йоханан сказал от имени рабби Банаа , что Тора была передана в отдельных свитках, как сказано в Псалме 40:8: «Тогда я сказал: «Вот, я пришёл, в свитке книги написано обо мне». Однако рабби Симеон бен Лакиш (Реш Лакиш) сказал, что Тора была передана полностью, как Второзаконие 31:26: «Возьмите сию книгу закона». Газета «Гемара» сообщила, что раввин Йоханан истолковал Второзаконие 31:26: «Возьмите эту книгу закона» как ссылку на время после того, как Тора была соединена воедино из нескольких частей. И Гемара предположила, что Реш Лакиш истолковал Псалом 40:8 «в свитке книги, написанной обо мне», чтобы указать, что вся Тора называется «свитком», как говорит Захария 5:2: «И он сказал я: «Что ты видишь?» И я ответил: «Я вижу летящий свиток». Или, возможно, как предположила Гемара, он называется «свиток» по причине, указанной раввином Леви, который сказал, что Бог дал восемь разделов Торы, на которых затем написал Моисей. отдельные свитки в день установки Скинии. Это были: часть священников в Левите 21, часть левитов в Числах 8:5–26 (поскольку левиты были необходимы для пения в тот день), часть нечистых (которые должны были соблюдать Пасху во втором месяце) в Числах 9:1–14, раздел об изгнании нечистого из стана (что также должно было произойти до установки скинии) в Числах 5:1–4, раздел Левит 16:1–34 (рассказывающий о Йом Киппур , который, как утверждает Левит 16: 1, был передан сразу после смерти двух сыновей Аарона), раздел, посвященный питью вина священниками в Левит 10: 8–11, раздел о огнях меноры в Числах 8. :1–4, а также раздел о рыжей телице в Числах 19 (который вступил в силу, как только была воздвигнута Скиния).

Гемара отметила явно лишнее слово «сказать им» в Левит 21: 1 и сообщила о интерпретации, согласно которой этот текст означает, что взрослые коэны должны предостерегать своих детей от заражения в результате контакта с трупом. Но затем Гемара заявила, что правильная интерпретация заключалась в том, что эти слова предостерегали взрослых от заражения детей через собственный контакт. В другом месте Гемара использовала эту избыточность, чтобы учить, что священник также может осквернить себя, прикоснувшись к большей части тела трупа своей сестры или к большей части его костей. Мидраш мейт объяснил эту избыточность тем, что первое выражение «говорить» указывает на то, что священник может осквернить себя из-за оставленного без присмотра трупа ( -мицва ), тогда как второе выражение «сказать» указывает на то, что он не может осквернять себя из-за оставленного без присмотра трупа (мейт-мицва). любой другой труп. Другой Мидраш объяснил избыточность учения об этом для небесных существ, где Злая Наклонность ( יֵצֶר הַרַע ‎, йейцер хара ) не существует, достаточно одного произнесения, но у земных существ, у которых существует Злое Настроение, требуются как минимум два произнесения.

Мишна учила, что заповедь Левит 21: 1 о том, чтобы коэны не становились ритуально нечистыми ради мертвых, является одним из трех исключений из общего правила, согласно которому каждая заповедь, являющаяся запретом (независимо от того, зависит ли он от времени или нет), распространяется как на людей, так и на людей. женщины (поскольку запрет Левит 21: 1 на коэнов распространяется только на мужчин). Другими исключениями являются заповеди Левит 19:27 не закруглять боковые отростки головы и не разрушать углы бороды (которые также применимы только к мужчинам).

Мишна использовала запреты Левит 21:1 и 23:7, чтобы представить, как можно одним действием нарушить до девяти отдельных заповедей. Можно (1) пахать на воле и осле, запряженных вместе (в нарушение Второзакония 22:10), (2 и 3), которые являются двумя животными, посвященными святилищу, (4) вспахивать смешанные семена, посеянные в винограднике (в нарушение Второзакония 22:9), (5) в течение субботнего года (в нарушение Левита 25:4), (6) в праздничный день (в нарушение, поскольку например, Левит 23:7), (7) когда пахарем является священник (в нарушение Левит 21:1) и (8) назорей (в нарушение Чисел 6:6), пашущий на загрязненном месте. Хананья бен Чачинай сказал, что пахарь также мог носить одежду из шерсти и льна (в нарушение Левита 19:19 и Второзакония 22:11). Ему сказали, что это не будет относиться к той же категории, что и другие нарушения. Он ответил, что назореи не относятся к той же категории, что и другие нарушения.

Акива

Гемара учила, что там, где Левит 21: 1–2 запрещает священнику осквернять себя контактом с мертвыми, «кроме его плоти, которая близка к нему», слова «его плоть» означали исключение его жены.

Читая Левит 21:3: «И для сестры своей, девицы, которая близка ему, у которой не было мужа, ибо она может осквернить его», рабби Измаил учил, что священнику необязательно участвовать в погребении своей сестры. . Но рабби Акива сказал, что это было для него обязательным.

В Вавилонском Талмуде сообщается, что мудрецы учили, что скорбящий должен оплакивать всех родственников, о которых Левит 21: 1–3 учит, что священник стал нечистым, - его жену, отца, мать, сына, дочь, брата и незамужнюю сестру из племени. тот же отец. Мудрецы добавили к этому списку его брата и незамужнюю сестру от одной матери, а также его замужнюю сестру, будь то от того же отца или от той же матери.

Мишна истолковала Левит 21:7, указав, что как действующие, так и вышедшие на пенсию первосвященники должны были жениться на девственнице и им было запрещено жениться на вдове. А Мишна интерпретировала Левит 21: 1–6, чтобы показать, что оба не могли осквернять себя ради трупов своих родственников, не могли позволять своим волосам расти в трауре и не могли рвать свою одежду, как это делали другие евреи в трауре. Мишна учила, что обычный священник во время траура рвет свою одежду сверху, а первосвященник рвет свою одежду снизу. А Мишна учила, что в день смерти близкого родственника первосвященник все еще мог приносить жертвы, но не мог есть жертвенное мясо, в то время как при таких обстоятельствах обычный священник не мог ни приносить жертвы, ни есть жертвенное мясо.

Рабби Хийя бар Абба процитировал Левит 21:8 в поддержку предложения о том, что сначала следует вызвать Коэна для чтения закона, поскольку этот стих дает коэнам преимущество во всех вопросах святости. А Бараиту учили в школе раввина Измаила , что Левит 21:8 означает, что евреи должны отдавать коэнам преимущество во всех вопросах святости, в том числе выступать первыми на каждом собрании, сначала произносить благодать и сначала выбирать свою долю, когда предмет должен был быть вынесен на рассмотрение. быть разделенным. Мишна признавала статус коэнов над левитами, левитов над израильтянами и израильтян над теми, кто родился от запрещенных отношений , но только тогда, когда они были равны во всех других отношениях. Мишна учила, что образованный ребенок от запретных родителей имеет преимущество перед невежественным первосвященником.

Гемара истолковала закон прелюбодейной дочери Коэна в книге Левит 21:9 в вавилонском Талмуде Синедрион.

Интерпретируя слова «священник, который выше братьев своих» в Левите 21:10, Мидраш учил, что Первосвященник превосходит его в пяти вещах: мудрости, силе, красоте, богатстве и возрасте.

Сифре . сравнил запрет назириту на контакт с мертвыми телами в Числах 6:6–7 с аналогичным запретом первосвященнику на контакт с мертвыми телами в Левит 21:11 И Сифре рассуждал, что так же, как первосвященник должен был, тем не менее, стать нечистым, чтобы позаботиться о захоронении заброшенного трупа ( мет-мицва ), так и назирит должен был стать нечистым, чтобы позаботиться о захоронении заброшенного трупа.

В главе 7 Трактата Бехорот в Мишне и Вавилонском Талмуде дана интерпретация законов пороков, запрещающих священнику совершать жертвоприношения в Левите 21: 16–23.

Мишна учила, что инвалидность, которая не дисквалифицирует священников, дисквалифицирует левитов, а инвалидность, которая не дисквалифицирует левитов, дисквалифицирует священников. Гемара объяснила, что наши раввины учили, что Левит 21:17 дисквалифицирует священников по причине телесного недостатка, а не по причине возраста; а левиты дисквалифицировались по возрасту, ибо годились к службе только с 30 до 50 лет, а не по телесному изъяну. Из этого следует, что инвалидность, которая не дисквалифицирует священников, дисквалифицирует левитов, а инвалидность, которая не дисквалифицирует левитов, дисквалифицирует священников. Гемара учила, что мы знаем это из Бараиты, в которой наши раввины отметили, что в Числах 8:24 говорится: «Это то, что относится к левитам». Из Чисел 8:25: «И с пятидесяти лет возвращаются от работы» мы знаем, что левиты дисквалифицировались по возрасту. Можно было бы возразить, что их дисквалифицировали еще и из-за телесного недостатка; таким образом, если священники, которые не были дисквалифицированы по возрасту, тем не менее были дисквалифицированы из-за телесного недостатка, то левиты, которые были дисквалифицированы по возрасту, несомненно, должны были быть дисквалифицированы из-за телесного недостатка. Поэтому в Числах 8:24 говорится: «Это то, что принадлежит левитам», чтобы указать, что «это», то есть возраст, только дисквалифицирует левитов, но ничто иное не дисквалифицирует их. Можно было бы также возразить, что священников дисквалифицировали и по возрасту; таким образом, если левиты, которые не были дисквалифицированы из-за телесного недостатка, тем не менее, были дисквалифицированы по возрасту, то священники, которые были дисквалифицированы из-за телесного недостатка, несомненно, должны были быть дисквалифицированы по возрасту. Поэтому в Числах 8:24 говорится: «Это относится к левитам», а не «к священникам». Можно было бы также предположить, что правило, согласно которому левиты дисквалифицируются по возрасту, действовало даже в Силоме и в Иерусалимском храме, где левиты пели в хоре и охраняли двери Храма. Поэтому в Числах 4:47 говорится: «Выполнять работу служения и работу по ношению бремен», чтобы показать, что Бог установил это правило, дисквалифицирующее левитов по возрасту только тогда, когда работа заключалась в ношении бремен на плечах, служении левитам. Скиния в пустыне, а не в Иерусалимском Храме. Точно так же Сифре учил, что годы недействительны в случае левитов, но не в случае священства. Ибо до вхождения в Землю Израиля левиты были действительны с 30 до 50 лет, а священники – с полового созревания и до конца жизни. Но как только они пришли в Землю, левиты стали недействительными только потому, что потеряли свой голос. В другом месте Сифре прочитал Числа 8:25–26: «И не будут больше служить; Левит вернулся к работе по запиранию дверей и выполнению поручений сыновьям Гирсона .

Раввин сказал, что священник с изъяном в значении Левит 21:20, который совершал службы в Святилище, подлежит смерти от рук Небес , но мудрецы утверждали, что это просто запрещено.

Положение рук Коэна во время священнического благословения

Мишна учила, что священник, чьи руки были деформированы, не должен поднимать руки, чтобы произнести священническое благословение , а рабби Иуда сказал, что священник, чьи руки обесцвечены, не должен поднимать руки, потому что это заставит прихожан смотреть на него. во время этого благословения, когда им не следует этого делать. Бараита заявил, что деформации лица, рук или ног не позволяют произносить священническое благословение. Раввин Джошуа бен Леви сказал, что коэн с пятнистыми руками не должен произносить благословение. Бараита учила, что тот, у кого руки согнуты внутрь или согнуты в стороны, не должен произносить благословение. И рав Хуна сказал, что человек, у которого слезятся глаза, не должен произносить благословение. Но Гемара отметила, что такой коэн по соседству с равом Хуной произносил священническое благословение, и, видимо, даже рав Хуна не возражал, потому что горожане уже привыкли к коэну. И Гемара цитировала Бараиту, которая учила, что человек, у которого слезятся глаза, не должен поднимать руки, но ему разрешено это делать, если горожане к нему привыкли. Рабби Йоханан сказал, что человек, слепой на один глаз, не должен поднимать руки. Но Гемара отметила, что в окрестностях рабби Йоханана был один человек, который обычно поднимал руки, как горожане к нему привыкли. И Гемара цитировала Бараиту, которая учила, что человек, слепой на один глаз, не должен поднимать руки, но если горожане к нему привыкли, ему было разрешено. Рабби Иуда сказал, что человек, чьи руки обесцвечены, не должен поднимать руки, но Гемара процитировала Бараиту, которая учила, что, если большинство мужчин города занимаются тем же самым занятием по обесцвечиванию рук, это разрешено.

Рав Аши сделал вывод из Левит 21:20, что высокомерие является пороком.

Левит, глава 22.

В Мишне сообщается, что когда священник совершил службу нечистым в нарушение Левита 22:3, его братья-священники не предъявили ему обвинения перед бет-дин , но молодые священники вывели его из двора Храма и раскололи ему череп дубинками.

Рав Аши прочитал повторяющиеся формулировки из Левит 22: 9: «И они будут отвечать за Мое поручение» - что особенно относилось к священникам и левитам, которым Числа 18: 3–5 неоднократно обвиняли в предупреждениях - требовать соблюдения заповедей Бога.

Мишна учила, что принесение обета, как в Левит 22:18, происходит, когда кто-то говорит: «На мне лежит обязанность принести всесожжение» (без указания конкретного животного). А добровольное приношение было тогда, когда говорили: « Это животное должно служить всесожжением» (с указанием конкретного животного). В случае принесения обетов человек отвечал за замену животного, если животное умерло или было украдено; но в случае добровольных обязательств никто не несет ответственности за замену животного, если указанное животное погибло или было украдено.

Бараита истолковал слова «не будет на нем порока» в Левите 22:21 как запрет наносить порок на жертвенное животное, даже косвенно.

Бен Зома истолковал слова «и не делайте этого на земле вашей» в книге Левит 22:24 как запрет кастрировать даже собаку (животное, которое никогда нельзя было бы принести в жертву).

Древнегреческая/римская обувь

Интерпретируя то, что представляет собой осквернение Имени Бога в значении Левит 22:32, раввин Йоханан сказал от имени раввина Симеона бен Иозадака, что большинством голосов на чердаке дома Ницы в Лидде было решено , что если человек направлено на нарушение заповеди, чтобы не быть убитым, человек может нарушить любую заповедь Торы, чтобы остаться в живых, за исключением идолопоклонства, запрещенного сексуальные отношения и убийства. Что касается идолопоклонства, Гемара спросила, можно ли совершить его, чтобы спасти свою жизнь, поскольку в Бараите учили, что рабби Измаил сказал, что если человеку приказано заниматься идолопоклонством, чтобы избежать убийства, человек должен делать это. так и остаться в живых. Рабби Измаил учил, что мы узнаем об этом из Левит 18:5: «Итак соблюдайте постановления Мои и постановления Мои, и если человек будет исполнять их, он будет жить в них», что означает, что человек не должен умирать из-за них. Исходя из этого, можно было бы подумать, что человек может открыто заниматься идолопоклонством, чтобы не быть убитым, но это не так, как учит Левит 22:32: «И не оскверняй святое имя Мое, но Я освящусь». Когда рав Дими прибыл из Земли Израиля в Вавилонию, он учил, что правило, согласно которому можно нарушать любую заповедь, кроме идолопоклонства, запрета сексуальных отношений и убийства, чтобы остаться в живых, применяется только тогда, когда нет царского указа, запрещающего практиковать иудаизм. Но рав Дими учил, что если есть такой указ, то надо принять мученическую смерть, а не преступать даже незначительное предписание. Когда пришел Равин, он сказал от имени раввина Йоханана, что даже в отсутствие такого указа разрешается нарушать заповедь оставаться в живых только наедине; но публично нужно было принять мученическую смерть, а не нарушать даже малейшую заповедь. Рава бар Рав Исаак сказал: Имя Рава , что в данном контексте следует выбрать мученичество, а не нарушать заповедь даже о смене ремешка на обуви. Раввин Джейкоб сказал от имени раввина Йоханана, что минимальное количество людей, чтобы действие считалось публичным, составляет десять человек. А Гемара учила, что для того, чтобы мероприятие было публичным, необходимо десять евреев, поскольку в книге Левит 22:32 говорится: «Я буду прославлен среди сынов Израиля ».

Гемара далее истолковала то, что представляет собой осквернение Имени Бога в значении Левит 22:32. Рав сказал, что если знаток Торы возьмет мясо у мясника, не заплатив вовремя, это осквернит Имя Бога. Абайе сказал, что это осквернит Имя Бога только там, где у продавцов нет обычая выходить на улицу, чтобы получать оплату от своих клиентов. , это осквернит Имя Бога Рабби Йоханан сказал, что если знаток Торы пройдет шесть футов, не созерцая Тору и не надев тфилин . Исаак из школы раввина Джаннаи сказал, что было бы осквернением имени Бога, если бы плохая репутация заставляла коллег стыдиться. Рав Нахман бар Исаак сказал, что примером этого может быть ситуация, когда люди призывают Бога простить того-то и того-то. Абайе истолковал слова «и возлюби Господа Бога твоего» во Второзаконии 6:5, чтобы научить, что человек должен своими действиями стремиться к тому, чтобы другие полюбили Имя Небес. Так что если люди увидят, что изучающие Тору и Мишну честны в делах и говорят приятно, то они воздадут честь Имени Бога. Но если люди увидят, что те, кто изучает Тору и Мишну, нечестны в делах и невежливы, то они свяжут свои недостатки с тем, что они являются знатоками Торы.

Наказание собрания Корея (гравюра на дереве Юлиуса Шнорра фон Карольсфельда из «Библии в картинках» 1860 года )

Рав Адда бар Абаха учил, что человек, молящийся в одиночку, не произносит молитву освящения ( Кедуша ) (которая включает слова из Исайи 6:3: Свят, свят, свят, Господь Саваоф; Свят , Свят, Свят , « Господь Саваоф, весь мир наполнен Славой Божией»), потому что в Левите 22:32 сказано: «Я прославлюсь среди сынов Израилевых», и для этого освящения требуется десять человек (а миньян ). Рабинай, брат раввина Хийя бар Абба, учил, что мы получаем это, проводя аналогию между двумя употреблениями слова «среди» ( תּוֹךְ ‎, тох ) в Левите 22:32 («Я буду святиться среди сынов Израилевых») и в Числах 16:21, в которых Бог говорит Моисею и Аарону: «Выделитесь из среды этого собрания», имея в виду Корея и его последователи. Точно так же, как Числа 16:21, где говорится о собрании, подразумевает число не менее десяти, так и Левит 22:32 подразумевает не менее десяти.

Тосефта . учила, что тот, кто грабит у нееврея, должен вернуть то, что он украл, и это правило применяется более строго при грабеже нееврея, чем при ограблении еврея из-за осквернения Имени Бога (в нарушение Левита 22:32) ) участвовал в ограблении нееврея.

Левит, глава 23.

Трактат Шаббат в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы субботы в Исходе 16:23 и 29; 20:8–11; 23:12; 31:13–17; 35:2–3; Левит 19:3 и 23:3; Числа 15:32–36; и Второзаконие 5:12.

Мишна учила, что любое действие, нарушающее закон субботы, также нарушает закон праздника, за исключением того, что можно готовить еду в праздник, но не в субботу. А Сифра учила, что упоминание о субботе в Левит 23:3 непосредственно предшествует упоминанию праздников в Левит 23:4–43, чтобы показать, что всякий, кто оскверняет праздники, считается осквернителем субботы, а тот, кто чтит праздники, считается почитая и субботу, и праздники.

В Мидраше задается вопрос, о какой заповеди говорится во Второзаконии 11:22, когда говорится: «Ибо, если ты будешь усердно соблюдать всю эту заповедь , которую я заповедую тебе, и исполнять ее, любить Господа, Бога твоего, ходить всеми путями Его и ходить прилепитесь к Нему, и тогда Господь изгонит от вас все эти народы, и вы изгоните народы, большие и сильные, чем вы». Рабби Леви сказал, что «эта заповедь» относится к чтению Шмы ( Второзаконие 6: 4–9), но раввины сказали, что она относится к субботе, которая равна всем заповедям Торы.

« Алфавит » рабби Акивы учил, что, когда Бог давал Израилю Тору, Бог сказал им, что если они примут Тору и будут соблюдать заповеди Бога, то Бог даст им на вечность самое драгоценное, что есть у Бога — Мир Будущий . Когда Израиль попросил увидеть в этом мире пример Мира Будущего, Бог ответил, что Суббота является примером Мира Будущего.

Трактат Бейца в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы, общие для всех праздников в Исходе 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Левит 16; 23:4–43; Числа 9:1–14; 28:16–30:1; и Второзаконие 16:1–17; 31:10–13.

Трактат Песахим в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы Пасхи ( פֶּסַח ‎, Песах ) в Исходе 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Левит 23:4–8; Числа 9:1–14; 28:16–25; и Второзаконие 16:1–8.

Гемара отметила, что при перечислении нескольких праздников в Исходе 23:15, Левите 23:5, Числах 28:16 и Второзаконии 16:1 Тора всегда начинается с Песаха.

Иоханан бен Закай (фрагмент меноры Кнессета в Иерусалиме)

Рабби Акива (или, как некоторые говорят, раббан Йоханан бен Закай ) никогда не говорил в доме обучения, что пора прекратить учебу, за исключением кануна Песаха и кануна Йом Кипура. Накануне Песаха это было ради детей, чтобы они не заснули, а накануне Дня искупления — чтобы накормить своих детей перед постом.

Мишна учила, что пасхальная жертва дисквалифицируется, если ее забивают для людей, которые не имеют права ее есть, например, для необрезанных мужчин или людей, находящихся в состоянии нечистоты. Но годно было заколоть людям, способным есть его , и людям, которые не могли есть его, или людям, предназначенным для этого, и людям, не предназначенным для этого, или мужчинам обрезанным и мужчинам необрезанным, или для людей в состоянии нечистоты и людей в состоянии чистоты. Его дисквалифицировали, если его зарезали до полудня, как сказано в книге Левит 23:5: «Между вечерами». Разрешалось зарезать животное перед ежедневным дневным приношением, но только в том случае, если кто-то размешивал кровь до тех пор, пока кровью ежедневного приношения не окропили. И даже если эта кровь уже была окроплена, пасхальная жертва все еще была уместна.

Мишна отметила различия между первой Пасхой в Исходе 12: 3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Левит 23:4–8; Числа 9:1–14; 28:16–25; и Второзаконие 16:1–8. и вторая Пасха в Числах 9:9–13. Мишна учила, что запреты Исхода 12:19 о том, что «семь дней не должно быть закваски в ваших домах» и Исход 13:7, что «не должно быть видно закваски на всей территории вашей», применимы к первой Пасхе; а на вторую Пасху в доме можно было иметь как квасной, так и пресный хлеб. А Мишна учила, что во время первой Пасхи нужно было прочитать Халель (Псалмы 113–118), когда был съеден пасхальный агнец; в то время как вторая Пасха не требовала чтения Халель после того, как был съеден пасхальный агнец. Но как первая, так и вторая Пасха требовала чтения Халель, когда приносились пасхальные агнцы, и обоих пасхальных ягнят ели жареными с пресным хлебом и горькими травами. И первая, и вторая Пасха имели приоритет над субботой.

Рабби Абба отличал быка и одиночного овна, которых Левит 9:2 требовал от Аарона для открытия скинии, от быка и двух овнов, которых Левит 23:18 требовал от Первосвященника для приведения на Шавуот, и таким образом Гемара пришла к выводу, что один не может рассуждать по аналогии между требованиями Инаугурации и требованиями Шавуота.

Отмечая, что обсуждение подарков бедным в Левит 23:22 появляется между обсуждениями праздников — Песаха и Шавуота с одной стороны, Рош ха-Шана и Йом Кипур с другой — раввин Авардимос бен раввин Йоси сказал, что это учит тому, что люди, которые дайте незрелые грозди винограда (как в Левит 19:10 и Второзаконие 24:21), забытый сноп (как в Второзаконие 24:19), угол поля (как в Левит 19:9 и 23:22) и бедная десятина (как во Второзаконие 14:28 и 26:12) учитываются так, как если бы Храм существовал и они приносили жертвы. принесли в этом свои жертвы. А тем, кто не дает бедным, засчитывается так, как если бы Храм существовал и они не приносили в нем жертв своих.

Трактат Пеа в Мишне, Тосефте и Иерусалимском Талмуде интерпретировал законы сбора урожая на углу поля и сбора урожая, который должен быть отдан бедным, в Левит 19: 9–10 и 23:22 и Второзаконие 24: 19–21.

Мишна учила, что Тора не определяет минимума или максимума для пожертвования углов своего поля бедным. Но Мишна также учила, что нельзя оставлять бедным менее одной шестидесятой части всего урожая. И хотя определенная сумма не указана, она должна соответствовать размеру поля, количеству бедняков и размеру урожая.

Рабби Элиэзер учил, что тот, кто обрабатывает землю, на которой можно посадить четверть кав семян, обязан дать угол бедным. Рабби Джошуа сказал, что земля дает два моря зерна. Рабби Тарфон сказал, что земля размером не менее шести на шесть ладоней. Рабби Иуда бен Бетера сказал, что земля, на которой нужно два удара серпа, чтобы собрать урожай, и закон такой, как он говорил. Рабби Акива говорил, что тот, кто обрабатывает землю любого размера, обязан дать угол бедным и первые плоды .

Мишна учила, что бедняки могут выходить в поле для сбора урожая три раза в день — утром, в полдень и во второй половине дня. Раббан Гамлиэль учил, что они сказали это только для того, чтобы землевладельцы не сокращали количество раз, когда бедняки могут входить. Рабби Акива учил, что они сказали это только для того, чтобы землевладельцы не увеличивали количество въездов бедняков. Землевладельцы Бейт-Намера собирали урожай на веревке и позволяли беднякам собирать по углу с каждого ряда.

Читая Левит 23:22, Гемара отметила, что Бараита (Тосефта Пеа 1:5) учила, что оптимальный способ выполнить заповедь - это отделить часть для бедных от неубранного зерна. Если хозяин не отделил его от стоящего зерна, то хозяин отделяет его от собранных снопов зерна. Если хозяин не отделил его от снопов, то хозяин отделяет его от кучи зерна, пока хозяин еще не разгладил ворох. Как только владелец разгладит кучу зерна, он становится обязанным платить десятину. Следовательно, владелец должен сначала дать десятину с зерна, а затем отдать часть продукта бедным, чтобы беднякам не приходилось отдавать десятину с того, что они получают. Мудрецы сказали от имени рабби Измаила, что если хозяин не отделил порцию для бедных на любом из этих этапов, а хозяин размолол зерно и замесил из него тесто, то хозяину все равно нужно было отделить часть даже от тесто и раздать его бедным. Даже если хозяин собрал зерно, доля беднякам все равно не считается собственностью хозяина.

Гемара отметила, что Левит 19:9 включает в себя лишний термин «путем жатвы», и аргументировала это тем, что это должно учить тому, что обязанность оставить бедным применяется как к посевам, которые владелец выкорчевывает, так и к посевам, которые владелец срезает. А Гемара рассуждала, что лишние слова «Когда жнешь» в Левит 23:22 учат, что обязанность распространяется и на того, кто собирает урожай вручную.

Мишна учила, что если жена отказывается от всех благ от других людей, ее муж не может отменить обет своей жены, но она все равно может извлечь выгоду из собранной массы, забытых снопов и угла поля, о которых говорится в Левите 19: 9–10 и 23. :22, а Второзаконие 24:19–21 предписывало фермерам уйти к бедным.

Трактат Рош ха-Шана в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы Рош ха-Шана в Левит 23:23–25 и Числа 29:1–6.

Мишна учила, что Божественный суд выносится над миром в четыре времени года (в зависимости от действий мира в предыдущем году) - во время Песаха за урожай; в Шавуот за фруктами; в Рош ха-Шана все существа проходят перед Богом, как дети Марона (один за другим), как сказано в Псалме 33:15: «Тот, Кто формирует сердца всех их, Кто рассматривает все их дела». А в Суккот выносится приговор в отношении дождя .

Рабби Меир учил, что всех судят в Рош ха-Шана, а указ закрепляется в Йом Кипур. Рабби Иуда, однако, учил, что всех судят в Рош ха-Шана, и указ каждого из них запечатлен в свое время: в Песах за зерно, в Шавуот за плоды в саду, в Суккот за воду. И указ человечества запечатлен в Йом Кипур. Рабби Хосе учил, что человечество подвергается суду каждый божий день, как сказано в Иове 7: 17–18: «Что такое человек, чтобы Ты возвеличивал его, и что Ты должен сосредоточить на нем свое сердце, и что Ты должен помнить о нем каждое утро, и испытывать его каждую минуту?»

Рав Круспедай сказал от имени раввина Йоханана, что в Рош ха-Шана на Небесах открываются три книги: одна для совершенно нечестивых, одна для совершенно праведных и одна для тех, кто между ними. Совершенно праведные сразу же окончательно вписываются в книгу жизни. Совершенно нечестивые сразу же окончательно вписываются в книгу смерти. А судьба тех, кто между ними, отложена от Рош ха-Шана до Йом Кипура. Если они заслуживают добра, то они вписаны в книгу жизни; если они не заслуживают добра, то они вписаны в книгу смерти. Рабби Абин сказал, что Псалом 69:29 говорит нам об этом, когда говорится: «Да изгладятся они из книги живых и не будут записаны у праведных». «Да вычеркнут их из книги» относится к книге нечестивых. «Из живых» относится к книге праведников. «И не писаться с праведниками» относится к книге тех, кто между ними. Рав Нахман бар Исаак заимствовал это из Исхода 32:32, где Моисей сказал Богу: «Если нет, сотри меня, прошу, из Твоей книги, которую Ты написал». «Омарокни меня, молю» относится к книге нечестивых. «Из книги Твоей» относится к книге праведников. «То, что вы написали» относится к книге тех, кто между ними. В Бараите учили, что Дом Шаммая сказал, что в Судный день будет три группы: одна из совершенно праведных, одна из совершенно нечестивых и одна из тех, кто посередине. Совершенно праведным сразу же будет окончательно записано право на вечную жизнь; совершенно нечестивцы будут немедленно окончательно вписаны в список обреченных на геинном , как сказано в Даниила 12:2: «И многие из спящих в прахе земном пробудятся, одни для вечной жизни, а некоторые на поругание и вечное отвращение». Те, кто между ними, сойдут в Геинном, закричат ​​и снова поднимутся, как говорит Захария 13:9: «И третью часть проведу через огонь, и очищу их, как очищают серебро, и испытаю их, как испытывают золото. Они призовут Мое имя, и Я отвечу им». О них Анна сказала в 1 Царств 2:6: «Господь убивает и оживляет, низводит в могилу и воскрешает». Дом Гиллеля , однако, учил, что Бог склоняет чашу весов к благодати (чтобы тем, кто посередине, не пришлось спускаться в Геинном), и о них Давид сказал в Псалме 116: 1–3: «Я люблю, чтобы Господь услышь голос мой и мольбу мою. Объяли меня узы смерти, и теснота преисподней объяла меня», и от их имени Давид составил заключение Псалма. 116:6: «Я был унижен, и Он спас меня».

В Иерусалимском Талмуде сообщается, что евреи носят белое в праздничные дни. Рабби Хама, сын рабби Ханины, и рабби Хошайя разошлись во мнениях относительно того, как интерпретировать Второзаконие 4:8: «И какой великий народ есть, у которого постановления и постановления такие праведные, как весь этот закон». Один сказал: «А какой там великий народ?» Обычно те, кто знает, что их судят, носят черное, закутываются в черное и отращивают бороды, поскольку не знают, чем закончится их суд. Но с Израилем дело обстоит иначе. Вместо этого в день суда, в Рош ха-Шана, они носят белое, закутываются в белое, бреют бороды, едят, пьют и радуются, ибо знают, что Бог творит для них чудеса. Другой сказал: «А какой там великий народ?» Обычно, если правитель приказывает, что суд состоится в определенный день, а грабитель говорит, что суд будет на следующий день, они слушают правителя. Но не так обстоит дело с Богом. Земной суд говорит, что Рош ха-Шана выпадает на определенный день, и Бог повелевает ангелам-служителям установить платформу, позволить защитникам подняться и позволить подняться обвинителям, ибо дети Божьи объявили, что это Рош ха-Шана. Если бы суд определил, что месяц Элул охватывает полные 30 дней, так что Рош ха-Шана приходится на следующий день, тогда Бог приказывает ангелам-служителям убрать платформу, удалить адвокатов, удалить обвинителей для детей Божьих. объявил Элул полным месяцем. В Псалме 81:5 говорится о Рош ха-Шана: «Ибо это постановление для Израиля, постановление Бога Иакова», и, таким образом, если это не постановление для Израиля, то оно также не является постановлением Божьим.

Бараита учила, что в Рош ха-Шана Бог вспомнил Сарру , Рахель и Анну и постановил, что они родят детей. Рабби Элиезер нашел поддержку Бараиты в параллельном использовании слова «помни» в Бытие 30:22, где говорится о Рахили: «И вспомнил Бог о Рахили», и в Левите 23:24, где Рош ха-Шана называется « воспоминанием о Рахили ». звук трубы».

Шофар

Рабби Аббаху учил, что евреи трубят в шофар, сделанный из бараньего рога, на Рош ха-Шана, потому что Бог повелел им сделать это, чтобы принести пред Богом память о связывании Исаака, вместо которого Авраам принес в жертву барана, и, таким образом, Бог припишет это поклоняющимся, как если бы они связали себя пред Богом. Рабби Исаак спросил, почему звучит звук ( תוקעין ‎, токин ) прозвучал взрыв на Рош ха-Шана, и Гемара ответила, что Бог говорит в Псалме 80:4: «Звук ( удар , тику ) в шофар».

Рабби Джошуа, сын Корчи, учил, что Моисей оставался на горе Синай 40 дней и 40 ночей, читая Письменный Закон днем ​​и изучая Устный Закон ночью. По прошествии этих 40 дней, 17 таммуза , Моисей взял Скрижали Закона , спустился в лагерь, разбил Скрижали на куски и убил грешников-израильтян. Затем Моисей провел в стане 40 дней, пока не сжег Золотого тельца , не стер его в порошок, как пыль земную, не уничтожил идолопоклонство среди израильтян и не поставил каждое колено на свое место. И в Новолуние ( ראש חודש ‎, Рош Ходеш ) Элула (за месяц до Рош ха-Шана), Бог сказал Моисею в Исходе 24:12: «Поднимись ко Мне на гору», и пусть они трубят в шофар по всему стану, ибо вот, Моисей взошел на гору, чтобы они не заблудились снова после поклонения идолам. С помощью этого шофара возвысился Бог, как сказано в Псалме 47:5: «Возвышается Бог возгласом, Господь звуком трубы». Поэтому мудрецы установили, что в новолуние Элула следует трубить в шофар каждый год.

Трактат Йома в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы Йом Кипура в Левите 16 и 23:26–32 и Числах 29:7–11.

Рабби Яннаи учил, что с самого начала сотворения мира Бог предвидел деяния праведных и нечестивых и в ответ устроил Йом Кипур. Рабби Яннаи учил, что Бытие 1:2: «И земля опустела» намекает на дела нечестивых; Бытие 1:3: «И сказал Бог: да будет свет» праведным; Бытие 1:4: «И увидел Бог свет, что он хорош» для дел праведных; Бытие 1:4: «И произвел Бог разделение между светом и тьмой»: между делами праведных и делами нечестивых; Бытие 1:5: «И назвал Бог свет днем» намекает на дела праведников; Бытие 1:5: «И тьма назвала Ночью» нечестивым; Бытие 1:5: «И настал вечер» для дел нечестивых; Бытие 1:5: «И настало утро» праведникам. А Бытие 1:5, «один день», учит, что Бог дал праведникам один день – Йом Кипур.

Точно так же раввин Иуда бар Симон истолковал Бытие 1:5: «И назвал Бог свет днем» как символ Иакова/Израиля; «и тьму назвал ночью», чтобы символизировать Исава; «и был вечер» — символизировать Исава ; «И было утро», чтобы символизировать Иакова. А «один день» учит, что Бог дал Израилю один уникальный день, на который тьма не имеет никакого влияния – День Искупления.

Рабби Акива учил, что, поскольку в книге Левит 23:27 сказано: «десятый день этого седьмого месяца — День искупления», а в книге Левит 23:32 говорится: «Это будет для вас суббота», всякий раз, когда Йом Кипур совпадает с субботой. , тот, кто невольно выполняет работу, несет ответственность за нарушение как Йом Кипура, так и субботы. Но рабби Измаил сказал, что такой человек несет ответственность только по одному пункту обвинения.

Глава 8 трактата Йома в Мишне и Вавилонском Талмуде и глава 4 трактата Киппурим (Йома) в Тосефте интерпретируют законы самоотречения в Левит 16:29–34 и 23:26–32. Мишна учила, что в Йом Кипур нельзя есть, пить, мыться, умащаться, надевать сандалии и вступать в половую связь. Рабби Элиезер (которому следует Галаха ) учил, что царь или невеста могут умывать лицо, а женщина после родов может надеть сандалии. Но мудрецы запретили это делать. Тосефта учила, что нельзя надевать даже войлочную обувь. Но Тосефта учила, что несовершеннолетние могут делать все это, но не надевают сандалии для приличия. Мишна считала человека виновным в наказании за то, что он съел количество еды, равное большому финику (включая косточку), или за то, что выпил полный рот жидкости. Для расчета потребляемого количества объединяют все количества пищи и все количества жидкостей вместе, но не количество продуктов вместе с количеством жидкости. Мишна обязывала того, кто по незнанию или по забывчивости ел и пил, принести только одну жертву за грех. Но тот, кто по незнанию или по забывчивости ел и трудился, должен был принести две жертвы за грех. Мишна не считала виновным того, кто ел непригодную для еды пищу или пил жидкости, непригодные для питья (например, рыбный рассол). Мишна учила, что в Йом Кипур вообще не следует причинять вред детям. За два года до того, как они станут бар или бат-мицвой , следует научить детей привыкать к религиозным обрядам (например, постясь в течение нескольких часов). Мишна учила, что следует давать еду беременной женщине, которая почувствовала запах еды и попросила ее. Кормить больного следует по указанию специалистов, а если специалистов нет, кормят больного, который просит еды. Мишна учила, что человеку, охваченному сильным голодом, можно даже давать нечистую пищу, пока у человека не откроются глаза. Раввин Матиа бен Хереш сказал, что тот, у кого болит горло, может пить лекарство даже в субботу, потому что это представляет возможность опасности для человеческой жизни, а каждая опасность для человеческой жизни приостанавливает действие законов субботы.

Гемара учила, что, проявляя самоотречение, требуемое в Левит 16:29–34 и 23:26–32, человек добавляет немного времени из обычных будних дней к святому дню. Рабби Измаил вывел это правило из того, чему учили в Бараите: Можно прочитать Левит 23:32: «И смирите души ваши в девятый день», что буквально означает, что человек начинает поститься весь день в девятый день месяца. месяц; Поэтому в книге Левит 23:32 говорится: «вечером». Слово «вечером» можно прочитать как «после наступления темноты» (что в еврейском календаре считается частью десятого дня); Поэтому в книге Левит 23:32 говорится: «в девятый день». Таким образом, Гемара пришла к выводу, что человек начинает поститься, пока еще день девятого дня, добавляя некоторое время от светского дня (девятого) к святому дню (десятому). Гемара прочитала слова «от вечера до вечера» в книге Левит 23:32, чтобы показать, что к Йом Кипуру добавляется некоторое время как с вечера накануне, так и с вечера после него. Поскольку в книге Левит 23:32 говорится: «Покойся», Гемара применила это правило и к субботам. Поскольку в Левите 23:32 говорится «ваша суббота» (ваш день отдыха), Гемара применила это правило к другим праздникам (помимо Йом Кипура); везде, где закон создает обязанность отдыха, мы добавляем время к этой обязанности от окружающих светских дней до святого дня. Рабби Акива, однако, прочитал Левит 23:32: «И смирите души ваши в девятый день», чтобы преподать урок, полученный Равом Хийей бар Равом из Дифти (то есть Дибты, ниже Тигр , юго-восток от Вавилона ). Рав Хийя бар Рав из Дифти учил в Бараите, что в книге Левит 23:32 говорится «девятый день», чтобы указать на то, что если люди едят и пьют в девятый день, то Писание приписывает им это, как если бы они постились и девятый, и девятый день. десятые дни (поскольку Левит 23:32 называет еду и питье в девятый день «постом»).

Мишна учила, что Первосвященник произнес короткую молитву снаружи. Иерусалимский Талмуд учил, что такова была молитва Первосвященника в День Искупления, когда он покинул Святое Место целым и невредимым: «Да будет угодно Тебе, Господи, Бог отцов наших, чтобы указ изгнание не будет вынесено против нас ни в этот день, ни в этом году, но если будет издан указ об изгнании против нас, то пусть это будет ссылка в место Торы. Да будет это угодно Тебе, Господи, Бог наш и. Боже наших отцов, чтобы нам не был издан указ о нужде ни в этот день, ни в этом году, но если против нас будет издан указ о нужде, то пусть это будет нужда из-за исполнения религиозных обязанностей. благоугодно Тебе, Господи, Бог наш и Бог отцов наших, чтобы этот год был годом дешевой пищи, полных животов, хороших дел; а затем смочить росы, чтобы народ твой, Израиль, не нуждался в помощи друг друга, и не внимай молитвам путников, чтобы не было дождя». Раввины Кесария добавил: «А что касается народа твоего, Израиля, чтобы они не властвовали друг над другом». А за людей, живущих на равнине Сарон, он произносил такую ​​молитву: «Да будет угодно Тебе, Господи, Бог наш и Бог отцов наших, чтобы дома наши не превратились в могилы наши».

Читая Песнь Песней 6:11, раввин Джошуа бен Леви сравнил Израиль с ореховым деревом. Рабби Азария учил, что как орех, упавший в землю, его можно промыть, вернуть в прежнее состояние и сделать пригодным для еды, так и сколько бы Израиль ни был осквернен беззакониями всю остальную часть года, когда Приходит День Искупления, он очищает их, как сказано в книге Левит 16:30: «Ибо в этот день будет совершено для вас очищение, чтобы очистить вас».

Иезекииль (акварель Джеймса Тиссо, около 1896–1902 гг .)

Реш Лакиш учил, что велико покаяние, потому что из-за него Небеса считают умышленные грехи ошибками, как сказано в Осии 14: 2: «Вернись, Израиль, к Господу, Богу твоему, ибо ты преткнулся в беззаконии твоем». «Беззаконие» относится к преднамеренным грехам, однако Осия называет их «преткновениями», подразумевая, что Небеса рассматривают тех, кто кается в умышленных грехах, как если бы они действовали случайно. Но Гемара сказала, что это еще не все, поскольку Реш Лакиш также сказала, что покаяние настолько велико, что с его помощью Небеса учитывают умышленные грехи, как если бы они были заслугами, как говорит Иезекииль 33:19: «И когда нечестивый отвернется от своего нечестия и делает то, что законно и правильно, он будет жить благодаря этому». Гемара примирила две позиции, разъяснив, что в глазах Небес покаяние, происходящее из любви, превращает умышленные грехи в заслуги, тогда как покаяние из страха превращает умышленные грехи в невольные проступки.

Иерусалимский Талмуд учил, что злой импульс ( יצר הרע ‎, йецер хара ) жаждет только того, что запрещено. Иерусалимский Талмуд проиллюстрировал это, рассказав, что в День искупления рабби Мана пошел навестить рабби Хаггая, который чувствовал себя слабым. Рабби Хаггей сказал рабби Мане, что он хочет пить. Рабби Мана сказал рабби Хаггею пойти выпить чего-нибудь. Рабби Мана ушел и через некоторое время вернулся. Рабби Мана спросил рабби Хаггая, что случилось с его жаждой. Рабби Хаггей ответил, что когда рабби Мана сказал ему, что он может пить, его жажда ушла.

Сукка в средневековой Италии (иллюстрация рукописи 1374 года в Британской библиотеке )

Рав Мана из Шааба (в Галилее) и рав Джошуа из Сикнина от имени рава Леви сравнили покаяние во время великих праздников с случаем провинции, которая задолжала царю по налогам, и король пришел, чтобы собрать долг. Когда король был в пределах десяти миль, знать провинции вышла и похвалила его, так что он освободил провинцию от трети ее долга. Когда он был в пяти милях, представители среднего класса провинции вышли и похвалили его, так что он освободил провинцию от еще трети ее долга. Когда он вошел в провинцию, все жители провинции — мужчины, женщины и дети — вышли и прославили его, и он освободил их от всех долгов. Король сказал им оставить прошлое в прошлом; с этого момента они откроют новую учетную запись. Подобным же образом накануне Рош ха-Шана вожди поколения постятся, и Бог отпускает им треть их беззаконий. От Рош ха-Шана до Йом Кипура частные лица постятся, и Бог освобождает их от трети их беззаконий. В Йом Кипур все постятся – мужчины, женщины и дети – и Бог велит Израилю оставить прошлое в прошлом; с этого момента мы начинаем новый аккаунт. От Йом Кипура до Суккота весь Израиль занят исполнением религиозных обязанностей. Кто-то занят суккой, кто-то лулавом. В первый день Суккота весь Израиль предстает перед Богом со своими пальмовыми ветвями и этрогами в честь имени Бога, и Бог велит им оставить прошлое в прошлом; с этого момента мы начинаем новый аккаунт. Так, в книге Левит 23:40 Моисей увещевает Израиль: «В первый день [Суккота] возьмите плоды с красивых деревьев, ветви пальм и ветви толстых деревьев и верб речных; и вы будете радуйся пред Господом Богом твоим». Рабби Аха объяснил, что слова «Ибо у Тебя прощение» в Псалме 130:4 означают, что прощение ждет у Бога, начиная с Рош ха-Шана. И прощение ждет так долго (словами Псалма 130:4), «чтобы Тебя можно было бояться», и Бог мог наложить Божий трепет на Божьи творения (через ожидание и неуверенность).

Сукка в Берлине , 1933 год (фотография из Федерального архива Германии )

Трактат Сукка в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы Суккота в Исходе 23:16; 34:22; Левит 23:33–43; Числа 29:12–34; и Второзаконие 16:13–17; 31:10–13.

Мишна учила, что высота сукки не может превышать 20 локтей . Однако раввин Иуда объявил более высокий Суккот действительным. Мишна учила, что сукка должна быть высотой не менее 10 ладоней, иметь три стены и иметь больше тени, чем солнца. Дом Шамая объявил недействительной сукку, сделанную за 30 или более дней до праздника, но Дом Гиллеля признал ее действительной. Мишна учила, что если сделать сукку ради праздника, даже в начале года, она действительна.

Город Суккот в 2006 году, Иерусалим.

Мишна учила, что сукка под деревом так же недействительна, как и сукка внутри дома. Если одна сукка воздвигнута над другой, то верхняя действительна, а нижняя недействительна. Рабби Иуда сказал, что если в верхнем нет жильцов, то действителен нижний.

Расстилание простыни поверх сукки из-за солнца, под ней из-за падающих листьев или над каркасом кровати с четырьмя столбиками лишает законной силы. Однако можно расстелить простыню на каркасе кровати с двумя столбиками.

Недопустимо приучать виноградную лозу, тыкву или плющ к покрытию сукки, а затем накрывать ее покрывалом для сукки ( с'чах ). Однако, если покрытие сукки превышает количество виноградной лозы, тыквы или плюща, или если виноградная лоза, тыква или плющ оторвались, то это действительно. Общее правило заключается в том, что нельзя использовать для покрытия сукки все, что подвержено ритуальной нечистоте ( тумах ) или что не растет из почвы. Но для покрытия сукки можно использовать все, что не подвержено ритуальной нечистоте и растет из почвы.

Связки соломы, дерева или хвороста не могут служить покрытием для сукки. Но любые из них, если они отвязаны, действительны. Все материалы действительны для стен.

Рабби Иуда учил, что для покрытия сукки можно использовать доски, но рабби Меир учил, что нельзя. Мишна учила, что над суккой можно положить доску шириной в четыре ладони при условии, что под ней не спишь.

В молитве в Суккот (картина Паулы Ганс , 1920 год, хранится в Гамбургском музее )

Мишна учила, что украденная или засохшая пальмовая ветвь недействительна для выполнения заповеди Левит 23:40. Если у него сломана верхушка или листья оторвались от стебля, он недействителен. Если его листья просто раздвинуты, но все еще соединены со стеблем у корней, это действительно. Рабби Иуда учил, что в этом случае следует подвязывать листья вверху. Действительна пальмовая ветвь длиной в три ширины ладони, достаточно длинная, чтобы ее можно было размахивать. Гемара объяснила, что засохшая пальмовая ветвь не соответствует требованиям Левит 23:40, потому что она (в терминах Левит 23:40) не «хороша». Рабби Йоханан учил от имени раввина Симеона бен Йохая, что украденная пальмовая ветвь непригодна, потому что ее использование было бы заповедью, выполняемой посредством нарушения, которое запрещено. Рабби Амми также заявил, что засохшая пальмовая ветвь недействительна, потому что в слове Левит 23:40 она не является «хорошей», а украденная пальмовая ветвь недействительна, поскольку представляет собой заповедь, выполненную через преступление.

Точно так же Мишна учила, что украденный или засохший мирт недействителен. Если у него сломан кончик, или листья оторваны, или ягод больше, чем листьев, он недействителен. Но если срывать ягоды, чтобы уменьшить их количество, это справедливо. Однако на Фестивале их нельзя выбирать.

Точно так же Мишна учила, что украденная или засохшая ветка ивы недействительна. Тот, у кого кончик отломан или листья оторваны, недействителен. Действителен тот, у которого сморщились или потеряли часть листьев, или тот, который вырос в почве с естественным поливом.

II века. Монета времен восстания Бар-Кохбы с Лулавом и Этрогами

Рабби Измаил учил, что нужно иметь три ветки мирта, две ветки ивы, одну пальмовую ветвь и один этрог. Даже если у двух ветвей мирта отломаны кончики и только одна цела, набор лулава действителен. Раввин Тарфон учил, что даже если у всех троих отломаны кончики, набор действителен. Рабби Акива учил, что как необходимо иметь только одну пальмовую ветвь и один этрог, так необходимо иметь только одну ветку мирта и одну ветку ивы.

Мишна учила, что украденный или засохший этрог недействителен. Если большая его часть покрыта рубцами или сосок удален, если он очищен, расколот, перфорирован так, что какая-либо часть отсутствует, он недействителен. Если только меньшая его часть покрыта рубцами, если ножка отсутствовала или если она перфорирована, но ничего не отсутствует, она действительна. Этрог темного цвета недействителен. Если он зеленый, как лук-порей, рабби Меир объявляет его действительным, а рабби Иуда объявляет его недействительным. Рабби Меир учил, что минимальный размер этрога — это орех. Рабби Иуда учил, что это яйцо. Рабби Иуда учил, что максимальный размер таков, что в одной руке можно держать двоих. Рабби Хосе сказал, что даже такой, который можно держать только обеими руками.

Римская мозаика Меноры с Лулавом и Этрогом VI века (в Бруклинском музее )

Мишна учила, что отсутствие одного из четырех видов растений, используемых для лулава - пальмовой ветви, этрога, мирта или ивы - лишает силы остальные. Гемара объяснила, что это потому, что в Левите 23:40 сказано: «И возьми», что означает взятие их всех вместе. Рав Ханан бар Абба утверждал, что тот, у кого есть все четыре вида, соответствует требованию, даже если он не берет их в руки, связанные вместе. Они выдвинули возражение со стороны Бараита, который учил: Из четырех видов, используемых для лулава, два — этрог и пальма — приносят плоды, а два — мирт и ива — нет. Те, которые приносят плод, должны быть соединены с теми, которые не приносят плода, а те, которые не приносят плода, должны быть соединены с теми, которые приносят плод. Таким образом, человек не выполнит обязательства, если не свяжет их всех в одну связку. Так и есть, учила Бараита, с примирением Израиля с Богом: оно достигается только тогда, когда народ Израиля объединяется в одну группу.

Рабби Мани учил, что Псалом 35:10: «Все кости мои скажут: «Господи, кто подобен Тебе?»» намекает на лулав. Ребро лулава напоминает позвоночник; мирт напоминает глаз; ива напоминает рот; а этрог напоминает сердце. Псалмопевец учит, что нет частей тела более великих, чем те, которые по важности перевешивают все остальное тело.

Гемара учила, что тот, кто готовит лулав, произносит благословение: «... Кто дал нам жизнь, поддержал нас и позволил нам достичь этого времени». Когда кто-то принимает лулав, чтобы выполнить обязательство, предусмотренное Левит 23:40, он читает: «... Который освятил нас Твоими заповедями и повелел нам принимать лулав». Тот, кто совершает сукку, произносит: «Благословен Ты, о Господь... Кто дал нам жизнь, поддержал нас и позволил нам достичь этого времени». Когда кто-то входит, чтобы сесть в сукке, он произносит: «Благословен Ты... Кто освятил нас Своими заповедями и повелел нам сидеть в сукке».

Обычаи Суккота (резьба по дереву 1662 года в Национальной библиотеке Израиля )

Гемара представила, как Бог скажет народам в будущем, что Божье повеление в Левите 23:42 жить в сукке — это легкое повеление, которое они должны пойти и выполнить.

Рабби Элиэзер учил, что в течение семи дней Суккота нужно есть в сукке 14 раз — по одному в день и по одному вечером. Мудрецы Мишны, однако, учили, что от человека не требуется есть определенное количество приемов пищи в сукке, за исключением того, что нужно есть в сукке в первую ночь Суккота. Рабби Элиэзер также сказал, что если человек не поел в сукке в первую ночь Суккота, то можно восполнить это в последнюю ночь праздника. Мудрецы Мишны, однако, учили, что это невозможно восполнить, и об этом в Экклезиасте 1:15 сказано: «То, что криво, не может быть сделано прямым, а то, чего недостает, не может быть сочтено». Гемара объяснила, что рабби Элиэзер сказал, что человеку нужно съесть 14 приемов пищи, потому что слова Левит 23:42 «Ты будешь жить» подразумевают, что человек должен жить так, как он живет обычно. И так, как в обычном жилище человек принимает пищу один раз днем ​​и один раз ночью, так и в сукке следует есть один раз днем ​​и один ночью. И Гемара объяснила, что мудрецы учили, что Левит 23:42 «Вы будете жить» подразумевает, что точно так же, как в своем жилище человек ест, если хочет, и не ест, если не хочет, так и с суккой человек ест только если хочешь. Но если так, спросила Гемара, то почему трапеза в первую ночь обязательна? Рабби Йоханан ответил от имени раввина Симеона бен Иозадака, что в отношении Суккота в Левит 23:39 говорится «пятнадцатый», точно так же, как в Левит 23:6 говорится «пятнадцатый» в отношении Песаха (подразумевается сходство в законах для праздника Пасхи). два фестиваля). Что касается Пасхи, в Исходе 12:18 говорится: «Вечером ешьте опресноки», указывая на то, что только в первую ночь обязательно (есть опресноки). Так же и на Суккот обязательна единственная первая ночь (еда в сукке). Затем «Гемара» сообщила, что Бира сказал от имени раввина Амми, что раввин Элиэзер отказался от своего заявления о том, что человек обязан есть 14 раз в сукке, и изменил свою позицию, чтобы согласиться с мудрецами. Гемара учила, что десерт в конце праздника можно рассматривать как компенсирующую еду, позволяющую выполнить обязанность съесть первую еду.

Раввин Джошуа утверждал, что радоваться празднику — это религиозный долг. Ибо этому учили в Бараите: Рабби Элиэзер сказал: Человеку нечего делать на празднике, кроме как есть и пить, или сидеть и учиться. Рабби Джошуа сказал: Разделите: посвятите половину праздника еде и питью, а половину — Дому обучения. Рабби Йоханан сказал: Оба выводят это из одного и того же стиха. В одном стихе Второзакония 16:8 говорится: «Торжественное собрание Господу Богу твоему», а в Числах 29:35 говорится: «Торжественное собрание да будет у вас ». Рабби Элиэзер считал, что это означает либо всецело Богу , либо полностью вам . Но рабби Джошуа считал: Разделите: посвятите половину праздника Богу, а половину себе.

Богохульник (тушь и акварель Уильяма Блейка , около 1800 г. )

Левит, глава 24.

Гемара процитировала случай богохульника из Левит 24:11–16 в поддержку предположения о том, что нападавшие заключаются в тюрьму до тех пор, пока не станут известны результаты их нападений. Ведь Гемара учила, что рабби Неемия будет утверждать, что израильтяне заключили богохульника в тюрьму (в Левит 24:12), когда они еще не знали, подлежит ли он казни. Но раввины учили, что заключение богохульника в тюрьму было решением ad hoc (из которого нельзя делать какие-либо обобщения).

Сифра учила, что события с богохульником в Левит 24:11–16 и со сборщиком дров в Числах 15:32–36 произошли в одно и то же время, но израильтяне не оставили богохульника со сборщиком дров, поскольку они знали, что сборщик дров должен был быть казнен, как указано в Исходе 31:14: «Оскверняющие ее [субботу] будут преданы смерти». Но они не знали правильной формы смертной казни для него, ибо Богу еще не было указано, что с ним делать, как говорит Числа 15:34, «ибо [еще] не было указано, что с ним делать». ." Что касается богохульника, Сифра читал Левит 24:12 «до тех пор, пока решение Господа не будет ясно им», чтобы указать, что они не знали, будет ли богохульник казнен или нет. (И если бы они поместили богохульника вместе со сборщиком дров, это могло бы вызвать у богохульника ненужный страх, так как он мог бы сделать вывод, что он находится в камере смертников. Поэтому они держали обоих отдельно.)

Рабби Меир сделал вывод из Левит 24:15, что любой, кто проклял Бога, используя замену имени Бога, подлежит казни (поскольку в Левит 24:15 не упоминается Имя Бога). Но мудрецы утверждали, что богохульство карается смертью только тогда, когда богохульник использовал непроизносимое Имя Бога, а богохульство с использованием заменителей было предметом судебного запрета (но не каралось смертью).

Отмечая, что Исход 21:17 повелевает: «Кто проклинает своего отца или свою мать, да будет предан смерти», а Левит 24:15 повелевает: «Кто проклинает своего Бога, тот понесет свой грех», раввины учили в Бараите, что Писание сравнивает проклятие родителей с проклятием Бога. Исход 20:12 повелевает: «Почитай отца твоего и мать твою», а Притчи 3:9 предписывают: «Почитай Господа всем имуществом твоим». Писание сравнивает честь, причитающуюся родителям, с честью, причитающейся Богу. И поскольку Левит 19:3 повелевает: «Бойся отца и матери», а Второзаконие 6:13 повелевает: «Господа, Бога твоего, бойся и служи», Писание сравнивает страх родителей со страхом Божьим. . Но Бараита признали, что в отношении ударов (которых Исход 21:15 касается родителей), это определенно невозможно (по отношению к Богу). Бараита пришел к выводу, что эти сравнения между родителями и Богом вполне логичны, поскольку трое (Бог, мать и отец) являются партнерами в создании ребенка. Ибо раввины учили в Бараите, что в сотворении человека участвуют три участника: Бог, отец и мать. Когда кто-то почитает своих отца и мать, Бог считает, что Бог обитал среди них и они почитали Бога. И Танна учил раньше Рав Нахман , что когда кто-то досадует своим отцу и матери, Бог считает правильным не жить среди них, ибо, если бы Бог жил среди них, они бы досадили Богу.

Гемара учила, что слова «око за око» в Левит 24:20 означают денежную компенсацию. Раввин Симон бен Йохай спросил тех, кто воспринял эти слова буквально, как они будут обеспечивать равное правосудие, когда слепой выкалывает глаз другому человеку, или инвалид отрезал руку другому, или когда хромой сломал ногу другому . Школа раввина Измаила процитировала слова «так будет дано ему» в книге Левит 24:20 и пришла к выводу, что слово «дать» может применяться только к денежной компенсации. Школа раввина Хийи использовала слова «рука за руку» в параллельном обсуждении во Второзаконии 19:21, чтобы обозначить, что предмет передавался из рук в руки, а именно деньги. Абай сообщил, что мудрец школы Езекии учил, что в Исходе 21: 23–24 говорится «око за око» и «жизнь за жизнь», но не «жизнь и око за око», и иногда могло случиться, что око и жизнь будет принят за глаз, как в случае, когда преступник умер ослепшим. Рав Папа сказал от имени Равы , что в Исходе 21:19 прямо говорится об исцелении, и этот стих не имел бы смысла, если бы предположить, что имеется в виду возмездие. И рав Аши учил, что принцип денежной компенсации может быть выведен из аналогичного использования термина «за» в Исходе 21:24 в выражении «око за око» и в Исходе 21:36 в выражении «он непременно заплатит». бык за быка». Поскольку в последнем случае явно указывалась денежная компенсация, то же самое должно быть и в первом случае.

В средневековой еврейской интерпретации

Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках:

Левит, глава 22.

Маймонид

Опираясь на обсуждение Вавилонского Талмуда. (сообщается в «Классической раввинской интерпретации: Глава 22» выше), Маймонид учил, что всем евреям заповедано относительно освящения Имени Бога, как сказано в Левите 22:32: «И я буду освящен среди детей Израиля». И их аналогичным образом предостерегают от осквернения имени Бога, как сказано в книге Левит 22:32: «И не оскверняют святое имя Мое». Маймонид учил, что это подразумевает, что если нееврей принудит еврея нарушить одну из заповедей Торы под угрозой смерти, еврей должен нарушить заповедь, а не быть убитым, потому что в Левите 18:5 говорится о заповедях: «которые человек будет действовать и жить согласно им». Заповеди даны для того, чтобы по ним можно было жить и не умереть из-за них. Если кто-то умрет, а не нарушит заповедь, он будет нести ответственность за свою жизнь. Но Маймонид учил, что это правило применяется в отношении других заповедей, кроме поклонения другим богам, запрещенных сексуальных отношений и убийств. Что касается этих трех грехов, то если кому-то приказано преступить один из них или быть убитым, ему следует пожертвовать своей жизнью, а не преступать. А Маймонид учил, что эти общие правила применяются, когда нееврей желает чего-то для своей личной выгоды — например, построить дом для язычника в субботу. Но если намерение нееврея состоит исключительно в том, чтобы заставить еврея нарушить заповеди, применяются следующие правила: если нет десяти других евреев, еврей должен нарушить заповедь, чтобы остаться в живых. Но если нееврей принудит еврея нарушить заповедь в присутствии десяти евреев, то еврей должен пожертвовать жизнью еврея и не преступать ни одной из заповедей. Маймонид далее учил, что во времена, когда злой правитель, такой как Навуходоносор или ему подобные, издает указ против евреев, чтобы аннулировать их веру или одну из заповедей, человек должен пожертвовать своей жизнью, а не преступать какую-либо из заповедей, независимо от того, вынужден ли он преступать. в присутствии десяти евреев или только среди язычников. Маймонид учил, что когда, как требовалось выше, человек жертвует своей жизнью и не совершает преступлений, этот человек освящает Имя Бога, и над этим человеком нет более высокого уровня. И когда при таких обстоятельствах кто-то вместо этого грешит, этот человек оскверняет Имя Бога. Но Маймонид учил, что тот, кто смог вырваться из-под власти такого злого правителя, но не смог этого сделать, подобен собаке, возвращающей свою блевотину. Этот человек считается тем, кто добровольно поклоняется ложным богам, и ему не позволят достичь Мира Грядущего , и он спустится на самые низкие уровни Гехиннома . А Маймонид учил, что тот, кто сознательно преступает одну из заповедей, не принуждая к этому в духе насмешки возбудить Божественный гнев, тот оскверняет имя Божие. И наоборот, всякий, кто воздерживается от совершения греха или исполняет заповедь без задней мысли, не из страха или боязни, не для того, чтобы искать чести, а ради Бога, – как Иосиф удерживал себя от жены своего господина – освящает имя Божие.

Левит, глава 23.

Маймонид предложил причины праздников, обсуждаемых в Левит 23: 1–43. Маймонид учил, что целью субботы (упоминаемой в Левит 23:3) является покой, который она дает. Седьмая часть жизни каждого человека, маленького или великого, проходит в комфорте и отдыхе от хлопот и напряжений. Кроме того, Суббота увековечивает память о Творении.

Маймонид учил, что целью Поста Искупления (упоминаемого в Левит 23:26–32) является чувство покаяния, которое он создает. Маймонид отмечал, что именно в Йом Кипур Моисей спустился с горы Синай со вторыми скрижалями и объявил израильтянам Божье прощение их грехов с помощью Золотого тельца. Поэтому Бог назначил Йом Кипур навечно днем, посвященным покаянию и истинному поклонению Богу. По этой причине закон запрещает всякие материальные удовольствия, хлопоты, заботу о теле и работу, чтобы люди могли провести день, исповедуя свои грехи и оставляя их.

Маймонид учил, что другие святые дни (обсуждаемые в Левит 23: 4–25 и 33–44) были назначены для радости и приятного собрания, в котором обычно нуждаются люди. Святые дни также способствуют развитию хороших чувств, которые люди должны испытывать друг к другу в своих социальных и политических отношениях.

По мнению Маймонида, Песах (упомянутый в Левит 23:5–14) соблюдается семь дней, поскольку неделя — это промежуточная единица времени между днем ​​и месяцем. Песах учит людей помнить чудеса, которые Бог совершил в Египте, побуждая людей неоднократно благодарить Бога и вести скромную и смиренную жизнь. Поэтому евреи едят на Пасху пресный хлеб и горькие травы в память о том, что случилось с израильтянами. И едят пресный хлеб неделю, потому что, если бы еда длилась только один день, евреи могли бы этого и не заметить.

Маймонид учил, что Шавуот (упомянутый в Левите 23:15–21) — это годовщина Откровения на горе Синай. Чтобы увеличить важность этого дня, евреи считают дни, прошедшие с предшествующего праздника Пасхи, точно так же, как тот, кто ожидает визита близкого друга в определенный день, считает дни и даже часы до прихода друга. Вот почему евреи отсчитывают дни, прошедшие со времени принесения Омера, между годовщиной выхода израильтян из Египта и годовщиной Законодательства. Откровение на горе Синай было целью Исхода из Египта, и поэтому Бог сказал в Исходе 19:4: «Я привел тебя к Себе». Как Откровение на горе Синай произошло в один день, так и евреи отмечают его годовщину только один день.

Маймонид писал, что евреи также соблюдают Рош ха-Шана (упомянутый в Левит 23:23–25) в течение одного дня, поскольку это день покаяния, в который евреи возбуждаются от забывчивости, и по этой причине в этот день трубят в шофар. . Согласно Маймониду, Рош ха-Шана является подготовкой и введением в Йом Кипур, как это ясно из традиции о днях между Рош ха-Шана и Йом Кипуром.

Маймонид учил, что Суккот (обсуждаемый в Левит 23:33–36 и 39–44), праздник радости и веселья, отмечается семь дней, чтобы праздник был более заметным. Его проводят осенью, потому что, как сказано в Исходе 23:16, это «когда вы собрали с поля работу вашу», и, таким образом, когда люди могут отдохнуть, свободные от неотложных трудов. Маймонид процитировал девятую книгу , Аристотеля «Этики» утверждая, что праздники урожая были общим обычаем, цитируя Аристотеля, который сообщил: «В древние времена жертвоприношения и собрания людей происходили после сбора зерна и фруктов, как будто жертвы приносились ради урожая». Маймонид отметил умеренный характер осени как еще одну причину выпадения Суккота в это время года, что позволяло жить в шалашах, защищенных от сильной жары и неприятных дождей. Маймонид учил, что Суккот напоминает евреям о чудесах, которые Бог совершил в пустыне, чтобы еще раз побудить евреев поблагодарить Бога и вести скромную и смиренную жизнь. Таким образом, евреи покидают свои дома, чтобы жить в Суккот, как это делают жители пустыни, чтобы помнить, что когда-то они были в таком состоянии, как сообщается в Левит 23:43: «Я поселил сынов Израилевых в кущах». И евреи присоединяются к Суккоту, празднику Шмини Ацерет, чтобы завершить, не выходя из дома, свое празднование, которое не может быть совершенным в палатках. Маймонид учил, что лулав и этрог символизируют радость, которую израильтяне испытали, когда они заменили пустыню, которая, по словам Чисел 25: 5, «не была местом ни для семян, ни для инжира, ни для виноградных лоз, ни для гранатов, ни для воды для питья», со страной, полной фруктовых деревьев и рек. Чтобы помнить об этом, евреи берут самые приятные плоды земли, лучше всего пахнущие ветви, самые красивые листья, а также лучшие травы, то есть ручьевые ивы. Четыре вида, объединенные в лулав и этрог, также были (1) в изобилии в те дни в Земле Израиля, так что каждый мог легко получить их, (2) хорошего внешнего вида, а в случае с этрогом и миртом, отличный запах и (3) сохраняет свежесть и зелень в течение семи дней.

В «Даас Зекейним» (сборнике комментариев тосафистов Франции и Германии XII и XIII веков) отмечается, что в Торе используются вариации слова «радость» ( שמחה ‎, симха ) три раза в связи с Суккотом (в Левит 23:40 и Второзаконие 16:14 и 16:15), только один раз в связи с Шавуотом (во Второзаконие 16:11), и ни разу в связи с Песахом . В « Даас Зекейним» объяснялось, что только после сбора урожая и Суккота можно испытывать полную радость.

В современной интерпретации

Парашах обсуждается в следующих современных источниках:

Левит, главы 21–24.

В 1877 году Август Клостерман заметил особенность книги Левит 17–26 как сборника законов и назвал ее « Кодексом святости ».

Левит, глава 23.

В 1950 году Комитет по еврейскому праву и стандартам консервативного иудаизма постановил: «Отказ от использования автомобиля является важным средством поддержания субботнего духа покоя. семья вместе в субботу. Однако, если семья проживает за пределами разумного расстояния ходьбы от синагоги, использование автомобиля для посещения синагоги ни в коем случае не допускается. истолковывается как нарушение субботы, но, напротив, такое посещение должно рассматриваться как выражение верности нашей вере в духе живой и развивающейся Галахи, отвечающей меняющимся потребностям нашего народа. мы заявляем, что разрешено использовать электрическое освещение в субботу с целью увеличения удовольствия от субботы или уменьшения личного дискомфорта при выполнении мицвы».

В 2014 году Комитет по еврейскому праву и стандартам консервативного иудаизма постановил, что женщины теперь несут равную ответственность за соблюдение заповедей, как и мужчины. Таким образом, Комитет постановил, что женщины несут ответственность, помимо других заповедей, за проживание в сукке, принятие лулава, слушание шофара и счет омера в книге Левит 23:15–16.

Некоторые современные ученые утверждают, что группа священников скопировала более старую форму закона о праздниках, содержащуюся в Левите 23, но добавила Левит 23:9–22 и 23:39–44, тем самым радикально изменив религиозную точку зрения оригинального документа, признав обоснованность популярных ритуальных обрядов, которых сознательно избегают более элитные священники, ответственные за старую версию.

Левит, глава 24.

Читая рассказ о богохульнике в книге Левит 24:11–16, Мэри Дуглас заметила, что этот человек совершил два плохих поступка: он проклял и выступил против имени Божьего или «пронзил его словами». Дуглас отметил, что израильтяне казнили его, забивая камнями, а еврейская основа глагола, переведенная как «побивать камнями», означает швырять или забрасывать. Дуглас предположил, что, если допустить игру слов, историю можно прочитать так, что богохульник оскорблял Имя Бога, а затем Бог постановил, что богохульник должен умереть от брошенных в него камней. Используя английскую метафору обливания грязью, Дуглас сравнил конец истории с: «Он облил грязью, пусть он умрет от обливания грязью». Выбирая возможные значения имен персонажей, соответствующие истории, Дуглас предположил, что история, рассказываемая детям, могла бы звучать так: Жил-был человек без имени, сын Возмездия, внук Судебного Суда, из Дома Суда, который забрасывал оскорблениями во Имя, и Бог сказал, что он должен умереть — поскольку он забросал Имя Бога, его следует забросить до смерти. Дуглас предположил, что, цитируя закон «око за око» в звонкой форме, в особых обстоятельствах, когда он действительно не подходит, окруженный забавными именами, автор книги Левит, возможно, пытается сказать что-то еще о мере для принцип меры, проверяющий универсальность принципа возмездия. Дуглас утверждал, что «тонкость мысли и высокая степень литературного контроля, проявленного на протяжении всей книги Левит», позволяют предположить, что писатель-священник ссылался на правовые кодексы других людей в ироническом, если не неискреннем, ключе. Дуглас пришел к выводу, что автор «Левита» подражал стилю иностранных законов, когда касался «отрицательной взаимности», но именно «положительная взаимность, дар за дар», является центральной темой «Левита». Автор книги Левит стремился показать, что Божье сострадание и Божья справедливость доступны каждому, кто читает библейское повествование о Божьем завете.

Бернард Бамбергер прочитал еврейскую форму слова «под стражей» в Левит 24:12, чтобы предположить, что за пределами лагеря существовала обычная зона содержания под стражей для обвиняемых, чьи дела находились на рассмотрении, несмотря на то, что тюремное заключение в качестве наказания за преступление, похоже, не применялось. обычная практика в древнем Израиле. Бамбергер отметил, что Левит 24:12 — это один из четырех эпизодов Торы (наряду с Числами 9:6–8, 15:32–34 и 27:1–5), в которых Моисей должен был задать особый вопрос Богу, прежде чем он мог вынести юридическое решение. Бамбергер сообщил, что неспособность Моисея самостоятельно разобраться с этими делами обеспокоила раввинов.

Заповеди

Согласно Сефер ха-Чинух 24 положительных и 39 отрицательных заповедей : , в парашахе

• Коэн не должен осквернять себя ни перед кем, кроме некоторых родственников.
• Оплакивать близкого родственника
• Нечистый Коэн после погружения должен дождаться захода солнца, прежде чем вернуться в строй.
• Коэн не должен жениться на женщине, у которой были запрещенные отношения.
• Коэн не должен жениться на женщине, рожденной от неправомочного брака.
• Коэн не должен жениться на разведенной.
• Посвятить Коэна служению
• Первосвященник не должен находиться под одной крышей с трупом.
• Первосвященник не должен осквернять себя ни перед кем из родственников.
• Первосвященник должен жениться на девственнице.
• Первосвященник не должен жениться на вдове.
• Первосвященник не должен вступать в сексуальные отношения с вдовой даже вне брака.
• Коэн с физическим недостатком не должен служить.
• Коэн с временным изъяном не должен служить.
• Коэн с физическим изъяном не должен входить в святилище или приближаться к алтарю.
• Нечистые коэны не должны служить в Храме.
• Нечистый Коэн не должен есть терума .
• Некоэн не должен есть терума.
• Наемный рабочий или еврейский раб Коэна не должен есть теруму.
• Необрезанному человеку нельзя есть терума.
• Женщина, рожденная от неправомерного брака, не должна есть терума.
• Не есть продукты, от которых не отделена десятина
• Не посвящать испорченное животное на жертвенник
• Предлагать только безупречных животных
• Не ранить преданных животных
• Не окроплять кровью испорченного животного
• Не забивать испорченное животное для приношения
• Не сжигать тук испорченного животного на жертвеннике
• Не кастрировать животных
• Не приносить в жертву испорченных животных, даже если их приносят неевреи.
• Предлагать только животных возрастом не менее восьми дней.
• Не убивать животное и его потомство в один и тот же день.
• Не осквернять Имя Бога
• Чтобы освятить Имя Бога
• Для отдыха в первый день Песаха
• Не выполнять запрещенную работу в первый день Песаха
• Приносить мусаф приношения все семь дней Песаха.
• Для отдыха в седьмой день Песаха
• Не выполнять запрещенную работу в седьмой день Песаха.
• Совершить приношение возношения от муки новой пшеницы.
• Не есть хлеб из свежего зерна до омера
• Не есть пересохшие зерна из молодых перед омером.
• Не есть созревшие зерна из новых перед омером
• Чтобы посчитать омер
• Принести два хлеба, чтобы сопровождать жертвоприношение Шавуот.
• Совершение подношения мусафа в Йом Кипур
• Отдыхать в Шавуот
• Не выполнять запрещенную работу в Шавуот

Лулав и этрог

• Отдыхать в Рош ха-Шана
• Не выполнять запрещенную работу в Рош ха-Шана
• Совершение приношения мусаф на Рош ха-Шана.
• Поститься в Йом Кипур
• Не выполнять запрещенную работу в Йом Кипур
• Не есть и не пить в Йом Кипур
• Отдохнуть от запрещенного труда в Йом Кипур
• Отдыхать в Суккот
• Не выполнять запрещенную работу в Суккот
• Приносить мусаф приношения все дни Суккота.
• Отдых в Шмини Ацерет
• Совершить подношение мусаф в Шмини Ацерет.
• Не выполнять запрещенную работу в Шмини Ацерет.
• Принимать лулав и этрог все семь дней.
• Проживать в сукке семь дней Суккота.

В литургии

Некоторые евреи, изучая Пиркей Авот , ссылаются на 24 священнических дара, выведенные из Левита 21 и Чисел 18. в субботу между Песахом и Рош ха-Шана.

Страница из немецкой Агады XV века.

Законы о том, что семья священника ест мясо жертвоприношений в Левит 22: 11–13, представляют собой применение одиннадцатого из Тринадцати правил толкования Торы в Бараите рабби Измаила , которую многие евреи читали как часть чтений перед Песукей д «Зимра -молебен . Одиннадцатое правило предусматривает, что любой элемент, который был включен в обобщение, но затем был выделен для рассмотрения как особый случай, не подпадает под действие обобщения, если только Священное Писание явно не возвращает его к обобщению. В книге Левит 22:11 указано общее правило, согласно которому весь дом священника может есть мясо жертвоприношений. Но в Левите 22:12 затем говорится, что если дочь священника вышла замуж за несвященника, то она больше не могла есть мясо из жертв. Что, если она овдовеет или разведется, не имея детей, и вернется жить в дом своего отца? Читая Левит 22:12, можно подумать, что она все еще не могла есть мясо жертвоприношений, но Левит 22:13 явно возвращает ее к общему правилу, согласно которому она могла есть мясо жертвоприношений.

Иезекииль (картина Микеланджело )

Пасхальная Агада в заключительном связывает разделе седера нирца упоминание о гостеприимстве Авраама к своим посетителям в Бытие 18:7 с чтением на второй день Песаха, которое включает в Левит 22:27 обсуждение приношения в виде тельца. . Агада сообщает, что Авраам побежал к скоту, чтобы почтить память быка во время чтения на Пасху, делая вывод о времени года из сообщения в Бытие 19:3 о том, что Лот накормил своих посетителей мацой .

Хафтара

Хафтара . для парашаха — Иезекииль 44:15–31

Дальнейшее чтение

Парашах имеет параллели или обсуждается в этих источниках:

Древний

• Кодекс Хаммурапи, разделы 194–214 . Вавилония, около 1780 г. до н.э. Например, у Джеймса Б. Притчарда . Древние ближневосточные тексты, относящиеся к Ветхому Завету , стр. 175. Принстон: Princeton University Press, 1969.

Платон

• Платон . Законы 6:759 . Греция, IV век до нашей эры. Например, в « Законах Платона» . Перевод Томаса Л. Пэнгла , стр. 145. Нью-Йорк: Basic Books, 1980. (звук тела священника).

Библейский

• Исход 4:10–11 (Бог делает людей инвалидами); Исход 12:3–27, 43–49 (Пасха); 13:6–10 (Пасха); 21:22–25 (око за око); 23:14–19 (три праздника паломничества); 34:22–26 (три праздника паломничества).
• Левит 16:1–34 (Йом Кипур); 19:9–10 (углы полей).
• Числа 9:1–14 (Пасха, вопрос Бога о законе); 15:32–36 (вопрос Бога о законе); 27:1–11 (вопрос Бога о законе); 28:16–31 (Пасха, Шавуот); 29:1–39 (праздники).
• Второзаконие 16:1–17 (три праздника паломничества); 19:15–21 (око за око); 31:10–13 (Суккот).
• Судей 21:19 (Суккот).
• 3 Царств 8:1–66 (Суккот); 12:32 (северный праздник, такой как Суккот).
• Исаия 56:6–7 (соблюдение субботы); 66:23 (повсеместно соблюдаемая суббота).
• Иезекииля 45:25 (Суккот).
• Захария 14:16–19 (Суккот).
• Псалом 15: 1–5 (кто будет обитать в скинии Божией); 61:9 (исполнение обетов); 65:2 (исполнение обетов); 74:10–11, 18 (богохульники); 78:4–7 (чтобы могли научиться последующие поколения); 81:4 (провозглашение праздников); 107:22 (жертвы благодарения); 116:17 (жертвы благодарения).
• Ездра 3:4 (Суккот).
• Неемия 8:14–18 (Суккот).
• 2 Паралипоменон 5:3–14 (Суккот); 7:8 (Суккот); 8:12–13 (три праздника паломников).

Ранний нераввинский

• Иоанна 7:1–53 (Суккот).

Классический раввинизм

• Мишна : Пей 1:1–8:9 ; Демаи 1:1–7:8 ; Швиит 2:1 ; Терумот 3:9 , 6:6–7:4 ; Хала 1:1 ; Биккурим 1:8 ; Шаббат 1:1–24:5 ; Песахим 1:1–10:9 ; Йома 1:1–8:9 ; Сукка 1:1–5:8 ; Бейца 1:1–5:7 ; Рош ха-Шана 1:1–4:9 ; Мегилла 1:5 , 3:5–6 , 4:7 ; Евамот 2:4 , 6:2–5 , 7:1–8:2 , 8:6 , 9:2 , 9:4–6 , 10:3 ; Недарим 11:3 ; Кидушин 1:7 , 1:9 ; Синедрион 2:1 , 4:1 , 6:1 , 7:4–5 , 9:1 , 6 ; Маккот 3:8–9 ; Хорайот 3:4–5, 8 ; Зевахим 9:5 , 14:2 ; Менахот 2:2–3 , 3:6 , 4:2–3 , 5:1 , 5:3 , 5:6–7 , 6:2 , 6:5–7 , 8:1 , 9:4 , 10 :1–11:2 , 11:4–5 , 11:9 ; Чуллин 4:5 , 5:5 ; Бехорот 6:1–7:7 ; Керитот 1:1 ; Мейла 2:6 ; Кинним 1:1 ; Парах 2:1 . Земля Израиля, около 200 г. н.э. Например, в «Мишне: новый перевод» . Перевод Якоба Нойснера, страницы 14–36, 41, 70, 100, 108, 148, 168, 179–208, 229–51, 265–307, 317, 321, 340, 352–54, 358, 360, 489, 585, 589, 593, 602, 604, 618, 694–95, 720, 730, 735–36, 739–45, 748, 752, 755, 757, 774–75, 777, 800, 802, 836, 854, 883, 1014. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1988.
• Тосефта : Пери 1:1–4:21; Демаи 1:28; Хала 2:7; Биккурим 2:4; Шаббат 1:1–17:29; Пиша (Песахим) 1:1–10:13; Кипурим (Йома) 1:1–4:17; Сукка 1:1–4:28; Йом Тов (Бейца) 1:1–4:11; Рош ха-Шана 1:1–2:18; Мегилла 3:5–6, 8; Евамот 10:3, 5; Синедрион 4:1, 12:1; Маккот 5:4; Швуот 1:6, 3:8; Эдуйот 3:4; Шчитат Чуллин 4:5; Менахот 7:7, 20, 10:26, 11:15; Бехорот 2:3–4, 7–10, 17–19, 3:2, 6, 20, 24–25; 4:1–5:9; Темура 1:10–11. Земля Израиля, около 250 г. н.э. Например, в книге « Тосефта: перевод с иврита с новым введением» . Перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 47–76, 83, 339, 349, 357–427, 419, 471–522, 541–618, 645, 718; том 2, страницы 1156, 1185, 1215, 1221, 1233, 1259, 1388, 1435, 1438, 1455, 1459. 1483, 1485, 1521. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002.
• Сифра Эмор (211:1–244:1) . Земля Израиля, около 250–350 гг. н.э. Например, в Sifra: An Analytical Translation . Перевод Джейкоба Нойснера, том 3, страницы 161–290. Атланта: Scholars Press, 1988.
• Иерусалимский Талмуд : Берахот 4б, 57б, 75б; Горошек 1а–73б ; Демай 56а; Шевиит 5б, 27б–28а, 83а; Маасер Шени 13а; Хала 2а, 6а, 8а, 11а; Орлах 2б–3а, 19а, 34а, 41б; Биккурим 6а, 11а–12б; Шаббат 1а-113б ; Песахим 1а–86а; Йома 1а–57а ; Сукка 1а-33б ; Бейца 1а–49б ; Рош ха-Шана 1а-27а ; Таанит 7а; Мегила 6а, 26а, 31б–32а, 35б, 39б; Чагига, 6а–б, 14б; Евамот 10б, 33б–35а, 37а–б, 40а, 41а, 42а, 47а–б, 50б, 51б–52б, 56б, 61а, 65б, 68а; Кетубот 5а, 18а–19а, 20б, 28а, 36а; Недарим 23б–24а, 40а; Назира 14а, 22а, 30а, 31а, 36а, 47б; Сота 10а, 19а–б, 20б, 46б; Gettin 10а; Кидушин 16б, 21а–б, 22б, 23б; Бава Камма 2б–3а, 18б, 12а; Бава Батра 27б; Синедрион 7а–б, 11а, 12б, 13б, 20б, 25б, 28б, 30а, 33а, 38а, 44б–45а, 55б–56а. Тверия , Земля Израиля, около 400 г. н.э. Например, в Талмуде Йерушалми . Под редакцией Хаима Малиновица , Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 1–4, 6a–b, 10–15, 18–19, 21–27, 29–31, 33–35, 37–38, 40–41, 43–45. Бруклин: Mesorah Publications, 2005–2018 гг. И перепечатано, например, в Иерусалимский Талмуд: перевод и комментарии . Под редакцией Джейкоба Нойснера и переводом Джейкоба Нойснера, Цви Захави, Б. Барри Леви и Эдварда Голдмана . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009.
• Бытие Раба 16:6 ; 19:9 ; 41:1 ; 48:10 ; 63:8 ; 75:13; 76:6; 85:10; 86:3; 91:3; 99:1 ; 100:2 Земля Израиля, V век. Например, в Мидраше Раба: Бытие . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 1, стр. 131, 156, 332, 412; том 2, страницы 562, 699, 706, 796, 802, 834, 972, 988. Лондон: Soncino Press, 1939.
• Левит Раба 7:2; 10:3; 24:6; 26:1–32:8 Земля Израиля, V век. Например, в Мидраше Раба: Левит . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, страницы 92, 124, 309, 325–4. Лондон: Soncino Press, 1939.

Талмуд

• Вавилонский Талмуд : Шаббат 2a–157b ; Эрувин 105а ; Песахим 2а–121б ; Рош ха-Шана 2а-35а ; Йома 2а–88а ; Сукка 2а-56б ; Мегила 29а ; Чагигях 13а , 14б ; Моед Катан 14б , 20а–б , 28б ; Евамот 5а , 6а , 15б , 20а–б , 22б , 24а , 37а , 44а , 52а , 55а–б , 56б , 58б–60а , 61а–б , 66а , 69а , 77б , 84а–85б , 86б , 87б , 88б , 89б , 90б–91а , 92а–б , 94а , 99б , 100б , 108а , 114а–б , 120а ; Кетубот 14б , 26а , 29б–30а , 36б , 51б , 53а , 70а , 72б , 81а , 89б , 97б–98а , 100б–101б ; Недарим 10б , 62а ; Назира 38а , 40б–41а , 42б–44а , 47б–49а , 52б , 58а–б ; Сота 3а , 6а , 23б , 26б , 29а , 44а ; Гиттин 24б , 59б–60а , 82б ; Кидушин 10а , 13б , 18б , 35б–36а , 64а , 68а , 72б , 74б , 77а–78а ; Бава Камма 84а , 109б–110а , 114б ; Бава Меция 10б , 18а , 30а ; Бава Батра 32а , 160б ; Синедрион 4а , 5б , 18а–19а , 28б , 46а , 47а , 50а–52а , 53б , 66б , 69б , 76а , 83а–84а ; Маккот 2а , 13а , 15а , 16а , 20а , 21а–б ; Хорайот 9а , 11б , 12б ; Зевахим 13а , 15а–16а , 17а , 100а , 101б ; Менахот 6а , 109а ; Чуллина 24а–б , 72а , 134б , 137а ; Бехорот 29а , 43а–45а , 56б ; Темура 5б , 6а , 29б ; Керитот 7а ; Нида 8б , 69б . Вавилония, VI век. Например, в Талмуде Бавли . Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Пабс Месора, 2006.

Средневековый

Раши

• Саадия Гаон . Эмунот ве-Деот (Книга верований и мнений) , трактат 3, главы 1, 5; трактат 5, главы 1, 8. Багдад, Вавилония, 933 год. В «Книге верований и мнений» . Перевод Сэмюэля Розенблатта, страницы 139, 154, 205, 234. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1948.
• Раши . Комментарий . Левит 21–24 . Труа , Франция, конец 11 века. Например, Раши. Тора: с переведенными, аннотированными и разъясненными комментариями Раши . Перевод и аннотации Исраэля Иссера Цви Герцега, том 3, страницы 261–315. Бруклин: Публикации Месоры, 1994.

Иуда Халеви

• Рашбам . Комментарий к Торе . Труа, начало XII века. Например, в « Комментарии Рашбама к Левиту и числам: аннотированный перевод» . Отредактировано и переведено Мартином И. Локшиным, страницы 115–29. Провиденс: Браун-иудаистические исследования, 2001.
• Иуда Халеви . Кузари . 2:20, 26, 50 ; 3:41, 46–47 ; 5: 2 Толедо , Испания, 1130–1140 гг. Например, Иегуда Халеви. Кузари: Аргумент веры Израиля. Введение Генри Слонимского, стр. 94, 102, 115, 173, 175, 295. Нью-Йорк: Schocken, 1964.
• Авраам ибн Эзра . Комментарий к Торе . Середина 12 века. Например, в « Комментарии Ибн Эзры к Пятикнижию: Левит (Ва-икра)» . Перевод и аннотации Х. Нормана Стрикмана и Артура М. Сильвера, том 3, страницы 186–238. Нью-Йорк: Издательская компания «Менора», 2004.
• Маймонид . Мишне Тора , Структура . Каир , Египет, 1170–1180 гг.
• Маймонид. Мишне Тора : Хильхот Йесодей ха-Тора (Законы, являющиеся основой Торы) , глава 5 . Египет. Около 1170–1180 гг. Например, в Мишне Тора: Хилхот Йесодей ха-Тора: Законы, [которые являются] основами Торы . Перевод Элияху Тугера, том 1, страницы 206–31. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 1989.

Маймонид

• Маймонид. Мишне Тора : Хильхот Кидуш ха-Ходеш (Законы освящения новолуния) , глава 2, § 10 ; глава 3, абз. 2 . Египет. Около 1170–1180 гг. Например, в Мишне Тора: Хилхот Шекалим: Законы Шекалим: и Хилхот Кидуш ха-Ходеш: Законы освящения новолуния . Перевод Элияху Тугера, том 14, страницы 72–75. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 1993.
• Маймонид. Мишне Тора : Хильхот Терумот (Законы Терумот (священнических жертвоприношений)) , глава 6, абзац 5 . Египет. Около 1170–1180 гг. Например, в Мишне Тора: Сефер Зераим: Книга сельскохозяйственных постановлений . Перевод Элияху Тугера, страницы 270–73. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 2005.
• Маймонид. Мишне Тора : Хильхот Темидин уМусафим (Законы постоянных и дополнительных подношений) , глава 7, абз. 5, 11, 13, 22 . Египет. Около 1170–1180 гг. Например, в Мишне Тора: Сефер ха-Авода: Книга (храмового) служения . Перевод Элияху Тугера, страницы 580–89. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 2007.

Древо Жизни в Бахире

• Маймонид. «Путеводитель для недоумевающих» , часть 1, глава 64 ; часть 3, главы 17 , 41 , 43 , 46 , 47 , 48 , 49 . Каир, Египет, 1190 г. Например, у Моисея Маймонида. Руководство для растерянных . Перевод Майкла Фридлендера , страницы 96, 287, 344, 346, 353, 360, 369, 371, 379. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956.
• Бахир , часть 1, параграф 105. Прованс , около 1174 года. См., например, The Bahir: A Translation and Commentary . Перевод и комментарии Арье Каплана , страницы 39–40. Лэнхэм, Мэриленд : Джейсон Аронсон , 1977.
• Езекия, сын Маноя Хизкуни Франция, около 1240 г. В, например, Хизкияху бен Маноахе. Чизкуни: Толкование Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 781–8. Иерусалим: Издательство Ктав, 2013.
• Нахманид . Комментарий к Торе . Иерусалим, около 1270 г. Например, в Рамбане (Нахманид): Комментарий к Торе. Перевод Чарльза Б. Чавела, том 3, страницы 326–408. Нью-Йорк: Издательство Шило, 1974.

Зоар

• Зоар часть 1, страницы 65а, 112а, 166б, 181а; часть 2, стр. 39б, 40б, 95а, 101а, 108б, 121б, 129б, 133а, 153б, 183а–б, 215а, 216б, 231а, 237а; часть 3, стр. 7а, 67а, 69б, 73б, 88а–107б. Испания, конец 13 века. Например, в «Зоаре» . Перевод Гарри Сперлинга и Мориса Саймона. 5 томов. Лондон: Soncino Press, 1934.
• Бахья бен Ашер . Комментарий к Торе . Испания, начало 14 века. Например, в «Мидраше Рабейну Бахья: Комментарий к Торе» раввина Бахья бен Ашера . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 5, страницы 1766–821. Иерусалим: Издательство Лямбда, 2003.
• Яаков бен Ашер (Бааль Ха-Турим). Римзе Бааль ха-Турим . Начало 14 века. Например, в Баал Хатурим Хумаш: Ваикра/Левит . Переведено Элияху Тугером, отредактировано, разъяснено и аннотировано Ави Голдом, том 3, страницы 1221–69. Бруклин: Публикации Месоры, 2000.
• Иаков, сын Ашера. Перуш Аль ха- Тора Начало 14 века. Например, Яаков бен Ашер. Включите Тору . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 933–6. Иерусалим: Издательство Лямбда, 2005.
• Исаак, сын Моисея , Арама Акедат Ижак (Связывание Исаака ) Конец 15 века. Например, у Ицхака Арамы. Акейдат Ицхак: Толкование Торы Переведено и сокращено Элайджей Мунк, том 2, стр. 633–69. Нью-Йорк, Издательство Лямбда, 2001.

Современный

• Исаак Абраванель . Комментарий к Торе . Италия, 1492–1509 гг. Например, в «Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 3: Ваикра/Левит» . Перевод и аннотации Исраэля Лазара, страницы 192–229. Бруклин: CreateSpace, 2015.
• Обадия бен Якоб Сфорно . Комментарий к Торе . Венеция, 1567. Например, в «Сфорно: Комментарий к Торе» . Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пельковица, страницы 590–613. Бруклин: Публикации Месоры, 1997.
• Моше Альшич . Комментарий к Торе . Цфат , около 1593 г. В, например, Моше Альшиче. Мидраш рабби Моше Альшича о Торе . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 2, страницы 718–50. Нью-Йорк, издательство Lambda, 2000.
• Авраам Иеошуа Хешель. Комментарии к Торе Краков , Польша, середина 17 века. Составлено как Ханукат ха-Тора . Под редакцией Ханоха Еноха Эрзона. Пётркув , Польша, 1900 год. В Аврааме Иегошуа Хешеле. Ханука а-Тора: Мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Хумаше Перевод Авраама Переца Фридмана, стр. 236–3. Саутфилд, Мичиган : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004.

Гоббс

• Томас Гоббс . Левиафан , 3:40 , 42 . Англия, 1651 г. Перепечатка под редакцией К. Б. Макферсона , страницы 503–04, 572. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982.
• Шаббетайский бас . Сифсей Чачамим . Амстердам, 1680. Например, в Сефер Вайикро: Из пяти книг Торы: Хумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хачамим: Ялкут: Хафтарос , перевод Аврохома И. Дэвиса, страницы 402–82. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси : Metsudah Publications, 2012.
• Хаим ибн Аттар . Ор ха-Хаим . Венеция, 1742 год. В Хаиме бен Аттаре. Или Хахаим: Комментарий к Торе . Перевод Элияху Мунка, том 3, страницы 1236–71. Бруклин: Издательство Lambda, 1999.

Луццато

• Нахман Бресловский . Учения . Брацлав , Украина , до 1811 года. В Торе Ребе Нахмана: Бресловский взгляд на еженедельное чтение Торы: Исход-Левит . Составлено Хаимом Крамером, под редакцией Ю. Холла, страницы 388–418. Иерусалим: Бресловский научно-исследовательский институт , 2011.
• Сэмюэл Дэвид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя , 1871. Например, у Сэмюэля Дэвида Луццатто. Комментарий Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 974–8. Нью-Йорк: Издательство Лямбда, 2012.
• Самсон Рафаэль Хирш . Еврейская суббота . Франкфурт , до 1889 года. Перевод Бена Джозефуссоро. 1911. Перепечатано Лексингтон, Кентукки : Независимая издательская платформа CreateSpace, 2014.
• Иегуда Арье Лейб Альтер . Сефат Эмет . Гура Кальвария (Гер), Польша , до 1906 года. Из книги « Язык истины: комментарий к Торе» Сефата Эмета . Перевод и интерпретация Артура Грина , страницы 193–200. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. Перепечатано в 2012 г.

Коэн

• Луис Гинзберг . Легенды евреев , том 3, страницы 238–42 . Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1911.
• Герман Коэн . Религия разума: из истоков иудаизма . Перевод с предисловием Саймона Каплана; вступительные эссе Лео Штрауса , страницы 103, 110, 125. Нью-Йорк: Унгар, 1972. Перепечатано в Атланте : Scholars Press, 1995. Первоначально опубликовано как Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums . Лейпциг : Густав Фок, 1919.
• Александр Алан Стейнбах. Царица субботы: пятьдесят четыре библейские беседы с молодежью на основе каждой части Пятикнижия , страницы 96–99. Нью-Йорк: Дом еврейской книги Бермана, 1936.

Манн

• Томас Манн . Иосиф и его братья . Перевод Джона Э. Вудса , страницы 131–32. Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, 2005. Первоначально опубликовано как «Джозеф и его братья» . Стокгольм: Берманн-Фишер Верлаг, 1943.
• Антология субботы. Под редакцией Авраама Э. Милгрэма. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1944; перепечатано в 2018 г. (Левит 23:1–3).

Хешель

• Моррис Адлер, Джейкоб Б. Агус и Теодор Фридман. «Ответ в субботу». Труды раввинской ассамблеи , том 14 (1950), страницы 112–88. Нью-Йорк: Раввинская ассамблея Америки, 1951. В материалах Комитета по еврейскому закону и стандартам консервативного движения 1927–1970 , том 3 (Responsa), страницы 1109–34. Иерусалим: Раввинская ассамблея и Институт прикладной Галлахи, 1997.
• Авраам Джошуа Хешель . Суббота . Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру , 1951. Перепечатано в 2005 году.
• Моррис Адлер. Мир Талмуда , стр. 30. Фонды Бнай Брит Гилель, 1958. Перепечатано Kessinger Publishing, 2007.

Мейерс

• Электрический чернослив . «Кол Нидре». В выпуске клятвы . Reprise Records , 1968. (трек по мотивам молитвы Йом Кипур Кол Нидре ).
• Кэрол Л. Мейерс . Скиния Менора . Миссула, Монтана : Scholars Press , 1976.
• Гордон Дж. Уэнам . Книга Левит , страницы 288–313. Гранд-Рапидс, Мичиган : Издательство Уильяма Б. Эрдманс , 1979.
• Пинхас Х. Пели . Тора сегодня: новая встреча с Священным Писанием , страницы 143–46. Вашингтон, округ Колумбия: Книги Бнай Брит, 1987.
• Харви Дж. Филдс . Комментарий Торы для нашего времени: Том II: Исход и Левит , страницы 138–49. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991.
• Уолтер К. Кайзер-младший , «Книга Левит», в The New Interpreter's Bible , том 1, страницы 1144–66. Нэшвилл: Абингдон Пресс, 1994.
• Джудит С. Антонелли. « Коэнет ». В книге «По образу Божьему: феминистский комментарий к Торе» , страницы 313–21. Нортвейл, Нью-Джерси : Джейсон Аронсон , 1995.
• Эллен Франкель . Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе , страницы 184–87. Нью-Йорк: Сыновья ГП Патнэма , 1996.
• Марк Геллман. «Три зеленые вещи и желтая». В почтовом ящике Бога: больше историй об историях из Библии , страницы 85–89. Нью-Йорк: Книги Морроу Джуниора, 1996.
• Джейкоб Милгром . «Лекс Талионис и раввины: Талмуд отражает тревожное отношение раввинов к древнему закону талиона: «око за око, зуб за зуб». Bible Review . Том 12 (номер 2) (апрель 1996 г.).

Плаут

• В. Гюнтер Плаут . Комментарий Хафтара , страницы 299–307. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996.
• Роберт Гудман. Преподавание еврейских праздников: история, ценности и мероприятия . Денвер : ARE Publishing, 1997.
• Сорел Голдберг Леб и Барбара Биндер Кэдден. Преподавание Торы: сокровищница идей и мероприятий , страницы 207–13. Денвер : ARE Publishing, 1997.
• Сьюзан Фриман. Обучение еврейским добродетелям: священные источники и художественная деятельность , страницы 269–82. Спрингфилд, Нью-Джерси : ARE Publishing, 1999. (Левит 21:5).
• Фрэнк Х. Горман младший «Левит». В библейском комментарии ХарперКоллинза . Под редакцией Джеймса Л. Мэйса , страницы 161–63. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, исправленное издание, 2000 г.
• Валери Либер. «Элитизм в левитском священстве». В «Женском комментарии к Торе: новые идеи женщин-раввинов о 54 еженедельных главах Торы» . Под редакцией Элиз Гольдштейн , страницы 231–37. Вудсток, Вермонт : Издательство Jewish Lights , 2000.
• Джейкоб Милгром. Левит 17–22 , том 3А, страницы 1791–892. Нью-Йорк: Якорная Библия , 2000.
• Джейкоб Милгром. Левит 23–27 , том 3B, страницы 1947–2145. Нью-Йорк: Якорная Библия, 2000.
• Лэйни Блум Коган и Джуди Вайс. Преподавание Хафтары: предыстория, идеи и стратегии , страницы 489–97. Денвер: ARE Publishing, 2002.
• Майкл Фишбейн . Библейский комментарий JPS: Хафтар , страницы 192–97. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002.
• Иосиф Телушкин . Десять заповедей характера: важные советы, как вести благородную, этичную и честную жизнь , страницы 275–78. Нью-Йорк: Колокольня, 2003.
• Роберт Альтер . Пять книг Моисея: перевод с комментариями , страницы 635–52. Нью-Йорк: WW Norton & Co., 2004.
• Рэйчел Эссерман. «Хафтарат Эмор: Иезекииль 44: 15–31». В «Комментарии к женской хафтаре: новые идеи женщин-раввинов о 54 еженедельных частях хафтары, 5 мегиллотах и ​​особой субботе» . Под редакцией Элиз Гольдштейн, страницы 141–45. Вудсток, Вермонт: Издательство Jewish Lights, 2004.
• Джейкоб Милгром. Левит: Книга ритуалов и этики: континентальный комментарий , страницы 260–97. Миннеаполис: Fortress Press, 2004.
• Барух Дж. Шварц. "Левит." В Библии для еврейского изучения . Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера , страницы 258–69. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2004.
• Энтони Коти. «Этика и святость в богословии Левита». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 30 (номер 2) (декабрь 2005 г.): страницы 131–51.
• Профессора о Парашахе: исследования еженедельного чтения Торы под редакцией Лейба Московица, страницы 204–15. Иерусалим: Урим Публикации , 2005.
• Джудит З. Абрамс. «Заблуждения об инвалидности в еврейской Библии». В еврейских взглядах на теологию и человеческий опыт инвалидности . Под редакцией Джудит З. Абрамс и Уильяма К. Гавенты, страницы 73–84. Бингемтон, Нью-Йорк: Haworth Pastoral Press, 2006.
• Бернард Дж. Бамбергер. "Левит." В Торе: Современный комментарий: исправленное издание . Под редакцией В. Гюнтера Плаута; исправленное издание под редакцией Дэвида Э. С. Стерна , страницы 817–47. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма , 2006.
• Калум Кармайкл. Освещая Левит: исследование его законов и институтов в свете библейских повествований . Балтимор : Издательство Университета Джонса Хопкинса , 2006.
• Сюзанна А. Броуди. «Значительные переживания» и «Слепые интерпретации». В книге «Танцы в белых пространствах: годовой цикл Торы и другие стихи» , страницы 21, 91. Шелбивилл, Кентукки: Wasteland Press, 2007.

Пуля

• Джеймс Л. Кугель . Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям тогда и сейчас , страницы 268, 291, 302, 318, 321, 323–25, 609. Нью-Йорк: Free Press, 2007.
• Кристоф Нихан. От священнической Торы до Пятикнижия: исследование состава книги Левит . Книги Коронет, 2007.
• Саул М. Олян. Инвалидность в еврейской Библии: интерпретация психических и физических различий . Издательство Кембриджского университета, 2008.
• Тора: женский комментарий . Под редакцией Тамары Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс , страницы 723–46. Нью-Йорк: URJ Press , 2008.
• Рой Э. Гейн. "Левит." В иллюстрированном библейском комментарии Зондервана . Под редакцией Джона Х. Уолтона , том 1, страницы 317–22. Гранд-Рапидс, Мичиган : Зондерван , 2009.
• Реувен Хаммер . Вступление в Тору: предисловия к еженедельной главе Торы , страницы 179–84. Нью-Йорк: Издательство Gefen, 2009.
• Джошуа Лессер. «Фактор страха: лесбийский секс и геи: Парашат Эмор (Левит 21: 1–24: 23)». В «Запросах Торы: еженедельные комментарии к еврейской Библии» . Под редакцией Грегга Дринкуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнира; предисловие Джудит Пласкоу , страницы 170–73. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета , 2009.
• Ли М. Треваскис. «Цель книги Левит 24 в ее литературном контексте». Vetus Testum , том 59 (номер 2) (2009 г.): страницы 295–312.
• Стюарт Лазин. «Все принадлежит мне: святость, опасность и божественное царствование в мире после Бытия». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 35 (номер 1) (сентябрь 2010 г.): страницы 31–62.
• Джей Майклсон . «Являются ли корпорации злом?» В Форварде . (6 августа 2010 г.). (предложение об установлении корпоративной общественной благотворительности).
• Джеффри Стакерт. "Левит." В «Новой Оксфордской аннотированной Библии: новая исправленная стандартная версия с апокрифами: экуменическая учебная Библия» . Под редакцией Майкла Д. Кугана , Марка З. Бреттлера, Кэрол А. Ньюсом и Фема Перкинса , страницы 173–78. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, исправленное 4-е издание, 2010 г.
• Джо Либерман и Дэвид Клингхоффер . Дар отдыха: заново открывая красоту субботы . Нью-Йорк: Howard Books, 2011.

Поле сердца

• Шмуэль Херцфельд . «Национальная синагога: сила имени». В книге «Пятьдесят четыре пикап: пятнадцатиминутные вдохновляющие уроки Торы» , страницы 175–78. Иерусалим: Издательство Gefen , 2012.
• Дэниел С. Невинс . «Использование электрических и электронных устройств в субботу». Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2012.
• Адам Кирш . «Древние законы для современности: когда палатка является просто палаткой, а не кроватью или шляпой? Чтобы обновить еврейские законы, раввины рассуждали по аналогии». Планшетный журнал . (26 февраля 2013 г.). (Шаббат).
• Адам Кирш. «Оставьте еврейский народ в покое: раввины оставили исполнение своих постановлений Талмуда общинным стандартам и добровольным обязательствам». Планшетный журнал . (5 марта 2013 г.). (Шаббат).
• Адам Кирш. «Написано звездами (или нет): Чтобы преодолеть обреченные жизни, утверждали раввины Талмуда, совершайте добродетельные поступки в соответствии с Торой». Планшетный журнал . (12 марта 2013 г.). (Шаббат).
• Адам Кирш. «Путешествие по аллеям Талмуда: диапазон проблем и разнообразие ответов при изучении Устного Закона ведут к новым путям рассуждений». Планшетный журнал . (18 марта 2013 г.). (Шаббат).
• Амиэль Унгар. «Тель-Авив и суббота». Иерусалимский доклад . Том 24 (номер 8) (29 июля 2013 г.): стр. 37.
• Ева Левави Файнштейн. «Ограничения священнического брака». В книге «Сексуальное загрязнение в еврейской Библии» , страницы 91–98. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2014.
• Бернон Ли. «Единство в разнообразии: литературная функция формулы возмездия в книге Левит 24:15–22». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 38 (номер 3) (март 2014 г.): страницы 297–313.
• Аманда Теркель. «Гленн Гротман, сенатор Республиканской партии от Висконсина, борется за семидневную рабочую неделю». Хаффингтон Пост . (3 января 2014 г., обновлено 23 января 2014 г.). (Кандидат в Конгресс сказал: «Прямо сейчас в Висконсине нельзя работать семь дней подряд, что немного смешно, потому что самые разные люди хотят работать семь дней в неделю».)
• Эстер Блум. «Новое безумное приложение для использования вашего iPhone в субботу». Архивировано 28 апреля 2015 г. в Wayback Machine Jewniverse . (1 октября 2014 г.).
• Закари Шрибер. «И вообще, что такое Шмини Ацерет? Мы спрашиваем экспертов о наименее понятном фестивале сезона высоких праздников». Планшетный журнал . (15 октября 2014 г.).
• Арт Свифт. «Американцы: основная причина смертной казни по принципу «око за око». Гэллап . (23 октября 2014 г.).
• «Новое безумное изобретение использования электричества в субботу». Архивировано 28 апреля 2015 г. в Wayback Machine Jewniverse . (21 апреля 2015 г.).

Мешки

• Джонатан Сакс . Завет и беседа: еженедельное чтение еврейской Библии: Левит: Книга святости , страницы 315–58. Иерусалим: Маггид Букс, 2015.
• Джонатан Сакс. Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 165–67. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015.
• Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 195–99. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016.
• Шай Хелд . Сердце Торы, том 2: Очерки недельной главы Торы: Левит, Числа и Второзаконие , страницы 66–75. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017.
• Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе, обсуждаемый JPS Раши , страницы 100–02. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017.

Внешние ссылки

Тексты

• Масоретский текст и перевод JPS 1917 года
• Послушайте парашаха, прочитанного на иврите.

Комментарии

• Академия еврейской религии, Калифорния
• Академия еврейской религии, Нью-Йорк
• Aish.com
• Американский еврейский университет - Школа раввинистических исследований Циглера
• Chabad.org
• Хадар
• Еврейская теологическая семинария
• MyJewishLearning.com
• Православный Союз
• Парады из Иерусалима
• Реконструкция иудаизма
• Сефардский институт
• Союз реформистского иудаизма
• Объединенная синагога консервативного иудаизма
• Университет Ешива