Социальный феминизм

Социальный феминизм — феминистское движение, выступающее за социальные права и специальные условия для женщин. Впервые оно было использовано для описания участниц женского избирательного движения в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, которые были обеспокоены социальными проблемами, затрагивавшими женщин и детей. Они рассматривали получение голосов главным образом как средство достижения своих целей реформы, а не как основную цель как таковую. После того, как женщины получили право голоса, социальный феминизм продолжился в форме профсоюзных феминисток, которые выступали за протекционистское законодательство и особые льготы для женщин. Этот термин широко используется, хотя некоторые историки ставят под сомнение его обоснованность.

Происхождение термина

Уильям Л. О'Нил ввел термин «социальный феминизм» в своей книге 1969 года «История феминистского движения « Все были храбрыми: взлет и падение феминизма в Америке» . Он использовал этот термин для обозначения женщин, участвующих в муниципальной гражданской реформе, поселениях и улучшении условий труда для женщин и детей. Для них, как сказала О'Нил, «права женщин не были самоцелью, как это было для самых ярых феминисток». О'Нил противопоставил социальный феминизм «жесткому» феминизму таких женщин, как Элизабет Кэди Стэнтон и Сьюзен Б. Энтони , которые считали главной целью получение прав женщин или избирательного права женщин. Социальные феминистки обычно принимали традиционные взгляды на женщин как на сострадательных, заботливых и ориентированных на детей, в то время как «убежденные феминистки» О'Нила часто были отчуждены от этих условностей.

Наоми Блэк в книге «Социальный феминизм» (1989) отличает социальный феминизм от «феминизма справедливости». Справедливый феминизм может быть либеральным , марксистским или социалистическим , но он требует равных прав для женщин в рамках, определенных мужчинами. Социальный феминизм, материнский , культурный или радикальный , основан на женских ценностях. Целью проекта является расширение роли женщин за пределы частной сферы и фундаментальное преобразование общества. Поэтому социальные феминистские организации должны исключать мужчин, чтобы сохранить их отличительные женские характеристики. Им не следует пытаться походить на мужчин, поскольку их особая природа может оказаться сильной стороной в политике. Неизбежно существует риск что социальные феминистки будут придерживаться консервативных взглядов. В краткосрочной перспективе социальный феминизм является сепаратистским, но в долгосрочной перспективе он преобразует, поскольку мужчины утратили исключительную власть в принятии решений.

Социальный феминизм иногда ассоциируется с материнским феминизмом . Эта философия считает, что материнство следует использовать в качестве модели для политики, а материнские инстинкты женщин дают им уникальную возможность участвовать в «женской» сфере. Однако не все феминистки обязательно являются материнскими , и материнское мышление не обязательно способствует целям всех форм социального феминизма.

Деятельность

Франция

Эжени Потонье-Пьер была французским лидером социального феминизма.

Во Франции в 1890-е годы феминизм в основном распространялся среди буржуазных женщин. Такие женщины, как Эжени Потонье-Пьер, пытаются расширить движение, объединив свои социальные проблемы с феминизмом и вовлекая женщин из рабочего класса в феминистское движение. Французская федерация феминистских обществ была основана в начале 1892 года и провела 13–15 мая 1892 года конгресс с большим количеством участников, в котором приняли участие как социальные феминистки, так и основные феминистки и социалисты. Съезду не удалось выработать практических предложений и последовательной политики. Их осторожные попытки социального феминизма не увенчались успехом. Вместо этого внутри социалистического движения развилось движение трудящихся женщин.

Последнюю попытку создать социальное феминистское движение во Франции предприняла Маргарита Дюран , основательница социальной феминистской газеты « Ла Фронд» , которая организовала в 1900 году международный конгресс по правам женщин. Дюран рассматривала социальный феминизм не только как выражение озабоченности социальными проблемами, но и как средство расширения базы феминистского движения. Она чувствовала, что работающие женщины создадут феминистскую революцию, хотя буржуазные женщины останутся у власти. В организационный комитет она включила умеренных социалистов.

Большинство из 500 участников конгресса были богатыми женщинами. Они были готовы проголосовать за восьмичасовой рабочий день для фабричных рабочих, но отказывались предоставить такие же условия своим горничным. Были две женщины-социалистки, Элизабет Рено и Луиза Сомоно , которые не хотели просто принять лидерство Дюрана. В конце концов, конгресс завершил раскол между феминистками и трудящимися женщинами. Сомоно стал враждебно относиться к феминизму, считая классовую борьбу более важной. Она осуждала «буржуазный» феминизм и мало интересовалась проблемами, присущими только женщинам.

Америка

Социальные феминистки в США на рубеже веков больше интересовались широкими социальными проблемами, чем узкой политической борьбой, и считали ранних феминисток, таких как Энтони и Стэнтон, эгоистичными в своих требованиях голосования ради самого голосования. Они рассматривали голосование как средство улучшения общества. Социально-феминистский и консервативный Женский христианский союз трезвости (WCTU), возглавляемый Фрэнсис Уиллард (1839–1898), не интересовался избирательным правом женщин и, возможно, активно выступал против него примерно до 1880 года. единственный способ добиться изменений в законодательстве, необходимых для продвижения умеренности. Целью по-прежнему оставалось воздержание, а избирательное право было целесообразным средством достижения этой цели. В долгосрочной перспективе WCTU привлек больше женщин в избирательное движение, но в краткосрочной перспективе он стал конкурентом избирательных организаций.

В Америке основным направлением движения за права женщин были социальные феминистки. Часто они считали, что женщины по своей сути отличаются от мужчин. Они выступали за социальные улучшения и защиту интересов женщин. Вопросы включали образование, права собственности, возможности трудоустройства, трудовое законодательство, защиту потребителей, общественное здравоохранение, защиту детей и голосование. Флоренс Келли (1859–1932) и Джейн Аддамс (1860–1935) были примерами социальных феминисток. Они считали, что получение голосов необходимо для достижения их социальных целей.

В начале 20-го века социальные феминистские лидеры Национальной американской ассоциации избирательного права женщин (NAWSA), такие как Мод Вуд Парк (1871–1955) и Хелен Х. Гарденер (1853–1925), работали за избирательное право женщин. Их подход включал тихое лоббирование ведущих политиков-мужчин, в то время как более радикальная Национальная женская партия использовала более агрессивный подход с демонстрациями и пикетами. Социальный феминизм поддерживал многие традиционные взгляды на гендерные роли, не угрожал патриархальной власти и, возможно, даже укреплял традиционные механизмы, но в 1920 году эта стратегия оказалась успешной в избирательной кампании. После этого прорыва Национальная женская партия предложила Поправку о равных правах (ERA). ERA встретила резкое сопротивление со стороны социальных феминисток, которые считали, что она подрывает многие достижения, достигнутые ими в обращении с работающими женщинами.

В период после победы на голосовании в США наблюдался упадок социального феминизма. По словам Уильяма О'Нила, «приключения теперь должны были происходить по большей части в борьбе не с социальными проблемами, а с социальными условностями. Выпивка, курение, танцы, сексуальные новинки, смелая литература и авангардное искусство теперь заполнили образовавшийся вакуум». крахом социального феминизма». Однако лейбористские феминистки продолжали агитировать за реформы на рабочем месте. Лейбористские феминистки не хотели положить конец всем различиям по признаку пола, а только тем, которые причиняют вред женщинам. Например, они считали, что законы штатов, устанавливающие нижний предел заработной платы и верхний предел часов, приносят пользу женщинам.

• 
  Элизабет Кэди Стэнтон поддерживала различные реформы, прежде чем сосредоточиться исключительно на правах женщин.
• 
  Джейн Аддамс была социальной феминисткой, которая поддерживала избирательное право женщин.

Критика

Концепция социального феминизма полезна для определения спектра видов деятельности, но идея о ее несовместимости с радикальным феминизмом может оказаться ошибочной. вводит в заблуждение. В книге «Идеи женского избирательного движения, 1890–1920 » (1965) Эйлин С. Крадитор противопоставила веру в естественную справедливость женщин, имеющих право голоса, распространенную среди суфражисток до конца XIX века, вере в «целесообразность» предоставления женщинам права голоса для решения социальных проблем, что было более распространено в начале 20 века. Однако Крадитор увидел постепенное смещение акцента от «справедливости» к «целесообразности» в обосновании избирательного права женщин, а не конфликт между двумя позициями. Такие организации, как Женский христианский союз трезвости, были в первую очередь социальными феминистскими, в то время как Национальная американская ассоциация избирательного права женщин была в первую очередь «жесткой» в смысле О'Нила, но в их членстве было значительное совпадение. Такие активисты, как Мэри Риттер Бирд , Флоренс Келли и Мод Янгер, попадают в обе категории.

Общие источники

• Бюхлер, Стивен М. (1990). Женские движения в Соединенных Штатах: избирательное право женщин, равные права и не только . Издательство Университета Рутгерса. ISBN  978-0-8135-1559-5 . Проверено 31 августа 2014 г.
• Калас, Марта Б.; Смитчич, Линда; Борн, Кристина А. (2007). «Феминистский анализ гендера и предпринимательства » . Справочник по женщинам в бизнесе и менеджменте . Издательство Эдварда Элгара. ISBN  978-1-84720-413-4 . Проверено 31 августа 2014 г.
• Коббл, Дороти С. (август 2005 г.). «Забытые американские феминистки». Бюллетень Общества изучения работающих женщин . 48 .
• Котт, Нэнси Ф. (декабрь 1989 г.). «Что в имени? Границы «социального феминизма»; или Расширение словарного запаса женской истории». Журнал американской истории . 76 (3). Организация американских историков: 809–829. дои : 10.2307/2936422 . JSTOR   2936422 .
• Дитц, Мэри Г. (2002). Токарные операции: феминизм, Арендт и политика . Психология Пресс. ISBN  978-0-415-93244-8 . Проверено 31 августа 2014 г.
• Френч, Мэрилин (2008). От кануна до рассвета: революции и борьба за справедливость в ХХ веке . Феминистская пресса в CUNY. ISBN  978-1-55861-628-8 . Проверено 20 сентября 2013 г.
• Гири, Дик (17 апреля 1989 г.). Рабочие и социалистические движения в Европе до 1914 года . Берг. п. 86. ИСБН  978-0-85496-705-6 . Проверено 20 сентября 2013 г.
• Роуз, Кеннет Д. (1 июня 1997 г.). Американские женщины и отмена сухого закона . Нью-Йорк Пресс. ISBN  978-0-8147-7466-3 . Проверено 31 августа 2014 г.
• Смит, Бонни Г., изд. (2008). «Социальный феминизм». Оксфордская энциклопедия женщин в мировой истории . Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195148909 . Проверено 31 августа 2014 г.
• Сауервайн, Чарльз (1982). Сестры или гражданки?: Женщины и социализм во Франции с 1876 года . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-23484-9 . Проверено 31 августа 2014 г.
• Зерилли, Линда М.Г. (3 октября 2005 г.). Феминизм и бездна свободы . Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-98134-5 . Проверено 31 августа 2014 г.