Змеиная символика

Змея, или змея , — один из древнейших и наиболее распространенных мифологических символов . Слово происходит от латинского serpens — ползающего животного или змеи. Змеи были связаны с некоторыми из древнейших ритуалов, известных человечеству. и представляют собой двойное выражение добра и зла .

В некоторых культурах змеи были символами плодородия. Например, народ хопи в Северной Америке ежегодно исполнял змеиный танец, чтобы отпраздновать союз Юности Змеи (дух Неба) и Девочки-Змеи (дух Подземного мира) и плодородие Природы возобновить . Во время танца брали в руки живых змей, а в конце танца змей выпускали в поля, чтобы гарантировать хороший урожай. «Танец змей — это молитва духам облаков, грома и молнии, чтобы дождь пролился на растущие посевы». Для хопи змеи символизировали пуповину , соединяющую всех людей с Матерью-Землей . Великой Богини часто были змеи В качестве фамильяров обвивавшие ее священный посох, как на древнем Крите , — и им поклонялись как хранителям ее тайн рождения — иногда и возрождения.

Эволюционное происхождение

Антрополог Линн Исбелл утверждала, что у приматов змея как символ смерти встроена в наше подсознание из-за нашей эволюционной истории. Исбелл утверждает, что на протяжении миллионов лет змеи были единственными серьезными хищниками приматов, и это объясняет, почему страх перед змеями является одной из самых распространенных фобий во всем мире и почему символ змеи так распространен в мировой мифологии; змея — врожденный образ опасности и смерти.

Более того, психоаналитик Джозеф Льюис Хендерсон и этнолог Мод Оукс утверждали, что змея является символом инициации и возрождения именно потому, что она является символом смерти.

Используя филогенетические и статистические методы на родственных мотивах фольклора и мифов, французскому компаративисту Жюльену д'Юи удалось реконструировать возможное архаическое повествование о змее. В этом палеолитическом «офидийном» мифе змеи связаны с дождями и штормами и даже с источниками воды. Что касается последнего, то он блокирует реки и другие источники воды в обмен на человеческие жертвоприношения и/или материальные блага.

Ценности

Плодородие и возрождение

Исторически змеи и змеи символизируют плодородие или творческую жизненную силу. кожу Поскольку змеи сбрасывают , они являются символами возрождения, трансформации, бессмертия и исцеления. Уроборос — символ вечности и постоянного обновления жизни.

В некоторых авраамических традициях змей представляет сексуальное желание . Согласно некоторым интерпретациям Мидраша , змея олицетворяет сексуальную страсть. В индуизме — это спящая энергия , Кундалини лежащая подобно свернувшейся змее.

Опека

Медитирующий Будда , которого защищает нага Мукалинда . Камбоджа , 1150–1175 гг.

Змеи представлены как могущественные стражи храмов и других священных мест. Эта связь может быть основана на наблюдении, что при угрозе некоторые змеи (например, гремучие змеи или кобры ) часто удерживают и защищают свою территорию, сначала прибегая к угрожающей демонстрации, а затем сражаясь, а не отступая. Таким образом, они являются естественными хранителями сокровищ или священных мест, которые нелегко переместить в безопасное место.

В Ангкоре в Камбодже многочисленные каменные скульптуры изображают многоголовых нагов с капюшонами как стражей храмов или других помещений. Любимым мотивом ангкорийских скульпторов примерно начиная с XII века н.э. был мотив Будды , сидящего в позе медитации, его вес поддерживается кольцами многоголового нага, который также использует свой расширяющийся капюшон, чтобы защитить его сверху. Этот мотив напоминает историю о Будде и змеином царе Мукалинде : когда Будда сидел под деревом, погруженный в медитацию, Мукалинда вышел из корней дерева, чтобы оградить Будду от только что начавшей подниматься бури.

Флаг Гадсдена времен Американской революции изображает гремучую змею, свернувшуюся клубком и готовую нанести удар. Под изображением змеи надпись: «Не наступай на меня». Змея символизировала опасность колонистов, готовых бороться за свои права и родину, а также была символом их отделения от Европы, поскольку это было животное, уникальное для Америки. Этот мотив повторяется в Первом военно-морском флаге ВМС США.

Яд и лекарство

Змеи связаны с ядом и лекарствами. Яд змеи связан с химическими веществами растений и грибов. которые обладают силой либо исцелять, либо обеспечивать расширение сознания (и даже эликсир жизни и бессмертия) посредством божественного опьянения. Из-за своих знаний о травах и энтеогенной связи змею часто считали одним из самых мудрых животных, близких к божественным. Его божественный аспект в сочетании с его обитанием на земле между корнями растений сделали его животным с хтоническими свойствами, связанными с загробной жизнью и бессмертием. Обожествленный греческий врач Асклепий , как бог медицины и врачевания, нес посох , обвитый одной змеей, которая стала символом современной медицины. У Моисея также была копия змея на шесте, Нехуштан , упомянутая в Числах 21:8.

Ассоциированные животные

Хтонические змеи и священные деревья

Во многих мифах хтонический змей (иногда пара) обитает или обвивается вокруг Древа Жизни, расположенного в божественном саду. В библейском истории Торы Бытия и Ветхом Завете дерево познания добра и зла находится в Эдемском саду вместе с деревом жизни и змеем . В греческой мифологии Ладон обвился вокруг дерева в саду Гесперид, защищая золотые яблоки.

Нидхёгг грызет корни Иггдрасиля на этой иллюстрации из исландской рукописи 17-го века.

Точно так же Нидхёгг (Нидхёгг Нагар), дракон скандинавской мифологии, питается корнями Иггдрасиля , Мирового Древа.

Под еще одним деревом ( Бодхи Деревом просветления ) Будда сидел в экстатической медитации. Когда поднялась буря, могучий царь змей Мукалинда поднялся со своего места под землей и на семь дней окутал Будду семью кольцами, чтобы не нарушить его экстатическое состояние.

Змей Видения был символом возрождения в мифологии майя , берущий свое начало в более ранних концепциях майя и лежащий в центре мира, как его представляли майя. «Он находится в центральной оси на вершине Мирового Древа . По сути, Мировое Древо и Змей Видений, представляющий царя, создали центральную ось, которая связывает духовный и земной миры или планы. Именно посредством ритуала царь мог принести центральная ось появится в храмах и создаст дверь в духовный мир, а вместе с ним и к силе».

Иногда Древо Жизни изображается (в сочетании с подобными концепциями, такими как Мировое Древо и Axis mundi или «Мировая Ось») посохом, подобным тем, которые используют шаманы . Примерами таких посохов с изображением свернувшихся змей в мифологии являются кадуцей Гермеса , Жезл Асклепия , Посох Моисея , а также тростники папируса и шесты божеств, обвитые одной змеей Ваджет , датируемые ранее 3000 г. до н.э. Древнейшее известное изображение двух змей, обвитых вокруг жезла, — это изображение шумерского бога плодородия Нингиззиды , которого иногда изображали в виде змеи с человеческой головой, а со временем он стал богом исцеления и магии. Это спутник Думузи (Таммуза), с которым он стоял у врат рая. В Лувре находится знаменитая зеленая стеатитовая ваза, вырезанная для короля Гудеа из Лагаша (датированная по-разному 2200–2025 гг. до н. э.) с надписью, посвященной Нингиззиде. Нингиззида был предком Гильгамеша , который, согласно эпосу , нырнул на дно вод, чтобы добыть растение жизни. Но пока он отдыхал от своего труда, пришла змея и съела растение. Змей стал бессмертным, а Гильгамешу суждено было умереть.

Шумерское божество Нингиззида сопровождают два грифона Мушуссу ; это самое старое известное изображение двух змей, обвивающихся вокруг осевого стержня, датируемое примерно 2000 годом до нашей эры.

Нингиззида была популяризирована в 20 веке Раку Кеем ( Рейки , также известным как «Путь Огненного Дракона»), где «Нин Гиз Зида» считается огненным змеем тибетского , а не шумерского происхождения. «Нин Гиз Зида» — это еще одно название древней индуистской концепции Кундалини , санскритского слова, означающего либо «свернувшийся клубком», либо «извивающийся, как змея». «Кундалини» относится к материнскому разуму, стоящему за йогическим пробуждением и духовным взрослением, ведущим к измененным состояниям сознания. Существует ряд других переводов этого термина, обычно подчеркивающих более змеиную природу этого слова - например, «змеиная сила». предположил Джозеф Кэмпбелл , что символ змей, обвившихся вокруг посоха, является древним представлением физиологии Кундалини. Посох представляет собой позвоночник , а змея (змеи) являются энергетическими каналами. В случае двух свернувшихся змей они обычно пересекаются семь раз, что, возможно, указывает на семь энергетических центров, называемых чакрами .

В Древнем Египте , где существуют самые ранние письменные культурные записи, змей появляется от начала до конца их мифологии. Ра и Атум («тот, кто завершает или совершенствует») стали одним и тем же богом, Атум , «противо-Ра», связанный с земными животными, включая змея: Нехебкау («тот, кто обуздывает души») был двуглавым змеиное божество, охранявшее вход в подземный мир. Его часто считают сыном змеиной богини Рененутет . Ее часто путали (и позже она была поглощена) их первобытной змеиной богиней Ваджет , египетской коброй , которая с самых ранних записей была покровительницей и защитницей страны, всех других божеств и фараонов. Это первый известный оракул . Ее изображали в виде короны Египта, обвитой вокруг посоха папируса и шеста, обозначающего статус всех остальных божеств, а также обладающей всевидящим оком мудрости и мести. Она никогда не теряла своего положения в египетском пантеоне.

Образ змея как воплощения мудрости, переданной Софией, был эмблемой, используемой гностицизмом , особенно теми сектами, которые более ортодоксальные характеризовали как « офиты » («Змеиный народ»). Хтонический змей был одним из земных животных, связанных с культом Митры . Василиск считали , ядовитый «царь змей» с убивающим взглядом, был выведен змеей, как Плиний Старший яйца и другие, из куриного .

За пределами Евразии, в мифологии йоруба , Ошунмаре была еще одной мифической регенерирующей змеей.

Радужная змея (также известная как Радужная змея) — главное мифологическое существо аборигенов по всей Австралии , хотя связанные с ней мифы о сотворении мира наиболее известны в северной Австралии. На Фиджи Ратумайбулу был змеиным богом, который правил подземным миром и заставлял цвести фруктовые деревья. В северных хребтах Флиндерс царит Аркару , змей, который опустошил озеро Фром , укрываясь в горах, вырезая долины и водопои, землетрясения из-за храпа.

Космические змеи

Змея, образуя кольцо с хвостом во рту, является ясным и широко распространенным символом «Всего во всем», тотальности бытия, бесконечности и цикличности космоса. Самая известная версия этого слова — египетско-греческое уробурос . Считается, что он был вдохновлен Млечным Путем , поскольку в некоторых древних текстах упоминается змея света, обитающая на небесах. Древние египтяне связывали его с Ваджетом , одним из своих древнейших божеств, а также с другим аспектом, Хатор . В скандинавской мифологии Мировой Змей (или змей Мидгарда ), известный как Ёрмунганд, окружил мир в бездне океана, кусая собственный хвост.

Вишну отдыхает на Ананта-Шеше, а Лакшми массирует его «лотосные стопы».

В индуистской мифологии говорится, что Господь Вишну спит, плавая в космических водах на змее Шеше . В Пуранах Шеша держит на своих капюшонах все планеты вселенной и постоянно всеми своими устами воспевает славу Вишну. Его иногда называют «Ананта-Шеша», что означает «Бесконечный Шеша». В «Самудра мантан» главе Пуран Шеша ослабляет гору Мандара использовали ее в качестве маслобойки , чтобы асуры и дэвы для пахтания океана молока на небесах, чтобы сделать Сому (или Амриту ), божественный эликсир бессмертие. В качестве веревки для взбивания еще один гигантский змей по имени Васуки используется .

В доколумбовой Центральной Америке Кецалькоатля иногда изображали кусающим себя за хвост. Матерью Кетцалькоатля была ацтекская богиня Коатликуэ («та, что в змеиной юбке»), также известная как Сиуакоатль («Леди змеи»). Отцом Кецалькоатля был Мишкоатль («Облачный Змей»). культурах его отождествляли с Млечным Путем, звездами и небом В нескольких мезоамериканских .

Полубог . Айдофедо западноафриканского народа ашанти — тоже змея, кусающая себя за хвост В дагомейской мифологии Бенина в Западной Африке змея, поддерживающего все на своих многочисленных кольцах , звали Дан. В вуду Бенина и Гаити (также известная как Айда-Ведо, Айдо Кведо, «Радуга-Змей») — дух плодородия, радуги и змей , Айида-Ведо а также компаньон или жена Дэна, отца всех духов. Поскольку Воду был вывезен на Гаити посредством работорговли, Дэн стал Данбаллой , Дамбаллой или Дамбаллой-Ведо. Из-за его связи со змеями его иногда маскируют под Моисея, который нес змею на своем посохе. Многие также считают, что он является тем же самым существом, что и Святой Патрик , известный как изгоняющий змей.

Змеиная Гидра — это звездное созвездие, представляющее либо змею, гневно брошенную в небо Аполлоном , либо Лернейскую гидру , побежденную Гераклом в одном из его Двенадцати подвигов. Созвездие Змеи представляет собой змею, которую укрощает Змееносец , еще одно созвездие. Наиболее вероятная интерпретация состоит в том, что Змееносец представляет целителя Асклепия.

Драконы

Древняя картина с изображением Нюва и Фуси обнаружена в Синьцзяне

Иногда змеи и драконы используются как взаимозаменяемые, имея схожие символические функции. Считается, что яд змеи имеет огненные свойства, подобные яду огнедышащего дракона. Греческий Ладон и норвежский Нидхёггр (Нидхёгг Нагар) иногда описываются как змеи, а иногда как драконы. В германской мифологии слово «змей» ( древнеанглийское : wyrm , древневерхненемецкое : wurm , древнескандинавское : ormr ) используется взаимозаменяемо с греческим заимствованием «дракон» (др.-англ.: draca , OHG: trahho , ON: dreki ). В Китае и особенно в Индокитае индийская змея- нага приравнивалась к длинному или китайскому дракону . ацтеков Змеиный и тольтеков бог Кецалькоатль также имеет драконоподобные крылья, как и его эквивалент в Киче мифологии майя Кукумац («пернатый змей»), который ранее существовал со времен классических майя как божество по имени Кукулькан .

Мифология и религия

Основные статьи: Змеи в мифологии и Дракон

Африканская мифология

Мами Вата , важный в африканских и афроамериканских религиях.

В Африке главным центром поклонения змеям была Дагомея , но культ питона, по-видимому, имел экзотическое происхождение и восходил к первой четверти 17 века. Завоевав Уайду , дагомейцы вступили в контакт с народом змеепоклонников и в конечном итоге переняли у них верования, которые они поначалу презирали. В Уайде , главном центре, есть змеиный храм, в котором живут около пятидесяти змей. К каждому питону вида дан-гби следует относиться с уважением, и смерть — это наказание за убийство одного из них, даже случайно. У Данх-гби многочисленные жены, которые до 1857 года принимали участие в публичном шествии, из которого не допускалась светская толпа; питона носили по городу в гамаке, возможно, в качестве церемонии изгнания зла.

Радужный бог Ашанти также считался имеющим форму змеи. Говорят, что его посланником была небольшая разновидность удава , но священными считались только отдельные особи, а не весь вид.

Во многих частях Африки змею считают воплощением умерших родственников. У амазулу , как и у бецилео Мадагаскара, определенные виды считаются обиталищем определенных классов. Масаи . же рассматривают каждый вид как среду обитания определенной семьи племени

Древний Ближний Восток

Основная статья: Поклонение змеям

«Ваза для возлияния Гудеа » с драконом Мушуссу , посвященная Нингишзиде ХХ века до н.э. ( краткая хронология ). Кадуцей . интерпретируется как изображение самого бога

В древней Месопотамии , Нира бог-посланник Иштарана , изображался в виде змеи на кудуррусе , или пограничных камнях . Изображения двух переплетенных змей распространены в шумерском и неошумерском искусстве. и до сих пор время от времени появляются на цилиндрических печатях и амулетах вплоть до тринадцатого века до нашей эры. Рогатая гадюка ( Cerastes cerastes ) появляется в касситском и неоассирийском кудуррусе . и упоминается в ассирийских текстах как магическое защитное существо. Драконоподобное существо с рогами, телом и шеей змеи, передними лапами льва и задними лапами птицы появляется в месопотамском искусстве с аккадского периода до эллинистического периода (323 г. до н.э. – 31 г. до н.э.). Это существо, известное на аккадском языке как mušḫuššu , что означает «яростный змей», использовалось как символ определенных божеств, а также как общая защитная эмблема. Судя по всему, изначально он был слугой бога подземного мира Ниназу . но позже стал помощником хурритского бога бури Тишпака , а также, позднее, сына Ниназу Нингишзида , вавилонского национального бога Мардука , бога-писца Набу и ассирийского национального бога Ашура .

Змеиные культы были прочно укоренены в ханаанской религии в бронзовом веке , поскольку археологи обнаружили объекты змеиного культа в слоях бронзового века в нескольких доизраильских городах Ханаана: два в Мегиддо , один в Гезере , один в святилище храма Зоны H в Хацоре , и два в Сихеме .

В окрестностях объекты культа змей фигурировали в других культурах. храм позднего бронзового века Хеттский на севере Сирии содержал бронзовую статую бога, держащего змею в одной руке и посох в другой. VI века В Вавилоне пара бронзовых змей обрамляла каждый из четырех дверных проемов храма Эсагилы . На вавилонском новогоднем празднике жрец должен был заказать столяру, слесарю и ювелиру два изображения, одно из которых «держит в левой руке кедровую змею, подняв правую [руку] к богу Набу ». . По рассказам Тепе Гавра, по крайней мере семнадцать ассирийских бронзовых змей раннего бронзового века. было обнаружено

Бронзовый и железный век Объединенные Арабские Эмираты

Змеиное украшение на горшке бронзового века из Румайлы , Аль-Айн

Значительные находки керамики, бронзовой посуды и даже золотых изображений змей были сделаны по всей территории Объединенных Арабских Эмиратов (ОАЭ). бронзового Сарук и железного веков Металлургический центр аль-Хадид принес, вероятно, самую богатую находку таких предметов, хотя были сделаны находки с символами змей на стоянках бронзового века в Румайле , Битне и Масафи . Большинство изображений змей схожи, с нанесенным на них последовательным точечным орнаментом.

Хотя археологи считают, что широко распространенное изображение змей на памятниках в ОАЭ имеет религиозную цель, это остается лишь гипотезой.

Авраамические религии

Еврейские верования

Медный змей (акварель Джеймса Тиссо, около 1896–1902 гг .)

Основные статьи: Змеи в Библии и Огненный летающий змей.

В еврейской Библии змей в Эдемском саду соблазнил Еву обещанием быть подобной Богу, искушая ее тем, что, несмотря на предупреждение Бога, смерть не наступит в результате, что Бог скрывает от нее знание.

Посох Моисея превратился в змею, а затем обратно в посох ( Исход 4:2–4). Книга Чисел 21:6–9 указывает на происхождение архаичного медного змея Нехуштана , связывая его с Моисеем. Эту медную змею согласно библейскому тексту надевают на шест и используют для исцеления. Книга Чисел 21:9 «И сделал Моисей медную змею и посадил ее на шест, и было так, что если змея укусила кого-нибудь, то, когда он увидел медную змею, тот остался жив».

Когда царь-реформатор Езекия взошел на трон Иуды в конце VIII века до н. сыны Израилевы воскурили на нем фимиам, и он назвал его Нехуштан ( 4 Царств 18:4 ) .

Христианские верования

В Евангелии от Иоанна 3:14–15 Иисус проводит прямое сравнение между воскрешением Сына Человеческого и действием Моисея, подняв змея как знак, используя его как символ, связанный со спасением : «Как Моисей вознес змия в пустыне, так должно вознестись Сыну Человеческому, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную ». В Древнем Египте и на Ближнем Востоке змея или змея в те времена также олицетворяла знания и знания передовой генетики (нити ДНК, которые также влияют на продолжительность жизни), поэтому ее включение в Библию и две змеи на посохе в качестве символа символ Американской медицинской ассоциации (АМА).

Христианская традиция также отождествляет говорящего змея из ветхозаветного «Райского сада» (который дал Еве плод (яблоко?) с Древа познания) с большим рептилоидоподобным существом или «Сатаной». Согласно ветхозаветной библейской истории об Ананнуках, Адаме и Еве, а затем об Аврааме, продолжительность жизни и, следовательно, мудрость адамитских («первых людей») рабов значительно уменьшились по сравнению с более чем 900 годами после времен Адама и Евы. на Земле. Однако после смерти человека или Вознесения на «Небеса» или в Высшие Сферы он живет вечно среди Ангельских существ, в противном случае смерть и спуск в Низшие Сферы, где Душа находится среди единомышленников, корыстных «злых существ». "или Демонические существа.

Исламские верования

Змей — повторяющийся мотив в исламской мысли, появляющийся как в священных текстах, представляющих зло, так и в произведениях искусства. Существо часто рассматривается как символ зла и наказания. Змей — сложная фигура в исламской мысли, выступающая одновременно как символ зла и образ мудрости. Считается, что джинны, которые также представляют собой фигуры огромного потенциала, смешанного с опасностью, иногда появляются в форме змей. Арабские летающие змеи, также известные как Арабхар , являются частью арабского фольклора и, как говорят, живут недалеко от Аравийского моря. Считается, что эти змеи обладают способностью летать, а их имя «Арабхар» означает «арабская змея».

Исламский змей обычно следует традиции более ранних авраамических мифов как символ соблазнительного притяжения мудрости. Этот символизм отражен в различных историях и притчах, таких как рассказ о змеелове и змее из Руми , в котором змея используется как символ чувственной души внутри человека. Другая история из арабской мифологии рассказывает о гигантском змее Фалаке , который, как говорят, живет под рыбой, известной как Бахамут, и упоминается в « Тысяче и одной ночи» как опасное чудовище. Говорят, что Фалак боится только великой силы Бога, которая не позволяет ему поглотить все творение.

Древний Иран

Змея на шкатулке для драгоценностей из Шахдада , Иран, 2700 г. до н.э.

Змеи священны и могущественны в представлении доисторических культур Ирана , поскольку в древних предметах Ирана они изображались как покровители плодородия, воды и богатства. Похоже, им поклонялись наряду с богинями плодородия с четвертого по первое тысячелетие до нашей эры, когда их присутствие как могущественных покровительниц и источника жизни и бессмертия видно в искусстве Талл-и Бакуна , Чогха Миша , Тепе Сиалка , Джирофта. культура , Шахр-э-Сухте , Шахдад , эламское искусство, Луристана искусство и т. д.

Однако похоже, что символическая концепция змеи со временем была искажена в культурах Иранского нагорья под влиянием Запада. В авраамических традициях змей олицетворяет сексуальное желание, поскольку он заманил Еву обещанием запретных знаний в Эдемском саду . В результате такого влияния арийские религии называют змей дьявольскими; Ажи-Дааке в Авесте — страшный змей, а Заххак в «Шахнаме» — инфернальное существо с двумя змеями на плечах. Эта замена могла быть связана с общением между жителями Ирана и верующими авраамических религий , а также с превращением матриархата в патриархат как социальную структуру культур иранского плато.

Китайская мифология

Основная статья: Змеи в китайской мифологии

В мифологии китайского креационизма Нюва — богиня-мать, создавшая людей из глины. Она изображена в виде полузмеи.

Греческая мифология

Смотрите также: Драконы в греческой мифологии.

Архаичная , Горгона на фронтоне Храма Артемиды выставленная в Археологическом музее Корфу . Она носит пояс из переплетенных змей, символ плодородия.

Минойская размахивала змеей в обеих руках, возможно, напоминая о богиня-змея своей роли источника мудрости, а не о роли Хозяйки животных ( Потния Терон ) с леопардом под каждой рукой.

Змеи занимали видное место в архаических греческих мифах. Согласно некоторым источникам, Офион («змей», он же Офионей), правил миром вместе с Эвриномой до того, как они вдвоем были свергнуты Кроносом и Реей . Говорят, что оракулы древних греков были продолжением традиции, начатой ​​с поклонения египетской богине-кобре Ваджет .

Тифон , враг олимпийских богов , описывается как огромное ужасное чудовище с сотней голов и сотней змей, исходящих из его бедер, которое было завоевано и брошено в или заточено Тартар Зевсом под вулканическими областями, где он является причиной извержений. Таким образом, Тифон является хтонической формой вулканических сил. Среди его потомков фигурируют змеиные элементы; среди его детей от Ехидны Цербер (чудовищный трехголовый пес со змеей вместо хвоста и змеиной гривой); змеехвостая Химера ; змееподобное хтоническое водное животное Лернейская гидра ; и стоглавый змеиный дракон Ладон . И Лернейская гидра, и Ладон были убиты Гераклом .

Питон был земляным драконом Дельф . На вазах и скульпторах она всегда изображалась в виде змеи. Пифон был хтоническим врагом Аполлона , который убил ее и превратил ее бывший дом в свой собственный оракул, самый известный в классической Греции.

Статуя Асклепия

Горгоны — — Стено , Эвриала и Медуза были тремя чудовищными сестрами с острыми клыками и живыми ядовитыми змеями вместо волос, чье происхождение предшествовало письменным мифам Греции и которые были хранительницами самых древних ритуальных тайн. Горгоны носили пояс из двух переплетенных змей той же конфигурации, что и кадуцей . Горгона была помещена в центр, самую высокую точку одного из фронтонов храма Артемиды на Корфу .

Асклепий , сын Аполлона и Корониды , узнал секреты сдерживания смерти после того, как увидел, как одна змея возвращает к жизни другую (которую сам Асклепий смертельно ранил) с помощью целебных трав. Чтобы не дать всему человечеству стать бессмертным под опекой Асклепия, Зевс убил его ударом молнии. Смерть Асклепия от рук Зевса иллюстрирует неспособность человека бросить вызов естественному порядку, отделяющему смертных людей от богов. В честь Асклепия змей часто использовали в ритуалах исцеления. Неядовитых змей оставляли ползать по полу в общежитиях, где спали больные и раненые. В Библиотеке утверждалось, что Афина дала Асклепию пузырек с кровью Горгон. Кровь Горгоны обладала магическими свойствами: если взять ее из левого бока Горгоны, это был смертельный яд; с правой стороны кровь была способна вернуть мертвых к жизни. Однако Еврипид писал в своей трагедии «Ион» , что афинская царица Креуса унаследовала этот сосуд от своего предка. Эрихтоний , который сам был змеей и получил флакон от Афины. В этой версии кровь Медузы обладала целебной силой, а смертельный яд исходил от змей Медузы.

Олимпиада , мать Александра Великого и принцесса первобытной страны Эпира , имела репутацию укротительницы змей, и, как говорят, именно в змеиной форме Зевс породил от нее Александра. Ээт , царь Колхиды и отец волшебницы Медеи , владел Золотым руном . Он охранял его массивной змеей, которая никогда не спала. Медея, влюбившаяся в Ясона из аргонавтов , заколдовала его, чтобы Ясон мог захватить Руно. (См. Ламия ).

Колесница греческого бога Солнца , не управляемая лошадьми, описывается как запряженная огненными драконьими существами. Самый яркий пример этого наблюдается в эпизоде, в котором Медее дают колесницу деда, которую змеи тянут по небу.

В произведениях искусства змеи иногда ассоциируются с Гекатой , богиней колдовства .

Индуистская мифология

Скульптура Хойсала , изображающая пару наг, черная.

Основная статья: Нага

Дополнительная информация: индуистская мифология , ведическая мифология и буддийская мифология.

Нага ( санскрит : नाग) — это санскритское / палийское слово, обозначающее божество или класс сущности или существа, принимающее форму очень большой змеи, встречающееся в индуизме , буддизме и джайнизме . Нага в первую очередь олицетворяет возрождение, смерть и смертность из-за того , что она сбрасывает свою кожу и символически «возрождается».

Индусы связывают нагов с божествами Шивой и Вишну . Шеша — одна из двух гор Вишну, на которой покоится божество. Васуки — змея, обвившаяся вокруг шеи Шивы. Змея олицетворяет свободу в индуистской мифологии, потому что ее невозможно приручить. В буддизме змей Мукалинда считается защитником Будды . В джайнизме змея связана с 23-м Тиртханкарой Паршванатхом .

Наги Индокитая

Змеи, или наги , играют особенно важную роль в кхмерской мифологии. Миф о происхождении объясняет возникновение названия «Камбоджа» в результате завоевания принцессы наг правителем Камбуджи по имени Каундинья : потомками их союза являются кхмеры . Джордж Кодес предполагает, что камбоджийский миф является основой тайской легенды о «Пхра Даенг Нанг Ай» , в которой женщина, прожившая много предыдущих жизней в этом регионе, перевоплощается в дочь Прайя Кхом (по-тайски для Камбоджи) и вызывает смерть ее спутника в прошлых жизнях, который перевоплотился в принца нагов. Это приводит к войне между «духами воздуха» и нагами: наги вышли из-под контроля, реки разлились, и весь регион затоплен. В «Мифе о жабьем короле» рассказывается, как введение буддийских учений привело к войне с небесным божеством Пхая Тэн и закончилось перемирием с нагами, поставленными стражами входов в храмы.

Индейская мифология

Древние североамериканские изображения змей часто изображали гремучих змей.

Дополнительная информация: Мифологии коренных народов Америки.

Некоторые индейские племена почитают гремучую змею как дедушку и короля змей, способного вызвать попутный ветер или вызвать бурю. У хопи Аризоны змея часто фигурирует в одном из танцев. Гремучей змее поклонялись в Натчезском Храме Солнца . а ацтекское божество Кетцалькоатль было пернатым богом-змеем. Во многих мезоамериканских культурах змея считалась порталом между двумя мирами. племена Перу Говорят, что в доинкские времена в Чили мапуче поклонялись огромным змеям, а в своих верованиях о потопах изображали змей.

Рогатая змея — популярный образ в мифологии аборигенов Северной Америки.

В одной из историй коренных жителей Северной Америки злой змей убивает одного из двоюродных братьев богов, поэтому бог убивает змею в отместку, но умирающая змея вызывает великий потоп. Люди сначала бегут в горы, а затем, когда горы покроются, плывут на плоту, пока наводнение не утихнет. Злые духи, которыми управлял бог-змей, затем из страха прячутся. Строители кургана приписывали змею огромную мистическую ценность, как показывает Змеиный курган , хотя мы не можем разгадать конкретные ассоциации.

Скандинавская мифология

См. также: Ёрмунганд

Ёрмунганд, также называемый Мидгардским Змеем или Мировым Змеем, — морской змей из скандинавской мифологии , средний ребенок Локи и великанши Ангрбоды . Согласно «Прозаической Эдде» , Один забрал у Локи троих детей: Фенрисульфра , Хель и Ёрмунганда. Он бросил Ёрмунганда в великий океан, окружающий Мидгард . Змей вырос настолько большим, что смог окружить Землю и схватить свой собственный хвост, в результате чего он получил альтернативное имя Змея Мидгарда или Мирового Змея. Заклятый враг Ёрмунганда — бог Тор .

В «Поэтической Эдде » Один рассказывает о восьми змеях, грызущих корни Иггдрасиля : Нидхёгг , Граввитнир, Мойн, Гоин, Грабакр, Графвёллуд, Свафнир и Офнир.

Фольклор

В народных и сказочных традициях всего мира змея и змея появляются как персонажи нескольких сказок: либо в качестве главных героев в баснях о животных и волшебных сказках ( Märchen ), либо в качестве дарителя , который наделяет главного героя особыми способностями или передать ему некоторые тайные знания.

Согласно Индексу Аарне-Томпсона-Утера , змей может появляться в этом качестве в следующих типах сказок:

• Индекс сказки Аарне-Томпсона-Утера типа ATU 155, «Неблагодарное животное (Змея), вернувшееся в плен»: фермер спасает животное (змею) из ловушки ( ямы ). Теперь свободное животное хочет съесть (укусить) своего спасителя, который пытается отсрочить эту судьбу. Он советуется с другими существами и, наконец, с животным-обманщиком ( лисой или шакалом ). Животное-обманщик притворяется невиновным и хочет понять причину проблемы, поэтому неблагодарное животное возвращается в яму, чтобы продемонстрировать это. Фермер снова оставляет животное в ловушке. Пример: Тигр, брамин и шакал , индийская басня.
• Индекс сказки Аарне-Томпсона-Утера, тип ATU 411, «Король и Ламия ( Змея -жена)»: мужчина берет в жены женщину загадочного происхождения. Святой человек (отшельник, священнослужитель, монах) видит обман и раскрывает истинную природу женщины как змеи. К этому типу относятся «Легенда о Белой Змее» (китайская легенда); Мелюзина — французская средневековая легенда.
• Индекс Аарне-Томпсона-Утера, тип сказки ATU 425, « В поисках пропавшего мужа », и подтипы: девушка обручена с женихом-животным ( змеей , драконом или змеем, в нескольких вариантах), который приходит ночью к свадебное ложе в человеческом обличии. Девушка нарушает табу, и ее заколдованный муж исчезает. Она вынуждена искать его. Пример: «Зеленый змей» , французская литературная сказка; Змеиный принц , индийская сказка; «Очарованная змея» , итальянская литературная сказка; Змеиный принц , венгерская народная сказка.
• Индекс Аарне-Томпсона-Утера типа сказки ATU 425M, «Змея в роли жениха»: девушка идет купаться и оставляет свою одежду на берегу. Когда она возвращается, змея ( уж ) прячет ее одежду и вернет ее только в том случае, если девушка согласится выйти за него замуж. Она обещает выйти замуж за змею. Некоторое время спустя уж приходит, чтобы забрать свою невесту и привести ее в свой подводный (или подземный ) дворец. Этот тип сказки, по-видимому, ограничен географической зоной Балтии. Пример: Эгле Царица Змей , литовская сказка.
• Индекс Аарне-Томпсона-Утера, тип сказки ATU 433B, «Король Линдворм»: бездетная королева рожает мальчика в форме змеи. Спустя годы он хочет жениться, но либо пожирает своих невест в брачную ночь, либо не может найти женщину, достаточно смелую, чтобы принять его змеиную форму. Змеиный принц разочарован девушкой, которая в брачную ночь носит многослойную одежду, отражающую его слои змеиной кожи . Пример: Король Линдворм , датская сказка; Принц-дракон и мачеха , турецкая сказка.
• Индекс Аарне-Томпсона-Утера типа сказки АТУ 485, «Борма Ярижка» или «Город Вавилон»: царь отправляет храброго рыцаря в город Вавилон за тремя символами царской власти (мантией, короной, скипетром). ). Город окружен змеями и управляется принцессой со змеиными атрибутами.
• Индекс сказки Аарне-Томпсона-Утера типа ATU 560, « Волшебное кольцо »: бедняк либо покупает, либо спасает четыре вида животных: кошку, собаку, мышь и змею. Эта змея — сын царя змей. Мальчика приводят ко двору отца, чтобы наградить его предметом, исполняющим желания (обычно волшебным камнем или кольцом). Пример: «Зачарованные часы» , французская сказка.
• Индекс Аарне-Томпсона-Утера, тип сказки ATU 612, « Три змеиных листа »: мужчина убивает змею. Его супруга приносит три волшебных листа, чтобы воскресить его. Это вдохновляет мужчину найти похожую траву, чтобы использовать ее на своей умершей невесте/жене.
• Индекс Аарне-Томпсона-Утера, тип сказки ATU 672, «Змеиная корона»: змея снимает корону, чтобы искупаться в озере. Корону украл человек, который обнаружил, что корона может дать особые способности (чаще всего знание языков животных).
• Индекс Аарне-Томпсона-Утера, тип сказки ATU 673, «Плоть белой змеи»: главный герой изучает язык животных, поедая плоть белой змеи. Пример: «Белая змея» , немецкая сказка братьев Гримм.

Флаги и геральдика

См. также: Бишионе , Линдворм и Виверна.

Змеи или змеи появляются на флагах или гербах нескольких образований.

• 
  Флаг Мексики , основанный на ацтекском символе Теночтитлана, изображает орла, сидящего на кактусе и пожирающего змею.
• 
  Герб дома Висконти, правившего Миланским герцогством.

Американская революция

В 1754 году и во время революции Американской Бенджамин Франклин опубликовал книгу « Присоединяйся или умри» . карикатура в The Pennsylvania Gazette, пропагандирующая колониальное единство. На мультфильме изображена змея, состоящая из восьми частей, каждая из которых представляет одну или несколько из Тринадцати колоний. В его основе лежало суеверие, согласно которому, если змею разрезать на части и соединить кусочки до захода солнца, змея вернется к жизни.

После публикации книги «Присоединяйся или умри» гремучая змея стала символом Тринадцати колоний. Франклин и другие колонисты считали гремучую змею символом независимости и бдительности. На нескольких флагах Американской революции изображены гремучие змеи. Двумя наиболее примечательными флагами с изображением гремучей змеи являются флаг Гадсдена и Первый военно-морской флот Джека . Военное министерство США и его организации-преемники, Министерство войны и Министерство армии, содержат на своих эмблемах гремучую змею.

• 
  Присоединяйся или умри. политическая карикатура Бенджамина Франклина 1754 года.
• 
  появилась гремучая змея. На флаге Гадсдена
• 
  Гремучая змея появляется на Первом военно-морском судне США.
• 
  В отделе армейской эмблемы изображена гремучая змея с девизом «Это мы защитим».

Современный символизм

Современная медицина

Смотрите также: Кадуцей как символ медицины.

На Звезде Жизни изображен Жезл Асклепия.

Змеи обвили посохи как Гермеса ( кадуцея ), так и Асклепия , где одна змея обвила грубый посох. На кадуцее Гермеса змеи были не просто продублированы для симметрии, они представляли собой парные противоположности. (Этот мотив соответствует пурбе .) Крылья на голове посоха идентифицировали его как принадлежащий крылатому посланнику Гермесу , римскому Меркурию , который был богом магии, дипломатии и риторики , изобретений и открытий, а также богом магии, дипломатии и риторики. защитник как купцов, так и родственного им занятия, по мнению мифографов, воров. Однако именно роль Гермеса как психопомпа , сопровождающего вновь умершие души в загробную жизнь, объясняет происхождение змей в кадуцее, поскольку это была также роль шумерского переплетенного змеиного бога Нингиззиды , с которым иногда встречался Гермес. приравнивается.

В поздней античности , по мере развития тайных исследований алхимии , Меркурий считался защитником и этих искусств, а также тайной или оккультной «герметической» информации в целом. Химия и медицина связывали жезл Гермеса с посохом целителя Асклепия, который был ранен змеей; его отождествляли с жезлом Меркурия, и современный медицинский символ — которым должен был быть просто жезл Асклепия — часто становился торговым жезлом Меркурия. Другая версия используется в алхимии, где распята змея, известная как Николя Фламеля кадуцей . Историк искусства Уолтер Дж. Фридлендер в книге «Золотая палочка медицины: история символа кадуцея в медицине» (1992) собрал сотни примеров кадуцея и жезла Асклепия и обнаружил, что профессиональные ассоциации просто несколько чаще используют кадуцей чаще использовали сотрудники Асклепия, а коммерческие организации в медицинской сфере.

Современная политическая пропаганда

как символ зла Следуя христианскому контексту, змеи иногда фигурируют в политической пропаганде . Их использовали для представления евреев в антисемитской пропаганде . Змеи также использовались для представления злой стороны наркотиков в таких фильмах, как «Наркотик». и Наркотики: Яма отчаяния . Флаг Гадсдена американской революции продолжает использоваться в современной политической пропаганде для обозначения либертарианства и антиправительственных настроений.

• 
  Императорская Япония изображена в виде злой змеи на пропагандистском плакате времен Второй мировой войны.

Автомобили

автомобильных изображены брендов AC Cobra , Ford Mustang Shelby , Zarooq Motors, Dodge Viper и Alpha Romeo змеи На логотипах .

См. также

• Агадийный камень
• Этногерпетология
• Гликон
• Легенда о Белой Змее
• Нехуштан
• Змеиная колонна
• Змея (зодиак)
• Змеи в китайской мифологии

Ссылки

Источники

• Берстон, Дэниел: 1994, «Фрейд, змей и сексуальное просвещение детей», Международный форум психоанализа, том. 3, стр. 205–219.
• Джозеф Кэмпбелл , Западная мифология: маски Бога , 1964: гл. 1, «Невеста Змеи».
• Джон Батерст Дин, Поклонение змею , Лондон: JG & F. Rivington, 1833. ( альтернативная копия в Интернете в Интернет-архиве )
• Дэвид П. Чендлер , История Камбоджи , 1992.
• Льюис Ричард Фарнелл, Культы греческих государств , 1896 г.
• Джозеф Эдди Фонтенроуз , Python; Исследование дельфийского мифа и его истоков , 1959.
• Джейн Эллен Харрисон , Фемида: исследование социальных истоков греческой религии , 1912. ср. Глава IX, с. 329 особенно об убийстве Пифона.
  • «Фемида: исследование социальных истоков греческой религии, стр. 424» . Lib.uchicago.edu . Архивировано из оригинала 30 ноября 2018 г. Проверено 7 декабря 2012 г.
  • «ЭОС» . Lib.uchicago.edu . Архивировано из оригинала 05.11.2015 . Проверено 7 декабря 2012 г.
• Хейкок, Делавэр (2011). Бытие и восприятие . Манупод Пресс. ISBN  978-0-9569621-0-2 .
• Хендерсон, Дж.Л.; Оукс, М. (1990). Мудрость Змеи . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-02064-8 .
• Исбелл, Л. (2009). Плод, Дерево и Змея . Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-03301-6 .
• Баладжи Мундкур, Культ змеи: междисциплинарный обзор его проявлений и истоков , Олбани: State University Press, 1983.
• Эдгар Аллан По , Бочка Амонтильядо , доступна в онлайн-версии на сайтелитература.org.
• Карл А. П. Рак , Блез Дэниел Стейплс и Кларк Генрих, Яблоки Аполлона: языческие и христианские тайны Евхаристии , 2001.

Дальнейшее чтение

• Behr-Glinka, Andrei I. "Змея как сексуальный и брачный партнер человека. (Еще раз о семантике образа змеи в фольклорной традиции европейских народов)" [Serpent as a Bride and an Intimate Partner of a Man. Once more about the semantics of serpent in European folk-lore]. In: Культурные взаимодействия. Динамика и смыслы . Издательский дом Stratum, Университет «Высшая антропологическая школа», 2016. pp. 435–575.
• Глинка, Лукаш Анджей (2014). Арийское бессознательное: архетип дискриминации, истории и политики, Грейт-Абингтон, Великобритания: Cambridge International Science Publishing. ISBN   978-1-907343-59-9 .

Внешние ссылки

• Минкель, младший (1 декабря 2006 г.). «Подношения каменному змею являются древнейшим свидетельством существования религии» . Научный американец . Архивировано из оригинала 11 октября 2007 года . Проверено 20 мая 2018 г.
• Джонс, Тим (4 июля 2012 г.). «Лента Ротервас – уникальное в Европе место бронзового века » . Антропология.нет . Архивировано из оригинала 19 ноября 2018 года . Проверено 20 мая 2018 г.
• Вьегас, Дженнифер (18 мая 2007 г.). «Змеиные культы доминировали в ранней Аравии» . Новости науки/открытия ABC .