Мифология Индонезии

Мифология Индонезии очень разнообразна: индонезийский народ состоит из сотен этнических групп , каждая из которых имеет свои собственные мифы и легенды, объясняющие происхождение их народа, рассказы об их предках, а также о демонах или божествах в их системах верований. Возникла тенденция к синкретизации путем наложения старых традиций на новые иностранные идеи. Например, более старая мифология предков может быть объединена с иностранной мифологией, такой как индуистская , исламская или христианская библейская мифология .

Иностранные влияния

Некоторые коренные индонезийские этнические группы, которые до недавних веков были изолированы от остального мира, имеют свои собственные мифы и богов. Эти местные мифологии относительно свободны от иностранных влияний, таких как тораджи , ниасы , батаки , даяки и папуасы. Напротив, яванский , балийский и суданский языки находились под влиянием индуистско - буддийской индийской мифологии еще в I веке нашей эры. Индуистские боги , легенды и эпос, такие как Рамаяна и Махабхарата, были приняты и адаптированы в уникальной местной форме.

Многие индуистско-буддийские мифические существа играют роль в сунданской, яванской и балийской мифологии, в том числе индуистские боги и герои, деваты , асуры , апсары (известные как хапсари или бидадари), киннары и т. д., в то время как местные боги природы, такие как Семар , Деви Шри и Ньяи Роро Кидул либо идентифицируются как их индуистские коллеги, либо включены в ява-балийскую индуистскую систему. пантеон неизвестен в Индии. Например, местная богиня риса Деви Шри отождествляется с Лакшми, шакти Вишну, а Семар и его сыновья Пунакаваны включены в эпос Махабхараты на яванском ваянг кулит как клоуны-слуги Пандавов . Несколько имен относятся к богам, например дева ( дэвы ), деви ( деви ), девата ( деваты ), а в местных традициях их обычно называют Батара (бог-мужчина) и Батари (богиня-женщина). Эти имена похожи на местную филиппинскую мифологию Батхала и Дивата .

После прихода ислама на индонезийский архипелаг , исламская мифология особенно та, которая касается духовных существ, таких как дьяволы , демоны , джинны и ангелы, вошла в индонезийскую мифологию. На Суматре , Малайзии , Ачехе и Минангкабау мифология была почти полностью вытеснена исламской мифологией. Однако вера в местных духов, таких как лесной страж, призрак воды или места с привидениями, все еще существует, часто ассоциируясь с джиннами или измученной душой умершего человека.

Миф о сотворении мира

Мифы о сотворении объясняют сотворение вселенной, мира и его земель. Они часто объясняют историю своих предков . Большинство коренных индонезийских этнических групп, особенно тех, которые не находятся под влиянием других традиций, объясняют происхождение Вселенной, богов и божеств, а также своих предков.

Древние люди на Яве и Бали верили в невидимую духовную сущность, обладающую сверхъестественными способностями, называемую Хьянгами . Этот дух может быть либо божественным , либо наследственным . Почтение к этой духовной сущности можно найти в Сунда Вивитане , Кеджавене и балийском индуизме .

Согласно мифам некоторых этнических групп Сулавеси , земля сидела на спине гигантского бабируса . Землетрясение произошло , когда кабан почувствовал зуд и потерся спиной о гигантскую пальму . Этот миф имеет аналог в индуистском мифе о Варахе , третьем аватаре Вишну в образе гигантского вепря, несущего мир на своей спине.

Даяк

Религия коренных народов даяков , Кахаринган , является формой анимизма . Даяки возникли в Средиземье в результате космической битвы в начале времен между первобытной парой, мужчиной и женщиной-птицей/драконом (змеей). Изображения этой первобытной пары являются одними из самых распространенных мотивов искусства даяков. Первобытный мифический конфликт закончился взаимным продолжающимся убийством. Части тела постепенно превратились в нынешнюю вселенную. Это первобытное жертвенное творение вселенной заново переживается и в конечном счете гармонично объединяется во времени года, во взаимозависимости реки (верхнего и нижнего течения) и земли, вспашки земли и выпадения дождя, союз мужчины и женщины, различия и сотрудничество социальных классов, войны и торговля с иностранцами, причем во всех аспектах жизни, включая татуировки на теле, планировку жилищ и годовой цикл обновления. церемонии, погребальные обряды и т. д. ^{[ 1 ]} Практика Кахарингана различается от группы к группе, но шаманы, специалисты по экстатическим полетам, занимают центральное место в религии даяков. Они объединяют различные сферы Небес (Верхнего мира), земли и Подземного мира, например, исцеляя больных, возвращая их души во время их путешествия в страну мертвых Верхнего мира, сопровождая и защищая души мертвых. председательствование на ежегодных фестивалях обновления и возрождения сельского хозяйства и т. д. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} Ритуалы смерти наиболее сложны, когда умирает благородный человек ( каманг ). ^{[ 3 ]} Считается, что в определенных религиозных случаях дух спускается, чтобы принять участие в праздновании, что является знаком чести и уважения к прошлым предкам и благословения на процветающее будущее.

Батак

Миф о создании Батака имеет множество версий. Большие сборники батакских сказок были записаны европейскими учеными на их родных языках (в основном на голландском), начиная с середины XIX века. ^{[ 4 ]}

В начале времен было только небо с огромным морем под ним. На небе жили боги, а море было домом могучего дракона подземного мира Нага Падоха . Земли еще не существовало, и люди тоже были еще неизвестны. У начала творения стоит бог Мула Джади На Болон . Его происхождение остается неопределенным. Примерный перевод названия – «начало становления». Все, что существует, можно отнести к нему. Мула Джади обитает в верхнем мире, который обычно делится на семь уровней. Три его сына, Батара Гуру , Мангалабулан и Сорипада, родились из яиц, отложенных курицей, оплодотворенной Мула Джади . Две ласточки действуют как посланники и помощники Мула Джади в его творческом акте. Их функции различаются в разных версиях. Мула Джади рожает трех дочерей, которых он дает в жены трем своим сыновьям. Человечество — результат союза трех пар. Помимо трех сыновей Мула Джади , еще один бог, Асиаси , имеет лишь неясное место и функцию. Есть некоторые свидетельства того, что Азиаси можно рассматривать как баланс и единство троицы богов. ^{[ 4 ]}

Владыкой подземного мира, то есть первобытного моря, является змей-дракон Нага Падоха . Он тоже существовал до начала и, кажется, был противником Мула Джади . Как правитель подземного мира Нага Падоха также выполняет важную функцию в создании земли. ^{[ 4 ]}

Все эти шесть богов играют второстепенную роль в ритуале. Они не принимают жертвенных приношений от верующих и места жертвоприношений для них не строятся . К ним просто призывают в молитвах о помощи и содействии. ^{[ 5 ]}

Происхождение Земли и человечества связано главным образом с дочерью Батара Гуру , Сидак Паруджаром , которая является действительным создателем Земли. Она бежит от своего предполагаемого мужа, ящерообразного сына Мангалабулана , и спускается на скрученной нити с неба в средний мир, который в то время был водной пустошью. Она отказывается возвращаться, но чувствует себя очень несчастной. Из сострадания Мула Джади посылает своей внучке горсть земли, чтобы она нашла, где жить. Сидаку Паруджару было приказано разостлать эту землю, и таким образом Земля стала широкой и длинной. Но богиня не смогла долго наслаждаться отдыхом. Земля была распростерта на голове Наги Падохи , дракона подземного мира, жившего в воде. Он застонал под тяжестью и попытался избавиться от нее, перекатываясь. Земля размягчилась водой и была практически уничтожена. С помощью Мулы Джади и своей хитростью Сидак Паруджар смогла одолеть дракона. Она вонзила меч в тело Нага Падоха по самую рукоять уложил его в железный блок. Всякий раз, когда Нага Падоха скручивается в своих оковах, происходит землетрясение.

, похожий на ящерицу После того, как сын Мангалабулана , муж, предназначенный для нее богами, принял другое имя и другую форму, Сидак Паруджар выходит за него замуж. Она становится матерью близнецов разного пола. Когда они выросли, их божественные родители возвращаются в верхний мир, оставив пару на Земле. Человечество — результат их кровосмесительного союза.

Пара поселилась на Пусук Бухит, вулкане на западном берегу озера Тоба , и основала деревню Си Анджур Муламула. Мифологический предок батаков, Си Раджа Батак, является одним из их внуков. ^{[ 6 ]}

Тораджа

Тораджа Система верований коренных народов — это политеистический анимизм , называемый алук , или «путь» (иногда переводится как «закон»). В мифе о Торадже предки тораджанцев спустились с небес по лестнице, которая затем использовалась тораджанами как средство связи с Пуанг Матуа , Творцом . ^{[ 7 ]} Космос, по мнению Алука , делится на верхний мир (небо), мир человека (земля) и подземный мир. ^{[ 8 ]} Сначала небо и земля поженились, потом была тьма, разлука и, наконец, свет. Животные обитают в подземном мире, который представлен прямоугольным пространством, огороженным столбами, земля предназначена для человечества, а сверху расположен небесный мир, накрытый седловидной крышей. Среди других богов Тораджи - Понг Банггай ди Ранте (бог Земли), Индо Онгон-Онгон (богиня, которая может вызывать землетрясения), Понг Лалондонг (бог смерти) и Индо Бело Тумбанг (богиня медицины); есть еще много других. ^{[ 9 ]}

Асмат

Мифология Фумерипитов объясняет происхождение народа Асмат на южном побережье Папуа . Миф объясняет, что Фумерипитс был первым человеком на землях Асмат. Каноэ Фумерипитса затонуло в море, а его тело выбросило на берег Асмата. Его оживила волшебная птица. Чувствуя себя одиноким, он вырезал множество деревянных фигурок, а когда он создал барабан тифа и начал играть на нем, эти деревянные фигурки волшебным образом ожили как предки народа Асмат.

Р

Согласно Сунда Вивитан верованиям сунданцев , верховный бог по имени Санг Хьянг Керса создал вселенную, а также других богов, таких как Богиня-Мать Батари Сунан Амбу и Батара Гуру (идентифицированный как Шива после принятия индуизма). Многие другие боги были заимствованы у индуистских богов, таких как Индра и Вишну. Батара Гуру управляет Кахьянганом или Сваргалокой как царь богов, в то время как Санг Хьянг Керса остается невидимым. Согласно сунданским легендам, земля нагорья Парахьянган была волшебным образом создана, когда хьянги (боги) были счастливы и улыбались. Чтобы заполнить землю, Санг Хьянг Керса создал животных и демонов, а миф о Деви Шри объясняет происхождение риса и растений на земле, как сказано в Вавакан Суланджана . ^{[ 10 ]} Санг Хьянг Керса также создал семь батаров (меньших полубогов) в Сасака Пусака Буана (Священное место на Земле). Самым старым из них является Батара Чикал, который считается предком народа канекес. Другие батары правили различными местами на землях Сунда и стали предками людей.

Суданский фольклор также объясняет происхождение определенных вещей и мест. Миф о Сангкурианге объясняет происхождение вулкана Тангкубан Пераху и коллективную память о древнем озере в Бандунге . Эпическая история о Чиунг Ванаре объясняет отношения между суданцами и яванцами как историю двух враждующих братьев.

яванский

Яванские верования объясняют Танту Пагларана происхождение острова Ява . Батара Гуру ( Шива ) приказал богам Брахме и Вишну наполнить остров Ява людьми. Однако в то время остров Ява свободно плавал в океане. Чтобы остров оставался неподвижным, боги решили пригвоздить его к земле, переместив часть Махамеру в Джамбудвипу ( Индия ) и прикрепив к Яве. ^{[ 11 ]} Вишну превратился в гигантскую черепаху и нес Меру на своей спине, а бог Брахма превратился в гигантскую змею- нагу и обернул свое тело вокруг горы и спины гигантской черепахи, чтобы гору Меру можно было безопасно транспортировать. Обломки гор, разбросанные по Яве, создали вулканы и горные районы, простирающиеся с запада на восток. Основная часть горы Меру примыкает к восточной части Явы. Позже боги отрезали небольшую вершину, чтобы создать гору Павитра ( гора Пенанггунган ), а основная часть горы Меру стала вулканом Семеру , обителью Господа Шивы .

Миф об Аджи Саке рассказывает историю прихода на Яву цивилизации, принесенной легендарным первым королем Явы Аджи Сака, и историю яванской письменности . ^{[ 12 ]} Вскоре после того, как боги создали и прибили остров Ява, остров стал обитаемым. Однако первой расой, правившей островом, были денава (гигантские демоны), которые подавляли всех существ и поедали людей. Первым королевством на Яве был Меданг Камулан, а королем — Король-гигант Девата Ченгкар, жестокий король страны, пожиравший плоть своего народа.

Однажды молодой мудрец по имени Аджи Сака пришел сразиться с Девата Ченгкаром. Аджи Сака происходил из Буми Маджети. Некоторые источники утверждают, что его происхождение было Джамбудвипа ( Индия ) из Шака ( скифского ) происхождения, что объясняет его имя. Однажды он сказал двум своим слугам Доре и Сембодо, что собирается на Яву. Он сказал им, что, пока его нет, они оба должны охранять его реликвию (Пусоко). Прибыв на Яву, Аджи Сака двинулся вглубь страны, в королевство Меданг Камулан. В бою Аджи Сака столкнул Девата Ченгкара в Южное море. Девата Ченгкар не умер, а стал Баджул Путих (Белым крокодилом). Аджи Сака стал правителем Меданг Камулана.

Тем временем женщина из деревни Дадапан нашла яйцо. Она положила яйцо в свой Лумбунг (рисовый сарай). Через некоторое время яйцо исчезло, его заменила змея. Жители деревни хотели убить змею, но змея сказала: «Я сын Аджи Сака, приведи меня к нему». Аджи Сака сказал змее, что его признают его сыном, если он сможет убить Баджула Путиха в Южном море. После долгой и бурной битвы, в которой обе стороны продемонстрировали силу и умение, змея убила Баджула Путиха.

Как и было обещано, в змее признали сына Аджи Саки и дали ему имя Джака Линглунг (глупый мальчик). Во дворце Джака Линлунг жадно поедал дворцовых домашних питомцев. Он был наказан королем, изгнавшим его жить в джунглях Песанги. Его крепко связали так, что он не мог пошевелить головой. Ему было приказано есть только то, что попадает ему в рот.

Однажды в джунглях играла группа из девяти деревенских мальчиков. Внезапно пошел сильный дождь. Они нашли убежище в пещере. Только восемь мальчиков вошли внутрь, а девятому, страдающему кожным заболеванием, пришлось остаться снаружи. Внезапно пещера развалилась, и восемь мальчиков исчезли. Только тот, кто остался снаружи, был в безопасности. Пещера на самом деле была устьем Джака Линлунга.

После правления королевством Меданг Камулан Аджи Сака послал гонца, чтобы сообщить своим верным слугам, чтобы они привели к нему пусоко. Дора пришла к Сембодо и сказала ему, что Аджи Сака просит их привезти пусоко на Яву. Сембодо отказался, так как ясно помнил приказ Аджи Саки: никому, кроме самого Аджи Саки, не разрешалось брать пусоко. Дора и Сембодо не доверяли друг другу и подозревали, что другой пытался украсть пусоко. Они дрались насмерть. Аджи Саке стало любопытно, почему это так долго, он сам пришел домой только для того, чтобы обнаружить тела двух своих верных слуг и ужасное недопонимание между ними. Аджи Сака сочинил им стихотворение, которое позже стало источником яванского письма ханачарака . Яванский алфавит сам по себе образует стихотворение и идеальную панграмму , построчный перевод которой следующий: ^{[ 13 ]}

Хана чарака Там (были) два посланника
дата савала (Они) испытывали враждебность (между собой)
падха джаянья (Они были) одинаково сильны (в бою)
мага батанга Вот трупы.

Минангкабау

Культура Минангкабау находится под сильным влиянием исламской веры. В результате исламскую мифологию можно найти в культуре Минангкабау. Однако у минангкабау существует своя легенда о происхождении названия их племени. Считается, что название Минангкабау представляет собой смесь слов минанг ( «победоносный») и кабау («буйвол»). Гонорар Минангкабау можно отнести к матриарху Бундо Кандуанг .

малайский

Малайский также находится под сильным влиянием исламской культуры. В результате исламская мифология сформировала миф среди малайцев. Малайские Анналы (Sulalatus Salatin) описывают некоторые из этих мифов и часто упоминают ссылки на ислам и Ближний Восток. Согласно малайским легендам, предком малайского короля был Санг Сапурба, полубог, потомок Искандара Дзулкарнайна, ближневосточной легендарно-исторической фигуры, обычно ассоциируемой с Александром Великим . Говорили, что Санг Сапурба спустился на вершину Букит Сегунтанга в Палембанге и стал предшественником малайских королей в этом регионе.

Божества

Миф, связанный с историей бога и богинь, а также мифических или легендарных существ.

Демоны

Демоны – это злые существа и злые духи . Некоторые из этих демонов происходят из старых традиций, тогда как другие, возможно, произошли из недавних городских легенд .

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б Лучшее исследование традиционной религии даяков принадлежит Гансу Шареру « Религия Нгаджу: представление о Боге среди народа Южного Борнео» ; перевод Родни Нидхэма (Гаага: Мартинус Ниджхофф, 1963).
↑ Наиболее подробное исследование шаманского ритуала на похоронах проведено Вальдемаром Штером « Культ смерти Нгадью Даджак на Южном Борнео». Мифы о культе мертвых и тексты о Тантолаке Матее (Гаага: Мартинус Нийхофф, 1966).
^ Нэнси Даулинг, «Яванизация индийского искусства», Индонезия , том 54 (1992).
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Стор В. и Зоэта Джадидер П. (1965) «Религии Индонезии». Религии человечества, том. 5:1, Штутгарт.
^ Леертауэр, Л. (1977) Образ души у трёх суматранских народов. Докторская диссертация по теологии. Гронинген, с. 177.
^ Сибет, Ахим; Козок, Ули; Гинтинг, Хуара Р. (1991). Батак: Народы острова Суматра . WW Нортон. п. 65. ИСБН 9780500973929 .
^ Этот миф о Торадже был напрямую переведен из истории Тораджи на официальном сайте Тана Тораджа toraja.go.id , полученном 18 мая 2007 г. Архивировано 20 мая 2007 г. в Wayback Machine.
^ см . Кис-Джовак и др. (1988), гл. 2, Хетти Нуй-Палм, Мир Тораджи , стр. 12–18.
^ «Религия Тораджа» . Обзор мировой религии . Колледж Святого Мартина, Великобритания. Архивировано из оригинала 6 октября 2006 г. Проверено 6 сентября 2006 г.
^ Эди Сухарди Экаджати; Пригласить А. Дарса; Оман Фатурахман. Западная Ява, совокупность пяти учреждений . Фонд Обор Индонезии, Французская школа Дальнего Востока . Проверено 29 марта 2012 г.
^ Соекмоно, Р. (1973). Введение в историю культуры Индонезии 2 . Джокьякарта, Индонезия: Издательство Kanisius. п. 119. ИСБН 979-413-290-Х .
^ «Яванские персонажи и Аджи Сака» . Йоглоземар . Проверено 29 марта 2012 г.
^ Соэмармо, Мармо. «Яванский сценарий». Рабочие документы Огайо по лингвистике и преподаванию языков 14.Winter (1995): 69-103.

Внешние ссылки

[1]

[scharer-1] Перейти обратно: ^а ^б Лучшее исследование традиционной религии даяков принадлежит Гансу Шареру « Религия Нгаджу: представление о Боге среди народа Южного Борнео» ; перевод Родни Нидхэма (Гаага: Мартинус Ниджхофф, 1963).

[2] Наиболее подробное исследование шаманского ритуала на похоронах проведено Вальдемаром Штером « Культ смерти Нгадью Даджак на Южном Борнео». Мифы о культе мертвых и тексты о Тантолаке Матее (Гаага: Мартинус Нийхофф, 1966).

[3] Нэнси Даулинг, «Яванизация индийского искусства», Индонезия , том 54 (1992).

[stohr-4] Перейти обратно: ^а ^б ^с Стор В. и Зоэта Джадидер П. (1965) «Религии Индонезии». Религии человечества, том. 5:1, Штутгарт.

[5] Леертауэр, Л. (1977) Образ души у трёх суматранских народов. Докторская диссертация по теологии. Гронинген, с. 177.

[6] Сибет, Ахим; Козок, Ули; Гинтинг, Хуара Р. (1991). Батак: Народы острова Суматра . WW Нортон. п. 65. ИСБН 9780500973929 .

[myth-7] Этот миф о Торадже был напрямую переведен из истории Тораджи на официальном сайте Тана Тораджа toraja.go.id , полученном 18 мая 2007 г. Архивировано 20 мая 2007 г. в Wayback Machine.

[Nooy-Palm88-8] см . Кис-Джовак и др. (1988), гл. 2, Хетти Нуй-Палм, Мир Тораджи , стр. 12–18.

[philtar-9] «Религия Тораджа» . Обзор мировой религии . Колледж Святого Мартина, Великобритания. Архивировано из оригинала 6 октября 2006 г. Проверено 6 сентября 2006 г.

[10] Эди Сухарди Экаджати; Пригласить А. Дарса; Оман Фатурахман. Западная Ява, совокупность пяти учреждений . Фонд Обор Индонезии, Французская школа Дальнего Востока . Проверено 29 марта 2012 г.

[11] Соекмоно, Р. (1973). Введение в историю культуры Индонезии 2 . Джокьякарта, Индонезия: Издательство Kanisius. п. 119. ИСБН 979-413-290-Х .

[12] «Яванские персонажи и Аджи Сака» . Йоглоземар . Проверено 29 марта 2012 г.

[jour-13] Соэмармо, Мармо. «Яванский сценарий». Рабочие документы Огайо по лингвистике и преподаванию языков 14.Winter (1995): 69-103.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

v т и Индонезийская мифология
Adat • Aliran Kepercayaan • Balinese mythology • Batak mythology • Ghosts in Malay culture • Hantu • Kejawèn • Malay folklore
Java	Babi ngepet Batara Kala Dewi Sri Genderuwa Hyang Keong Emas Jailangkung Jenglot Nyai Roro Kidul Pocong Semar Sundel bolong Tuyul Warak ngendog Wewe Gombel
Bali	Barong Batara Kala Bulan Pejeng Hyang Kala Rau Leyak Rangda Setesuyara Twalen
Sumatra	Malin Kundang Orang bunian Pelesit Putri Tangguk Silewe Nazarate Hantu Bongkok Cindaku Cigau
Kalimantan	Hudoq Kuyang Lembuswana Pontianak
Sulawesi	Sureq Galigo
Nusa Tenggara	Ebu gogo
Maluku	Hainuwele O Tokata Suanggi
Papua	Manseren Manggoendi