Средневековая европейская магия

Магический круг в рукописи XV века.

В века средние магия принимала множество форм. Вместо того, чтобы идентифицировать один тип пользователей магии, в те времена многие практиковали несколько типов магии, включая монахов, священников, врачей, хирургов, акушерок , народных целителей и прорицателей . Практика магии часто заключалась в использовании лекарственных трав в лечебных целях. Классическая медицина включала в себя магические элементы. Они использовали заклинания или зелья в надежде излечить болезнь. У людей были совершенно разные мнения относительно того, что такое магия. и поэтому в настоящее время важно понимать все аспекты магии.

История

Дополнительная информация: Колдовство (гоэтия).

Магические практики, такие как гадание, толкование предзнаменований, колдовство и использование чар, были категорически запрещены Моисеевым законом. и осужден в библейских историях царей. Многие из этих практик также подвергались критике в Новом Завете. Моделью мага в христианской мысли был Симон Волхв (Симон Волхв), фигура, которая выступала против Святого Петра как в Деяниях апостолов , так и в апокрифических, но влиятельных Деяниях Петра .

Историк Майкл Д. Бейли заявил, что в средневековой Европе магия была «относительно широкой и всеобъемлющей категорией». Христианские богословы считали, что существует множество различных форм магии, большинство из которых были типами гадания . Например, Исидор Севильский составил каталог вещей, которые он считал магией, в котором он перечислил гадание с помощью четырех элементов, то есть геомантию , гидромантию , аэромантия и пиромантия , а также наблюдение за природными явлениями, например, полет птиц и астрология. Он также упомянул чары и лигатуры (медицинское использование магических предметов, прикрепленных к пациенту) как магические. В средневековой Европе магия также стала ассоциироваться с ветхозаветной фигурой Соломона ; Были написаны различные гримуары , или книги, описывающие магические практики, которые утверждали, что были написаны Соломоном, в первую очередь « Ключ Соломона» .

В раннесредневековой Европе магия была термином осуждения. В средневековой Европе христиане часто подозревали мусульман и евреев в магических практиках; в некоторых случаях эти предполагаемые магические обряды, включая предполагаемое еврейское принесение в жертву христианских детей , приводили к резне христиан этих религиозных меньшинств. Христианские группы часто также обвиняли другие, конкурирующие христианские группы, такие как гуситы , которых они считали еретическими , в участии в магической деятельности. В Средневековой Европе термин «малефициум» также применялся к формам магии, которые проводились с целью причинения вреда. В позднее Средневековье слова, обозначающие этих практиков вредных магических действий, появились на различных европейских языках: sorcière на французском языке, Hexe на немецком, strega на итальянском и bruja на испанском. Английский термин, обозначающий злонамеренных практикующих магию, ведьма, произошел от более раннего древнеанглийского термина wicce .

Магия является основным компонентом и вспомогательным вкладом в веру и практику духовного, а во многих случаях и физического исцеления в Средние века. Из многих современных интерпретаций следует целый ряд заблуждений о магии, одно из крупнейших из которых вращается вокруг зла или существования гнусных существ, которые ее практикуют. Эти неверные интерпретации проистекают из многочисленных действий или ритуалов, которые совершались на протяжении всей древности, и из-за своей экзотичности с точки зрения простолюдина ритуалы вызывали беспокойство и еще более сильное чувство отстранения.

Отрывок из Сефер Разиэль ха-Малах , содержащий различные магические символы (סגולות segulot на иврите)

С точки зрения средневековых евреев, разделение мистических и магических элементов Каббалы, разделив ее на спекулятивную теологическую Каббалу ( Каббала Июнит ) с ее медитативными традициями и теургическую практическую Каббалу ( Каббала Маасит ), произошло к началу 14 век.

Несмотря на множество негативных коннотаций, окружающих термин «магия», существует множество элементов, которые можно увидеть в божественном или святом свете. Считалось, что божественное право королей в Англии могло дать им « священную магическую» силу исцелять тысячи своих подданных от болезней.

Георгий Гемист Плефон ( ок. 1355/1360 – 1452/1454), греческий ученый, был одним из самых известных философов поздневизантийской эпохи . Он был главным пионером возрождения греческой науки в Западной Европе. Как показано в его последнем литературном произведении, « Номой» , или «Книге законов» , которое он распространял только среди близких друзей, он отверг христианство в пользу возвращения к поклонению классическим эллинским богам, смешанным с древней мудростью, основанной на Зороастре и волхвах. . Плето, возможно, также послужило источником Марсилио Фичино орфической системы естественной магии .

Разнообразные инструменты или ритуалы, используемые в средневековой магии, включают, помимо прочего: различные амулеты, талисманы, зелья, а также особые песнопения, танцы и молитвы . Наряду с этими ритуалами существуют неблагоприятные представления о демоническом участии, оказывающее на них влияние. Идея о том, что магию изобрели, преподавали и применяли демоны, могла показаться разумной любому, кто читал греческие магические папирусы или Сефер-ха-Разим и обнаружил, что исцеляющая магия появляется наряду с ритуалами убийства людей, получения богатства или личной выгоды. и принуждение женщин к сексуальному подчинению. Археология способствует более полному пониманию ритуальных практик, совершаемых дома, на теле, а также в монастырских и церковных условиях.

семь artes запрещенных или artes Magicae изложил в 1456 году Иоганнес Хартлиб , искусств, запрещенных каноническим правом, их семикратное разделение, отражающее разделение artes liberes и artes Mechanicalae , было: нигромантия ( черная или демоническая магия), геомантия , гидромантия , аэромантия , пиромантия , хиромантия и скапулимантия .

Формы

Современные ученые продолжают спорить о том, как классифицировать различные формы средневековой европейской магии, хотя появилось несколько терминов. Считается, что обычную или хитрую народную магию практикуют целители и прорицатели. Считается, что ученая магия или ритуальная магия практикуется грамотными и священнослужителями, которые полагаются на магические книги (позже названные гримуарами ) для получения своих знаний и практики. Изученная магия также включает в себя демоническую магию и ангельскую магию, основанную на вере в небесных ангелов и падших ангелов (или демонов).

Астрология

Астрология в ее элементарной форме относилась к категории духовности. Однако многие подразделы средневековой магии для своей эффективности полагались на контекстную информацию астрологии. Люди, занимавшиеся магией, часто полагались на влияние астрологической силы в своих практиках. Присутствие астрологии в средние века зафиксировано на стенах базилики Сан-Миниато-аль-Монте во Флоренции, Италия. На стенах базилики изображены все символы зодиака. Каждый знак зодиака в ту эпоху был связан с определенной частью человеческого тела, с которой он был глубоко связан. Люди, практикующие магию в этот период, могли бы более точно учитывать зодиакальные практики, если бы они были напрямую связаны с частями тела.

Гадание

Гадание в средние века можно использовать как широкий термин для определения практик, используемых для понимания или предвидения своей судьбы, а также для связи с сущностями, которые вызвали эту судьбу. Было несколько способов, с помощью которых люди могли попытаться гадать. Карты Таро присутствовали в средние века, но неясно, как карты использовались и интерпретировались в этот период. Однако общее расположение карт могло повлиять на интерпретацию сообщения.

Подвески

Молитвы , благословения и заклинания были распространенными формами словесных формул, намерения которых было трудно отличить от магических и религиозных. В христианском контексте молитвы обычно представляли собой просьбы, обращенные к святой фигуре, такой как Бог, святой, Христос или Мария . Благословения чаще адресовались больным и имели форму пожеланий удачи. Заклинания, которые определяются как процесс принесения клятвы, также используются, поскольку изгнание нечистой силы было больше направлено либо на болезнь, либо на ответственного за нее агента, такого как червь, призрак , демон или фея озорной или злонамеренной природы. Хотя эти три словесные формулы могли иметь религиозные намерения, они часто играли роль в магических практиках. Благословения чаще всего были строго религиозными, если только они не использовались наряду с магией или в магическом контексте. Однако заклинания требовали более тщательного изучения, поскольку их формулы обычно были заимствованы из фольклора . Хотя людей в этом возрасте беспокоило не столько то, связаны ли эти словесные формулы с магией, сколько реальность того, были ли они успешными или нет, потому что они использовались для исцеления.

Помимо христианских амулетов, в магическую практику включались и материальные предметы. К таким предметам относились амулеты, талисманы, драгоценные камни, а также более мелкие предметы, которые использовались для создания амулетов. Эти предметы были удобны тем, что их можно было всегда держать при себе, и они служили многим целям. Они могли защитить пользователя от множества форм опасности, принести ему удачу или объединить несколько благословений и защит в зависимости от того, как с ними взаимодействовал пользователь очарования.

Медицинская магия

Медицинская помощь в средние века была чрезвычайно широкой и принимала множество различных форм. В то время такие практики, как терапия, вращались вокруг растений, животных и минералов. Лекарственная практика в средние века часто рассматривалась как травничество. Один из примеров книги, в которой давались рецепты и описания растений, животных и минералов, назывался «книгой пиявок» или врачебной книгой, в которую входили мессы, которые, как говорят, благословляют целебные травы. За это время в различных медицинских книгах было зарегистрировано более 400 трав и растений. Например, процедура лечения кожных заболеваний сначала включает в себя обычное лечение травами, за которым следуют строгие инструкции: взять кровь из шеи больного, вылить ее в проточную воду, трижды сплюнуть и произнести своего рода заклинание для завершения лечения. Помимо пиявочной книги, Лакнунга включала множество рецептов, заимствованных из европейской народной культуры. Лакнунга предписывала произносить ряд христианских молитв над ингредиентами, использованными для приготовления лекарства, и эти ингредиенты нужно было смешивать через соломинки с написанными на них именами «Матфей, ​​Марк, Лука и Иоанн». Чтобы лекарство подействовало, несколько заговоров над лекарством нужно было пропеть на латыни. Такие книги, как «Книга пиявок» и «Лакнунга», по сути, представляли собой книги рецептов, в которых подробно описывалось, для чего можно использовать каждый рецепт, и подробно описывались растения, которые использовались для исцеления. Каждая книга содержала разное содержание, поскольку распространенное мнение постоянно менялось.

Колдовство

Было не только трудно провести различие между магической и религиозной магией, но еще сложнее было отличить полезную (белую) магию от вредной (черной) магии. Медицинская магия и защитная магия считались полезными и назывались «белыми», а колдовство считалось злым и «черным». Различие между черной магией и белой магией часто основывалось на перспективе: например, если целитель пытался вылечить пациента и потерпел неудачу, некоторые обвиняли целителя в намеренном причинении вреда пациенту. В ту эпоху магия наказывалась только в том случае, если она считалась «черной», то есть это была практика колдуна с вредными намерениями.

Ангельская или духовная магия

Священник или священник, искавший знаний или влияния, учился и практиковал из книги магии, чтобы призвать на помощь ангелов. Самые известные средневековые книги по ангельской магии включают « Искусство Нотории» (лат. Ars Notoria ), Клятвенную книгу Гонория (лат. Liber Iuratus Honorius ) и «Круг» (араб. Almadel или Almandal, внесенный в список как Ars Almadel) в семнадцатом веке . век Лемегетон ), а также Книга Разиэля (лат. Liber Razielis, не путать с другим произведением под названием Сефер Разиэль ха-Малах ).

тринадцатого века Нотори-арт утверждает, что улучшает умственные и духовные способности практикующего, улучшает его способность общаться с ангелами через сны и дарует земные и небесные знания. Латинский перевод тринадцатого века, известный как Книга Разиэля , основан на более древнем еврейском сборнике, в котором содержится мифическое повествование о том, как ангел Разиэль передал Адаму магическую книгу, раскрывающую тайны творения после его изгнания из Эдемского сада. четырнадцатого века Заклятая книга Гонория представляет магическую систему для достижения божественного видения Бога и общения с ангелами и другими духами для получения практических преимуществ и силы. пятнадцатого века Наконец, в Алмандале есть специальный алтарь, сделанный из металла или воска, предназначенный для вызова ангелов или духов «высот», соответствующих знакам зодиака .

Оппозиция

Ранняя оппозиция

Взгляды на магию менялись с течением времени, и со временем на магию стало устанавливаться все больше контроля, этот контроль варьировался от места к месту, а также зависел от социального статуса. Принятие христианства привело к тому, что дохристианские мифологические существа были переосмыслены как дьяволы , о которых также упоминаются в сохранившихся заклинаниях. В позднеанглосаксонской Англии нигромантия («черная магия», которую иногда путают с некромантией ) была среди практик, осуждаемых Эльфриком Эйншамским (ок. 955–1010):

Ведьмы до сих пор ходят на перекрестки и в языческие захоронения со своей обманчивой магией и призывают дьявола; и он приходит к ним в образе человека, который там погребен, как будто он воскресает из смерти.

Говорят, что Мерлин родился в результате отношений инкуба со смертным (иллюстрация из французской рукописи XIII века).

Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 395) говорил, что у демонов были дети от женщин, которых называли камбионами , что в дополнение к детям, которые у них были между ними, способствовало увеличению числа демонов. Однако первое популярное описание такого союза и потомства не встречается в западной литературе примерно до 1136 года, когда Джеффри Монмутский написал историю Мерлина в своем псевдоисторическом отчете о британской истории Historia Regum Britanniae (История королей Британии). , в котором он сообщил, что отец Мерлина был инкубом .

Энн Лоуренс-Мазерс пишет, что в то время «...взгляды на демонов и духов были еще относительно гибкими. Все еще существовала вероятность того, что демоны классической традиции отличались от демонов Библии». Сообщения о сексуальных отношениях с демонами в литературе продолжаются в «Жизни святого Бернара» Джеффри Осерского ( ок. 1160 г.) и « Жизни и чудесах святого Вильгельма Норвичского» Томаса Монмутского ( ок. 1173 г.). Тема сексуальных отношений с демонами стала предметом растущего интереса писателей конца XII века.

Prophetiae Merlini ( «Пророчества Мерлина »), латинское произведение Джеффри Монмутского, находившееся в обращении с 1135 года, возможно, как клевета или короткое произведение, была первой работой о пророке Мирддине на языке, отличном от валлийского . « Пророчества» широко читались – и им верили – так же, как пророчествам Нострадамуса столетия спустя; Джон Джей Пэрри и Роберт Колдуэлл отмечают, что Пророки Мерлини «воспринимались очень серьезно, даже образованными и мудрыми людьми во многих странах», и приводят примеры такой доверчивости еще в 1445 году.

Лишь начиная с 1150-х годов Церковь обратила свое внимание на определение возможных ролей духов и демонов, особенно в отношении их сексуальной ориентации и в связи с различными формами магии, которые тогда считались существовавшими. Христианские демонологи в конечном итоге пришли к выводу, что сексуальные отношения между демонами и людьми случаются, но они не пришли к единому мнению относительно того, почему и как. Распространена точка зрения, что демоны склоняют мужчин и женщин к греху похоти прелюбодеяние , а часто рассматривается как сопутствующий грех.

Законодательные запреты

Законодательство против магии может быть одного из двух типов: либо светскими властями, либо церковью. Наказания, назначаемые светским законом, обычно включали казнь, но были более суровыми в зависимости от воздействия магии, поскольку люди меньше интересовались средствами магии и больше беспокоились о ее воздействии на других. Наказания Церкви часто требовали покаяния за то, что они считали грехом магии, или, в более суровых случаях, могли отлучить обвиняемого от церкви при обстоятельствах, когда магическая работа была прямым преступлением против Бога. Различие между этими наказаниями, светскими и церковными, не было абсолютным, поскольку многие законы, принятые обеими сторонами, были заимствованы другой стороной.

Преследование магии можно увидеть в сводах законов, относящихся к VI веку, где германский кодекс вестготов осуждал колдунов, проклинающих посевы и животных врагов крестьян. С точки зрения светского законодательства, Карл Великий ( Карл Великий ), возможно, был сильнейшей силой, противостоящей магии. Он заявил, что все, кто занимается колдовством или гаданием, станут рабами церкви, а все, кто принесет жертвы Дьяволу или германским богам, будут казнены.

Возражение Карла Великого против магии сохранилось и в последующие годы, поскольку многие правители опирались на его ранние запреты. Король Сицилии Рожер II наказывал смертной казнью за использование ядов, как естественных, так и магических. Кроме того, он заявил, что « любовная магия » подлежит наказанию независимо от того, пострадал кто-либо или нет. Однако светских правителей по-прежнему больше волновал реальный ущерб от магии, а не способы его нанесения.

Инструкции, изданные в 800 г. на синоде во Фрайзинге, содержат общие принципы церковных слушаний. В документе говорится, что обвиняемые в каком-либо колдовстве должны были быть допрошены протоиереем епархии в надежде добиться признательных показаний. При необходимости применялись пытки , и обвиняемых часто приговаривали к тюремному заключению до тех пор, пока они не решались покаяться в своих грехах.

Обвинение в раннем средневековье

Важные политические деятели были наиболее часто известными фигурами в судебных процессах против магии, будь то обвиняемые, обвинители или жертвы. Это произошло потому, что судебные процессы в высшем обществе регистрировались с большей вероятностью, чем судебные процессы с участием обычных горожан или сельских жителей. Например, Григорий Турский записал обвинения в магии при королевском дворе Галлии VI века . Преследование магии в ту эпоху было нечастым, потому что христиане были готовы адаптировать магические практики в контексте религии. Например, астрологию создали греки, которых считали язычниками средневековые христиане . Астрологию осуждали, если ее использовали для управления судьбой, потому что христианский Бог должен был управлять судьбой. Ранние христиане принимали астрологию до тех пор, пока она была связана с физической сферой, а не с духовной.

Рост судебных процессов над ведьмами

Дополнительная информация: Охота на ведьм и суды над ведьмами в период раннего Нового времени.

а также изменениями в политическом мире в Европе, что еще раз показывает, как различные темы влияют на колдовство . Рост судебных процессов над ведьмами вызван изменениями в религии , Третьи четверти пятнадцатого века были известны наиболее драматичными процессами, связанными с колдовством. Суды переросли в всеобъемлющее судебное преследование, в ходе которого горожанам предлагалось найти как можно больше подозреваемых. Целью было уже не обеспечить справедливость против одного преступника, а скорее очистить сообщество от всех правонарушителей.

Магия и христианство

Колдовство и магия связаны со многими другими темами Средневековья, что делает их очень важной и влиятельной темой. Оно имеет тесную связь с религией, поскольку христианство оказало большое влияние на тех, кто практиковал магию. Когда христианство стало более строгим, оно рассматривало ведьм как атеистов и, в свою очередь, преследовало их за это. Христианство и католицизм росли вместе с такими движениями, как Испанская Реконкиста, завершившаяся в 1492 году, когда Испания завоевала Гранаду. Это движение было крестовым походом, и его участники заставляли других обращаться в христианство.

См. также

• Церемониальная магия - Разнообразие ритуалов магии.
• Магический трактат Соломона - Гримуар, влияющий на Ключ Соломона
• Магия Возрождения - Магическая наука в эпоху Возрождения.

Ссылки

Цитируемые работы

• Бейли, Майкл Д. (2018). Магия: основы . Абингдон и Нью-Йорк : Рутледж . ISBN  978-1-138-80961-1 .
• Барбер, Ричард (1999). Артурианская литература . Boydell & Brewer Ltd. ISBN  978-0-85991-163-4 .
• Клогг, Ричард (6 января 2005 г.). «Вудхаус, Кристофер Монтегю [Монти], пятый барон Террингтон (1917–2001), армейский офицер, историк и политик» . Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/ref:odnb/75443 . ISBN  978-0-19-861412-8 . Проверено 10 декабря 2021 г. (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании .)
• Дэвис, Оуэн (2012). Магия: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199588022 .
• Флинт, Валери Эй Джей (1991). Расцвет магии в Европе раннего средневековья . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691031651 .
• Фултон, Хелен (2012). Спутник литературы о короле Артуре . Джон Уайли и сыновья. ISBN  978-0-470-67237-2 .
• Ханеграаф, Воутер (2012). Эзотерика и Академия: отвергнутые знания в западной культуре . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0521196215 .
• Харпер-Билл, Кристофер; Ван Хаутс, Элизабет (2007). Спутник англо-нормандского мира . Boydell & Brewer Ltd. ISBN  978-1-84383-341-3 .
• Хайдук, Матиас; Херберс, Клаус; Ленер, Ганс-Кристиан, ред. (2020). Прогнозирование в средневековом мире: Справочник . Де Грютер. ISBN  978-3110499773 .
• Хамфрис, Сара С.; Вагнер, Рудольф Г. (2013). Классика современности . Springer Science & Business Media. ISBN  978-3-642-33071-1 .
• Кикхефер, Ричард (2000). Магия в средние века (2-е изд.). Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521785761 .
• Лоуренс-Мазерс, А. (2020) [2012]. «Глава 6: Демоническое наследие». Правдивая история волшебника Мерлина . Издательство Йельского университета. ISBN  978-0300253085 .
• Мини, Одри Л. (декабрь 1984 г.). «Африк и идолопоклонство». Журнал истории религии . 13 (2): 119–135. дои : 10.1111/j.1467-9809.1984.tb00191.x .
• Мерри, Брюс (2002). «Джордж Гемист Плетон (ок. 1355/60–1452)». В Амойе, Альба; Кнапп, Беттина Л. (ред.). Мультикультурные писатели от античности до 1945 года: биобиблиографический справочник . Издательская группа Гринвуд.
• Парри, Джон Джей; Колдуэлл, Роберт (1959). «Джеффри Монмутский». В Лумисе, Роджер С. (ред.). Артуровская литература в средние века . Оксфордский университет: Clarendon Press.
• Поуп, JC (1968). Проповеди Эльфрика: дополнительный сборник . Общество ранних английских текстов 260. Vol. II. Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета .
• Семпл, Сара (июнь 1998 г.). «Страх перед прошлым: место доисторического кургана в идеологии средней и позднейшей англосаксонской Англии». Мировая археология . 30 (1): 109–126. дои : 10.1080/00438243.1998.9980400 . JSTOR   125012 .
• Семпл, Сара (декабрь 2003 г.). «Иллюстрации проклятия в поздних англосаксонских рукописях» (PDF) . Англосаксонская Англия . 32 : 231–245. дои : 10.1017/S0263675103000115 . S2CID   161982897 .
• Штормы, Годфрид (1948). Англосаксонская магия . Гаага: Мартинус.

Дальнейшее чтение

• Бейли, Майкл Д. (2006). «Смыслы магии» . Магия, ритуалы и колдовство . 1 (1): 1–23. дои : 10.1353/mrw.0.0052 .
• Отто, Берндт-Кристиан; Стаусберг, Майкл (2013). Определение магии: читатель . Дарем: Равноденствие. ISBN  978-1908049803 .