Католическая церковь в Латинской Америке

Базилика Национальной святыни Богоматери Апарециды в Апарециде , Бразилия , это вторая по величине церковь в мире после базилики Святого Петра в Ватиканском городе .

Собор Кито , построенный между 1562 и 1567 годами, считается самым старым собором в Южной Америке.

Католическая церковь в Латинской Америке началась с испанской колонизации Америки и продолжается до сегодняшнего дня.

Однако в более поздней части 20 -го века рост богословия освобождения бросил вызов таким близким альянсам между церковью и государством. Папа Франциск принял множество элементов теологии освобождения, особенно посвящения церкви бедным и маргинальным. По сравнению с Европой и другими западными странами католическая церковь по -прежнему оказывает большое влияние в латиноамериканском обществе.

Подавляющее большинство латиноамериканцев - христиане (90%), В основном католики, принадлежащие к латинской церкви . В 2012 году Латинская Америка, в абсолютном плане, является вторым по величине христианским населением в мире ; После Европы.

История

Испанская колонизация Америки

Основная статья: колониальная испанская Америка

Эпоха открытия началась с путешествия Кристофера Колумбуса c . 1492. Это характеризуется европейской колонизацией миссионерской деятельности.

Папа Александр VI в Papal Bull Inter Caetera присудил колониальные права на большинство недавно обнаруженных земель для Испании и Португалии . Расширение католической португальской империи и испанской империи со значительной ролью, сыгранной римско -католической церковью, привело к христианизации коренных населения Америки, таких как ацтеки и инки . В рамках системы патронато государственные власти контролировали назначения клерикала, и с Ватиком не было разрешено прямой контакт.

Католические миссии

См. Также: Католическая церковь и эпоха открытия

Requerimiento 1512 года служила юридической доктриной , предписывающей, чтобы индейцы принимали власть испанского монарха над регионом и христианством. Доктрина призвала к индейцам, которые удовлетворили эти требования, считались «верными вассалами», но оправдали войну против индейцев, если они выступают против власти испанцев и позволили агрессивно завоевать, что приводит к тому, что америнды «лишены их свободы и свойство." Requerimiento кратко ссылается на порабощение индейцев в результате милитаристического завоевания испанцев в регионе.

Рабство было частью культуры местного населения до прибытия конкистадоров. Христианские миссионеры предоставили существующим рабам возможность избежать своей ситуации, искав защиту миссий.

15111111 год доминиканский монаш Антонио де Монтесино открыто упрекнул испанские власти, управляющие Ипаньолой за их жестокое обращение с американскими местными жителями, сказав им: «... вы находитесь в смертном грехе ... за жестокость и тиранию, которые вы используете в невинные люди ». Король Фердинанд принял законы Бургоса и валладолида в ответ. Принудительное исполнение было слабым, и, хотя некоторые обвиняют Церковь за то, что она не сделала достаточно, чтобы освободить индейцев, другие указывают на церковь как единственный голос, выращенный от имени коренных народов.

Франциско де Витория, известный профессор богословия колониальной эры, выступил против идеи о том, что индейцы «принудительно обращаются» в католицизм в соответствии с тем, что они не примут религию. Однако, в отличие от взглядов Де Монтесиноса, Де Витория полагала, что, если бы индейцы будут противостоять католической вере с «богохульниками», война против них будет оправдана.

В течение колониального периода католические миссии также включали усилия монахов по обучению индейцев. Хотя миссионеры сосредоточились на «обращении», монахи также работали над обучением индейцев о испанских культурных ожиданиях, социальных обычаях и «политической организации через систему миссии». Педро де Ганте, один из первых миссионеров, прибывших в Латинскую Америку в колониальную эпоху, подчеркивает в своем письме к королю Чарльзу V из Испании усилия испанских миссионеров по обучению индейцев. В письме он утверждал, что рабочая нагрузка индейцев при испанских колонистах не позволила им должным образом «обеспечивать свои семьи и возможность стать хорошими христианами. В своем письме де Ганте специально просит, чтобы король предоставил ежегодное финансирование для управления местной школой и уменьшить рабочую нагрузку индейцев, чтобы предоставить им «духовное обучение».

Тем не менее, население Америдии получило серьезное снижение из -за новых заболеваний, непреднамеренно введенных путем контакта с европейцами, что создало вакуум в новом мире.

Францисканцы

прибыли первые францисканские миссионеры В 1522 году в Мексике , создав школы, модельные фермы и больницы. «Апостольские двенадцать» были одной из первых групп монахов, прибывших в Мексику в колониальный период. Группа инициировала «организованные усилия по евангелизации коренных жителей Мексики». Взгляды францисканцев на религиозные убеждения америнцев и стратегии евангелизации являются выделенным письмом монаха Франсиско Анджелирума, давая инструкции по задачам евангелизации в Мексике. Анжелум приходит к выводу, что идолы индейцев были результатом того, что они «обмануты сатанинскими Уайлами», и идентифицируют проповедь о «Вечном Отце» и духовном «спасении» как лучших средств провалена америндец.

Когда некоторые европейцы задавались вопросом, были ли индейцы действительно человечными и достойными крещения, папа Павел III в 1537 году Sublimis Deus подтвердил, что «их души были такими же бессмертными, как у европейцев», и их нельзя ограбить и не превращаться в рабов. В течение следующих 150 лет миссии расширились до юго -западной Северной Америки. Коренные жители часто определялись по закону как дети, и священники играли патерналистскую роль, иногда соблюдая телесные наказания.

Джуниперо Серра , францисканский священник, отвечающий за эти усилия, основал серию миссий, которые стали важными экономическими, политическими и религиозными институтами. Эти миссии принесли зерно, крупный рогатый скот и новый образ жизни в индийских племенах Калифорнии. Оверлентные маршруты были созданы из Нью -Мексико, которая привела к колонизации Сан -Франциско в 1776 году и в Лос -Анджелесе в 1781 году. Однако, доставив западную цивилизацию в этот район, эти миссии и правительство испанского языка были привлечены к ответственности за уничтожение почти треть коренная популяция, в первую очередь из -за болезней.

Только в 19 веке, после разрушения большинства испанских и португальских колоний, был Ватикан, способный взять на себя ответственность за католическую миссионерскую деятельность через свою пропагандистскую организацию. В проблеме испанской и португальской политики Папа Григория XVI начал назначать своих собственных кандидатов в качестве епископов в колониях, осудил рабство и работорговлю в папском быке 1839 года в Supremo Apostolatus и одобрила посвящение местного духовенства на лице. правительства расизма. Тем не менее, несмотря на эти достижения, население АМЕРИНДА продолжало страдать от снижения от воздействия на европейские заболевания.

Доминиканцы

Доминиканские миссионеры были частью доминиканского порядка католической церкви. Доминиканцы предпочитали «доктринальные проповедь и философские аргументы с религиозными противниками» в качестве конкретного метода евангелизации. Доминиканские монахи приобрели огромную славу, поскольку индейцы выступают против «злоупотребления испанцами» и «эксплуатации индейцев».

Педро де Ганте был одним из первых доминиканских монахов, прибывших в Латинскую Америку, и в своем письме к королю Чарльзу V из Испании он выступал за права американцев. Он утверждал, что испанские колонисты должны избегать продолжения предъявления суровых трудовых требований индейцев, отметив, как коренные жители «даже не успели заботиться о их существовании» и «умрет от голода».

Бартолом де Лас Касас, еще один знаменитый доминиканский монах, также защищал права индейцев и выступил против того, чтобы испанцы о том, как коренные народы как «варвары» как приемлемое оправдание для убийства коренного населения. В своей работе, в защиту индейцев , де Лас Касас подчеркнул передовые «политические государства» и «архитектуру» америндийцев, чтобы продемонстрировать, что индейцы не были варварскими и указывают, что коренные народы обладают способностью рационально мысли и были «очень Готовы принять христианство.

Иезуиты

иезуитов Миссии в Латинской Америке были очень спорными в Европе, особенно в Испании и Португалии , где они рассматривались как вмешивающиеся в надлежащие колониальные предприятия королевских правительств. Иезуиты часто были единственной силой, стоящей между коренными американцами и рабством. Вместе по всей Южной Америке , но особенно в современных Бразилии и Парагвае , они сформировали христианские коренные американские государства-государства, называемые « сокращениями » (испанские Reducciones , португальские reduções ). Это были общества, установленные в соответствии с идеализированной теократической моделью. Отчасти это связано с тем, что иезуиты, такие как Антонио Руис де Монтойя , защищали туземцев (которых некоторые испанские и португальские колонизаторы хотели поработить), что общество Иисуса было подавлено.

Священники иезуитов, такие как Мануэль Да -Нобрега и Хосе де Анчита, основали несколько городов в Бразилии в 16 -м веке, в том числе Сан -Паулу и Рио -де -Жанейро , и были очень влиятельны в умиротворенном , религиозном обращении и образовании индийских наций .

была Снижение иезуитов конкретной версией общей католической используемой в 17 -м и 18 -м веках снижения зданий ( Reducciones de Indios ), чтобы более эффективно христианизировать коренные популяции Америки стратегии , . Сокращения были созданы католическим орденом иезуитов в Южной Америке, в районах , населенных народами Тупи -Гуарани , которые обычно соответствуют современному парагваю . Более поздние сокращения были расширены в области, которые соответствуют Аргентине , Бразилии , Боливии и Уругвая .

В этих регионах сокращение иезуитов отличалось от сокращения в других регионах, потому что индейцы должны были принять христианство, но не европейскую культуру. Под иезуитским руководством индейцев с помощью местных « марионеток » кацику снижение достигло высокой степени автономии в испанских и португальских колониальных империях. С использованием индийского труда сокращение стало экономически успешным. Когда их существование угрожало вторжениями рабских торговцев Бандейранте , была создана индийская милиция, которые эффективно боролись против колонистов. Сопротивление по сокращению иезуитов к рабским набегам, а также их высокой степени автономии и экономического успеха была названа как способствующие факторы для изгнания иезуитов из Америки в 1767 году. Снижение иезуитов представляет собой противоречивую главу евангелизационной истории Америки и по -разному описывается как утопия в джунглях или теократические режимы террора.

Ассимиляция и метизадж

Фигура Санта -Муерта размером с жизнь стоит возле магазина гадалки в Мехико квартале китайском .

Завоевание было немедленно сопровождалось евангелизацией, и появились новые местные формы католицизма. Дева Гуадалупе является одним из старейших религиозных имиджа Мексики, и, как говорят, в 1531 году , как говорят , в 1531 году, появившаяся в новостях о явлении 1534 года на холме Тепаяк , быстро распространилась через Мексику; И за семь лет, последовавшие, с 1532 по 1538 год индийский народ принял испанцев, и 8 миллионов человек были преобразованы в католическую веру. После этого ацтеки больше не практиковали человеческие жертвы или родные формы поклонения. В 2001 году было создано итальянское движение Love Saint Juan Diego и запустило проекты евангелизации в 32 штатах. Год спустя Хуан Диего был канонизирован папой Иоанном Павлом II.

Гуадалупе часто считается смесью культур, которые смешиваются, образуя Мексику, оба расово и религиозно Гуадалупе иногда называют «первой метиз » или "первый мексиканец". Мэри О'Коннор пишет, что Гвадалупе «объединяет людей с различными культурными наследиями, в то же время подтверждая их различие».

Одна теория состоит в том, что Дева Гвадалупе была представлена ​​ацтекам как своего рода « христианизированный » тонантзин , необходимый священнослужителям, чтобы преобразовать коренных народов в их веру. Как писал Жак Лафай в Кецалкоатл и Гуадалупе : «... как христиане построили свои первые церкви с обломками и колоннами древних языческих храмов, они часто заимствовали языческие обычаи для своих собственных культовых целей.

Такие девственницы появились в большинстве других евангелизированных стран, смешивая католицизм с местными обычаями. Базилика Богоматери Копакабаны была построена в Боливии, недалеко от Исла -дель -Соль , где, Бог Солнца как полагали, родился в 16 -м веке, чтобы ознаменовать видение девственницы Копакабана . На Кубе девственница по имени Каридад дель -Кобер , как утверждается, была замечена в начале 16 -го века, дело, отправленное в архиво генерал де Индии . В Бразилии Богоматерь Апарецида была объявлена ​​в 1929 году официальным покровителем страны Папой Пием XI . В Аргентине есть Богоматерь Лужана . сообщили о появлении девственницы В других случаях, например, коренное лицо в Коста -Рике .

Анти-клерикализм и преследования

Основная статья: антиклерикализм в Латинской Америке

В течение большей части истории постколониальной Латинской Америки религиозные права регулярно нарушаются, и даже сейчас остаются напряженность и конфликт в области религии. Религиозные права человека в смысле свободы осуществлять и практиковать свою религию, почти повсеместно гарантируются в законах и конституциях Латинской Америки сегодня, хотя на практике они не наблюдаются повсеместно. Более того, Латинская Америка потребовалась гораздо дольше, чем другие части Запада, чтобы принять религиозную свободу в теории и на практике, и привычка уважения к этим правам развивается только постепенно.

Медленность, чтобы охватить религиозную свободу в Латинской Америке связана с его колониальным наследием и его постколониальной историей. AZTEC и Inca оба использовали религию для поддержки своей власти и власти. Эта ранее существовавшая роль религии в доколумбовой культуре позволила испанским конкистадорам относительно легко заменить местные религиозные структуры на католицизм, который был тесно связан с испанским троном.

Анти-клерикализм был неотъемлемой чертой либерализма 19-го века в Латинской Америке. Этот антиклерикализм был основан на идее, что духовенство (особенно прелаты, которые управляли административными офисами церкви) препятствовали социальному прогрессу в таких областях, как государственное образование и экономическое развитие. Католическая церковь была одной из крупнейших групп, владеющих землями, в большинстве стран Латинской Америки. В результате церковь имела тенденцию быть довольно консервативной политически.

Начиная с 1820 -х годов, в Латинской Америке пришла последовательность либеральных режимов. Некоторые члены этих либеральных режимов стремились подражать Испании 1830-х годов (и революционная Франция в полувека ранее) в экспроприации богатства католической церкви и подражая доброжелательным деспотам 18-го века в ограниченных или запрещающих религиозных институтов. Полем В результате ряд этих либеральных режимов экспроприировал церковную собственность и пытался принести образование, брак и погребение в рамках светской власти. Конфискация церковных свойств и изменений в масштабах религиозных свобод (в целом, увеличивая права некатоликов и католиков, не относящихся к оказаниям, в то время как лицензирование или запрещение институтов), как правило, сопровождающих секуляристы, а затем, марксистские, правительственные реформы) Полем

Мексика

Мексиканская конституция 1824 года требовала, чтобы Республика запретила осуществление любой религии другой римско -католической и апостольской веры. Конституция 1857 года сохранила многие из привилегий и доходов римско -католической церкви , но, в отличие от более ранней конституции, не предписывала, чтобы католическая церковь была исключительной религией нации и решительно ограничила право церкви на собственную собственность. Такие реформы были неприемлемы для руководства духовенства и консерваторов. Комонфор и члены его администрации были отлучены , и тогда было объявлено восстание.

Война реформы

Основная статья: Война реформ

Начиная с 1855 года, президент США Бенито Хуарес издал указы национализацию церковной собственности, разделяя церковь и государство и подавляя религиозные институты. Церковные объекты были конфискованы, а основные гражданские и политические права были отказаны религиозным институтам и духовенству. Церковь поддержала режим преемника Хуареса, Порфирио Диаса , который был против земельной реформы.

Первый из законов о либеральной реформе был принят в 1855 году. Закон Хуареса, названный в честь Бенито Хуареса, ограниченные канцелярские привилегии, в частности, авторитет церковных судов, подрывая их полномочия гражданскому праву. Это было задумано как умеренная мера, а не отменить церковные суды вообще. Однако этот шаг открыл скрытые подразделения в стране. Архиепископ Лазаро де ла Гарза в Мехико осудил закон как нападение на саму церковь, и священнослужители вступили в восстание в городе Пуэбла в 1855–56 годах. Другие законы атаковали привилегии, которые традиционно пользуются военными, что было значительным, поскольку военные сыграли важную роль в том, чтобы ввести и поддерживать мексиканские правительства на должности с тех пор, как император Агустин де Итурбиде в 1820 -х годах.

Следующий закон о реформе был назван законом Лердо после Мигеля Лердо де Техада. В соответствии с этим новым законом правительство начало конфисковать церковную землю. Это оказалось значительно более спорным, чем закон Хуарес. Цель закона состояла в том, чтобы преобразовать земли, удерживаемые корпоративными организациями, такими как Церковь в частную собственность, в пользу тех, кто уже жил на ней. Считалось, что такое поощряет развитие, и правительство может увеличить доходы, облагая налогом процесс. Лердо де Техада был министром финансов и требовал, чтобы церковь продала большую часть своей городской и сельской земли по снижению цен. Если бы церковь не соответствовала, правительство проведет публичные аукционы. Закон также заявил, что Церковь не сможет завладеть недвижимостью в будущем. Однако закон Лердо не применялся только к церкви. В нем говорилось, что ни один корпоративный орган не мог владеть землей. В широком смысле это будет включать в себя Ejidos или общинные земли, принадлежащие индийским деревням. Первоначально эти ejidos были освобождены от закона, но в конечном итоге эти индийские общины пострадали и обширной потерь земли.

К 1857 году дополнительное антиклеровое законодательство, такое как закон Иглесиаса (названный в честь Хосе Марии Иглесиаса ), регулировал сбор платежей от бедных и запрещенных священнослужителей взиматься за крещения , браки, или похоронные услуги. Брак стал гражданским договором, хотя никаких положений о разводе не было уполномочено. Реестр рождений, браков и смерти стал гражданским делом, когда президент Бенито Хуарес регистрировал своего недавно родившегося сына в Веракрузе. Количество религиозных праздников было сокращено и несколько праздников в ознаменование национальных мероприятий. Религиозные торжества за пределами церквей были запрещены, использование церковных колоколов ограничено, а канцелярская одежда была запрещена на публике.

Еще одним важным законом о реформе был закон о национализации церковных объектов, который в конечном итоге секулярил почти все монастыри и монастыря страны. Правительство надеялось, что этот закон принесет достаточно доходов, чтобы получить кредит от Соединенных Штатов, но продажи окажутся разочаровывающими с момента его передачи до начала 20 -го века.

Кристеро война

Ручная статья: война Cristero

После революции 1910 года конституция Новой Мексики 1917 года содержала дополнительные антиклеровые положения. Статья 3 призвала к светскому образованию в школах и запретила церкви участвовать в начальном образовании; Статья 5 запрещены монашеские ордера; Статья 24 запретила общественное поклонение за пределами церквей; и статья 27 наложила ограничения на право религиозных организаций на владение имуществом. Наиболее отвратительным по отношению к католикам была статья 130, которая лишала духовенных членов основных политических прав. Многие из этих законов были сопротивлены, что привело к восстанию Кристеро 1927–1929. Подавление церкви включало закрытие многих церквей и убийство и принудительный брак священников. Преследование было наиболее серьезным в Табаско под руководством Атеиста губернатора Томаса Гарридо Канабала .

Между 1926 и 1929 годами вооруженный конфликт в форме популярного восстания разразился против антикатолического мексиканского правительства, связанного с антикатолическими положениями конституции Мексики 1917 года. Недостаточно. кипение годами. Конфликт известен как война Кристеро . Ряд статей Конституции 1917 года был выпущен. Статья 5 запрещено монашеские религиозные ордена. Статья 24 запретила общественное поклонение за пределами церковных зданий, в то время как статья 27 ограничила права религиозных организаций на собственную собственность. Наконец, статья 130 забрала основные гражданские права членов духовенства: священникам и религиозным лидерам было не дать носить свои привычки, было отказано в праве голосования, и им не разрешено комментировать общественные дела в прессе.

Война Кристеро в конечном итоге была решена дипломатически, в основном с влиянием посла США. Конфликт унесла жизни около 90 000 человек: 56 882 на федеральной стороне, 30 000 кристеро, а также многочисленных гражданских лиц и кристеро, которые были убиты во время антиклеровских рейдов после окончания войны. Как и было обещано в дипломатической резолюции, законы, считающиеся оскорбительными для критерино, оставались в книгах, но никаких организованных федеральных попыток применять их не было в действии. Тем не менее, в нескольких местах преследование католических священников продолжалось, основываясь на интерпретации закона местных чиновников.

Последствия войны на церковь были глубокими. Между 1926 и 1934 годами по меньшей мере 40 священников были убиты. В период с 1926 по 1934 год более 3000 священников были изгнаны или убиты. Стремясь доказать, что «Бог не защитит церковь», Каллис приказал «отвратительное осквернение церквей ... были пародии (церковные) службы, монахини были изнасилованы, а любые священники были застрелены ... были застрелены ...» Полем Calles был в конечном итоге свергнут И, несмотря на преследование, церковь в Мексике продолжала расти. Перепись 2000 года сообщила, что 88 процентов мексиканцев идентифицируют себя как католик.

Там, где до восстания было 4500 священников, в 1934 году, в 1934 году было лицензировано только 334 священника, лицензировано для обслуживания пятнадцати миллионов человек, остальные были ликвидированы эмиграцией, исключением и убийством. Похоже, что десять штатов остались без священников.

Эквадор

Напряжение между гражданской и канцелярской властью доминировала в истории Эквадора на протяжении большей части 19 -го и начала 20 веков. Эта проблема была одной из оснований для длительного спора между консерваторами, которые представляли в первую очередь интересы Сьерры и Церкви, а также либералов, которые представляли интересы Коста и антиклерикализма.

Колумбия

Хотя Колумбия приняла антиклеровое законодательство и его применение в течение более трех десятилетий (1849–84), вскоре она восстановила «полную свободу и независимость от гражданской власти» до католической церкви.

Когда Либеральная партия пришла к власти в 1930 году, антиклеральные либералы настаивали на законодательстве, чтобы положить конец влиянию церкви в государственных школах. Эти либералы считали, что церковь и ее интеллектуальная отставаность были ответственны за отсутствие духовного и материального прогресса в Колумбии. Местные, управляющие и национальные правительства, управляемые либералом Эти действия иногда были насильственными, и их встречали сильной оппозицией со стороны священнослужителей, консерваторов и даже большого количества более умеренных либералов.

La Violencia относится к эпохе гражданского конфликта в различных районах колумбийской сельской местности между сторонниками Колумбийской либеральной партии и Колумбийской консервативной партией , конфликтом, который произошел примерно с 1948 по 1958 год.

По всей стране боевики нападали на церкви, монастыря и монастыри, убивая священников и в поисках оружия, поскольку теория заговора утверждала, что у религиозных было оружие, и это несмотря на то, что ни одно исправное оружие не находилось во время рейдов.

Аргентина

Либеральные антиклерикалисты 1880-х годов установили новую схему отношений церковного государства, в которых был сохранен официальный конституционный статус церкви, в то время как государство принимало контроль над многими функциями, ранее провинциями Церкви. Консервативные католики, утверждая свою роль в качестве определенных национальных ценностей и морали, отчасти отвечали, присоединившись к правым религиозному политическому движению, известному как католический национализм, который сформировал последовательные оппозиционные партии. Это началось длительный период конфликта между церковью и государством, который сохранялся до 1940 -х годов, когда церковь пользовалась восстановлением своего прежнего статуса под президентом полковника Хуана Перона . Перон утверждал, что перонизм был «истинным воплощением католического социального обучения» - действительно, скорее воплощением католицизма, чем самой католической церкви.

В 1954 году Перон изменил судьбу Церкви, угрожая полным инвалидам и отказавшись от критических функций, включая преподавание религиозного образования в государственных школах. В результате Аргентина увидела обширное разрушение церквей, денонсацию духовенства и конфискацию католических школ, когда Перон пытался продлить государственный контроль над национальными учреждениями.

Обновленный разрыв в отношениях с государством-государством был завершен, когда Перон был отлучен . Однако в 1955 году свергнут военным генералом, который был ведущим членом католического националистического движения.

В 1983 году президент гражданского населения Рауль Альфонсин попытался восстановить либеральное демократическое государство. Оппозиция Альфонсина со соволющим союзом, соединенным с его сильно светским акцентом, противоречащим традиционным католическим позициям, подстрекалась к противодействию его повестки дня.

Куба

Куба под руководством атеиста Фиделя Кастро удалось снизить способность церкви работать, депортируя архиепископа и 150 испанских священников, дискриминации в отношении католиков в общественной жизни и образовании и отказываясь принять их в качестве членов Коммунистической партии. Последующий полет 300 000 человек с острова также помог уменьшить там церковь. В последующем году Фидель Кастро обратился к католицизму и снял запрет на католическую церковь на Кубе

Теология освобождения

Основная статья: богословие освобождения

В 1960-х годах растущая социальная осведомленность и политизация в латиноамериканской церкви родили теологию освобождения , которое открыто поддерживало антиимпериалистические движения.

Перуанский священник, Густаво Гутьеррес , стал его основным сторонником А в 1979 году конференция епископов в Мексике официально объявила «Преимущественный вариант латиноамериканской церкви для бедных». Архиепископ Оскар Ромеро , сторонник движения, стал самым известным современным мучеником региона в 1980 году, когда его убили, говоря, что масса со стороны сил, объединенных с правительством. И папа Иоанн Павел , и Папа Бенедикт XVI (как кардинал Ратцингер) осудили движение. Бразильскому теологу Леонардо Боффу было дважды приказано прекратить публикацию и преподавание. В то время как папу Иоанна Павла II подвергся критике за его серьезность в борьбе с сторонниками движения, он утверждал, что церковь в своих усилиях по защите бедных не должна делать это, прибегая к насилию или партизанской политике. Движение все еще жива в Латинской Америке сегодня, хотя церковь теперь сталкивается с вызовом пятидесятнического возрождения в большей части региона.

Дальнейшее чтение

• Лейбсон, Дана и Барбара Э. Манди, «Потусторонние видения», Vistas: Визуальная культура в испанской Америке, 1520-1820 (2015). http://www.fordham.edu/vistas.