Католическая церковь в Латинской Америке

Базилика Национальной святыни Богоматери Апаресиды в Апаресиде , Бразилия. Это вторая по величине церковь в мире после базилики Святого Петра в Ватикане .

Кафедральный собор Кито , построенный между 1562 и 1567 годами, считается старейшим собором Южной Америки.

Католическая церковь в Латинской Америке началась с испанской колонизацией Америки и продолжается до сих пор.

Однако во второй половине 20-го века рост теологии освобождения бросил вызов столь тесным союзам между церковью и государством. Папа Франциск принял многие элементы теологии освобождения, особенно посвящение Церкви бедным и маргинализированным слоям населения. По сравнению с Европой и другими западными странами, католическая церковь по-прежнему имеет большое влияние в латиноамериканском обществе.

Подавляющее большинство латиноамериканцев — христиане (90%), в основном католики, принадлежащие к Латинской церкви . В 2012 году Латинская Америка в абсолютном выражении занимает второе место в мире по численности христианского населения ; после Европы.

История

Испанская колонизация Америки

Основная статья: Колониальная испанская Америка

Эпоха Великих географических открытий началась с путешествия Христофора Колумба ок . 1492 г. Характеризуется европейской колонизацией миссионерской деятельности.

Папа Александр VI в папской булле Inter caetera передал колониальные права на большинство недавно открытых земель Испании и Португалии . Расширение Католической Португальской империи и Испанской империи при значительной роли Римско-католической церкви привело к христианизации коренного населения Америки, такого как ацтеки и инки . В рамках системы патронато государственные власти контролировали назначения священнослужителей, и прямые контакты с Ватиканом не допускались.

Католические миссии

Смотрите также: Католическая церковь и эпоха Великих географических открытий.

Requerimiento 1512 года служил юридической доктриной , предписывающей индейцам признать власть испанского монарха над регионом и христианством. Доктрина призывала считать индейцев, соблюдающих эти требования, «верными вассалами», но оправдывала войну против индейцев, если они выступили против власти испанцев и допустили агрессивное завоевание, в результате которого американские индейцы были «лишены свободы и свойство." В Requerimiento кратко упоминается порабощение американских индейцев в результате милитаристского завоевания региона испанцами.

Рабство было частью культуры местного населения до прихода конкистадоров. Христианские миссионеры предоставили существующим рабам возможность избежать своего положения, ища защиты миссий.

В декабре 1511 года монах-доминиканец Антонио де Монтесинос открыто упрекнул испанские власти, управляющие Эспаньолой, в плохом обращении с американскими туземцами, сказав им: «... вы находитесь в смертном грехе... за жестокость и тиранию, которую вы используете в обращении с этими невиновные люди». В ответ король Фердинанд принял законы Бургоса и Вальядолида . Правоприменение было слабым, и хотя некоторые обвиняют Церковь в том, что она не сделала достаточно для освобождения индейцев, другие указывают на Церковь как на единственный голос, выступающий от имени коренных народов.

Франсиско де Витория, известный профессор теологии колониальной эпохи, выступал против идеи «насильственного обращения» индейцев в католицизм на том основании, что они по-настоящему не примут эту религию. Однако, в отличие от взглядов де Монтесинос, де Витория рассуждал, что, если индейцы выступят против католической веры с помощью «богохульств», война против них будет оправдана.

В колониальный период католические миссии также включали усилия монахов по обучению американских индейцев. Хотя миссионеры сосредоточили свое внимание на «обращении», монахи также работали над обучением американских индейцев испанским культурным ожиданиям, социальным обычаям и «политической организации через миссионерскую систему». Педро де Ганте, один из первых миссионеров, прибывших в Латинскую Америку в колониальную эпоху, в своем письме королю Испании Карлу V подчеркивает усилия испанских миссионеров по обучению американских индейцев. В письме он утверждал, что загруженность американских индейцев под руководством испанских колонистов не позволяет им должным образом «обеспечивать свои семьи и возможность стать хорошими христианами». В своем письме де Ганте конкретно просит короля предоставить ежегодное финансирование для управления местной школой и уменьшить нагрузку на американских индейцев, предоставляя им «духовное обучение».

Тем не менее, популяция американских индейцев серьезно сократилась из-за новых болезней, случайно занесенных в результате контактов с европейцами, что создало трудовой вакуум в Новом Свете.

францисканцы

прибыли первые францисканские миссионеры В 1522 году в Мексику , основавшие школы, образцовые фермы и больницы. «Апостольская двенадцать» была одной из первых групп монахов, прибывших в Мексику в колониальный период. Группа инициировала «организованную работу по евангелизации коренных жителей Мексики». Взгляды францисканцев на религиозные верования американских индейцев и стратегии евангелизации изложены в письме монаха Франсиско Ангелорума, в котором содержатся инструкции по их задачам евангелизации в Мексике. Ангелорум заключает, что идолы американских индейцев возникли в результате «обмана сатанинскими уловками», и называет проповедь о «Вечном Отце» и духовном «спасении» лучшим средством евангелизации американских индейцев.

Когда некоторые европейцы задавались вопросом, были ли индейцы действительно людьми и достойны ли крещения, Папа Павел III в булле Sublimis Deus 1537 года подтвердил, что «их души так же бессмертны, как и души европейцев», и их нельзя ни грабить, ни превращать в рабов. В течение следующих 150 лет миссии распространились на юго-запад Северной Америки. Коренные жители часто по закону считались детьми, а священники брали на себя патерналистскую роль, иногда сопровождавшуюся телесными наказаниями.

Хуниперо Серра , францисканский священник, руководивший этими усилиями, основал ряд миссий, которые стали важными экономическими, политическими и религиозными институтами. Эти миссии принесли индейским племенам Калифорнии зерно, скот и новый образ жизни. Были установлены сухопутные маршруты из Нью-Мексико, что привело к колонизации Сан-Франциско в 1776 году и Лос-Анджелеса в 1781 году. Однако, принеся в этот район западную цивилизацию, эти миссии и испанское правительство были признаны ответственными за уничтожение почти трети коренного населения, прежде всего через болезни.

Только в XIX веке, после распада большинства испанских и португальских колоний, Ватикан смог взять на себя ответственность за католическую миссионерскую деятельность через свою организацию «Пропаганда Фиде» . Бросив вызов политике Испании и Португалии, Папа Григорий XVI начал назначать своих собственных кандидатов епископами в колониях, осудил рабство и работорговлю в папской булле 1839 года In supremo apostolatus и одобрил рукоположение местного духовенства в лицо. правительственного расизма. Однако, несмотря на эти достижения, численность индейского населения продолжала страдать от воздействия европейских болезней.

Доминиканцы

Доминиканские миссионеры были частью Доминиканского ордена католической церкви. Доминиканцы отдавали предпочтение «доктринальной проповеди и философскому спору с религиозными противниками» как своему специфическому методу евангелизации. Монахи-доминиканцы получили огромную известность как защитники индейцев против «злоупотреблений испанцев» и «эксплуатации индейцев».

Педро де Ганте был одним из первых монахов-доминиканцев, прибывших в Латинскую Америку, и в своем письме королю Испании Карлу V он защищал права американских индейцев. Он утверждал, что испанским колонистам следует избегать дальнейшего предъявления индейцам жестких требований к рабочей силе, отмечая, что коренные жители «даже не успевают позаботиться о своем пропитании» и «умирают от голода».

Бартоломе де Лас Касас, еще один знаменитый монах-доминиканец, также защищал права американских индейцев и выступал против представления испанцев о коренном народе как о «варварах» как приемлемом оправдании резни коренного населения. В своей работе « В защиту индейцев » де Лас Касас подчеркивал развитые «политические государства» и «архитектуру» американских индейцев, чтобы продемонстрировать, что американские индейцы не были варварами, и указать, что коренные народы обладали способностью к рациональному мышлению и были «очень готовы принять» христианство.

Иезуиты

иезуитов Миссии в Латинской Америке вызвали большие споры в Европе, особенно в Испании и Португалии , где их считали мешающими надлежащим колониальным предприятиям королевских правительств. Иезуиты часто были единственной силой, стоящей между коренными американцами и рабством. Вместе по всей Южной Америке , но особенно в современной Бразилии и Парагвае, они образовали христианские индейские города-государства, называемые « редукциями » (исп. Reducciones , португальский Reduções ). Это были общества, созданные по идеализированной теократической модели. Отчасти потому, что иезуиты, такие как Антонио Руис де Монтойя , защищали туземцев (которых некоторые испанские и португальские колонизаторы хотели поработить), Общество Иисуса было подавлено.

Священники-иезуиты, такие как Мануэль да Нобрега и Хосе де Анчиета, основали несколько городов в Бразилии в 16 веке, в том числе Сан-Паулу и Рио-де-Жанейро , и оказали большое влияние на умиротворение , религиозное обращение и образование индийских народов .

Иезуитские сокращения были особой версией общей католической строительства 18 веках сокращения ( reducciones de indios ) для христианизации коренного населения Америки стратегии, использовавшейся в 17 и более эффективной . Редукции были созданы католическим орденом иезуитов в Южной Америке, на территориях , населенных народами тупи - гуарани , что в целом соответствует современному Парагваю . Позднее сокращения были распространены на территории, соответствующие Аргентине , Бразилии , Боливии и Уругваю .

В этих регионах сокращение иезуитов отличалось от сокращений в других регионах, поскольку ожидалось, что индейцы примут христианство, а не европейскую культуру. Под руководством иезуитов индейцев через местных « марионеточных » касиков редукция достигла высокой степени автономии в пределах испанской и португальской колониальных империй. Благодаря использованию индийской рабочей силы сокращения стали экономически успешными. Когда их существованию угрожали вторжения работорговцев -бандейранте , была создана индийская милиция, которая эффективно боролась против колонистов. Сопротивление сокращения иезуитов набегам рабов, а также их высокая степень автономии и экономический успех были названы факторами, способствовавшими изгнанию иезуитов из Америки в 1767 году. Редукции иезуитов представляют собой противоречивую главу в истории евангелизации Америки, и их по-разному описывают как утопии в джунглях или как теократические режимы террора.

Ассимиляция и метисы

Фигура Санта-Муэрте в натуральную величину стоит возле витрины магазина гадалок в Мехико квартале китайском .

Завоевание . немедленно сопровождалось евангелизацией и появлением новых, местных форм католицизма Дева Гваделупская - одно из старейших религиозных изображений Мексики, и, как говорят, она явилась Хуану Диего Куаутлатоацину в 1531 году. Новости о явлении 1534 года на холме Тепаяк быстро распространились по Мексике; и в последующие семь лет, с 1532 по 1538 год, индийский народ принял испанцев, и 8 миллионов человек были обращены в католическую веру. После этого ацтеки больше не практиковали человеческие жертвоприношения и местные формы поклонения. В 2001 году было создано итальянское Движение любви Святого Хуана Диего , которое запустило проекты евангелизации в 32 штатах. Год спустя Хуан Диего был канонизирован Папой Иоанном Павлом II.

Гваделупе часто считают смесью культур, образовавших Мексику, как в расовом отношении, так и в расовом отношении. и религиозно Гваделупе иногда называют «первой метисой ». или «первый мексиканец». Мэри О'Коннор пишет, что Гуадалупе «объединяет людей с различным культурным наследием, и в то же время подтверждает их самобытность».

Одна из теорий состоит в том, что Дева Гваделупская была представлена ​​ацтекам как своего рода « христианизированный » Тонанцин , необходимый священнослужителям для обращения коренных жителей в их веру. Как писал Жак Лафай в «Кецалькоатле и Гваделупе» , «...поскольку христиане строили свои первые церкви из обломков и колонн древних языческих храмов, так они часто заимствовали языческие обычаи для своих культовых целей.

Такие Девы появились в большинстве других евангелизированных стран, смешав католицизм с местными обычаями. Базилика Богоматери Копакабаны была построена в Боливии, недалеко от острова Исла-дель-Соль , где, как считалось, родился Бог Солнца , в 16 веке, в ознаменование явления Богородицы Копакабаны . На Кубе Богородицу по имени Каридад дель Кобре предположительно видели в начале 16 века, дело передано в Генеральный архив Индии . В Бразилии Богоматерь Апаресида была объявлена ​​в 1929 году официальной покровительницей страны Папой Пием XI . В Аргентине есть Богоматерь Луханская . В других случаях о появлении Богородицы сообщил коренной житель, например, Вирхен де лос Анхелес в Коста-Рике.

Антиклерикализм и преследования

Основная статья: Антиклерикализм в Латинской Америке

На протяжении большей части истории постколониальной Латинской Америки религиозные права регулярно нарушались, и даже сейчас сохраняется напряженность и конфликты в сфере религии. Религиозные права человека, в смысле свободы исповедовать и исповедовать свою религию, сегодня почти повсеместно гарантируются законами и конституциями Латинской Америки, хотя на практике они не соблюдаются повсеместно. Более того, Латинской Америке потребовалось гораздо больше времени, чем другим частям Запада, чтобы принять религиозную свободу в теории и на практике, и привычка уважать эти права развивается лишь постепенно.

Медлительность в принятии религиозной свободы в Латинской Америке связана с ее колониальным наследием и постколониальной историей. Ацтеки и инки широко использовали религию для поддержки своей власти и могущества. Эта существовавшая ранее роль религии в доколумбовой культуре позволила испанским конкистадорам относительно легко заменить местные религиозные структуры структурами католицизма, который был тесно связан с испанским троном.

Антиклерикализм был неотъемлемой чертой либерализма XIX века в Латинской Америке. Этот антиклерикализм был основан на идее, что духовенство (особенно прелаты, руководившие административными учреждениями Церкви) препятствует социальному прогрессу в таких областях, как народное образование и экономическое развитие. Католическая церковь была одной из крупнейших групп землевладельцев в большинстве стран Латинской Америки. В результате Церковь имела тенденцию быть довольно консервативной в политическом отношении.

Начиная с 1820-х годов к власти в Латинской Америке пришла череда либеральных режимов. Некоторые члены этих либеральных режимов стремились подражать Испании 1830-х годов (и революционной Франции полвека назад) в экспроприации богатств католической церкви и в подражании великодушным деспотам XVIII века в ограничении или запрете религиозных институтов. . В результате ряд этих либеральных режимов экспроприировали церковную собственность и попытались поставить образование, брак и погребение под светскую власть. Конфискация церковной собственности и изменение объема религиозных свобод (в целом расширение прав некатоликов и несоблюдающих католиков при одновременном лицензировании или запрете институтов) обычно сопровождали секуляристские, а позже и марксистские правительственные реформы. .

Мексика

Конституция Мексики 1824 года требовала от республики запретить исповедование любой религии, кроме римско-католической и апостольской веры. Конституция 1857 года сохранила многие привилегии и доходы Римско-католической церкви колониальной эпохи, но, в отличие от предыдущей конституции, не требовала, чтобы католическая церковь была исключительной религией страны, и строго ограничивала право церкви на владение собственностью. Такие реформы были неприемлемы для руководства духовенства и консерваторов. Комонфорт и члены его администрации были отлучены от церкви , после чего было объявлено восстание.

Реформаторская война

Основная статья: Война за реформы

Начиная с 1855 года поддерживаемый США президент Бенито Хуарес издал указы о национализации церковной собственности, разделении церкви и государства и подавлении религиозных институтов. Церковная собственность была конфискована, а религиозные институты и духовенство были лишены основных гражданских и политических прав. Церковь поддержала режим преемника Хуареса Порфирио Диаса , который выступал против земельной реформы.

Первый из законов о либеральной реформе был принят в 1855 году. Закон Хуареса, названный в честь Бенито Хуареса, ограничивал привилегии духовенства, в частности власть церковных судов. путем подмены их власти гражданскому праву. Это было задумано как умеренная мера, а не как полная отмена церковных судов. Однако этот шаг открыл скрытые разногласия в стране. Архиепископ Ласаро де ла Гарса в Мехико осудил Закон как нападение на саму Церковь, и священнослужители подняли восстание в городе Пуэбла в 1855–1856 годах. Другие законы нападали на привилегии, которыми традиционно пользовались военные, что было важно, поскольку военные сыграли важную роль в установлении и удержании мексиканских правительств у власти со времен императора Агустина де Итурбиде в 1820-х годах.

Следующий закон о реформе был назван законом о лердо в честь Мигеля Лердо де Техада. Согласно этому новому закону, правительство начало конфисковывать церковные земли. Это оказалось значительно более спорным, чем Закон Хуареса. Целью закона было превратить земли, принадлежащие корпоративным организациям, таким как Церковь, в частную собственность, отдавая предпочтение тем, кто уже жил на них. Считалось, что это будет способствовать развитию, и правительство сможет увеличить доходы за счет налогообложения этого процесса. Лердо де Техада был министром финансов и требовал, чтобы церковь продала большую часть своей городской и сельской земли по сниженным ценам. Если Церковь не подчинится, правительство проведет публичные аукционы. В Законе также говорилось, что Церковь не может в будущем владеть собственностью. Однако Закон Лердо распространялся не только на Церковь. В нем говорилось, что ни одна юридическая организация не может владеть землей. В широком смысле это будет включать в себя эхидо , или общинную землю, принадлежащую индийским деревням. Первоначально эти эхидо были освобождены от закона, но в конечном итоге эти индейские общины понесли значительные потери земли.

К 1857 году дополнительное антиклерикальное законодательство, такое как Закон Иглесиаса (названный в честь Хосе Марии Иглесиаса ), регулировало сбор церковных сборов с бедных и запрещало священнослужителям взимать плату за крещения , бракосочетания или похоронные услуги. Брак стал гражданско-правовым договором, хотя никаких положений о разводе не было. Регистрация рождений, браков и смертей стала гражданским делом: президент Бенито Хуарес зарегистрировал своего новорожденного сына в Веракрусе. Было сокращено количество религиозных праздников и введено несколько праздников в память национальных событий. Религиозные торжества за пределами церквей были запрещены, использование церковных колоколов было ограничено, а одежда священнослужителей была запрещена в общественных местах.

Еще одним важным законом о реформе был Закон о национализации церковной собственности, который в конечном итоге привел к секуляризации почти всех монастырей и монастырей страны. Правительство надеялось, что этот закон принесет достаточный доход для получения кредита от Соединенных Штатов, но продажи были разочаровывающими с момента его принятия и вплоть до начала 20 века.

Кристеро Война

Основная статья: Кристеро Война

После революции 1910 года новая конституция Мексики 1917 года содержала дополнительные антиклерикальные положения. Статья 3 призывала к светскому образованию в школах и запрещала Церкви заниматься начальным образованием; Статья 5 объявила монашеские ордена вне закона; Статья 24 запрещала публичное богослужение за пределами церквей; а статья 27 налагала ограничения на право религиозных организаций владеть собственностью. Самым неприятным для католиков была статья 130, лишавшая священнослужителей основных политических прав. Многие из этих законов встретили сопротивление, что привело к восстанию Кристеро 1927–1929 годов. Подавление Церкви включало закрытие многих церквей, а также убийства и принудительные браки священников. Преследование было наиболее жестоким в Табаско при атеисте губернаторе- Томасе Гарридо Канабале .

Между 1926 и 1929 годами против антикатолического и антиклерикального правительства Мексики вспыхнул вооруженный конфликт в форме народного восстания, вызванный именно антиклерикальными положениями Конституции Мексики 1917 года. варится годами. Конфликт известен как Кристеро война . Речь шла о ряде статей Конституции 1917 года. Статья 5 поставила монашеские религиозные ордена вне закона. Статья 24 запрещала публичное богослужение вне церковных зданий, а статья 27 ограничивала права религиозных организаций на владение имуществом. Наконец, статья 130 лишила представителей духовенства основных гражданских прав: священникам и религиозным лидерам не разрешалось носить свои облачения, лишали права голоса и не разрешали комментировать общественные дела в прессе.

Война Кристеро в конечном итоге была решена дипломатическим путем, в основном под влиянием посла США. Конфликт унес жизни около 90 000 человек: 56 882 на федеральной стороне, 30 000 кристеро, а также множество гражданских лиц и кристеро, погибших в ходе антиклерикальных рейдов после окончания войны. Как и было обещано в дипломатической резолюции, законы, считавшиеся оскорбительными для Кристерос, остались в силе, но никаких организованных федеральных попыток обеспечить их соблюдение предпринято не было. Тем не менее, в нескольких населенных пунктах продолжались преследования католических священников на основании интерпретации закона местными властями.

Последствия войны для Церкви были глубокими. Между 1926 и 1934 годами было убито не менее 40 священников. С 1926 по 1934 год более 3000 священников были сосланы или убиты. Стремясь доказать, что «Бог не защитит Церковь», Каллес приказал «ужасно осквернить церкви… были пародии на (церковные) службы, монахинь насиловали, а всех священников захватывали… расстреливали…» . В конечном итоге Кальес был свергнут. и, несмотря на преследования, Церковь в Мексике продолжала расти. Перепись 2000 года показала, что 88 процентов мексиканцев считают себя католиками.

Там, где до восстания народу служили 4500 священников, в 1934 году было только 334 священника, получивших от правительства лицензию на служение пятнадцати миллионам человек, остальные были уничтожены в результате эмиграции, изгнания и убийств. Оказывается, десять штатов остались без священников.

Эквадор

Напряженность между гражданской и духовной властью доминировала в истории Эквадора на протяжении большей части XIX и начала XX веков. Этот вопрос был одной из основ для длительного спора между консерваторами, которые представляли в первую очередь интересы Сьерры и церкви, и либералами, которые представляли интересы Коста и антиклерикализма.

Колумбия

Хотя Колумбия принимала антиклерикальное законодательство и обеспечивала его соблюдение в течение более трех десятилетий (1849–1884 гг.), вскоре она восстановила «полную свободу и независимость от гражданской власти» Католической церкви.

Когда в 1930 году к власти пришла Либеральная партия, антиклерикальные либералы настаивали на принятии закона, направленного на прекращение влияния Церкви в государственных школах. Эти либералы считали, что церковь и ее интеллектуальная отсталость несут ответственность за отсутствие духовного и материального прогресса в Колумбии. Контролируемые либералами местные, ведомственные и национальные правительства разорвали контракты с религиозными общинами, которые управляли школами в государственных зданиях, и открыли на их месте светские школы. Эти действия иногда были жестокими и встречали сильную оппозицию со стороны священнослужителей, консерваторов и даже значительного числа более умеренных либералов.

Ла Виоленсия относится к эпохе гражданского конфликта в различных районах колумбийской сельской местности между сторонниками Колумбийской либеральной партии и Колумбийской консервативной партии , конфликт, который длился примерно с 1948 по 1958 год.

По всей стране боевики нападали на церкви, женские монастыри и монастыри, убивали священников и искали оружие, поскольку теория заговора утверждала, что у верующих было оружие, и это несмотря на то, что в ходе рейдов не было обнаружено ни одного исправного оружия.

Аргентина

Либеральные антиклерикалисты 1880-х годов установили новую модель церковно-государственных отношений, при которой официальный конституционный статус Церкви сохранялся, в то время как государство взяло на себя контроль над многими функциями, ранее входившими в компетенцию Церкви. Консервативные католики, заявляющие о своей роли определяющих национальные ценности и мораль, частично отреагировали на это присоединением к правому религиозно-политическому движению, известному как католический национализм, которое сформировало сменяющие друг друга оппозиционные партии. Это положило начало длительному периоду конфликта между церковью и государством, который продолжался до 1940-х годов, когда Церковь восстановила свой прежний статус под президентством полковника Хуана Перона . Перон утверждал, что перонизм был «истинным воплощением католического социального учения» - на самом деле, скорее воплощением католицизма, чем самой католической церкви.

В 1954 году Перон изменил судьбу церкви, пригрозив полным упразднением и отказавшись от важнейших функций, включая преподавание религиозного образования в государственных школах. В результате в Аргентине произошли масштабные разрушения церквей, доносы на духовенство и конфискация католических школ, поскольку Перон пытался распространить государственный контроль на национальные учреждения.

Возобновившийся разрыв в отношениях между церковью и государством завершился отлучением Перона от церкви . Однако в 1955 году был свергнут военным генералом, который был ведущим членом католического националистического движения.

В 1983 году гражданский президент Рауль Альфонсин предпринял попытку восстановить либерально-демократическое государство. Оппозиция Альфонсина церковно-военному союзу в сочетании с его ярко выраженным светским акцентом, противоречащим традиционным католическим позициям, спровоцировала оппозицию, которая послужила сокращению его программы.

Куба

Кубе под руководством атеиста Фиделя Кастро удалось снизить работоспособность Церкви, депортировав архиепископа и 150 испанских священников, дискриминируя католиков в общественной жизни и образовании и отказываясь принимать их в члены Коммунистической партии. Последовавшее за этим бегство 300 000 человек с острова также способствовало уменьшению тамошней Церкви. Годом позже Фидель Кастро снова принял католицизм и снял запрет на деятельность католической церкви на Кубе.

Теология освобождения

Основная статья: Теология освобождения

В 1960-х годах растущее общественное сознание и политизация в Латиноамериканской церкви породили теологию освобождения , которая открыто поддерживала антиимпериалистические движения.

Перуанский священник Густаво Гутьеррес стал его главным сторонником. а в 1979 году конференция епископов в Мексике официально объявила Латиноамериканскую церковь «предпочтительным вариантом для бедных». Архиепископ Оскар Ромеро , сторонник движения, стал самым известным современным мучеником региона в 1980 году, когда он был убит во время мессы силами, союзными правительству. И Папа Иоанн Павел II , и Папа Бенедикт XVI (как кардинал Ратцингер) осудили это движение. Бразильскому богослову Леонардо Боффу дважды было приказано прекратить публикацию и преподавание. Хотя Папу Иоанна Павла II критиковали за строгость в обращении со сторонниками движения, он утверждал, что Церковь в своих усилиях по защите бедных не должна делать это, прибегая к насилию или партийной политике. Движение все еще живо в Латинской Америке и сегодня, хотя сейчас Церковь сталкивается с проблемой возрождения пятидесятничества в большей части региона.

Дальнейшее чтение

• Лейбсон, Дана и Барбара Э. Манди, «Видения потустороннего мира», Vistas: визуальная культура в испанской Америке, 1520–1820 (2015). http://www.fordham.edu/vistas.