Упасани Махарадж

Упасани
Рожденный	15 мая 1870 г. Сатана
Умер	24 декабря 1941 г. ( 1941-12-24 ) (71 год) Ахмеднагарский район , Британская Индия
Эра	20 век
Область	Индия
Школа	Индуизм , Адвайта Веданта

Упасани Махарадж , урожденный Кашинатх Говиндрао Упасни. (15 мая 1870 г. - 24 декабря 1941 г. ) был индийским духовным учителем, которого его ученики считали садгуру . Он жил в Сакори , Британская Индия , и, как говорят, получил Богореализацию от Саи Бабы из Ширди . Сам Упасани был одним из главных учителей Мехер Бабы .

Ранний период жизни

Кашинатх Говинд Упасани Шастри, позже известный как Упасани Баба Махарадж, родился индуистом в ортодоксальной семье брамина в деревне Сатана , Индия, в районе Насик 15 мая 1870 года. Он был вторым ребенком Говинда Шастри и Рукмины. Его отец был переписчиком, работавшим по профессии юриста в гражданском суде Дулии ; он переехал из Сатаны, оставив сына на попечение деда и дяди. Кашинатх сформировал прочную связь со своим дедом, Гопалой Шастри, ученым знатоком санскрита с характером аскета. Гопала служил придворным советником по религиозным и литературным вопросам у Хандерао II Гаеквада , махараджи Бароды (годы правления 1856–1870) и нескольких более мелких штатов. Когда Махараджа умер в 1870 году, Гопала потерял свое положение и доход, и семья стала бедной.

Кашинатх начал традиционное брахманское образование с пяти лет, а в возрасте восьми лет прошел Упанаяну ( церемонию нитей) от рук Девы Мамаледары, известного святого в этом районе. Его отправили в народную начальную школу, но он не преуспел в нетрадиционной учебной программе. Он ушел через три года после того, как его учитель жестоко избил палкой. Кашинатха больше привлекали истории о силе мантры (священного призыва) и тапаса (аскезы), записанные в Махабхарате , Рамаяне и Пуранах , чем академические предметы.

Кашинатх явно находился под влиянием аскетизма своего деда (следуя традиции Ашрама , Гопала позже принял санньясу ) и с рвением практиковал садхану (духовные дисциплины) как дома, так и на близлежащем месте для кремации. Интроверсия Кашинатха обострилась. Его родители критиковали его экстремизм и питали идею, что он является для них финансовым бременем. Кашинатх чувствовал, что единственный способ разрешить ситуацию — уйти из дома и вести нищенствующую жизнь, но старшие члены семьи решили, что ему следует жениться. Несмотря на его протесты, они устроили его брак с восьмилетней девочкой по имени Дурга. Говорят, что этот нежелательный брак произошел, когда Кашинатху было четырнадцать. Через два года после свадьбы его жена умерла от болезни. Он ежедневно просил родителей дать ему разрешение на выезд, но они были непреклонны в том, чтобы он оставался домохозяином, и устроили для него второй брак. Ему было шестнадцать, а его невесте девять лет. Он начал проводить все больше времени вдали от дома. Дома он изучал книги по аюрведической медицине . В конце концов он бросил жену и родственников под предлогом необходимости зарабатывать себе на жизнь. Он поехал в Пуну, но из-за отсутствия формального образования не смог найти работу. Чтобы выжить, ему приходилось выполнять черную работу или попрошайничать. Некоторое время он жил среди голодающих или полуголодных нищих в храме Омкарешвар на окраине Пуны.

Когда ему было девятнадцать, Кашинатх вернулся в свой родной город Сатану с желанием снова увидеть своего дедушку. Его путь пролегал через густой лес, посреди которого находился большой холм ( форт Бхоргири , недалеко от Насика). Высоко на отвесной скале он различил небольшую пещеру, и у него возникла отчаянная мысль, что это будет идеальное место для прайопавеши (поста до смерти с полным сознанием для достижения единения с Брахманом ). Он уединился в пещере и после двухдневного поста посвятил свое время повторению священных слогов мантр. В течение нескольких недель он вошел в измененные состояния сознания, что, в конце концов, привело к глубокому самадхи . Духовный опыт, улучшающий жизнь, дал ему надежду. и он вышел из пещеры, но был настолько слаб, что ему пришлось скатиться и сползти с холма. У подножия холма находилась небольшая деревня народа Гархвали , дом аборигенного племени ( бхил ). В течение месяца он питался дикорастущим зерном, подаренным ему хозяевами. Он рубил топливо и продавал его в Насике вместе с ними, отдавая им всю выручку. Затем он возобновил свое путешествие в Сатану и достиг ее 22 июля 1890 года.

Карьера

Кашинатх Говинд Шастри в Амаравати, Индия, когда он был аюрведическим врачом, около 1900 года.

Кашинатх вернулся домой тапавином , человеком, претерпевшим экстремальные йогические аскезы. Он начал следовать своему обычному распорядку дня и возобновил изучение Аюрведы, но теперь для того, чтобы помочь своему дедушке, страдавшему параличом. Через месяц после его возвращения его отец заразился холерой и умер в течение дня. Год спустя умер его дедушка, оставив семью бедной и в долгах. В течение года семью поддерживал Бал Гангадхар Тилак . В это время (1891 г.) вторая жена Кашинатха также умерла из-за послеродовых осложнений.

Шесть месяцев спустя Кашинатх женился в третий раз, но на этот раз на подходящем партнере. Смерть членов семьи и растущие долги потрясли его, заставив осознать, что он должен действовать, и он уехал в Сангли, чтобы изучать аюрведическую медицину и грамматику санскрита. Его обучение было завершено через три года, и он открыл амбулаторию в Амаравати недалеко от Нагпура , где и практиковал. В эти годы он редактировал на маратхи ежемесячный аюрведический журнал «Бешадж Ратнамала» . Он смог рекламировать производимые им патентованные лекарства, и бизнес стал успешным. Он стал известным врачом в аюрведических кругах и утвердился как в своей профессии, так и в браке. Фотография Кашинатха того периода показывает его как профессионального человека с нарисованным знаком Господа Вишну на лбу, что типично для высокого брамина. Когда ему было двадцать девять, у него родился сын, но через несколько месяцев малыш умер.

Успех обеспечил процветание, но Кашинатх все еще пытался выплатить долги и восстановить утраченное семейное богатство и статус. Он переехал в Гвалиор , где появилась возможность приобрести невозделанную землю, если кто-то согласится обрабатывать ее. В 1906 году он вложил тысячи рупий и приобрел сотни акров земли. Он стал владельцем поместья, но впоследствии обнаружил, что совершил дорогостоящую ошибку. Поместье было выставлено на продажу, поскольку предыдущий владелец не мог платить фиксированные арендные платежи, поскольку арендаторы не платили, а лес и другие земли не уступали. В течение двух лет Кашинатх был вовлечен в многочисленные судебные процессы, в результате которых он потерял свои земли, деньги и репутацию; его здоровье также пострадало. Обанкротившись, он вернулся в Амаравати в 1908 году, чтобы восстановить свою медицинскую практику, но разочаровался и потерял интерес. В конце концов он отказался от практики и закрыл диспансер. В апреле 1910 года он и его жена отправились в паломничество, чтобы посетить святыни.

Кризис

Во время своего путешествия пара посетила храм Сомнатх в Прабхас Патане , Удджайн и храм Омкарешвар , расположенный в лесу на Мандхате . В этом здании находился черный каменный лингам высотой шесть футов, главный объект поклонения. Здесь Кашинатх предпринял интенсивную медитацию, которая, возможно, включала в себя йогические техники регулирования дыхания. Однажды жена нашла его лежащим без сознания. Она в отчаянии плеснула ему в лицо водой, и он пришел в сознание, но не стал нормально дышать. Автономная функция его легких была нарушена, и он мог дышать, только сознательно применяя искусственные движения к животу. Он постоянно задыхался. Жена отвезла его в Нагпур, где они обратились за профессиональным лечением, но назначенные лекарства не подействовали, и эффективной помощи не было.

Он переехал в Дхулию, чтобы остаться со своим братом, но проблема с дыханием стала настолько болезненной и утомительной, что в полном отчаянии он отправился один на поиски йогина, который мог бы его вылечить. В апреле 1911 года он отправился в Рахури , недалеко от Ахмеднагара , чтобы навестить йогина, известного как Кулкарни Махарадж. Этот мужчина смог только сделать ему массаж и принять расслабляющую ванну с горячей водой, но это не привело к излечению. Кулкарни Махарадж объяснил болезнь интенсивными практиками йоги и посоветовал посетить Саи Бабу из Ширди , которого он описал мусульманским термином аулия ( вали ). Кашинатх отрицательно отреагировал на этот совет. Его обучал его дед, уважаемый пандит-брамин, он следовал индуистским кодексам аскетизма и добился профессионального и финансового успеха в качестве аюрведического врача в обществе высшей касты: идея посещения мусульманского святого за советом была чужда ему. мировоззрение.

Вместо того чтобы посетить Ширди , Кашинатх отправился в Бомбей , чтобы увидеть Нараяна Махараджа . У этого святого брамина был ашрам в Кедгаоне, округ Пуна , недалеко от Пуны, где он построил храм, посвященный Даттатрее , в котором он ежедневно совершал Пуджу . Когда Кашинатх встретил Нараяна Махараджа в июне 1911 года, святой сделал несколько намеков и сказал, что больше нет необходимости в каких-либо контактах между ними. Кашинатх в отчаянии ушел и вернулся к Кулкарни Махараджу в Рахури. Йог снова призвал его встретиться с Саи Бабой, высказав свое мнение о том, что Саи Баба стоит выше вероисповедания и касты и ни в чем не уступает Нараяну Махараджу. На этот раз Кашинатх отбросил свои предубеждения и отправился в Ширди. Прежде чем уйти, он, наконец, последовал совету старого врача, которого он ранее встречал, который заключался в том, чтобы пить воду настолько горячую, насколько мог выдержать его язык, и перестать пить холодную воду, чтобы облегчить дыхание. Он нашел это полезным и следовал этой практике всю оставшуюся жизнь.

Влияние Саи Бабы из Ширди

Саи Баба был факиром и гуру , почитаемым как индуистскими, так и мусульманскими последователями в Ширди, небольшой сельскохозяйственной деревне в районе Ахмеднагер. Он никогда не произносил духовных речей, но время от времени рассказывал истории или притчи. Его язык был метафорическим и парадоксальным, как и его поведение. Несмотря на это, ему удалось создать атмосферу взаимной гармонии между индуистской и мусульманской общинами Ширди. Его духовная харизма, выраженная в движениях, словах и взглядах, передавала осязаемое и непосредственное переживание священного.

Кашинатх отправился в Ширди в конце июня 1911 года. Он разговаривал с местными индусами, которые восхваляли святого, но открытое использование Саи Бабой мусульманских учений и ритуалов отговорило Упасани следовать за ним. Он быстро отправился навестить индуистского гуру в Копаргаоне , который, к его ужасу, посоветовал ему вернуться в Ширди. Через неделю его уговорили вернуться. Он посетил ежедневные церемонии Арти и возобновил занятия йогой. Однажды Саи Баба сообщил преданным, что Кашинатху нужно остаться в Ширди на четыре года и что между ним и Кашинатхом нет никакой разницы. Саи Баба попросил Кашинатха спокойно посидеть в соседнем заброшенном и полуразрушенном храме Кхандоба . Его медитация должна была быть основана не на йоге , а на общении со святым.

Храм Хандоба, недалеко от Ширди, Индия.

Кашинатх следовал инструкциям более года. Он принимал очень мало еды и жидкости и не занимался спортом на свежем воздухе, за исключением занятий искусством . Маленький храм был лишен света, там было много пыли и грязи, и в нем поселились скорпионы и змеи. Однако в этих условиях он был подвержен интенсивным измененным состояниям сознания. В конце концов Кашинатх вышел из храма и начал заниматься тяжелой черной работой. В одиночку он управлял дробилкой сахарного тростника, черпал воду для фермы, вспахивал поле и дробил камни на мелкие кусочки. В течение года в храме он молчал, но теперь начал говорить. Тем, кто наблюдал за ним, его настроение казалось нестабильным, а некоторые из тех, кто приближался к нему, подвергались оскорблениям или даже избиениям.

В 1913 году, во время Гуру Пурнимы , Саи Баба приказал нескольким людям пойти в Кашинатх и поклоняться ему. Ему не нравилось такое внимание, но, поскольку это был приказ Саи Бабы, он отложил это и позволил преданным приблизиться к нему таким образом. Именно с этого периода Кашинатх Говинд Упасани Шастри стал называться Шри Упасани (Баба) Махараджем.

После трех лет в Ширди он, без чьего-либо ведома, уехал в Синди, недалеко от Нагпура. После недолгого пребывания он отправился в Нагпур. Его потребление пищи увеличилось, но это привело к тяжелому геморрою . Это лечили с помощью современной медицинской процедуры — разрезания и клеймения — и по просьбе Упасани без какой-либо анестезии. После операции он поехал в Харагпур восстанавливаться.

Первые четыре месяца он оставался неизвестным, но постепенно ситуация изменилась. В городе Западной Бенгалии проживало очень смешанное этническое и языковое население. Он приобрел много преданных-браминов, но сосредоточился на помощи касте Бханги , дворникам, которые чистили улицы и убирали мусор из домов. Он предпочел жить среди колонии неприкасаемых , в условиях убожества. Его принятие роли дворника было примечательно тем, что позволило преодолеть кастовый разрыв. Это не был образ жизни типичного гуру, и он был далек от его исконных корней в области мудрости. Его растущая слава достигла Ширди, и люди приезжали оттуда в Харагпур, чтобы увидеть его.

Настроение Упасани оставалось нестабильным в ответ на внимание, которое он получал; он продолжал избивать и оскорблять некоторых из тех, кто приближался к нему, по причинам, которые, должно быть, казались зрителям необъяснимыми. Он снова занялся тяжелым черным трудом. Теперь, невзирая на кастовые различия, он чистил дороги, сточные канавы и уборные и оставался с кастами Махара , Манга и Бханги , а также с другими неприкасаемыми. Он отдыхал возле мусорного бака; иногда он купался в сточной воде и пил ее; он купал и стирал одежду прокаженного и пил белье; он клал в рот кусок навоза так же, как кусок жирной пищи. Обычно он был голым; время от времени он носил кусок мешка из рогожки , чем и прославился.

За это время сотни людей подходили к нему за даршаном , поклонением и советом; Под его руководством местная общественность отметила множество религиозных праздников. Затем, в 1915 году, он внезапно покинул Харагпур, отправившись сначала в Нагпур, а оттуда вернулся в Ширди. Упасани Махарадж стал известен как духовный наследник или главный ученик Саи Бабы, и его слава распространилась. Некоторые из преданных Саи Бабы завидовали и пытались доставить ему неприятности. Упасани был вынужден покинуть Ширди, чтобы провести вторую операцию по поводу геморроя, и после выздоровления он решил не возвращаться в Ширди. Он побывал в нескольких местах Индии, где читал лекции на духовные темы. Когда напряжение в отношениях с недоброжелательными преданными улеглось, Упасани вернулся в Ширди, чтобы снова поселиться в храме Кхандоба.

Сакори Ашрам

В 1917 году группа фермеров из деревни Сакори , недалеко от Ширди, пригласила Упасани жить среди них. Они построили хижину на окраине деревни, недалеко от места кремации. Сакори стал постоянным ашрамом для работы Упасани Махараджа и помог развеять недовольство преданных, которые отреагировали на предположение, что он является духовным наследником Саи Бабы. В Сакори Упасани Махарадж остался отреченным. Он не носил охристое одеяние санньясина , а предпочитал обычную рогожью ткань. Он не был членом какой-либо религиозной секты и оставался независимым. Упасани был непредсказуем в своем поведении по отношению к тем, кто к нему приближался, но последовательен в своих характерных беседах, многие из которых были записаны в 1920-е годы.

Упасани Махарадж в клетке, которую он построил для себя, около 1922 года.

В 1922 году Упасани построил бамбуковую клетку без выхода и заперся в ней. Клетка занимала площадь, достаточную для того, чтобы человек мог лечь. Он ел (в основном бхакри и чатни), мочился и испражнялся, а также принимал ванну в узких пределах клетки. Преданные содержали клетку в максимальной чистоте и заботились о его нуждах снаружи. Ему ежедневно исполняли Арти , а затем религиозные песни девственниц, ставших его каньями – монахинями. Он оставался в клетке более 14 месяцев. В конце концов он попросил своих преданных сделать дверь и начал выходить и сидеть на короткие промежутки времени; год спустя он стал дольше оставаться на улице. Причиной своего самозаключения Упасани назвал желание научить своих преданных служению .

«Я сделал эту клетку и сижу в ней. Теперь, обнаружив, что никакое личное служение невозможно (Упасни не хотел, чтобы люди служили ему: «Вы, люди, пытаетесь служить мне; но мне это не нравится»), те, кто хочет служить, должны взять что-то как принадлежащее здесь. и оказать услугу; например, сад Бабы, храм Бабы, животные Бабы и так далее. Это обычный способ служить святому».

В этот период Упасани начал проводить ежедневные духовные беседы, которые длились часами. Эти беседы продолжались как внутри, так и за пределами клетки в течение почти пяти лет и привлекали преданных со все больших расстояний. История его жизни, написанная известным писателем Мадхавом Натхом, принесла ему известность. В 1923 году лекции Упасани начали появляться в ежемесячном журнале на маратхи под названием « Саи Вак Судха» , а позже были опубликованы в виде книги под названием «Упасани Вак Судха» . Другие его беседы были опубликованы под названием «Неопубликованные беседы Упасни Бабы» . Третья книга, посвященная обязанностям и роли женщины в обществе, носит название «Сати Чаритра» («Характер жены»). Это привело к росту его популярности, и при ашраме в Сакори были построены новые здания.

Встреча с Махатмой Ганди

Влияние Упасани продолжало расширяться; у него были последователи по всей Индии, и он оказал большое влияние на современную индуистскую культуру, а также на социальных и политических лидеров страны. Махатма Ганди прочитал недавно опубликованную гуджаратскую биографию Упасани, а затем отправился в Сакори для расследования. В большинстве индуистских ашрамов Ганди торжественно приветствовали бы как великую знаменитость, его покровительство считалось благословением, но Упасни выказывал сильное раздражение и оскорблял посетителя. Когда Ганди прибыл на Упасани, он был одет в джутовую одежду, но снял ее и остался совершенно голым. У него была склонность к этому, особенно когда его раздражали требования социального этикета, налагаемые кастовым индуизмом. Этот жест остался незамеченным Ганди, который в то время все еще защищал кастовую систему и который в 1921 году написал, что индуистский запрет на смешанные браки и смешанные рестораны необходим для быстрой эволюции души. Последующие переживания и размышления Ганди привели его к отмене этого ортодоксального убеждения в ноябре 1932 года, когда он назвал те же два запрета ослабляющими индуистское общество.

Канья Кумари Плейс

Упасани Махарадж в 1930-е годы сидит со своими каньями (монахинями)

В последующие годы Упасани много путешествовал по Индии, встречаясь с преданными и проводя публичные духовные беседы. Он был традиционалистом, но в некоторых отношениях его мировоззрение было современным. Он работал над повышением статуса женщины в обществе. Он считал, что все они должны быть образованы, хотя делал упор на религиозное, а не светское образование.

Главной особенностью последних лет Упасани Махараджа было создание уникального учреждения в Сакори. Это была община монахинь ( канья ), известная как Упасни Канья Кумари Стхан. Слово канья иногда переводится как «девственница». Слово «кумари» означает «молодая женщина». Слово стхан означает «обитель». Значение, которое сам Упасани придал фразе канья кумари, заключалось в значении девственницы или монахини, которая уничтожает ложь и ведет других к Брахману. Монахини прошли обучение санскриту, браманским методам запоминания и чтения священных писаний, таких как Веды и Упанишады , а также совершению религиозных церемоний. Стхан был возрождением того времени в ведическую эпоху, когда женщины играли ведущую роль в духовной и интеллектуальной жизни Индии. Это было отходом от ортодоксальных обычаев того времени, запрещавших женщинам участвовать в религиозных обрядах. Изначально девочек посвятили в ашрам Упасани Махараджа. После принятия Закона об отмене девадаси , который сделал незаконным посвящение девочек в индуистские храмы, девушки, предложенные в ашрам Сакори, были выданы замуж Упасани. Это был духовный брак, предполагавший соединение с божественным через посредство Гуру. Первоначально в нем участвовали две девушки, а позже расширилось до шести. В ее состав входила Годавари Матаджи (1914–1990), ставшая лидером растущей общины после смерти Упасни.

Свадьбы вызвали ужас среди широкой публики. В журналах и газетах появлялись статьи, против Упасани возникали различные гражданские и уголовные дела, но во всех них суд признал его невиновным. Ему было предъявлено обвинение в совершении преступления согласно Закону Девадаси, и он был признан виновным в первом суде, но оправдан по апелляции. Споры привели к падению его популярности.

Учения

Основные учения Упасани Махараджа часто сводились к трем правилам, которые, «при искреннем соблюдении, ведут к достойной жизни»:

1. Чтобы никого не беспокоить.
2. Страдать и быть полезным другим.
3. Оставаться довольным в состоянии Быть, как бы то ни было.

Полный спектр и контекст учения Упасани можно найти в «Беседах Садгуру Упасани Бабы Махараджа» , состоящих из 4 томов.

Характер и учение Упасани Махараджа были описаны как парадоксальные. Хотя он говорил о духовных вопросах, его язык часто был грубым, даже вульгарным. Очевидно, незначительные проступки со стороны преданных могли спровоцировать вспышки гнева, во время которых он избивал их или бросал в них камни, но в следующий момент он осыпал их любовью и привязанностью. Его многочисленные беседы охватывали широкий круг метафизических тем, но его язык всегда был языком простых людей. Однако «язык» Упасни Махараджа требовал, чтобы слушатель адаптировался к чему-то иному, чем слова:

Моя речь не соответствует методу изложения, установленному Шастрой . Мое физическое тело искривлено; как и моя хижина; мой язык также груб и неотшлифован. Если вы хотите извлечь отсюда какую-то выгоду, вы должны вести себя соответственно этому месту. Помните поговорку: «Когда поедешь в Рим, веди себя как римлянин». Всякий раз, когда вы отправляетесь в какое-либо место, вам приходится приспосабливаться к этому месту, иначе вы не сможете извлечь из него полную пользу; люди там не были бы свободны с тобой. Когда вы идете в место Бога или в место Сат-пуруши, вы должны поддерживать как внешнюю, так и внутреннюю чистоту; ваши рассуждения должны быть простыми; все ваше поведение должно быть добродетельным, чтобы соответствовать этому месту; ваши действия и движения должны быть соответствующим образом скорректированы; только тогда вы сможете достичь своей цели.

Упасани Махараджа называют живым воплощением Аштавакра Гиты . О себе он заявил:

Я Древний. Я нахожусь в Запредельном Состоянии, за пределами Двойственности и Недвойственности. Я в мире, но не от него. Потому что я должен вести себя как светский человек, не поймите меня неправильно. Я испытываю одновременно Мировое состояние и Состояние Бога. Я живу вечно в состоянии божественного сознания. Я есть все.

Смерть

Последние годы Упасани были наполнены длительными путешествиями, встречами со своими преданными, разбросанными по стране, обучением канья в ашраме и контролем за строительством и посвящением святынь и храмов, ставших возможными благодаря дарам его последователей. Последний из них был в Сатане в 1941 году, где в честь его рождения там был построен храм. Когда строительство близилось к завершению, Упасани настаивал на том, чтобы рабочие закончили как можно скорее, говоря: «Солнце садится… Солнце садится». Храм был построен на месте, где раньше стоял его собственный дом. Двадцать третьего декабря он вернулся в Сакори измученный. 24 декабря 1941 года, в возрасте 71 года, Упасани Баба Махарадж оставил тело и вошел в Махасамадхи .

Мастер Мехер Баба

Последняя встреча с Мехер Бабой 17 октября 1941 г.

Упасани Махарадж был одним из главных учителей Мехера Бабы . Мехер Баба впервые встретил Упасани в 1915 году, когда Упасани жил в Ширди с Саи Бабой .

Упасани переехал в Сакори в июле 1917 года, и Мехер Баба часто останавливался там. По словам Мехера Бабы, получившего Богоосознание в январе 1914 года от Хазрата Бабаджана , Упасни Махарадж дал ему знание божественного. Чарльз Пурдом вспоминает, что в конце декабря 1921 года Упасани сделал несколько комментариев, касающихся Мехера Бабы. Он сказал своим ученикам: «Я поручил свое дело Мехерванджи. Он хранитель моего ключа». Некоторое время спустя он сказал: «Этот мальчик перевернет мир. Человечество в целом получит пользу от его рук». Несколько дней спустя он послал за Густаджи Хансотией, одним из своих ведущих учеников, и сказал ему: «Я сделал Мехерванджи совершенным. Он — Садгуру этого века. Теперь ты должен оставить меня и придерживаться его». Бехрамджи он сказал: «Твой друг осознал Бога; выполняй каждое его повеление и каждое его желание». Наконец, однажды ночью он сложил руки и сказал: «Мехерванджи, ты Ади-Шакти : ты Аватар ».

После почти 20-летней разлуки Мехер Баба и Упасани Махарадж встретились в последний раз 17 октября 1941 года в Дахигаоне, небольшой деревне в Нипхад Талука в районе Нашик штата Махараштра , всего за два месяца до смерти Упасни.

Дальнейшее чтение

• Харпер, Марвин Генри Святой, который пострадал: Шри Упасани Баба Махарадж , глава 3 в книге «Гуру, свами и аватары: духовные учителя и их американские ученики» , Филадельфия: Вестминстер Пресс, 1972.
• Джаннаркар, Р. С. Иллюстрированная история ашрама Шри Упасани Канья Кумари, Сакури , переиздание; Сакури: Шри Упасани Канья Кумари Стхан, 1973 (1955).
• Нарасимха Айер, мудрец Бхавани из Сакори , Мадрас, 1935 год.
• Типнис, С.Н. Вклад Упасани Бабы в индийскую культуру , Шри Б.Т. Ваг, 1966.

Внешние ссылки

• Интернет-биография с фотографиями
• Shreeswami.org
• Последняя встреча Упасни Махараджа и Мехера Бабы
• Полная биография в четырех частях с фотографиями.