Jump to content

Велес (Бог)

(Redirected from Volos (god) )
Вельс
Бог земли, воды, леса, подземный мир, музыка, магия, хитрость, крупный рогатый скот и богатство
Обилие Навигация , славянская загробная жизнь
Оружие копье
Сражения Битва при Перун и Веле
Животные волк , медведь , змея , дракон , сова
Символ ива
Фестивали Фестиваль Велса
Эквиваленты
Христианский эквивалент Святой Блейз
Греческий эквивалент Аид , Гермес
Индоевропейский эквивалент Уэлнос
Норвежский эквивалент Хела , Локи , Один
Прусский эквивалент Пеколы
Современный символ вельса, используемый рогноворами [ 1 ]
Современная статуя Велса на горе Велиз, Чешская Республика

Велс , [ А ] Также известен как Волос , является главным богом земли, вод, скота и подземного мира в славянском язычестве . Его мифология и способности схожи, хотя и не идентичны, с минимальными (среди других божеств) Одина , Локи и Гермеса .

Согласно реконструкции некоторыми исследователями, он является противником Верховного Грома Бога Перун . [ 2 ] : 211–214  Таким образом, он, вероятно, представлял собой дракон , который, в убеждении языческих славян, является химерным, напоминающим нечто среднее между медведем и змеей, которая пожирает скот. [ 2 ] : 141  [ 3 ] : 87, 88  Его дерево - ива, в то время как Перун - это дуб. [ Цитация необходима ] Никакие прямые аккаунты не сохранились, но реконструкционисты предполагают, что он может непосредственно продолжать аспекты протооиндоевропейского пантеона с первоначальным божествам Welnos . [ 4 ]

Источники

[ редактировать ]

Велес - один из немногих славянских богов, для которых можно найти доказательства предложений во всех славянских странах . Основная хроника , историческая запись раннего Киевского Руса , является самой ранней и самой важной записью, упоминающей бог по имени Волос несколько раз. Здесь Волос упоминается как Бог крупного рогатого скота и крестьян, который накажет клятвы с болезнями, противоположность Перуну, которого называют правящим богом войны, который наказывает смерть в бою. В более поздней половине 10 -го века Велес или Волос был одним из семи богов, чьи статуи Владимир I из Киева возвели в его городе. Очень интересно, что статуя Велес, по -видимому, не стояла рядом с другими, на холме, где был замок принца, но ниже в городе, на рынке. Мало того, что это указывает на то, что Велес был связан с торговлей, но также показывает, что поклонение Перуну и Велесу нужно было держать отдельно: хотя было подходящим для строительства святынь Перуна, на вершине холма, место Велса. был вниз, в низменности.

Аналогичная картина может наблюдаться среди южных славян . Здесь название Велса появляется только в топонимах , самым известным из которых является город Велес в Македонии , над которым вырисовывает холм Святого Элиаса Грома. Кроме того, в Боснии и Герцеговине часть Сараево называется Велешичи [ 5 ] и гора [ 6 ] [ Круглая ссылка ] Рядом с Мостаром, Герцеговина. Другими примерами являются Велеры в западной Сербии, Велесница на Дунайке и Вельстово в Черногории , а также в городке Велестино (βελεστίνο сегодня φέρες), по -видимому, приносят свидетельство славянского слоя в поселении Тессалии. Еще один спорный, если не невероятный пример [ 2 ] : 178  Город Волоско в Хорватии , расположенный на берегу побережья под пиком горы Учки , по прозвищу Перун.

Среди западных славян это имя может быть в основном найдено в чешских записях 15 -го и 16 -го века, где это означает либо дракон , либо дьявол .

Этимология

[ редактировать ]
«Weles» в форме волков, из мифологии всех рас (1918).

Предположительно, невозможно окончательно определить определенную этимологию для имени Бога Велес, хотя есть несколько прото-индоевропейских корней, которые все тесно связаны с природой Велес и его доменов. Дальнейшим усложняющимся вопросами является наличие литовских vėlės , которые, как утверждает Фрэнкель, не связано с славянским термином. [ 7 ] Более того, еще предстоит определить, какова оригинальная форма леммы была в ранней славянском языке, которая запутывает ее историю и лингвистические отношения.

Одна из возможностей состоит в том, что имя происходит от прото-индоевропейского корня *wel- , что означает шерсть. [ 8 ] Это кажется правдоподобным, так как в славянской космологии Велеры в змеиной форме лежат в гнезде черной шерсти в корнях дерева мира [ 2 ] : 136, 154  и Велес - пастух мертвых. Волос также является русским и украинским словом «волосы», а Велес в его чудовой форме (медведь, волк). Однако с начала 20-го века, с момента появления протоироовропейской теории гортани, слово «шерстяное» было реконструировано как *H 2 Wĺ̥H 1 NEH 2 . [ 9 ]

Прото-индоевропейский корень *welg- также означает «влажный, влажный». Нет ничего более связанного с велями, чем влажностью и влажностью. Его домен недооценен: «ВОЗОДА ПОКОТ КОРТКОТКОД» («В воде, под пнем дерева и бревно»). Тем не менее, эта этимология может быть сброшена, так как в Веле нет велера.

Существует также индоевропейское слово *woltus, означающее «луг», которое получено из одного и того же корня. Соответственно, Велес является пастухом мертвых, который предполагал, что он просматривал умершего на зеленых пышных лугах в подземном мире. [ 2 ] : 171  [ 10 ]

Название также связано с славянской терминологией для волов, для которых южные славяны, русские и полюсы используют «vvol/vol/wół». [ Цитация необходима ] Волос также может быть выводом из того же корня Восточными славянскими фонетическими законами, который теперь считается наиболее вероятным объяснением этой фонетической формы. [ 2 ] : 171 

Предполагается, что Велес является или представляет ту же фигуру, что и Вала , враг ведического грома Бога Индра . Другая стипендия предполагает более тесную связь с персонажами мифологии Балтии , такими как Велниас , Велнс ( Латвиан ) или Винлинс ( литовский ), [ 11 ] [ 12 ] Дьяволоподобная сущность и враг Балтийского бога Грома Перкунаса (ср. Славик Перун ). [ Цитация необходима ] Ученый Мария Гимбутас процитировал «Связанные» этимоны: литовские « оттенки мертвых» и «Бога подземного мира», которые, кажется, указывают на связь Велес с подземным миром. [ 13 ] Древнее русское слово « Власежелиш », вероятно, ссылается на место, где живет Велес, «подземное королевство или вход в него». [ 14 ]

Враг Перун и Шторм Миф

[ редактировать ]

Русские филологи Вячеслав Иванов и Владимир Топоров реконструировали мифическую битву Перун и Велес посредством сравнительного изучения различных индоевропейских мифологий и большого количества славянских народных историй и песен. Объединенная характеристика всех индоевропейских мифологий-это история о битве между Богом Грома и огромным змеем или драконом . В славянской версии мифа Перун - бог грома, в то время как Велес действует как дракон, который противостоит ему, в соответствии с этимологией Вала ; Он также похож на этрусский монстр подземного мира Vetha и с драконом , врага бога мифологии шторма хиттутной Илуянкас .

Причиной вражды между двумя богами является кража Велера сына Перуна, жены или, как правило, скота. Это также акт испытания: Велес, в форме огромного змея, скользит из пещер подземного мира и катушка вверх по славянскому мировому дереву в сторону небесного домена Перуна. Перун отвечает и атакует Велес своими молниями. Велес бежит, скрывая или превращаясь в деревья, животных или людей. В конце концов, он убит Перун, и в этой ритуальной смерти, что угодно Велес, выпущенное из его избитого тела в виде дождя, падающего с неба. Этот «штормовой миф», или «Божественная битва», как это обычно называют учеными сегодня, объясняет древние славяны смены сезонов в течение года. Сухие периоды были интерпретированы как хаотические результаты воровства Велес. Штормы и молния рассматривались как божественные битвы. Последующий дождь был триумфом Перуна над Велсом и восстановлением мирового порядка. На более глубоком уровне, как было сказано выше, место Перуна поднято, высокое и сухое, а Велес - низкий и влажный. Войдя в сферу Перуна, Велес нарушает равновесие мира и должен быть помещен на его место. Перун достигает этого в ожесточенной битве, поражая своего противника молнией и отвезет его обратно в свое место, водянистое царство, лежащее под корнями космического дерева ( Ось Мунди ). Порядок восстановлена, два бога прекратят военные действия до следующего раза, когда Велес не попытается заползти в сфере Перуна.

Миф был циклическим, повторяя себя каждый год. Смерть Велса никогда не была постоянной; Он будет реформировать себя как змея, который будет сбросить свою старую кожу и возродится в новом теле. Хотя в этом конкретном мифе он играет негативную роль в качестве принесения хаоса, Велес не рассматривался как злой бог древними славянами. На самом деле, во многих русских народных сказках Велес, появляясь под христианским обликом святого Николаса , спасает бедного фермера и его скота от яростного и разрушительного святого элиаса , который представляет Перун. [ B ] Двойственность и конфликт Перуна и Велса не представляют дуалистического столкновения добра и зла; Скорее, это оппозиция естественных принципов земли и воды (Велей) против небеса/неба и огня (Перун).

Иванов/Топоров Концепция «Ключевой миф» славянской мифологии подвергся критике со стороны нескольких авторов, включая Лео Клежн [ 15 ] и Игорь М. Диаконофф . [ 16 ] Многие, в том числе Клейн, отметили, что Иванов и Топоров часто имели тенденцию к неоправданным обобщениям и считали многие из своих аргументов «надуманными». Сторонники теории, с другой стороны, включают Борис Успенски , Т. Судник и Т. Цивиан и другие.

Бог магии и музыкантов

[ редактировать ]

Согласно Иванову и Топорову, изображение Велеста имеет склонность к вредам, очевидно как из -за его роли в мифе Storm, так и в карнавальных обычаях колы -шаманов. В своей роли бога обманщика , он в некотором роде похож на греческий Гермес и Скандинавский Локи . Он был связан с магией. Слово Volhov , очевидно, полученное от его имени, на некоторых славянских языках все еще означает колдун, в то время как в 12 -м веке эпопея эпоса « Сказка о кампании Игоря» , характер Бояна Волшебника называется внуком Велса. Велесс также считался защитником путешествующих музыкантов. Например, в некоторых свадебных церемониях Северной Хорватии (которая продолжалась до 20 -го века) музыка не начнет играть, если жених, когда делал тост, не пролил часть вина на землю, предпочтительно над корнями Ближайшее дерево. Символизм этого ясен, хотя и давно забытый теми, кто все еще исполняет его: музыканты не будут петь, пока тост не будет сделан за их божество покровителей. [ 8 ]

Постхристианский Велес

[ редактировать ]

После появления христианства Велес был разделен на нескольких разных персонажей. Как бог подземного мира и драконов, он стал отождествлен с дьяволом . Его более доброжелательные стороны были преобразованы в несколько христианских святых. Как защитник крупного рогатого скота, он стал ассоциироваться со Сен -Блейз , широко известным среди различных славянских народов как святой Влахо, Св. Блаза или Св. ; Например, в Ярославле первая церковь, построенная на месте языческой святыни Велес, была посвящена святой Блейзе, поскольку имя последнего было похоже на Велес, и он также считался небесным покровителем о пастырях. [ 17 ] Как уже упоминалось, во многих восточных славянских народных сказках его заменил святой Николас , вероятно, потому что популярные истории святого описывают его как дарителя богатства и своего рода обманщика.

Поместите имена

[ редактировать ]

Смотрите также

[ редактировать ]
  • Chaoskampf , битва между индоевропейскими богами грома и их хаотичными змеиными противниками
  • Jormungandr , мировой скандивный норвежский
  • Тайфон , изначальный змей греко-римской мифологии
  • Вритра , брат Вала в индуистском мифе и враге Индры; Он крадет USAS, реки/воды и крупный рогатый скот, который должен освободить Индра
  • Книга Велса

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Александра Коджич (2016-08-18). «Велес - славянский формы Бога земли, воды и под землей» . Славор . Получено 2017-09-08 .
  2. ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон Katicic, Радослав (2008). Божественная битва: следы святых стихов нашей дохристической древности (PDF) . Загреб: Ибис Графика. ISBN  978-953-6927-41-8 Полем Архивировано из оригинала (PDF) 2015-10-18.
  3. ^ Успенский, Борис Александрович (1982). Филологические разыскания в области славянских древностей. Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мириликийского . Moscow State University .
  4. ^ Jaan Puhvel , Analecta Indoeuropaea, (коллекция статей), Publ. Вклад Innsbrucker в лингвистику, Innsbruck, 1981
  5. ^ «Описание местоположения MZ в муниципалитете» . Архив из оригинала 8 марта 2005 года . Получено 12 сентября 2012 года .
  6. ^ Велес (Босния и Герцеговина)
  7. ^ Fraenkel, E. (1962-5) Литовский этимологический словарь. Зима Гейдельберг. С.
  8. ^ Jump up to: а беременный Витомир Беладж "Прогулка по году, мифический фон хорватских народных убеждений и обычаев", Golden Marketing, Zagreb 1998, ISBN   953-6168-43-X
  9. ^ Ринг, Д. (2017). От прото-индоевропейского до протогерманского . 2 н.д. редакция Издательство Оксфордского университета. Стр. 88, 101-2, 165, 172, 242
  10. ^ Иванов, Вячеслав ; Топоров, Владимир (1973). «Сравнительное исследование группы балтийских мифологических терминов из корня *Vel-» . Baltistica . 9 ​Baltistica T.9 nr. (1). doi : 10.15388/baltistica.9.1.1802 .
  11. ^ Valentsova, Marina. "К ИССЛЕДОВАНИЮ БАЛТО-СЛАВЯНСКОЙ ДЕМОНОЛОГИИ". In: RES HUMANITARIAE XX, 2016. p. 71. ISSN   1822-7708
  12. ^ Энциклопедия мировых религий Мерриам-Устера . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. с. 109 ISBN   0-87779-044-2
  13. ^ Овощ, Мария. "Древняя славянская религия: В : Берлин, Бостон: де Грюйтер Мутон, 2018. С. 746. https: /do.org.
  14. ^ Авилин, Цимафей. «Астронимы в беларуссовых народных убеждениях». В кн.: Археология Балтика Том 10: Астрономия и космология в народных традициях и культурном наследии. Klaipėda University Press. 2008. с. 31 ISSN   1392-5520
  15. ^ Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. — Saint Petersburg: Евразия, 2004.
  16. ^ Дьяконов И. М. Архаические мифы Востока и Запада. Nauka, 1990
  17. ^ Борис Рибаков . Древнее славянское язычество . Москва, 1981
  18. ^ Велес Бастион. Scar Composite Antarctic Gazetteer

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Бизаис, Аральды. «История и структура балто-славической религии». В: Антропос 81, № 1/3 (1986): 151–76. Доступ 4 мая 2021 года. Http://www.jstor.org/stable/40462030 .
  • Боренович, Мирджана. «Распад René Girard и стереотипы преследования в божественной битве между Велес и Перун». В кн.: Богословни Вестник [богословский квартал] 79 (2019) 4. С. 1039–1052. Doi: https://doi.org/10.34291/bv2019/04/borenovic
  • Иванквич М. "Новое понимание славянского Бога Волос. В кн.: Студия Mythologica Slavica 22: 55-81. Доступно по адресу: https://ojs.zrc-sazu.si/sms/article/view/7597
  • Кроупж, Моника (2003). «Космология и божества и словенные народные повествования и песня» [Космология и ублюдок в словенском народном повествовании и поэтической традиции ». В кн.: Студия Mythologica Slavica 6 (май). Любляна, Словения, 131-134. https://doi.org/10.3986/sms.v6i0.1780 .
  • Внукзиньский, Михал. 2012. "Когнитивное определение Weles ~ Wolos: этнолингвистическая попытка восстановить фрагмент славянского традиционного мифологического образа мира" Vica 15 ( 1 ) .
  • Лайл, Эмили. «Индоевропейское время и борьба с перспективами». В кн.: Studia Mythologica Slavica XII. 2009. С. 147–152.
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 26ffcec110c94d976ba8878472b23d0b__1724937360
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/26/0b/26ffcec110c94d976ba8878472b23d0b.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Veles (god) - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)