Велес (Бог)
Вельс | |
---|---|
Бог земли, воды, леса, подземный мир, музыка, магия, хитрость, крупный рогатый скот и богатство | |
Обилие | Навигация , славянская загробная жизнь |
Оружие | копье |
Сражения | Битва при Перун и Веле |
Животные | волк , медведь , змея , дракон , сова |
Символ | ива |
Фестивали | Фестиваль Велса |
Эквиваленты | |
Христианский эквивалент | Святой Блейз |
Греческий эквивалент | Аид , Гермес |
Индоевропейский эквивалент | Уэлнос |
Норвежский эквивалент | Хела , Локи , Один |
Прусский эквивалент | Пеколы |


Велс , [ А ] Также известен как Волос , является главным богом земли, вод, скота и подземного мира в славянском язычестве . Его мифология и способности схожи, хотя и не идентичны, с минимальными (среди других божеств) Одина , Локи и Гермеса .
Согласно реконструкции некоторыми исследователями, он является противником Верховного Грома Бога Перун . [ 2 ] : 211–214 Таким образом, он, вероятно, представлял собой дракон , который, в убеждении языческих славян, является химерным, напоминающим нечто среднее между медведем и змеей, которая пожирает скот. [ 2 ] : 141 [ 3 ] : 87, 88 Его дерево - ива, в то время как Перун - это дуб. [ Цитация необходима ] Никакие прямые аккаунты не сохранились, но реконструкционисты предполагают, что он может непосредственно продолжать аспекты протооиндоевропейского пантеона с первоначальным божествам Welnos . [ 4 ]
Источники
[ редактировать ]Велес - один из немногих славянских богов, для которых можно найти доказательства предложений во всех славянских странах . Основная хроника , историческая запись раннего Киевского Руса , является самой ранней и самой важной записью, упоминающей бог по имени Волос несколько раз. Здесь Волос упоминается как Бог крупного рогатого скота и крестьян, который накажет клятвы с болезнями, противоположность Перуну, которого называют правящим богом войны, который наказывает смерть в бою. В более поздней половине 10 -го века Велес или Волос был одним из семи богов, чьи статуи Владимир I из Киева возвели в его городе. Очень интересно, что статуя Велес, по -видимому, не стояла рядом с другими, на холме, где был замок принца, но ниже в городе, на рынке. Мало того, что это указывает на то, что Велес был связан с торговлей, но также показывает, что поклонение Перуну и Велесу нужно было держать отдельно: хотя было подходящим для строительства святынь Перуна, на вершине холма, место Велса. был вниз, в низменности.
Аналогичная картина может наблюдаться среди южных славян . Здесь название Велса появляется только в топонимах , самым известным из которых является город Велес в Македонии , над которым вырисовывает холм Святого Элиаса Грома. Кроме того, в Боснии и Герцеговине часть Сараево называется Велешичи [ 5 ] и гора [ 6 ] [ Круглая ссылка ] Рядом с Мостаром, Герцеговина. Другими примерами являются Велеры в западной Сербии, Велесница на Дунайке и Вельстово в Черногории , а также в городке Велестино (βελεστίνο сегодня φέρες), по -видимому, приносят свидетельство славянского слоя в поселении Тессалии. Еще один спорный, если не невероятный пример [ 2 ] : 178 Город Волоско в Хорватии , расположенный на берегу побережья под пиком горы Учки , по прозвищу Перун.
Среди западных славян это имя может быть в основном найдено в чешских записях 15 -го и 16 -го века, где это означает либо дракон , либо дьявол .
Этимология
[ редактировать ]
Предположительно, невозможно окончательно определить определенную этимологию для имени Бога Велес, хотя есть несколько прото-индоевропейских корней, которые все тесно связаны с природой Велес и его доменов. Дальнейшим усложняющимся вопросами является наличие литовских vėlės , которые, как утверждает Фрэнкель, не связано с славянским термином. [ 7 ] Более того, еще предстоит определить, какова оригинальная форма леммы была в ранней славянском языке, которая запутывает ее историю и лингвистические отношения.
Одна из возможностей состоит в том, что имя происходит от прото-индоевропейского корня *wel- , что означает шерсть. [ 8 ] Это кажется правдоподобным, так как в славянской космологии Велеры в змеиной форме лежат в гнезде черной шерсти в корнях дерева мира [ 2 ] : 136, 154 и Велес - пастух мертвых. Волос также является русским и украинским словом «волосы», а Велес в его чудовой форме (медведь, волк). Однако с начала 20-го века, с момента появления протоироовропейской теории гортани, слово «шерстяное» было реконструировано как *H 2 Wĺ̥H 1 NEH 2 . [ 9 ]
Прото-индоевропейский корень *welg- также означает «влажный, влажный». Нет ничего более связанного с велями, чем влажностью и влажностью. Его домен недооценен: «ВОЗОДА ПОКОТ КОРТКОТКОД» («В воде, под пнем дерева и бревно»). Тем не менее, эта этимология может быть сброшена, так как в Веле нет велера.
Существует также индоевропейское слово *woltus, означающее «луг», которое получено из одного и того же корня. Соответственно, Велес является пастухом мертвых, который предполагал, что он просматривал умершего на зеленых пышных лугах в подземном мире. [ 2 ] : 171 [ 10 ]
Название также связано с славянской терминологией для волов, для которых южные славяны, русские и полюсы используют «vvol/vol/wół». [ Цитация необходима ] Волос также может быть выводом из того же корня Восточными славянскими фонетическими законами, который теперь считается наиболее вероятным объяснением этой фонетической формы. [ 2 ] : 171
Предполагается, что Велес является или представляет ту же фигуру, что и Вала , враг ведического грома Бога Индра . Другая стипендия предполагает более тесную связь с персонажами мифологии Балтии , такими как Велниас , Велнс ( Латвиан ) или Винлинс ( литовский ), [ 11 ] [ 12 ] Дьяволоподобная сущность и враг Балтийского бога Грома Перкунаса (ср. Славик Перун ). [ Цитация необходима ] Ученый Мария Гимбутас процитировал «Связанные» этимоны: литовские « оттенки мертвых» и «Бога подземного мира», которые, кажется, указывают на связь Велес с подземным миром. [ 13 ] Древнее русское слово « Власежелиш », вероятно, ссылается на место, где живет Велес, «подземное королевство или вход в него». [ 14 ]
Враг Перун и Шторм Миф
[ редактировать ]Русские филологи Вячеслав Иванов и Владимир Топоров реконструировали мифическую битву Перун и Велес посредством сравнительного изучения различных индоевропейских мифологий и большого количества славянских народных историй и песен. Объединенная характеристика всех индоевропейских мифологий-это история о битве между Богом Грома и огромным змеем или драконом . В славянской версии мифа Перун - бог грома, в то время как Велес действует как дракон, который противостоит ему, в соответствии с этимологией Вала ; Он также похож на этрусский монстр подземного мира Vetha и с драконом , врага бога мифологии шторма хиттутной Илуянкас .
Причиной вражды между двумя богами является кража Велера сына Перуна, жены или, как правило, скота. Это также акт испытания: Велес, в форме огромного змея, скользит из пещер подземного мира и катушка вверх по славянскому мировому дереву в сторону небесного домена Перуна. Перун отвечает и атакует Велес своими молниями. Велес бежит, скрывая или превращаясь в деревья, животных или людей. В конце концов, он убит Перун, и в этой ритуальной смерти, что угодно Велес, выпущенное из его избитого тела в виде дождя, падающего с неба. Этот «штормовой миф», или «Божественная битва», как это обычно называют учеными сегодня, объясняет древние славяны смены сезонов в течение года. Сухие периоды были интерпретированы как хаотические результаты воровства Велес. Штормы и молния рассматривались как божественные битвы. Последующий дождь был триумфом Перуна над Велсом и восстановлением мирового порядка. На более глубоком уровне, как было сказано выше, место Перуна поднято, высокое и сухое, а Велес - низкий и влажный. Войдя в сферу Перуна, Велес нарушает равновесие мира и должен быть помещен на его место. Перун достигает этого в ожесточенной битве, поражая своего противника молнией и отвезет его обратно в свое место, водянистое царство, лежащее под корнями космического дерева ( Ось Мунди ). Порядок восстановлена, два бога прекратят военные действия до следующего раза, когда Велес не попытается заползти в сфере Перуна.
Миф был циклическим, повторяя себя каждый год. Смерть Велса никогда не была постоянной; Он будет реформировать себя как змея, который будет сбросить свою старую кожу и возродится в новом теле. Хотя в этом конкретном мифе он играет негативную роль в качестве принесения хаоса, Велес не рассматривался как злой бог древними славянами. На самом деле, во многих русских народных сказках Велес, появляясь под христианским обликом святого Николаса , спасает бедного фермера и его скота от яростного и разрушительного святого элиаса , который представляет Перун. [ B ] Двойственность и конфликт Перуна и Велса не представляют дуалистического столкновения добра и зла; Скорее, это оппозиция естественных принципов земли и воды (Велей) против небеса/неба и огня (Перун).
Иванов/Топоров Концепция «Ключевой миф» славянской мифологии подвергся критике со стороны нескольких авторов, включая Лео Клежн [ 15 ] и Игорь М. Диаконофф . [ 16 ] Многие, в том числе Клейн, отметили, что Иванов и Топоров часто имели тенденцию к неоправданным обобщениям и считали многие из своих аргументов «надуманными». Сторонники теории, с другой стороны, включают Борис Успенски , Т. Судник и Т. Цивиан и другие.
Бог магии и музыкантов
[ редактировать ]Согласно Иванову и Топорову, изображение Велеста имеет склонность к вредам, очевидно как из -за его роли в мифе Storm, так и в карнавальных обычаях колы -шаманов. В своей роли бога обманщика , он в некотором роде похож на греческий Гермес и Скандинавский Локи . Он был связан с магией. Слово Volhov , очевидно, полученное от его имени, на некоторых славянских языках все еще означает колдун, в то время как в 12 -м веке эпопея эпоса « Сказка о кампании Игоря» , характер Бояна Волшебника называется внуком Велса. Велесс также считался защитником путешествующих музыкантов. Например, в некоторых свадебных церемониях Северной Хорватии (которая продолжалась до 20 -го века) музыка не начнет играть, если жених, когда делал тост, не пролил часть вина на землю, предпочтительно над корнями Ближайшее дерево. Символизм этого ясен, хотя и давно забытый теми, кто все еще исполняет его: музыканты не будут петь, пока тост не будет сделан за их божество покровителей. [ 8 ]
Постхристианский Велес
[ редактировать ]После появления христианства Велес был разделен на нескольких разных персонажей. Как бог подземного мира и драконов, он стал отождествлен с дьяволом . Его более доброжелательные стороны были преобразованы в несколько христианских святых. Как защитник крупного рогатого скота, он стал ассоциироваться со Сен -Блейз , широко известным среди различных славянских народов как святой Влахо, Св. Блаза или Св. ; Например, в Ярославле первая церковь, построенная на месте языческой святыни Велес, была посвящена святой Блейзе, поскольку имя последнего было похоже на Велес, и он также считался небесным покровителем о пастырях. [ 17 ] Как уже упоминалось, во многих восточных славянских народных сказках его заменил святой Николас , вероятно, потому что популярные истории святого описывают его как дарителя богатства и своего рода обманщика.
Поместите имена
[ редактировать ]- Бастион Велес на острове Брабант , Антарктида, назван в честь Божества. [ 18 ]
- Гора Велеса и Герцеговина
- Велес, Северная Македония , город в Северной Македонии
- Вельстово, Черногория , деревня в Черногории
- Вельстово, Охрид , деревня в Северной Македонии
- Волоски и деревня в Хорватии
Смотрите также
[ редактировать ]- Chaoskampf , битва между индоевропейскими богами грома и их хаотичными змеиными противниками
- Jormungandr , мировой скандивный норвежский
- Тайфон , изначальный змей греко-римской мифологии
- Вритра , брат Вала в индуистском мифе и враге Индры; Он крадет USAS, реки/воды и крупный рогатый скот, который должен освободить Индра
- Книга Велса
Примечания
[ редактировать ]- ^ Болгарский , Македонский , Русский , Сербо-Корватский Кириллик , Украинский : Весус ; Польский : Weles, Wolos ; Сербо-хорватский латинский , чешский , слов , словен : Велес ; Старая церковная славянка и рутенан : Верес ; Беларусианский : vyales , романизированный : фланг
- ^ О зачатках языческих культов в славянском народном христианстве см.: ( Успенский 1982 )
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Александра Коджич (2016-08-18). «Велес - славянский формы Бога земли, воды и под землей» . Славор . Получено 2017-09-08 .
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон Katicic, Радослав (2008). Божественная битва: следы святых стихов нашей дохристической древности (PDF) . Загреб: Ибис Графика. ISBN 978-953-6927-41-8 Полем Архивировано из оригинала (PDF) 2015-10-18.
- ^ Успенский, Борис Александрович (1982). Филологические разыскания в области славянских древностей. Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мириликийского . Moscow State University .
- ^ Jaan Puhvel , Analecta Indoeuropaea, (коллекция статей), Publ. Вклад Innsbrucker в лингвистику, Innsbruck, 1981
- ^ «Описание местоположения MZ в муниципалитете» . Архив из оригинала 8 марта 2005 года . Получено 12 сентября 2012 года .
- ^ Велес (Босния и Герцеговина)
- ^ Fraenkel, E. (1962-5) Литовский этимологический словарь. Зима Гейдельберг. С.
- ^ Jump up to: а беременный Витомир Беладж "Прогулка по году, мифический фон хорватских народных убеждений и обычаев", Golden Marketing, Zagreb 1998, ISBN 953-6168-43-X
- ^ Ринг, Д. (2017). От прото-индоевропейского до протогерманского . 2 н.д. редакция Издательство Оксфордского университета. Стр. 88, 101-2, 165, 172, 242
- ^ Иванов, Вячеслав ; Топоров, Владимир (1973). «Сравнительное исследование группы балтийских мифологических терминов из корня *Vel-» . Baltistica . 9 Baltistica T.9 nr. (1). doi : 10.15388/baltistica.9.1.1802 .
- ^ Valentsova, Marina. "К ИССЛЕДОВАНИЮ БАЛТО-СЛАВЯНСКОЙ ДЕМОНОЛОГИИ". In: RES HUMANITARIAE XX, 2016. p. 71. ISSN 1822-7708
- ^ Энциклопедия мировых религий Мерриам-Устера . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. с. 109 ISBN 0-87779-044-2
- ^ Овощ, Мария. "Древняя славянская религия: В : Берлин, Бостон: де Грюйтер Мутон, 2018. С. 746. https: /do.org.
- ^ Авилин, Цимафей. «Астронимы в беларуссовых народных убеждениях». В кн.: Археология Балтика Том 10: Астрономия и космология в народных традициях и культурном наследии. Klaipėda University Press. 2008. с. 31 ISSN 1392-5520
- ^ Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. — Saint Petersburg: Евразия, 2004.
- ^ Дьяконов И. М. Архаические мифы Востока и Запада. Nauka, 1990
- ^ Борис Рибаков . Древнее славянское язычество . Москва, 1981
- ^ Велес Бастион. Scar Composite Antarctic Gazetteer
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Бизаис, Аральды. «История и структура балто-славической религии». В: Антропос 81, № 1/3 (1986): 151–76. Доступ 4 мая 2021 года. Http://www.jstor.org/stable/40462030 .
- Боренович, Мирджана. «Распад René Girard и стереотипы преследования в божественной битве между Велес и Перун». В кн.: Богословни Вестник [богословский квартал] 79 (2019) 4. С. 1039–1052. Doi: https://doi.org/10.34291/bv2019/04/borenovic
- Иванквич М. "Новое понимание славянского Бога Волос. В кн.: Студия Mythologica Slavica 22: 55-81. Доступно по адресу: https://ojs.zrc-sazu.si/sms/article/view/7597
- Кроупж, Моника (2003). «Космология и божества и словенные народные повествования и песня» [Космология и ублюдок в словенском народном повествовании и поэтической традиции ». В кн.: Студия Mythologica Slavica 6 (май). Любляна, Словения, 131-134. https://doi.org/10.3986/sms.v6i0.1780 .
- Внукзиньский, Михал. 2012. "Когнитивное определение Weles ~ Wolos: этнолингвистическая попытка восстановить фрагмент славянского традиционного мифологического образа мира" Vica 15 ( 1 ) .
- Лайл, Эмили. «Индоевропейское время и борьба с перспективами». В кн.: Studia Mythologica Slavica XII. 2009. С. 147–152.
Внешние ссылки
[ редактировать ]СМИ, связанные с Велесом (Богом) в Wikimedia Commons