Jump to content

Иуда Искариот

(Перенаправлено с Искариота )

Иуда Искариот
Раскаяние Иуды (1880) Алмейды Джуниора
Персональный
Рожденный 1 век
Возможно Кериот , Иудея , Римская империя.
Умер 31 год нашей эры
Иерусалим , Иудея , Римская империя
Причина смерти Самоубийство через повешение или случайная смерть в результате падения
Религия христианство
Родитель Симон Искариот (отец)
Известный Предательство Иисуса
«Поцелуй Иуды» На картине Джотто ди Бондоне (между 1304 и 1306 годами) изображен опознавательный поцелуй Иуды в Гефсиманском саду.

Иуда Искариот ( / ˈ d ə s ɪ ˈ s k æ r i ə t / ; библейский греческий : Ἰούδας Ἰσκαριώτης Ioúdas Iskariṓtēs ; умер ок. 30 – ок. 33 г. н. э.) был — согласно христианства Четыре канонических евангелия первого — еврей века [ 1 ] который стал учеником и одним из первых Двенадцати Апостолов Иисуса Христа . Иуда предал Иисуса синедриону в саду Гефсиманском в обмен на 30 сребренников , поцеловав его в щеку и назвав его « господином », чтобы в темноте раскрыть свою личность толпе, пришедшей арестовать его. [ 2 ] В наше время его имя часто используется как синоним предательства или измены.

Евангелие от Марка не дает мотива предательства Иуды, но представляет Иисуса, предсказывающего его на Тайной Вечере , событии, которое также описано во всех других Евангелиях. В Евангелии от Матфея 26:15 говорится, что Иуда совершил предательство в обмен на тридцать сребренников . Евангелие от Луки 22:3 и Евангелие от Иоанна 13:27 что он был одержим сатаной предполагают , . Согласно Матфея 27:1–10 , узнав, что Иисуса собираются распять , Иуда попытался вернуть деньги, которые ему заплатили за предательство первосвященникам, и повесился. [ 3 ] Священники на эти деньги купили поле для захоронения чужестранцев, которое называлось « Поле крови », потому что оно было куплено за кровавые деньги. В Книге Деяний 1:18 цитируются слова Петра о том, что Иуда сам использовал деньги, чтобы купить поле, и он «[упал] головой... раскололся посредине, и все внутренности его вытекли наружу». Его место среди Двенадцати Апостолов позже занял Матфий .

Из-за своей печально известной роли во всех евангельских повествованиях Иуда остается противоречивой фигурой в христианской истории. Его предательство рассматривается как начало событий, которые привели к распятию и воскресению Иисуса , что, согласно традиционному христианскому богословию, принесло спасение человечеству. Гностическое отвергнутое Евангелие от Иуды, протоортодоксальной церковью как еретическое , изображает действия Иуды как совершенные в соответствии с инструкциями, данными ему Иисусом, и что он единственный среди учеников знал истинные учения Иисуса. Со времен Средневековья Иуду иногда изображали как олицетворение еврейского народа, а его предательство использовалось для оправдания христианского антисемитизма . [ 4 ]

Историчность

[ редактировать ]

Хотя историческое существование Иуды Искариота в целом широко признано среди светских историков, [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] этот относительный консенсус не остался полностью бесспорным. [ 6 ] Самый ранний возможный намек на Иуду встречается в Первом послании к Коринфянам 11:23–24 , в котором Апостол Павел не упоминает Иуду по имени. [ 9 ] [ 10 ] но использует пассивный залог греческого слова paradídōmi (παραδίδωμι), которое в большинстве переводов Библии переводится как «был предан»: [ 9 ] [ 10 ] «...Господь Иисус в ночь, когда Его предали, взял хлеб...» [ 9 ] Тем не менее, некоторые библеисты утверждают, что слово paradídōmi следует переводить как «был передан». [ 9 ] [ 10 ] Этот перевод все еще может относиться к Иуде, [ 9 ] [ 10 ] но вместо этого это могло также относиться к Богу, метафорически «передающему Иисуса» римлянам. [ 9 ]

В своей книге «Антисемитизм и современность» (2006) еврейский ученый Хайам Маккоби предполагает, что в Новом Завете имя «Иуда» было создано как нападение на иудеев или на иудейский религиозный истеблишмент, несущий ответственность за казнь Иисуса. [ 11 ] [ 12 ] В своей книге «Грехи Священного Писания» (2009) Джон Шелби Спонг соглашается с этим аргументом: [ 13 ] [ 14 ] настаивая: «Вся история Иуды кажется выдуманной… Акт предательства со стороны одного из двенадцати учеников не встречается в самых ранних христианских писаниях. Иуда впервые упоминается в христианской истории в Евангелии от Марка. ( 3:19 ), написавший в начале 70-х годов нашей эры». [ 13 ]

Большинство ученых отвергают эти аргументы в пользу неисторичности. [ 7 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] отмечая, что в Евангелиях нет ничего, что связывало бы Иуду с иудеями, кроме его имени, которое было чрезвычайно распространенным среди евреев-мужчин в первом веке, [ 15 ] [ 18 ] [ 10 ] и что в Новом Завете упоминается множество других фигур по имени «Иуда», ни одна из которых не изображается негативно. [ 15 ] [ 18 ] [ 10 ] Позитивные фигуры по имени Иуда, упомянутые в Новом Завете, включают пророка Иуду Варсаву (Деяния 15:22–33), брата Иисуса Иуду (Марка 6:3; Матфея 13:55; Иуды 1) и апостола Иуду, сына Иакова ( Марка 6:3; Матфея 13:55; Иуды 1). Луки 6:14–16; Деяния 1:13; Иоанна 14:22). [ 15 ]

Имя и происхождение

[ редактировать ]
Иуда Искариот (между 1886 и 1894 годами) Джеймса Тиссо

Имя «Иуда» ( Ὶούδας ) — греческий перевод еврейского имени Иуда ( יהודה , Y). и hûdâh , на иврите «хвала или восхваляемый»), которое было чрезвычайно распространенным именем еврейских мужчин в первом веке нашей эры в честь известного героя Иуды Маккавея . [ 18 ] [ 10 ] Следовательно, в Новом Завете упоминается множество других фигур с этим именем. [ 15 ] [ 18 ] [ 10 ] В Евангелии от Марка 3:13–19 , написанном в середине 60-х или начале 70-х годов нашей эры, Иуда Искариот — единственный апостол по имени «Иуда». [ 10 ] В Евангелии от Матфея 10:2–4 отражен этот образ. [ 10 ] Однако в Евангелии от Луки 6:12–19 апостол, которого Марк и Матфей называют « Фаддеем », заменяется «Иудой, сыном Иакова». [ 10 ] Питер Стэнфорд предполагает, что это переименование может представлять собой попытку автора Евангелия от Луки создать «доброго Иуду» в отличие от предателя Иуды Искариота. [ 10 ]

Иуды Эпитет «Искариот» ( Ὶσκάριωθ или Ὶσκαριώτης ), который отличает его от других людей, названных «Иудой» в Евангелиях, обычно считается греческим переводом еврейской фразы איש־קריות ( Κ-Qrîyôt ), что означает «человек из Кериота ». [ 18 ] [ 10 ] [ 19 ] Эта интерпретация подтверждается утверждением в Евангелии от Иоанна 6:71 о том, что Иуда был «сыном Симона Искариота». [ 10 ] Тем не менее, такая интерпретация имени не полностью принята всеми учеными. [ 18 ] [ 10 ] Одно из самых популярных альтернативных объяснений гласит, что «Искариот» ( « Скариота ������������������������, » на сирийском арамейском языке, согласно тексту Пешитты ) может быть искажением латинского слова sicarius , означающего «человек с кинжалом». [ 18 ] [ 10 ] [ 20 ] [ 21 ] в котором упоминался член Сикариев ( סיקריים на арамейском языке), группы еврейских повстанцев, которые были известны тем, что убивали людей в толпе, используя длинные ножи, спрятанные под плащами. [ 18 ] [ 10 ] Однако эта интерпретация проблематична, поскольку в Евангелиях нет ничего, что связывало бы Иуду с сикариями. [ 10 ] и нет никаких доказательств того, что этот кадр существовал в 30-е годы нашей эры, когда был жив Иуда. [ 22 ] [ 10 ]

Возможно, выдвинутое Эрнстом Вильгельмом Хенгстенбергом, состоит в том, что «Искариот» означает «лжец» или «лжец» от еврейского איש-שקרים . CC Торри предлагает вместо этого арамейскую форму שְׁקַרְיָא или אִשְׁקַרְיָא с тем же значением. [ 23 ] [ 24 ] Стэнфорд отвергает это, утверждая, что авторы Евангелий сопровождают имя Иуды заявлением о том, что он предал Иисуса, поэтому для них было бы излишним называть его «лжецом», прежде чем сразу заявить, что он был предателем. [ 10 ] Некоторые предполагают, что это слово происходит от арамейского слова, означающего «красный цвет», от корня סקר . [ 25 ] Другая гипотеза утверждает, что это слово происходит от одного из арамейских корней סכר или סגר . Это означало бы «доставить», исходя из перевода Исаии 19:4 в Септуагинте - теории, выдвинутой Дж. Альфредом Мореном. [ 24 ] Эпитет мог быть связан и со способом смерти Иуды – повешением. Это означало бы, что Искариот происходит от своего рода греко-арамейского гибрида: אִסְכַּרְיוּתָא , Искариута , что означает «удушение» или «сжатие». Это может указывать на то, что этот эпитет был применен посмертно оставшимися учениками, но Джоан Э. Тейлор утверждала, что это было описательное имя, данное Иуде Иисусом, поскольку другие ученики, такие как Симон Петр / Кифа ( «камень Кефа »), также были дали такие имена. [ 24 ]

Роль апостола

[ редактировать ]
Призвание апостолов (1481) Доменико Гирландайо

Хотя канонические евангелия часто расходятся во мнениях относительно имен некоторых младших апостолов, [ 26 ] все четверо называют одним из них Иуду Искариота. [ 26 ] [ 10 ] В синоптических Евангелиях говорится, что Иисус послал «двенадцать» (включая Иуду) с властью над нечистыми духами и со служением проповеди и исцеления: Иуда явно играл активную роль в этом апостольском служении наряду с другими одиннадцатью. [ 27 ] Однако в Евангелии от Иоанна мировоззрение Иуды было иным: многие ученики Иисуса покинули его из-за того, что ему было трудно принять его учение, и Иисус спросил двенадцать, оставят ли они и его. Симон Петр говорил за двенадцать: «Господи, к кому нам идти? Ты имеешь слова вечной жизни», но Иисус заметил тогда, что, несмотря на то, что он сам избрал двенадцать, один из них (неназванный Иисусом, но опознанный рассказчиком) был «дьяволом», который предал его. [ 28 ]

Одно из наиболее подтвержденных и наиболее надежных утверждений Иисуса в Евангелиях взято из Евангелия от Матфея 19:28 , в котором Иисус говорит своим апостолам: «в новом мире , когда Сын Человеческий сядет на престоле славы Своей». , и ты сядешь на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых ». [ 26 ] Исследователь Нового Завета Барт Д. Эрман заключает: «Эта традиция не могла быть придумана христианином позже, после смерти Иисуса, поскольку один из этих двенадцати отказался от своего дела и предал его. Никто не думал, что Иуда Искариот будет восседать на славном престоле в Царстве Божием, следовательно, это высказывание восходит к Иисусу и указывает, таким образом, на то, что у него было двенадцать близких учеников, которые, как он предсказал, будут править в грядущем Царстве». [ 26 ]

Фреска XVI века, изображающая Иуду, которому платят 30 сребренников.

Матфей прямо утверждает, что Иуда предал Иисуса за взятку в « тридцать сребреников ». [ 29 ] [ 30 ] отождествив его с поцелуем — « поцелуем Иуды » — до ареста воинов первосвященника Каиафы , который затем передал Иисуса воинам Понтия Пилата . В Евангелии от Марка говорится, что первосвященники искали способ арестовать Иисуса . Они решили не делать этого во время праздника [Пасхи ] , так как боялись, что люди взбунтуются; [ 31 ] вместо этого они выбрали ночь перед праздником, чтобы арестовать его. По рассказу Луки, вошел сатана . в это время в Иуду [ 32 ]

Согласно рассказу в Евангелии от Иоанна, Иуда нес мешок или коробку с деньгами учеников ( γλωσσόκομον , glōssokomon ), [ 33 ] но в Евангелии от Иоанна не упоминается о тридцати сребренниках как о плате за предательство. Евангелист комментирует в Евангелии от Иоанна 12:5–6, что Иуда говорил хорошие слова о раздаче денег бедным, но на самом деле «он не заботился о бедных, но [что] он был вором и имел копилку; и он брал то, что туда клали». Однако в Евангелии от Иоанна 13:27–30, когда Иуда покинул собрание Иисуса и его учеников, думая о предательстве, [ 34 ] некоторые [из учеников] подумали, что Иуда, возможно, ушел за припасами или с благотворительной целью.

Эрман утверждает, что предательство Иуды «столь же исторически достоверно, как и все остальное в традиции». [ 5 ] [ 18 ] указывая на то, что предательство независимо засвидетельствовано в Евангелии от Марка, в Евангелии от Иоанна и в Книге Деяний. [ 5 ] [ 18 ] Эрман также утверждает, что маловероятно, чтобы ранние христиане выдумали историю предательства Иуды, поскольку она плохо отражает решение Иисуса, выбравшего его в качестве апостола. [ 5 ] [ 35 ] Тем не менее, Эрман утверждает, что на самом деле Иуда сообщил властям не о местонахождении Иисуса, а, скорее, о тайном учении Иисуса о том, что он был Мессией. [ 5 ] Это, по его мнению, объясняет, почему власти не попытались арестовать Иисуса до предательства Иуды. [ 5 ] Джон П. Мейер резюмирует исторический консенсус, заявляя: «Мы знаем только два основных факта об [Иуде]: (1) Иисус выбрал его как одного из Двенадцати, и (2) он передал Иисуса иерусалимским властям, таким образом ускоряя казнь Иисуса». [ 36 ]

Фреска XVI века из монастыря Таржиште, Струпец, Болгария, изображающая Иуду вешающимся, как описано в Евангелии от Матфея 27: 1–10.

С древности сохранилось множество различных рассказов о смерти Иуды, как в Новом Завете, так и за его пределами. [ 37 ] [ 38 ] В Евангелии от Матфея 27:1–10 говорится, что, узнав, что Иисуса собираются распять , Иуда, охваченный раскаянием, попытался вернуть священникам 30 сребренников, но они не приняли их, потому что это были кровавые деньги, поэтому он бросил их. их на землю и ушли. После этого он покончил жизнь самоубийством, повесившись. [ 39 ] согласно закону Моисея ( Второзаконие 21: 22–23). [ 40 ] ). Затем священники использовали эти деньги, чтобы купить поле гончара , которое стало известно как Акелдама (חקל דמא – хакел дама ) – Поле крови – потому что оно было куплено за кровавые деньги. [ 39 ] В Деяниях 1:18 говорится, что Иуда на эти деньги купил поле. [ 39 ] [ 41 ] и «[упал] головой... разорвался посредине, и все его внутренности хлынули наружу». [ 39 ] В этом рассказе смерть Иуды, очевидно, произошла случайно. [ 39 ] и он не выказывает никаких признаков раскаяния. [ 39 ]

Отец ранней церкви Папий из Иераполя записывает в своих «Изъяснениях высказываний Господа» (которое, вероятно, было написано около 100 г. н.э.), что Иуда был охвачен гневом Божьим; [ 42 ] [ 43 ] его тело настолько раздулось, что он не мог пройти по улице, по обеим сторонам которой были здания. [ 42 ] [ 43 ] Его лицо настолько опухло, что врач даже не смог определить расположение его глаз с помощью оптического прибора. [ 42 ] Гениталии Иуды сильно распухли и начали сочиться гноем и червями. [ 42 ] Наконец, он покончил с собой на своей земле, выплеснув свои внутренности на землю. [ 42 ] [ 43 ] который вонял так ужасно, что даже во времена Папия, столетие спустя, люди все еще не могли пройти мимо этого места, зажав нос. [ 42 ] [ 43 ] Эта история была хорошо известна среди христиан в древности. [ 43 ] и часто рассказывалось в соперничестве с двумя противоречивыми историями из Нового Завета. [ 43 ]

Согласно апокрифическому Евангелию от Никодима , написанному, вероятно, в четвертом веке нашей эры, Иуду охватило раскаяние. [ 44 ] и пошел домой, чтобы сказать своей жене, которая жарила курицу на вертеле над углем, что он собирается покончить с собой, потому что он знал, что Иисус воскреснет из мертвых, и когда он это сделает, он накажет его. [ 44 ] Жена Иуды засмеялась и сказала ему, что Иисус не мог воскреснуть из мертвых так же, как и воскресить курицу, которую она готовила. [ 37 ] Курица тут же вернулась к жизни и начала кукарекать. [ 42 ] Затем Иуда убежал и повесился. [ 42 ] В апокрифическом Евангелии от Иуды Иуда видит, как ученики побивают его камнями и преследуют. [ 45 ]

Расхождение между двумя разными рассказами о смерти Иуды в Евангелии от Матфея 27:1–10 и Деяниях 1:18 оказалось серьезным вызовом для тех, кто поддерживает идею непогрешимости Библии . [ 44 ] [ 43 ] Эта проблема была одной из причин, побудивших К.С. Льюиса , например, отвергнуть точку зрения, «что каждое утверждение в Писании должно быть исторической истиной». [ 46 ] различные попытки гармонизации . Тем не менее, были предложены [ 43 ] Обычно они следовали буквальным интерпретациям, таким как интерпретация Августина Гиппонского , которая предполагает, что они просто описывают разные аспекты одного и того же события — что Иуда повесился в поле, а веревка в конце концов порвалась, и при падении его тело разорвалось. [ 47 ] [ 48 ] или что рассказы Деяний и Матфея относятся к двум разным сделкам. [ 49 ] Некоторые восприняли эти описания как образные: что «падающий ниц» был Иудой в тоске, [ а ] а «выброс из недр» — это излияние эмоций. [ б ]

Современные ученые отвергают эти подходы. [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] Ари В. Цвип заявляет, что «ни одна история не предназначалась для прочтения в свете другой». [ 43 ] и «целостность обеих историй как целостных повествований сама по себе серьезно нарушается, когда две отдельные истории объединяются в третью, гармонизированную версию». [ 43 ] Дэвид А. Рид утверждает, что рассказ Матфея представляет собой мидраш , позволяющий автору представить это событие как исполнение пророческих отрывков из Ветхого Завета. Они утверждают, что автор добавляет к более раннему преданию о смерти Иуды вымышленные детали, такие как тридцать сребренников и тот факт, что Иуда повесился. [ 53 ]

Описание Матфеем смерти как исполнения пророчества, «изреченного через пророка Иеремию», вызвало трудности, поскольку оно явно не соответствует какой-либо известной версии Книги Иеремии , но, похоже, относится к истории из Книги Захарии. [ 54 ] в котором описывается возврат уплаты тридцати сребренников. [ 55 ] Даже такие писатели, как Джером и Жан Кальвин, приходят к выводу, что это была очевидная ошибка. [ с ] Евангелистский богослов Джеймс Р. Уайт предположил, что неправильное приписывание происходит из-за предполагаемой еврейской практики использования имени главного пророка для обозначения всего содержания группы свитков, включая книги, написанные второстепенными пророками, помещенными в одну и ту же группу. [ 56 ]

Некоторые ученые предполагают, что автор, возможно, также имел в виду отрывок из Иеремии: [ 57 ] например, главы 18:1–4 и 19:1–13 , в которых говорится о горшечном кувшине и месте захоронения, и глава 32:6–15 , в которой говорится о месте захоронения и глиняном кувшине. [ 58 ] Рэймонд Браун предполагает, что «наиболее правдоподобное [объяснение] состоит в том, что Матфея 27: 9–10 представляет собой смешанную цитату со словами, взятыми как у Захарии, так и у Иеремии, и ... он называет эту комбинацию одним именем. Иеремия 18–9 касается горшечник (18:2–; 19:1), покупка (19:1), долина Еннома (где традиционно находится Поле Крови, 19:2), «кровь невинная» (19:4) и переименование места захоронения (19:6, 11 и Иер 32:6–5) рассказывает о покупке поля за серебро». [ 59 ]

Классик Гленн В. Мост предполагает, что смерть Иуды в Деяниях можно интерпретировать образно, написав, что πρηνὴς γενόμενος следует перевести как утверждение, что его тело упало ничком, а не упало головой, а высыпание внутренностей призвано вызвать образы мертвых змей. и их лопнувшие животы. Следовательно, Лука утверждал, что Иуда принял позу змеи и умер, как змея. [ 60 ] Однако католический библеист Джон Л. Маккензи утверждает: «Этот отрывок, вероятно, перекликается с судьбой нечестивцев в…» второканонической книге «Премудрость Соломона 4:19»: [ 61 ] «...[Господь] сокрушит их безмолвно на землю и потрясет их от основания; они останутся совершенно сухими и бесплодными, и они будут страдать, и память о них погибнет». [ 62 ]

Предательство Иисуса

[ редактировать ]
Предательство : Питер поднимает меч; солдаты схватывают Иисуса после того, как Иуда поцеловал его в знак предательства – обратите внимание на сумку, висящую за его спиной (содержащую 30 сребреников?). Иллюминация из западной рукописи, ок. 1504
Поцелуй Иуды Искариота , цветная гравюра, 15 век.

Есть несколько объяснений того, почему Иуда предал Иисуса. [ 63 ] В самом раннем рассказе, в Евангелии от Марка, когда он идет к первосвященникам, чтобы предать Иисуса, ему предлагают деньги в качестве награды, но неясно, являются ли деньги его мотивацией. [ 64 ] С другой стороны, в Евангелии от Матфея он спрашивает, сколько ему заплатят за выдачу Иисуса. [ 65 ] В Евангелии от Луки [ 66 ] и Евангелие от Иоанна, [ 67 ] дьявол входит в Иуду, заставляя его предложить предать Иисуса. В Евангелии от Иоанна Иуда жалуется, что деньги были потрачены на дорогие благовония, чтобы помазать Иисуса, которые можно было бы потратить на бедных, но добавляет, что он был хранителем кошелька апостолов и воровал из него. [ 68 ] По мнению некоторых [ ВОЗ? ] Иуда думал, что он сможет получить деньги за предательство Иисуса, не убивая Иисуса, поскольку он сбежит, как он делал много раз раньше. [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]

Одно из предположений заключалось в том, что Иуда ожидал, что Иисус свергнет римское правление в Иудее . С этой точки зрения Иуда — разочарованный ученик, предавший Иисуса не столько потому, что он любил деньги, сколько потому, что он любил свою страну и думал, что Иисус ее подвел. [ 63 ] Другая причина заключается в том, что Иисус вызывал беспорядки, которые могли усилить напряженность в отношениях с римскими властями, и они считали, что его следует сдерживать до окончания Пасхи, когда все разойдутся по домам и волнения утихнут. [ 73 ] [ нужна проверка ]

Евангелия предполагают, что Иисус предвидел ( Иоанна 6:64 , Матфея 26:25 ) и допустил предательство Иуды ( Иоанна 13:27–28 ). [ 74 ] Одно из объяснений состоит в том, что Иисус допустил предательство, потому что оно позволило бы осуществить Божий план. Во-вторых, несмотря на предательство, Иисусу в конечном итоге было суждено быть распятым. [ 75 ] В апреле 2006 года была переведена рукопись коптского папируса под названием « Евангелие от Иуды 200 года нашей эры», что позволяет предположить, что Иисус сказал Иуде предать его. [ 76 ] хотя некоторые ученые подвергают сомнению перевод. [ 77 ] [ 78 ] Тем не менее, Евангелие от Иуды — это апокрифическое гностическое евангелие, составленное во II веке, и некоторые ученые согласны с тем, что оно не содержит реальной исторической информации. [ 79 ]

Иуда является предметом философских сочинений. Ориген Александрийский в своем «Комментарии к Евангелию от Иоанна » размышляет о взаимодействии Иуды с другими апостолами и доверии Иисуса к нему до его предательства. [ 80 ] Другие философские размышления об Иуде включают «Проблему естественного зла» и Бертрана Рассела « Три версии Иуды », рассказ Хорхе Луиса Борхеса . Они ссылаются на различные проблемные идеологические противоречия между действиями Иуды и его вечным наказанием. Брюс Райхенбах утверждает, что если Иисус предвидит предательство Иуды, то это предательство не является актом свободной воли. [ 81 ] и поэтому не должно быть наказуемо. И наоборот, утверждается, что то, что предательство было предсказано, не мешает Иуде проявлять в этом вопросе свою свободную волю. [ 82 ] Другие ученые утверждают, что Иуда действовал повинуясь воле Бога. [ 83 ] Евангелия предполагают, что Иуда, очевидно, связан с исполнением Божьих целей ( Иоанна 13:18 , Иоанна 17:12 , Матфея 26:23–25 , Луки 22:21–22 , Матфея 27:9–10 , Деяния 1: 16 , Деяния 1:20 ), [ 74 ] однако «горе ему», и ему «лучше было бы не родиться» ( Матфея 26:23–25 ). Трудность, присущая поговорке, состоит в ее парадоксе: если бы Иуда не родился, Сын Человеческий, по-видимому, уже не поступал бы, «как о Нем написано». Следствием этого апологетического подхода является то, что действия Иуды начинают рассматриваться как необходимые и неизбежные, но ведущие к осуждению. [ 84 ] Другое объяснение состоит в том, что рождение и предательство Иуды не требовали единственного способа страдания и распятия Сына Человеческого. Самые ранние церкви верили, что «так, как о нем написано», являются пророческими, исполняя такие места Писания, как о страдающем рабе в Исаии 52–53 и о праведнике в Псалме 22, которые не требуют предательства (по крайней мере, со стороны Иуды ), как средство для страдания. Независимо от необходимости, Иуда несет ответственность за свой поступок (Марка 14:21; Луки 22:22; Матфея 26:24). [ 85 ]

В своей книге «Пасхальный заговор » 1965 года британский исследователь Нового Завета Хью Дж. Шонфилд предполагает, что распятие Христа было сознательной реконструкцией библейского пророчества и что Иуда действовал с полного ведома и согласия Иисуса, «предав» его власти. Книгу по-разному описывали как «фактически необоснованную». [ 86 ] основанный на «небольших данных» и «диких предположениях», [ 87 ] «тревожный» и «безвкусный». [ 88 ]

Вечный пункт назначения Иуды

[ редактировать ]

Природа вечного места назначения Иуды была предметом споров в христианском богословии. Некоторые утверждали, что Иуда был проклят из-за отчаяния, которое заставило его впоследствии покончить жизнь самоубийством. [ 89 ] Это подтверждается в знаменитом комментарии Корнелиуса а Лапида , в котором он пишет, что, повесившись, «Иуда затем добавил к своему прежнему греху еще один грех отчаяния. Это был не более отвратительный грех, но еще один фатальный для него самого». , как низложив его в самые глубины ада. Он мог бы, покаявшись, попросить (и наверняка получить) прощения у Христа, но, как Каин , он отчаялся в прощении». [ 90 ] Идея о том, что Иуда отчаялся в Божьем прощении, повторяется преподобным А. Джонсом в его вкладе в католический комментарий середины 20-го века: «Наполненный раскаянием (не настоящим «покаянием», потому что лишен надежды), [Иуда] стремился отмежеваться от себя. от дела...» перед самоубийством (ср. Мф. 27:3–5). [ 91 ] Однако некоторые считали, что Иуда «повесился, думая предшествовать Иисусу в ад и там молить о своем спасении». [ 69 ]

Протестантские богословы

[ редактировать ]

Католический богослов Эразм считал, что Иуда был волен изменить свое намерение, но Мартин Лютер в ответ утверждал, что воля Иуды была неизменной. Жан Кальвин утверждает, что Иуда был предопределен к проклятию, но по вопросу о вине Иуды пишет: «Конечно, в предательстве Иуды уже не будет права, потому что сам Бог пожелал, чтобы его сын был предан, и предал его на смерть, чтобы приписать возложить вину за преступление на Бога, чем возложить ответственность за искупление на Иуду». [ 92 ] Карл Дауб в своей книге «Иуда Исхариот » пишет, что Иуду следует считать «воплощением дьявола», для которого «милосердие и блаженство одинаково невозможны». [ 93 ]

Женевская Библия содержит в своих комментариях несколько дополнительных примечаний, касающихся Иуды Искариота. В Евангелии от Матфея , после того как Синедрион приговорил Иисуса Христа к смерти, добавлены комментарии относительно Иуды: «...позднее покаяние приносит отчаяние» (ср. Мф. 27:3) и «Хотя он и гнушается грехами своими, но не недоволен ли он там, но отчаивается в милости Божией и ищет себе погибели» (ср. Мф. 27:4). Кроме того, в Деяниях Апостолов есть комментарий: «Вечная бесславие — награда всем, кто, приобретя незаконным путем товар, покупает что-либо», когда Иуда купил «Поле крови» за 30 сребреников (ср. Деяния 1:18). . [ 94 ] Очевидно, комментатор не сомневался в судьбе Иуды.

Католическая доктрина

[ редактировать ]

Католическая церковь не придерживалась какой-либо конкретной точки зрения относительно проклятия Иуды во время Второго Ватиканского собора ; говоря в общих чертах, на этом Соборе говорилось: «[Мы] должны быть постоянно бодрствующими, чтобы... нам не было приказано идти в вечный огонь (ср. Мк. 25, 41), как злым и ленивым рабам (ср. Мк. Мк. 25, 41). 25, 26), во тьму внешнюю, где «будет плач и скрежет зубов» (Мф 22, 13 и 25, 30)». [ 95 ] Ватикан провозглашает вечное спасение людей только через Канон Святых . » не существует Никакого « Канона Проклятых .

Таким образом, в католической церкви существует мнение, что неизвестно, находится ли Иуда Искариот в аду; например, Дэвид Эндрес, пишущий в The Catholic Telegraph , цитирует Катехизис Католической Церкви §597 из-за неспособности сделать какое-либо определение, находится ли Иуда в аду. [ 96 ] Однако, хотя этот раздел катехизиса учит католиков, что личный грех Иуды неизвестен только Богу, это утверждение находится в контексте того, что еврейский народ не несет коллективной ответственности за смерть Иисуса: «… евреи не должны быть о них говорят как об отвергнутых или проклятых, как будто это следует из Священного Писания». [ 97 ] Кажется, это определение другого доктринального вопроса (т.е. отношения католиков с евреями), а не принятие какого-либо решения относительно конкретного суждения Иуды.

Людвига Отта В справочнике «Основы католической догмы» Иуда Искариот назван примером человека, получившего наказание в виде особого приговора. [ 98 ]

В Катехизисе Тридентского Собора , в котором несколько раз упоминается Иуда Искариот, написано, что он обладал «мотивом недостойным», когда вступил в священство и был таким образом приговорен к «вечной погибели». [ 99 ] Более того, Иуда приводится как пример грешника, который «отчаяется в милости», потому что он смотрел «... на Бога как на мстителя за преступления, а не как на Бога милосердия и милосердия». [ 100 ] Все постановления собора были подтверждены Папой Пием IV 28 января 1564 года. [ 101 ] Таким образом, Вселенский собор, утвержденный Магистериумом Папы, подтвердил, что Иуда Искариот был приговорен к аду. продолжил Тридентский собор традицию ранних отцов Церкви, таких как Папа Лев I («... если бы [Иуда] не отрицал таким образом Своего всемогущества, он обрел бы Его милость...»), [ 102 ] и Папа Григорий I («Безбожный предатель, закрывая свой разум для всего этого, обратился против самого себя, не с намерением покаяться, но в безумии самоуничтожения: ... даже в самом акте смерти согрешил в умножение своего вечного наказания»). [ 103 ]

Кроме того, в Декрете об оправдании , обнародованном на VI сессии Тридентского собора , в статье 6 говорится: «Если кто скажет, что не во власти человека сделать пути свои злыми, но что Бог производит зло так же, как и добрые дела не только по разрешению, но и собственно и Сам по себе, так что предательство Иуды есть не менее Его собственное дело, чем призвание Павла, да будет анафема». [ 104 ] Здесь Совет ясно дает понять, что Иуда совершил предательство Иисуса Христа по своей свободной воле, а не был предопределен Богом. Кроме того, противопоставляя действия Иуды действиям Павла, подразумевается, что Иуда является противоположностью святого (то есть проклятого).

Литургические учреждения являются частью выражения Священного Предания Католической Церкви . [ 105 ] В римском миссале 1962 года для тридентской латинской мессы четверга в «Сборе Великого » говорится: «О Боже, от которого Иуда получил наказание за свою вину, а вор — награду за свое исповедание… Господь наш Иисус Христос дал каждому иное вознаграждение по заслугам..." [ 106 ] В своем комментарии к литургическому году напоминает католикам, что и Иуда , аббат Герангер, OSB, утверждает, что Сбор и добрый вор виновны, «... и тем не менее, один осужден, другой помилован». [ 107 ] Таким образом, Тридентская латинская месса , проводимая в настоящее время, продолжает укреплять внутри католической церкви традицию наказания Иуды.

В « Божественной комедии» Данте Алигьери Иуда навечно наказан в девятом круге ада : в нем он пожирается Люцифером вместе с Марком Юнием Брутом и Гаем Кассием Лонгином (лидерами группы сенаторов, убивших Юлия Цезаря ). . Самая внутренняя область девятого круга предназначена для предателей господ и благодетелей и называется Иудекка, в честь Иуды.

В своей книге Theologie der Drei Tage 1969 года (английский перевод: Mysterium Paschale ) Ганс Урс фон Бальтазар подчеркивает, что Иисус не был предан, а сдался и предался сам, поскольку значение греческого слова, используемого в Новом Завете, paradidonai (παραδιδόναι , латынь : tradere ), однозначно «отдача себя». [ 108 ] [ 109 ] В «Предисловии ко второму изданию» Бальтазар опирается на Откровение 13:8. [ нужна ссылка ] ( Вульгата : agni qui occisus est ab origine mundi , NIV : «Агнец, закланный от сотворения мира»), чтобы экстраполировать идею о том, что Бог как « имманентная Троица » может вынести и победить безбожие, заброшенность и смерть в «вечный суперкенозис » . [ 110 ] [ 111 ] Католический священник Рихард Нейгауз, допущенный ученик Бальтазара, утверждает, что неизвестно, находится ли Иуда в аду, и также возможно, что ад может быть пуст. [ 112 ] Однако французский монсеньор Леон Кристиани считает, что Бальтазар и Нейгауз просто повторяют ошибку оригенизма , которая включает отрицание вечности ада «... путем общей реабилитации проклятых, включая, по-видимому, сатану». [ 113 ] Эта ошибка, хотя и не считалась формальной ересью, была осуждена на синоде в 548 году нашей эры, что впоследствии было подтверждено папой Вигилием . [ 114 ]

Роль в апокрифах

[ редактировать ]

Иуда был фигурой, вызывавшей большой интерес у эзотерических групп, таких как многие гностические секты. Ириней записывает верования одной гностической секты, Каинитов , которые считали, что Иуда был инструментом Софии , Божественной Мудрости, чем заслужил ненависть Демиурга . Таким образом, его предательство Иисуса было победой над материалистическим миром. Позже каиниты разделились на две группы, разошлись во мнениях относительно окончательного значения Иисуса в их космологии.

Сирийское Евангелие детства

[ редактировать ]

Сирийское Евангелие детства [ 115 ] заимствовано из некоторых различных версий Евангелия от Фомы . [ 116 ] Однако он добавляет множество собственных историй, вероятно, из местных легенд, в том числе одной из легенд об Иуде. В этом псевдоэпиграфическом произведении рассказывается, как Иуда, будучи мальчиком, был одержим сатаной, заставившим его укусить себя или кого-либо еще из присутствующих. В одном из таких нападений Иуда укусил юного Иисуса в бок; и, прикоснувшись к Нему, сатана был изгнан. Далее говорится, что сторона, которую предположительно укусил Иуда, была той же стороной, которую пронзило Святое Копье при Распятии . [ 117 ]

Евангелие от Иуды

[ редактировать ]
Первая страница Евангелия от Иуды (стр. 33 Кодекса Чакос )

В 1970-х годах коптский папирусный кодекс был обнаружен недалеко от Бени-Маса в Египте (книга) . Похоже, это была копия оригинала II века, датированная III или IV веком нашей эры. [ 118 ] [ 119 ] рассказывающий серию бесед, в которых Иисус и Иуда взаимодействуют и обсуждают природу вселенной с гностической точки зрения. Это открытие получило широкую международную известность в апреле 2006 года, когда американский журнал National Geographic опубликовал тематическую статью под названием «Евангелие от Иуды» с изображениями хрупкого кодекса и аналитическими комментариями соответствующих экспертов и заинтересованных наблюдателей (но без полного перевода). Во введении к статье говорилось: «В древнем тексте, утерянном 1700 лет назад, говорится, что предатель Христа был его самым верным учеником». [ 120 ] Статья указывает на некоторые свидетельства того, что оригинальный документ существовал во II веке: «Около 180 года нашей эры Ириней , епископ Лиона на территории тогдашней Римской Галлии, написал обширный трактат под названием «Против ересей» , [в котором он критиковал] «фиктивную , которую «они называют Евангелием от Иуды » . история » [ 121 ]

До того, как выпуск журнала был распространен, другие средства массовой информации освещали эту историю, сокращая и выборочно сообщая о ней. [ 76 ]

В декабре 2007 года Эйприл Деконик заявила, что перевод National Geographic имеет серьезные ошибки: «Например, в одном случае в транскрипции National Geographic Иуда упоминается как «даймон», что эксперты общества перевели как «дух». в гностической литературе «даймон» всегда означает «демон » . Однако общепризнанным словом для обозначения «духа» является «пневма» — [ 122 ] Национальное географическое общество ответило: «Практически все вопросы, которые поднимает Эйприл Д. Деконик относительно выбора перевода, рассматриваются в сносках как в популярных, так и в критических изданиях». [ 123 ] В более позднем обзоре проблем и соответствующих публикаций критик Джоан Акочелла поставила под сомнение, не начали ли скрытые намерения вытеснять исторический анализ, например, может ли публикация «Евангелия от Иуды» быть попыткой опровергнуть древние антисемитские обвинения. Она пришла к выводу, что продолжающееся столкновение между библейским фундаментализмом и попытками его пересмотра было ребячеством из-за ненадежности источников. Поэтому она утверждала: «Люди интерпретируют и обманывают. Ответ не в том, чтобы исправить Библию, а в том, чтобы исправить себя». [ 124 ] Другие ученые поставили под сомнение первоначальный перевод и интерпретацию Евангелия от Иуды, выполненную National Geographic . группой экспертов [ 77 ]

Евангелие от Варнавы

[ редактировать ]

Согласно средневековым копиям (самые ранние копии XV века) Евангелия от Варнавы на кресте был распят Иуда, а не Иисус. В этой работе говорится, что внешний вид Иуды превратился в облик Иисуса, когда первый из-за предательства повел римских солдат арестовать Иисуса, который к тому времени вознесся на небеса. Эта трансформация внешнего вида была настолько одинаковой, что массы, последователи Христа и даже Мать Иисуса Мария поначалу думали, что арестованный и распятый был самим Иисусом. Затем в Евангелии упоминается, что через три дня после погребения тело Иуды было украдено из его могилы, а затем распространились слухи о воскресении Иисуса из мертвых. Когда Иисусу сообщили на третьем небе о том, что произошло, он помолился Богу, чтобы его отправили обратно на землю, спустился и собрал свою мать, учеников и последователей и рассказал им правду о том, что произошло. Затем он вознесся обратно на небеса и вернется в конце времен справедливым царем.

Это Евангелие большинство христиан считает поздним и псевдоэпиграфическим; однако некоторые ученые предполагают, что он может содержать некоторые остатки более раннего апокрифического труда (возможно, гностического, евионитского или диатессаронического ), отредактированного, чтобы привести его в большее соответствие с исламской доктриной. Некоторые мусульмане считают, что сохранившиеся версии передают скрытый апостольский оригинал. Некоторые исламские организации ссылаются на это в поддержку исламского взгляда на Иисуса.

Представления и символика

[ редактировать ]
Рыжеволосый Иуда предает Иисуса поцелуем в фигуре испанского пасо .

Хотя освящение орудий Страстей Иисуса (так называемая Arma Christi ), медленно накапливавшееся в течение Средневековья в христианской символике и искусстве, включало также голову и губы Иуды, [ 125 ] термин «Иуда» вошел во многие языки как синоним предателя , а Иуда стал архетипом предателя в западном искусстве и литературе. Иуде отведена определенная роль практически во всей литературе, рассказывающей историю Страстей, и он появляется во многих современных романах и фильмах.

В восточно-православных гимнах Святой среды (среды перед Пасхой ) Иуда противопоставляется женщине, которая помазала Иисуса дорогими духами и омыла ему ноги своими слезами. Гимны Страстной среды противопоставляют эти две фигуры, призывая верующих избегать примера падшего ученика и вместо этого подражать примеру покаяния Марии. Также среда отмечается как день поста от мяса, молочных продуктов и оливкового масла в течение года в память о предательстве Иуды. О предательстве Иуды упоминается и в молитвах подготовки к принятию Евхаристии : «Не открою врагам твоим тайн твоих, и, как Иуда, целованием не предам тебя, но, как разбойник на кресте, исповедую тебя».

Иуда Искариот часто изображается с рыжими волосами. В испанской культуре [ 126 ] [ 127 ] [ 128 ] и Уильямом Шекспиром . [ 128 ] [ 129 ] Эту практику можно сравнить с изображением евреев с рыжими волосами в эпоху Возрождения , которое тогда считалось отрицательной чертой и, возможно, использовалось для сопоставления Иуды Искариота с современными евреями. [ 130 ]

В церкви Иоанна Крестителя Йовила на одном витраже изображен Иуда с черным нимбом.

На картинах, изображающих Тайную вечерю , Иуда иногда изображается с нимбом темного цвета (контрастирующим с более светлыми нимбами других апостолов), чтобы обозначить его прежний статус апостола. Однако чаще всего он единственный за столом без него. На некоторых церковных витражах он изображен с темным ореолом, например, в одном из окон церкви Святого Иоанна Крестителя, Йовил .

Искусство и литература

[ редактировать ]
Собор Сен-Лазар , Отен . Иуда повесился
  • Иуда является героем одной из старейших сохранившихся английских баллад, датируемой 13 веком. В балладе «Иуда» вина за предательство Христа возлагается на сестру Иуды. [ 131 ]
  • Одно из самых известных изображений Иуды Искариота и его поцелуя предательства Иисуса — «Взятие Христа» итальянского художника эпохи барокко Караваджо , написанное в 1602 году. [ 132 ]
  • Эдварда Элгара « Апостолы Оратория » изображает Иуду как желающего заставить Иисуса провозгласить свою божественность и установить царство на земле. [ 133 ]
  • В «Испытании Христа в семи стадиях » (1909) Джона Брейшоу Кея автор не принял идею о том, что Иуда намеревался предать Христа, и стихотворение представляет собой защиту Иуды, в которой он добавляет свое собственное видение к библейскому повествованию о Христе. история суда перед Синедрионом и Каиафой. [ 134 ]
  • В Михаила Булгакова романе «Мастер и Маргарита » первосвященник платит Иуде за свидетельские показания против Иисуса, который сеял беспорядки среди жителей Иерусалима. Дав разрешение на распятие, Пилат испытывает муки сожаления и обращает свой гнев на Иуду, приказав его убить.
  • « Tres versiones de Judas » (английское название: «Три версии Иуды») — рассказ аргентинского писателя и поэта Хорхе Луиса Борхеса ; он был включен в антологию Борхеса Ficciones , опубликованную в 1944 году, и вращается вокруг сомнений главного героя в канонической истории Иуды, который вместо этого создает три альтернативные версии. [ 135 ]
  • В Последние дни Иуды Искариота получившей признание критиков пьесе Стивена Адли Гиргиса « » (2005) Иуда предстает перед судом в чистилище . [ 136 ]

См. также

[ редактировать ]

Пояснительные примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Ежемесячный христианский зритель 1851–1859 с. 459 «хотя некоторые писатели считают рассказ о смерти Иуды просто образным… охваченный сверхъестественной тоской по поводу своего преступления и его последствий, его внутренности хлынули наружу».
  2. ^ Кларенс Джордан Сущность веры: и другие проповеди о хлопковых лоскутках с. 148 «Греки считали кишечник вместилищем эмоций, домом души. Это все равно, что сказать, что все движения Иуды вырываются наружу, разрываются на части».
  3. ^ Фредерик Дейл Брунер, Мэтью: комментарий (Eerdmans, 2004), с. 710; Иероним, Послание 57.7: «Этот отрывок встречается не у Иеремии, а у Захарии, совершенно другими словами и в другом порядке» «NPNF2-06. Иероним: Основные произведения святого Иеронима - Эфирная библиотека христианской классики» . Архивировано из оригинала 8 октября 2008 года . Проверено 5 сентября 2008 г. ; Джон Кальвин, «Комментарий к гармонии евангелистов», Матфей, ​​Марк и Лука , 3:177: «Сам этот отрывок ясно показывает, что имя Иеремии было записано по ошибке вместо Захарии, ибо у Иеремии мы не находим ничего такого рода, и ничего, что хотя бы приближалось к нему». «Комментарий к Матфею, Марку, Луке - Том 3 - Эфирная библиотека христианской классики» . Архивировано из оригинала 25 ноября 2009 года . Проверено 15 марта 2010 г. .
  1. ^ «Иуда Искариот | Биография, Тайная вечеря и факты | Британника» . www.britanica.com . 18 марта 2024 г. Проверено 17 апреля 2024 г.
  2. ^ Матфея 26:14 , Матфея 26:47 , Марка 14:10 , Марка 14:42 , Луки 22:1 , Луки 22:47 , Иоанна 13:18 , Иоанна 18:1
  3. ^ «Мэтью» , Библия короля Иакова , получено 15 июня 2023 г.
  4. ^ Гибсон, Дэвид (9 апреля 2006 г.). «Муза антисемитизма; без Иуды история могла бы похитить еще одного злодея» . Нью-Йорк Таймс .
  5. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Эрман 1999 , стр. 216–17.
  6. ^ Перейти обратно: а б Губарь 2009 , с. 31–33.
  7. ^ Перейти обратно: а б Штейн, Роберт Х. (2009). «Критерии достоверности Евангелий». У Пола Копана; Уильям Лейн Крейг (ред.). Борьба с критиками христианства: ответы новым атеистам и другим противникам . Нэшвилл, Теннесси: Издательская группа B&H. п. 93. ИСБН  978-0805449365 .
  8. ^ Мейер, Джон П. (2005). «Критерии: как нам решить, что исходит от Иисуса?». В Данне, Джеймс Д.Г.; Макнайт, Шотландец (ред.). Исторический Иисус в недавних исследованиях . Варшава, Индиана: Айзенбраунс . стр. 127–28 . ISBN  978-1575061009 .
  9. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Ведущий 2009 , с. 29.
  10. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в Стэнфорд 2015 .
  11. ^ Маккоби, Хайам (2006). Антисемитизм и современность . Лондон, Англия: Рутледж . п. 14 . ISBN  978-0415553889 .
  12. ^ Ведущий 2009 , с. 27.
  13. ^ Перейти обратно: а б Спонг, Джон Шелби (2009). Грехи Писания . Нью-Йорк: ХарперКоллинз . ISBN  978-0060778408 .
  14. ^ Губар 2009 , стр. 27–28.
  15. ^ Перейти обратно: а б с д и Оропеза, Би Джей (2010). «Смерть Иуды и последняя судьба в Евангелиях и древнейших христианских писаниях». Неотестаментика . 44 (2): 342–61.
  16. ^ Оропеза, Би Джей (2011). По следам Иуды и других перебежчиков: отступничество в новозаветных общинах. Том 1: Евангелия, Деяния и послания Иоанна . Юджин, Орегон: Cascade/ Wipf & Stock . стр. 149–50, 230.
  17. ^ Ведущий 2009 , с. 28.
  18. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Ведущий 2009 , с. 31.
  19. ^ Бокэм, Ричард (2006). Иисус и очевидцы: Евангелия как свидетельства очевидцев . Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Уильяма Б. Эрдманс . п. 106. ИСБН  978-0802874313 .
  20. ^ ван Ишел, Бастиан (1998). Марк: Комментарий к ответам читателей . Дэнбери, Коннектикут: Continuum International. п. 167. ИСБН  978-1850758297 .
  21. ^ Рот бар Рафаэль, Эндрю Габриэль-Изхак. Арамейский английский Новый Завет (5-е изд.). Нетцари Пресс. ISBN  978-1934916421 . ; Седро-Вулли, Вашингтон: Netzari Press, 2012), 278fn177.
  22. ^ Браун, Раймонд Э. (1994). Смерть Мессии: От Гефсимании до могилы: комментарий к повествованиям о страстях в Четырех Евангелиях, т. 1, стр. 688–92. Нью-Йорк: Doubleday/The Anchor Bible Reference Library. ISBN   0-385-49448-3 ; Мейер, Джон П. Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса (2001). т. 3, с. 210. Нью-Йорк: Doubleday/The Anchor Bible Reference Library. ISBN   0-385-46993-4 .
  23. ^ Торри, Чарльз К. (1943). «Имя «Искариот» ». Гарвардское богословское обозрение . 36 (1): 51–62. дои : 10.1017/S0017816000029084 . ISSN   0017-8160 . JSTOR   1507970 . S2CID   162707224 .
  24. ^ Перейти обратно: а б с Тейлор, Джоан Э. (2010). «Имя 'Искариот' (Искариот)». Журнал библейской литературы . 129 (2): 367–83. дои : 10.2307/27821024 . JSTOR   27821024 .
  25. ^ Эдвардс, Кэти (23 марта 2016 г.). «Почему Иуда на самом деле был скорее святым, чем грешником» . Разговор . Мельбурн, Австралия: The Conversation Trust . Проверено 28 июля 2018 г.
  26. ^ Перейти обратно: а б с д Ведущий 2009 , с. 30.
  27. ^ См. Марка 6:6; Матфея 10:5–10; и Луки 9:1
  28. ^ Иоанна 6: 67–71.
  29. Под этими «серебренниками», скорее всего, подразумевались серебряные тирские сикли .
  30. ^ Мэтью 26:14
  31. ^ Марка 14: 1–2.
  32. ^ «BibleGateway.com – Поиск отрывков: Луки 22:3» . Библейский шлюз . Архивировано из оригинала 15 января 2009 года . Проверено 21 июня 2008 г.
  33. ^ Иоанна 12:6 и Иоанна 13:29.
  34. ^ Иоанна 13:2, Иерусалимский перевод Библии.
  35. ^ Губар 2009 , стр. 31–32.
  36. ^ Ведущий 2009 , с. 33.
  37. ^ Перейти обратно: а б Эрман, 2016 , стр. 28–29.
  38. ^ Цвип 2004 , стр. 16–17.
  39. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Цвип 2004 , с. 16.
  40. ^ Смит, Барри Д. (2010). Значение смерти Иисуса: обзор толкований Нового Завета . Т&Т Кларк . п. 93 . ISBN  978-0567670694 .
  41. ^ Эрман, Барт Д. (2008). Утраченное Евангелие Иуды Искариота: новый взгляд на предателя и преданных . Оксфордшир, Англия: Издательство Оксфордского университета . п. 147 . ISBN  978-0-19-534351-9 .
  42. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Эрман 2016 , с. 29.
  43. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Цвип 2004 , с. 17.
  44. ^ Перейти обратно: а б с Эрман 2016 , с. 28.
  45. Евангелие от Иуды 44–45. Архивировано 11 сентября 2011 г. в Wayback Machine.
  46. Письмо Клайду С. Килби, 7 мая 1959 г., цитируется в книге Майкла Дж. Кристенсена, К.С. Льюиса о Писании , Абингдон, 1979, Приложение A.
  47. ^ Цвип 2004 , с. 109
  48. ^ «Библейский словарь Истона: Иуда» . christnotes.org. Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 года . Проверено 26 июня 2007 г.
  49. ^ «Покупка «поля горшечника», Приложение 161 к Библии» . Архивировано из оригинала 29 апреля 2008 года . Проверено 15 февраля 2008 г.
  50. ^ Раймонд Э. Браун, Введение в Новый Завет , с. 114.
  51. ^ Чарльз Талберт, Чтение Деяний: литературный и богословский комментарий , Smyth & Helwys (2005), стр. 15.
  52. ^ Фредерик Дейл Брунер, Мэтью: комментарий, Eerdmans (2004), стр. 703.
  53. ^ Рид, Дэвид А. (2005). « Спасение Иуды: социально-научный подход к самоубийству Иуды в Евангелии от Матфея 27:3–10» (PDF) . Бюллетень библейского богословия . 35 (2): 51–59. дои : 10.1177/01461079050350020301 . S2CID   144391749 . Архивировано из оригинала (PDF) 29 июня 2007 года . Проверено 26 июня 2007 г.
  54. ^ Захария 11: 12–13.
  55. ^ Винсент П. Браник, Понимание Нового Завета и его послания , (Paulist Press, 1998), стр. 126–28.
  56. ^ Джеймс Р. Уайт, Споры только о короле Джеймсе , Bethany House Publishers (2009), стр. 213–15, 316.
  57. ^ Дональд Старший, Страсти Иисуса в Евангелии от Матфея (Liturgical Press, 1985), стр. 107–08; Энтони Кейн, Место Иуды Искариота в христологии (Ashgate Publishing, 2005), стр. 50.
  58. ^ Менкен, Мартен Дж. Дж. (2002). «Цитата из Ветхого Завета в Евангелии от Матфея 27,9–10 » . Библика (83): 9–10. Архивировано из оригинала 20 декабря 2008 года.
  59. ^ Браун, Раймонд (1998). Смерть Мессии, От Гефсимании до могилы, Том 1: Комментарий к повествованиям о страстях в Четырех Евангелиях . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета . п. 912. ИСБН  978-0300140095 .
  60. ^ Мост, Гленн В. (2008). «Иуда Евангелий и Евангелие от Иуды ». В Скопелло, Мадлен (ред.). Евангелие от Иуды в контексте: материалы Первой международной конференции по Евангелию от Иуды . Брилл. стр. 75–77. ISBN  978-9004167216 .
  61. ^ Маккензи, Джон (1966). Словарь Библии . Macmillan Publishing Co. p. 463.
  62. ^ Апокрифы Ветхого Завета . Издательство Оксфордского университета. 1977. с. 106.
  63. ^ Перейти обратно: а б Грин, Джоэл Б.; Макнайт, шотландец; Маршалл, И. Ховард (1992). Словарь Иисуса и Евангелий . Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press. стр. 406–07. ISBN  978-0-8308-1777-1 .
  64. ^ ( Марка 14:10–11 )
  65. ^ ( Матфея 26:14–16 )
  66. ^ Луки 22:3–6.
  67. ^ Иоанна 13:27
  68. ^ Иоанна 12: 1–6.
  69. ^ Перейти обратно: а б Феофилакт от Матфея , глава 27. [ постоянная мертвая ссылка ] , 3-5.
  70. ^ Луки 4:25–30.
  71. ^ Иоанна 7: 28–30.
  72. ^ Иоанна 10:30–39.
  73. ^ Даймонт, Макс И. (1962). Евреи, Бог и история (2-е изд.). Нью-Йорк: Новая американская библиотека . п. 135 . ISBN  978-0451146946 .
  74. ^ Перейти обратно: а б Свиш 2004г .
  75. Предал ли Иуда Иисуса Консультанты Онтарио по религиозной толерантности, апрель 2006 г.
  76. ^ Перейти обратно: а б «Древний манускрипт предполагает, что Иисус просил Иуду предать Его» . Фокс Ньюс . Нью-Йорк: News Corp. Associated Press. 6 апреля 2006 г. Архивировано из оригинала 21 мая 2013 г.
  77. ^ Перейти обратно: а б Ганье, Андре (июнь 2007 г.). «Критическое замечание о значении АПОФАСИСА в Евангелии от Иуды 33:1». Лаваль Богословско-философский . 63 (2): 377–83. дои : 10.7202/016791ар .
  78. ^ Деконик, Эйприл Д. (1 декабря 2007 г.). «Евангельская истина» . Нью-Йорк Таймс . Нью-Йорк. Архивировано из оригинала 22 октября 2012 года . Проверено 1 декабря 2012 г.
  79. ^ Питре, Брант (2 февраля 2016 г.). Дело об Иисусе: Библейские и исторические свидетельства в пользу Христа . Издательская группа Корона. ISBN  978-0-7704-3549-3 .
  80. ^ Лаеучли, Самуэль (1953). «Толкование Оригена Иуды Искариота». История Церкви . 22 (4): 253–68. дои : 10.2307/3161779 . JSTOR   3161779 . S2CID   162157799 .
  81. ^ Файнберг, Джон С.; Бейсингер, Дэвид (2001). Предопределение и свободная воля: четыре взгляда на божественное суверенитет и человеческую свободу . Гранд-Рапидс, Мичиган: Публикации Крегеля. п. 91. ИСБН  978-0-8254-3489-1 .
  82. ^ Филлипс, Джон (1986). Исследование Евангелия от Иоанна: пояснительный комментарий . Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press. п. 254 . ISBN  978-0-87784-567-6 .
  83. ^ Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А. (2002). Подтверждение деятельности Иисуса . Лейден, Нидерланды: Brill Publishers . ISBN  978-0391041646 . Архивировано из оригинала 13 марта 2017 года . Проверено 8 февраля 2011 г.
  84. ^ Кейн, Энтони (2005). Место Иуды Искариота в христологии . Фарнем, Англия: Издательство Ashgate . ISBN  978-0754652847 . Архивировано из оригинала 13 марта 2017 года . Проверено 8 февраля 2011 г.
  85. ^ Оропеза, Би Джей (2011). По следам Иуды и других перебежчиков: Евангелия, Деяния и послания Иоанна . Том. 1. Юджин, Орегон: Wipf & Stock . стр. 145–50. ISBN  978-1610972895 .
  86. ^ Робинсон, Джон А.Т .; Хабермас, Гэри Р. (1996). «Можем ли мы доверять Новому Завету?». Исторический Иисус: древние свидетельства жизни Христа . Джоплин, Миссури: College Press . п. 71. ИСБН  978-0899007328 .
  87. ^ Спонг, Джон Шелби (2010). Пасхальный момент . Нью-Йорк: ХарперКоллинз . п. 150. ИСБН  978-0899007328 .
  88. ^ Сьюзен Губар , Иуда: Биография (WW Norton & Company, 2009), стр. 298–99 (со ссылкой на несколько книг, включая эту).
  89. ^ Дэвид Л. Джеффри (1992). Словарь библейской традиции в английской литературе . В. Б. Эрдманс. ISBN  978-0802836342 . Архивировано из оригинала 13 марта 2017 года . Проверено 8 февраля 2011 г.
  90. ^ Корнелий Корнелий Лапид; Томас Уимберли Моссман Великий комментарий Корнелиуса а Лапида, Матфея 27 , Лондон: Дж. Ходжес, 1889–1896.
  91. ^ Орчард, OSB, Дом Бернар, изд. (1953). Католический комментарий к Священному Писанию . Томас Нельсон и сыновья. п. 901.
  92. ^ Дэвид Л. Джеффри (1992). Словарь библейской традиции в английской литературе . В. Б. Эрдманс. ISBN  978-0802836342 . Архивировано из оригинала 13 марта 2017 года . Проверено 8 февраля 2011 г.
  93. ^ Британская энциклопедия (11-е изд.). Том. 15: Британская энциклопедия, 1911 г., стр. 15. Британская энциклопедия. 536. {{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )
  94. ^ Женевская Библия 1560 года (1-е изд.). Библейский музей. 2006.
  95. ^ Учение Второго Ватиканского Собора . Ньюман Пресс. 1966. с. 146.
  96. ^ Эндрес, Дэвид (октябрь 2021 г.). «Кто в аду?». Католический телеграф . 190 (10): 7.
  97. ^ Катехизис католической церкви (2-е изд.). Библиотека Эдитрис Ватикана. 1997. стр. 153–154.
  98. ^ Отт, Людвиг (1954). Основы католической догмы (2-е изд.). Мерсье Пресс. п. 476.
  99. ^ Катехизис Тридентского Собора . Перевод Донована, преподобного Дж. Лукаса Бразерса. 1829. с. 213.
  100. ^ Катехизис Тридентского Собора . Перевод Донована, преподобного Дж. Лукаса Бразерса. 1829. с. 365.
  101. ^ Дворник, Фрэнсис (1961). Вселенские соборы . Книги Боярышника. п. 91.
  102. ^ Аквинский, Фома (2009). Катена Ауреа, том. II . Сохранение христианских публикаций. п. 932.
  103. ^ Тоал, М.Ф., изд. (1958). Воскресные проповеди великих отцов . Том 2. Генри Регнери Co. p. 183.
  104. ^ Дензингер, Генри (1957). Источники католической догмы (30-е изд.). Б. Гердер Бук Ко. с. 258.
  105. ^ Маллой, Кристофер (2021). Ложное милосердие: недавние ереси, искажающие католическую истину . Издательство Софийского института. п. 41.
  106. ^ «extraordinaryform.org/propers/Lent6thThursday-HolyD20.pdf» . Необыкновенная форма.org . Проверено 28 декабря 2022 г.
  107. ^ Герангер, OSB, Проспер (2021). Литургический год . Том 6: Страсти и Страстная неделя . Сохранение христианских публикаций. п. 375.
  108. ^ Его день Бальтазара (2000) Мистериум Пасхаля. Тайна Пасхи Перевод Эйдана Николса (2-е изд.). Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. п. 77 . ISBN  1-68149348-9 . Издание 1990 года .
  109. ^ Власть, Дермот (1998). Духовное богословие священства. Тайна Христа и миссия священства . Лондон: A&C Black . п. 42 . ISBN  0-56708595-3 .
  110. ^ Ханс Урс фон Бальтазар (2000) [1990] Предисловие ко второму изданию .
  111. ^ Ганс Урс фон Бальтазар (1988). Тео-Драма. Богословская драматическая теория, Vol. 5: Последний акт . Перевод Грэма Харрисона. Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. п. 123 . ISBN  0-89870185-6 . надо сказать, что этот «кенозис послушания»... должен основываться на вечном кенозисе Божественных Лиц друг другу.
  112. ^ Нейхаус, Ричард (2000). Смерть в пятницу днем . Основные книги. п. 69.
  113. ^ Кристиани, монсеньор. Леон (1959). Ереси и еретики . Книги Боярышника. п. 50.
  114. ^ Кристиани, монсеньор. Леон (1959). Ереси и еретики . Книги Боярышника. п. 51.
  115. ^ «ОТЦЫ ЦЕРКВИ: Арабское Евангелие детства Спасителя» . Архивировано из оригинала 29 октября 2018 года . Проверено 26 октября 2018 г.
  116. ^ «Центр Уэсли онлайн: Первое Евангелие детства Иисуса Христа» . Архивировано из оригинала 30 августа 2017 года . Проверено 23 октября 2018 г.
  117. ^ Иоанна 19:31–37.
  118. Хронология раннего христианства. Архивировано 8 апреля 2006 г. в Wayback Machine в National Geographic.
  119. ^ « Иуда 'помог Иисусу спасти человечество'. Архивировано 7 января 2009 г. в Wayback Machine » BBC News, 7 мая 2006 г. (после National Geographic ) публикации
  120. Кокберн А « Евангелие от Иуды. Архивировано 10 августа 2013 г. в Wayback Machine » , National Geographic (США), май 2006 г.
  121. ^ Кокберн А. , стр. 3. Архивировано 18 декабря 2009 г. в Wayback Machine.
  122. Деконик А.Д. « Евангельская истина. Архивировано 1 июля 2017 г. в Wayback Machine » , The New York Times, 1 декабря 2007 г.
  123. Заявление National Geographic в ответ на апрельскую статью ДеКоника в New York Times «Евангельская истина». Архивировано 16 февраля 2012 г. в Wayback Machine.
  124. ^ Акочелла Дж. « Предательство: должны ли мы ненавидеть Иуду Искариота? Архивировано 31 августа 2009 г. в Wayback Machine », The New Yorker , 3 августа 2009 г.
  125. ^ Джон Паркер (2018) [2007]. Эстетика Антихриста. От христианской драмы до Кристофера Марлоу (2-е изд.). Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п. 110 . ISBN  978-0-80146354-9 .
  126. ^ pelo de Judas. Архивировано 5 декабря 2010 года в Wayback Machine («волосы Иуды») в Diccionario de la Real Academia Española .
  127. ^ Страница 314. Архивировано 13 марта 2017 г. в Wayback Machine со статьей Red Hair from Bentley's Miscellany , июль 1851 г. Эклектичный журнал зарубежной литературы, науки и искусства , Том 2; Том 23, Ливитт, Троу и компания , 1851 г.
  128. ^ Перейти обратно: а б п. 256 Уайт, Джозеф Бланко. Письма из Испании . Х. Колберн. ISBN  9781508427162 . Архивировано из оригинала 13 марта 2017 года . Проверено 19 июля 2016 г. {{cite book}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ) « Письма из Испании» , Джозеф Бланко Уайт , Х. Колберн , 1825 г.
  129. Цвет Иуды. Архивировано 13 марта 2017 г. в Wayback Machine , стр. 473 глоссария: или «Сборник слов, фраз, имен и намеков на обычаи, пословицы и т. д., которые, как считалось, требуют иллюстраций, словами английских авторов, особенно Шекспира и его современников», том 1. Роберт Нэйрс , Джеймс Орчард Холливелл-Филлиппс , Томас Райт . Дж. Р. Смит, 1859 г.
  130. ^ Рыжие волосы Иуды и евреи , Журнал еврейского искусства (9) , 1982, Мелиннкофф Р.М.
  131. ^ Баум, Пол Франклин (1916). «Английская баллада об Иуде Искариоте». ПМЛА . 31 (2): 181–89. дои : 10.2307/456954 . JSTOR   456954 .
  132. ^ «NGA – Взятие Христа Караваджо» . Архивировано из оригинала 14 января 2015 года.
  133. ^ Адамс, Байрон, изд. (2007), Эдвард Элгар и его мир , Princeton University Press, стр. 140–41, ISBN  978-0-691-13446-8
  134. ^ Журнал поэзии , Том 2, выпуски 1–4 (1890) Чарльз Уэллс Моултон , Буффало, Нью-Йорк «Журнал поэзии» . 1890. Архивировано из оригинала 13 марта 2017 года . Проверено 19 июля 2016 г.
  135. ^ Равноденствие - Книги - Подробности о книге. Архивировано 15 мая 2012 г. в Wayback Machine.
  136. ^ Бен Брантли (3 марта 2005 г.). «ОБЗОР ТЕАТРА; Иуда предстал перед судом, но сатана в списке свидетелей» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 6 ноября 2013 г.

Общие и цитируемые ссылки

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 6ac01a01742d0a4d2c55f663f46025dd__1724948580
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/6a/dd/6ac01a01742d0a4d2c55f663f46025dd.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Judas Iscariot - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)