Троица

Сюда перенаправляются несколько терминов. Чтобы узнать о других значениях, см. Святая Троица (значения) , Троица (значения) и Бог в трёх лицах (альбом) .

Русская икона «Троица Ветхозаветная» работы Андрея Рублева , между 1408 и 1425 годами.

Христианское учение о Троице ( лат . Trinitas , букв.   «триада», от латыни : trinus «тройной») — это центральная доктрина о природе Бога в большинстве христианских церквей, которая определяет единого Бога, существующего в трёх равноправных , вечных , единосущных божественных личностях : Бог Отец , Бог Сын ( Иисус Христос ) и Бог Святой Дух — три отдельные личности ( ипостаси ), имеющие одну сущность/субстанцию/природу ( гомоусия ).

Как провозгласил Четвертый Латеранский собор , Отец рождает , Сын рождается , а Дух Святой исходит. В этом контексте одна сущность/природа определяет, что такое Бог, а три личности определяют, кто такой Бог. В этом выражается одновременно и их различие, и их нерасторжимое единство. Таким образом, весь процесс творения и благодати рассматривается как единое совместное действие трех Божественных Лиц, в котором каждый человек проявляет уникальные для него свойства Троицы, доказывая тем самым, что все происходит «от Отца», «через Сын» и «в Святом Духе».

This doctrine is called Trinitarianism and its adherents are called Trinitarians, while its opponents are called antitrinitarians or nontrinitarians. Christian nontrinitarian positions include Unitarianism, Binitarianism and Modalism.

While the developed doctrine of the Trinity is not explicit in the books that constitute the New Testament, the New Testament possesses a triadic understanding of God and contains a number of Trinitarian formulas. The doctrine of the Trinity was first formulated among the early Christians (mid-2nd century and later) and fathers of the Church as they attempted to understand the relationship between Jesus and God in their scriptural documents and prior traditions.

Old Testament

The Old Testament has been interpreted as referring to the Trinity in many places. For example, in the Genesis creation narrative, specifically the first-person plural pronouns in Genesis 1:26–27 and Genesis 3:22 ('Let us make man in our image [...] the man is become as one of us').

"Then God said, 'Let us make man in our image, after our likeness. And let them have dominion over the fish of the sea and over the birds of the heavens and over the livestock and over all the earth and over every creeping thing that creeps on the earth.' [...] "Then the LORD God said, 'Behold, the man has become like one of us in knowing good and evil [...]"

— Genesis 1:26, 3:22 ESV

A traditional Christian interpretation of these pronouns is that they refer to a plurality of persons within the Godhead. Biblical commentator Victor P. Hamilton outlines several interpretations, including the most widely held among Biblical scholars, which is that the pronouns do not refer to other persons within the Godhead but to the 'heavenly court' of Isaiah 6. Theologians Meredith Kline and Gerhard von Rad argue for this view, as von Rad says, 'The extraordinary plural ("Let us") is to prevent one from referring God's image too directly to God the Lord. God includes himself among the heavenly beings of his court and thereby conceals himself in this majority.' Hamilton notes that this interpretation assumes that Genesis 1 is at variance with Isaiah 40:13–14, Who has measured the Spirit of the Lord, or what man shows him his counsel? Whom did he consult, and who made him understand? Who taught him the path of justice, and taught him knowledge, and showed him the way of understanding? That is, if the plural pronouns of Genesis 1 teach that God consults and creates with a 'heavenly court', then it contradicts the statement in Isaiah that God seeks the council of nobody. According to Hamilton, the best interpretation 'approaches the trinitarian understanding but employs less direct terminology'. Following D. J. A. Clines, he states that the plural reveals a 'duality within the Godhead' that recalls the 'Spirit of God' mentioned in verse 2, And the Spirit of God was hovering over the face of the waters. Hamilton also says that it is unreasonable to assume that the author of Genesis was too theologically primitive to deal with such a concept as 'plurality within unity'; Hamilton thus argues for a framework of progressive revelation, in which the doctrine of the Trinity is revealed at first obscurely then plainly in the New Testament.

Another of these places is the prophecy about the Messiah in Isaiah 9. The Messiah is called "Wonderful, Counselor, Mighty God, Everlasting Father, Prince of Peace." Some Christians see this verse as meaning the Messiah will represent the Trinity on earth. This is because Counselor is a title for the Holy Spirit (John 14:26), the Trinity is God, Father is a title for God the Father, and Prince of Peace is a title for Jesus. This verse is also used to support the Deity of Christ.

Another verse used to support the Deity of Christ is

"I saw in the night visions, and behold, with the clouds of heaven there came one like a son of man, and he came to the Ancient of Days and was presented before him. And to him was given dominion and glory and a kingdom, that all peoples, nations, and languages should serve him; his dominion is an everlasting dominion, which shall not pass away, and his kingdom one that shall not be destroyed."

— Daniel 7:13–14 ESV

This is because both the Ancient of Days (God the Father) and the Son of Man (Jesus, Matt 16:13) have an everlasting dominion, which is ascribed to God in Psalm 145:13.

Some also argue

"Then the Lord rained on Sodom and Gomorrah sulfur and fire from the Lord out of heaven."

— Genesis 19:24 ESV

to be Trinitarian in apparently distinguishing between the Lord in heaven and the Lord on earth.

People also see the Trinity when the Old Testament refers to God's word (Psalm 33:6), His Spirit (Isaiah 61:1), and Wisdom (Proverbs 9:1), as well as narratives such as the appearance of the three men to Abraham. However, it is generally agreed among Trinitarian Christian scholars that it would go beyond the intention and spirit of the Old Testament to correlate these notions directly with later Trinitarian doctrine.

Some Church Fathers believed that a knowledge of the mystery was granted to the prophets and saints of the Old Testament, and that they identified the divine messenger of Genesis 16:7, Genesis 21:17, Genesis 31:11, Exodus 3:2 and Wisdom of the sapiential books with the Son, and "the spirit of the Lord" with the Holy Spirit.

Other Church Fathers, such as Gregory Nazianzen, argued in his Orations that the revelation was gradual, claiming that the Father was proclaimed in the Old Testament openly, but the Son only obscurely, because "it was not safe, when the Godhead of the Father was not yet acknowledged, plainly to proclaim the Son".

Genesis 18–19 has been interpreted by Christians as a Trinitarian text. The narrative has the Lord appearing to Abraham, who was visited by three men. In Genesis 19, "the two angels" visited Lot at Sodom. The interplay between Abraham on the one hand and the Lord/three men/the two angels on the other was an intriguing text for those who believed in a single God in three persons. Justin Martyr, and John Calvin similarly, interpreted it such that Abraham was visited by God, who was accompanied by two angels. Justin supposed that the God who visited Abraham was distinguishable from the God who remains in the heavens, but was nevertheless identified as the (monotheistic) God. Justin interpreted the God who visited Abraham as Jesus, the second person of the Trinity.

Augustine, in contrast, held that the three visitors to Abraham were the three persons of the Trinity. He saw no indication that the visitors were unequal, as would be the case in Justin's reading. Then in Genesis 19, two of the visitors were addressed by Lot in the singular: "Lot said to them, 'Not so, my lord'" (Gen. 19:18). Augustine saw that Lot could address them as one because they had a single substance, despite the plurality of persons.

Christians interpret the theophanies, or appearances of the Angel of the Lord, as revelations of a person distinct from God, who is nonetheless called God. This interpretation is found in Christianity as early as Justin Martyr and Melito of Sardis, and reflects ideas that were already present in Philo. The Old Testament theophanies were thus seen as Christophanies, each a "preincarnate appearance of the Messiah".

New Testament

While the developed doctrine of the Trinity is not explicit in the books that constitute the New Testament, the New Testament contains several Trinitarian formulas, including Matthew 28:19, 2 Corinthians 13:14, Ephesians 4:4–6, 1 Peter 1:2, and Revelation 1:4–6. Reflection by early Christians on passages such as the Great Commission: "Go therefore and make disciples of all nations, baptizing them in the name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit" and Paul the Apostle's blessing: "The grace of the Lord Jesus Christ and the love of God and the fellowship of the Holy Spirit be with you all", leading theologians across history in attempting to articulate the relationship between the Father, Son, and Holy Spirit.

Eventually, the diverse references to God, Jesus, and the Spirit found in the New Testament were brought together to form the concept of the Trinity—one Godhead subsisting in three persons and one substance. The concept of the Trinity was used to oppose alternative views of how the three are related and to defend the church against charges of worshiping two or three gods.

1 John 5:7–8

Modern Biblical scholarship largely agrees that 1 John 5:7 seen in Latin and Greek texts after the 4th century and found in later translations such as the King James Translation, cannot be found in the oldest Greek and Latin texts. Verse 7 is known as the Johannine Comma, which most scholars agree to be a later addition by a later copyist or what is termed a textual gloss and not part of the original text. This verse reads:

Because there are three in Heaven that testify – the Father, the Word and the Holy Spirit – and these three are one.

This verse is absent from the Ethiopic, Aramaic, Syriac, Slavic, early Armenian, Georgian, and Arabic translations of the Greek New Testament. It is primarily found in Latin manuscripts, although a minority of Greek, Slavonic and late Armenian manuscripts contain it.

Jesus in the New Testament

A compact diagram of the Trinity, known as the "Shield of Trinity". The Shield is generally not intended to be a schematic diagram of the structure of God, but it presents a series of statements about the correlation between the persons of the Trinity.

God in the person of the Son confronts Adam and Eve, by Master Bertram (d. c. 1415)

In the Pauline epistles, the public, collective devotional patterns towards Jesus in the early Christian community are reflective of Paul's perspective on the divine status of Jesus in what scholars have termed a "binitarian" pattern or shape of devotional practice (worship) in the New Testament, in which "God" and Jesus are thematized and invoked. Jesus receives prayer (1 Corinthians 1:2; 2 Corinthians 12:8–9), the presence of Jesus is confessionally invoked by believers (1 Corinthians 16:22; Romans 10:9–13; Philippians 2:10–11), people are baptized in Jesus' name (1 Corinthians 6:11; Romans 6:3), Jesus is the reference in Christian fellowship for a religious ritual meal (the Lord's Supper; 1 Corinthians 11:17–34). Jesus is described as "existing in the very form of God" (Philippians 2:6), and having the "fullness of the Deity [living] in bodily form" (Colossians 2:9). Jesus is also in some verses directly called God (Romans 9:5, Titus 2:13, 2 Peter 1:1).

The Gospels depict Jesus as human through most of their narrative, but "[o]ne eventually discovers that he is a divine being manifest in flesh, and the point of the texts is in part to make his higher nature known in a kind of intellectual epiphany." In the Gospels Jesus is described as forgiving sins, leading some theologians to believe Jesus is portrayed as God. This is because Jesus forgives sins on the behalf of others, people normally only forgive transgressions against oneself. The teachers of the law next to Jesus recognizes this and said

"Why does this fellow talk like that? He’s blaspheming! Who can forgive sins but God alone?” Mark 2:7

Jesus also receives προσκύνησις (proskynesis) in the aftermath of the resurrection, a Greek term that either expresses the contemporary social gesture of bowing to a superior, either on one's knees or in full prostration (in Matthew 18:26 a slave performs προσκύνησις to his master so that he would not be sold after being unable to pay his debts). The term can also refer to the religious act of devotion towards a deity. While Jesus receives προσκύνησις a number of times in the synoptic Gospels, only a few can be said to refer to divine worship.

This includes Matthew 28:16–20, an account of the resurrected Jesus receiving worship from his disciples after proclaiming his authority over the cosmos and his ever-continuing presence with the disciples (forming an inclusion with the beginning of the Gospel, where Jesus is given the name Emmanuel, "God with us," a name that alludes to the God of Israel's ongoing presence with his followers throughout the Old Testament (Genesis 28:15; Deuteronomy 20:1). Whereas some have argued that Matthew 28:19 was an interpolation on account of its absence from the first few centuries of early Christian quotations, scholars largely accept the passage as authentic due to its supporting manuscript evidence and that it does appear to be either quoted in the Didache (7:1–3) or at least reflected in the Didache as part of a common tradition from which both Matthew and the Didache emerged. Jesus receiving divine worship in the post-resurrection accounts is further mirrored in Luke 24:52.

Acts depicts the early Christian movement as a public cult centered around Jesus in several passages. In Acts, it is common for individual Christians to "call" upon the name of Jesus (9:14, 21; 22:16), an idea precedented in the Old Testament descriptions of calling on the name of YHWH as a form of prayer. The story of Stephen depicts Stephen invoking and crying out to Jesus in the final moments of his life to receive his spirit (7:59–60). Acts further describes a common ritual practice inducting new members into the early Jesus sect by baptizing them in Jesus' name (2:38; 8:16; 10:48; 19:5). According to Dale Allison, Acts depicts the appearances of Jesus to Paul as a divine theophany, styled on and identified with the God responsible for the theophany of Ezekiel in the Old Testament.

The Gospel of John has been seen as especially aimed at emphasizing Jesus' divinity, presenting Jesus as the Logos, pre-existent and divine, from its first words: "In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God" (John 1:1). The Gospel of John ends with Thomas's declaration that he believed Jesus was God, "My Lord and my God!" (John 20:28). Modern scholars agree that John 1:1 and John 20:28 identify Jesus with God. However, in a 1973 Journal of Biblical Literature article, Philip B. Harner, Professor Emeritus of Religion at Heidelberg College, claimed that the traditional translation of John 1:1c ("and the Word was God") is incorrect. He endorses the New English Bible translation of John 1:1c, "and what God was, the Word was." However Harner's claim has been criticized by other scholars. In the same article, Harner also noted that; "Perhaps the clause could be translated, 'the Word had the same nature as God". This would be one way of representing John's thought, which is, as I understand it, that the logos, no less than the theos, had the nature of theos," which in his case means the Word is as fully God as the person called "God". John also portrays Jesus as the agent of creation of the universe.

Jesus in later Christian theology

Some have suggested that John presents a hierarchy when he quotes Jesus as saying, "The Father is greater than I", a statement which was appealed to by nontrinitarian groups such as Arianism. However, Church Fathers such as Augustine of Hippo and Thomas Aquinas argued this statement was to be understood as Jesus speaking about his human nature.

Holy Spirit in the New Testament

Prior Israelite theology held that the Spirit is merely the divine presence of God himself, whereas orthodox Christian theology holds that the Holy Spirit is a distinct person of God the Father himself. This development begins early in the New Testament, as the Spirit of God receives much more emphasis and description comparably than it had in earlier Jewish writing. Whereas there are 75 references to the Spirit within the Old Testament and 35 identified in the non-biblical Dead Sea Scrolls, the New Testament, despite its significantly shorter length, mentions the Spirit 275 times. In addition to its larger emphasis and importance placed on the Spirit in the New Testament, the Spirit is also described in much more personalized and individualized terms than earlier. Larry Hurtado writes;

Moreover, the New Testament references often portray actions that seem to give the Spirit an intensely personal quality, probably more so than in Old Testament or ancient Jewish texts. So, for example, the Spirit "drove" Jesus into the wilderness (Mk 1:12; compare "led" in Mt. 4:1/Lk 4:1), and Paul refers to the Spirit interceding for believers (Romans 8:26–27) and witnessing to believers about their filial status with God (Romans 8:14–16). To cite other examples of this, in Acts the Spirit alerts Peter to the arrival of visitors from Cornelius (10:19), directs the church in Antioch to send forth Barnabas and Saul (13:2–4), guides the Jerusalem council to a decision about Gentile converts (15:28), at one point forbids Paul to missionize in Asia (16:6), and at another point warns Paul (via prophetic oracles) of trouble ahead in Jerusalem (21:11).

The Holy Spirit is described as God in the book of the Acts of the Apostles

But Peter said, "Ananias, why has Satan filled your heart to lie to the Holy Spirit and to keep back for yourself part of the proceeds of the land? 4 While it remained unsold, did it not remain your own? And after it was sold, was it not at your disposal? Why is it that you have contrived this deed in your heart? You have not lied to man but to God". Acts 5:3–4

Peter first says Ananias is lying to the Holy Spirit, he then says he is lying to God.

In the New Testament, the Spirit is not portrayed as the recipient of cultic devotion, which instead, is typically offered to God the Father and to the risen/glorified Jesus. Although what became mainstream Christianity subsequently affirmed the propriety of including the Spirit as the recipient of worship as reflected in the developed form of the Nicene Creed, perhaps the closest to this in the New Testament is in Matthew 28:19 and 2 Corinthians 13:14 which describe the Spirit as the subject of religious ritual.

Holy Spirit in later Christian theology

As the Arian controversy was dissipating, the debate moved from the deity of Jesus Christ to the equality of the Holy Spirit with the Father and Son. On one hand, the Pneumatomachi sect declared that the Holy Spirit was an inferior person to the Father and Son. On the other hand, the Cappadocian Fathers argued that the Holy Spirit was equal to the Father and Son in nature or substance.

Although the main text used in defense of the deity of the Holy Spirit was Matthew 28:19, Cappadocian Fathers such as Basil the Great argued from other verses such as "But Peter said, 'Ananias, why has Satan filled your heart to lie to the Holy Spirit and to keep back for yourself part of the proceeds of the land? While it remained unsold, did it not remain your own? And after it was sold, was it not at your disposal? Why is it that you have contrived this deed in your heart? You have not lied to men but to God.'" (Acts 5:3–4).

Another passage the Cappadocian Fathers quoted from was "By the word of the Lord the heavens were made, and by the breath of his mouth all their host" (Psalm 33:6). According to their understanding, because "breath" and "spirit" in Hebrew are both "רוּחַ" ("ruach"), Psalm 33:6 is revealing the roles of the Son and Holy Spirit as co-creators. And since, according to them, because only the holy God can create holy beings such as the angels, the Son and Holy Spirit must be God.

Yet another argument from the Cappadocian Fathers to prove that the Holy Spirit is of the same nature as the Father and Son comes from "For who knows a person's thoughts except the spirit of that person, which is in him? So also no one comprehends the thoughts of God except the Spirit of God" (1 Corinthians 2:11). They reasoned that this passage proves that the Holy Spirit has the same relationship to God as the spirit within us has to us.

The Cappadocian Fathers also quoted, "Do you not know that you are God's temple and that God's Spirit dwells in you?" (1 Corinthians 3:16) and reasoned that it would be blasphemous for an inferior being to take up residence in a temple of God, thus proving that the Holy Spirit is equal with the Father and the Son.

They also combined "the servant does not know what his master is doing" (John 15:15) with 1 Corinthians 2:11 in an attempt to show that the Holy Spirit is not the slave of God, and therefore his equal.

The Pneumatomachi contradicted the Cappadocian Fathers by quoting, "Are they not all ministering spirits sent out to serve for the sake of those who are to inherit salvation?" (Hebrews 1:14) in effect arguing that the Holy Spirit is no different from other created angelic spirits. The Church Fathers disagreed, saying that the Holy Spirit is greater than the angels, since the Holy Spirit is the one who grants the foreknowledge for prophecy (1 Corinthians 12:8–10) so that the angels could announce events to come.

Early Christianity

Further information: Trinitarianism in the Church Fathers

Before the Council of Nicaea

Detail of the earliest known artwork of the Trinity, the Dogmatic or Trinity Sarcophagus, c. 350 (Vatican Museums) Three similar figures, representing the Trinity, are involved in the creation of Eve, whose much smaller figure is cut off at lower right; to her right, Adam lies on the ground

While the developed doctrine of the Trinity is not explicit in the books that constitute the New Testament, it was first formulated as early Christians attempted to understand the relationship between Jesus and God in their scriptural documents and prior traditions. According to Margaret Baker, trinitarian theology has roots in pre-Christian Palestinian beliefs about angels.

An early reference to the three "persons" of later Trinitarian doctrines appears towards the end of the first century, where Clement of Rome rhetorically asks in his epistle as to why corruption exists among some in the Christian community; "Do we not have one God, and one Christ, and one gracious Spirit that has been poured out upon us, and one calling in Christ?" (1 Clement 46:6). A similar example is found in the first century Didache, which directs Christians to "baptize in the name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit".

Ignatius of Antioch similarly refers to all three persons around AD 110, exhorting obedience to "Christ, and to the Father, and to the Spirit". Though all of these early sources do reference the three persons of the Trinity, none articulate full divinity, equal status, or shared being as elaborated by Trinitarians in later centuries.

The pseudonymous Ascension of Isaiah, written sometime between the end of the first century and the beginning of the third century, possesses a "proto-trinitarian" view, such as in its narrative of how the inhabitants of the sixth heaven sing praises to "the primal Father and his Beloved Christ, and the Holy Spirit".

Justin Martyr (AD 100 – c. 165) also writes, "in the name of God, the Father and Lord of the universe, and of our Saviour Jesus Christ, and of the Holy Spirit". Justin Martyr is the first to use much of the terminology that would later become widespread in codified Trinitarian theology. For example, he describes that the Son and Father are the same "being" (ousia) and yet are also distinct faces (prosopa), anticipating the three persons (hypostases) that come with Tertullian and later authors. Justin describes how Jesus, the Son, is distinguishable from the Father but also derives from the Father, using the analogy of a fire (representing the Son) that is lit from its source, a torch (representing the Father). At another point, Justin Martyr wrote that "we worship him [Jesus Christ] with reason, since we have learned that he is the Son of the living God himself, and believe him to be in second place and the prophetic Spirit in the third" (1 Apology 13, cf. ch. 60). About the Christian Baptism, he wrote that "in the name of God, the Father and Lord of the universe, and of our Saviour Jesus Christ, and of the Holy Spirit, they then receive the washing with water", highlighting the liturgical use of a Trinitarian formula.

The Adoration of the Trinity by Albrecht Dürer (1511) From top to bottom: Holy Spirit (dove), God the Father and Christ on the cross

The first of the early Church Fathers to be recorded using the word "Trinity" was Theophilus of Antioch writing in the late 2nd century. He defines the Trinity as God, his Word (Logos) and his Wisdom (Sophia) in the context of a discussion of the first three days of creation, following the early Christian practice of identifying the Holy Spirit as the Wisdom of God.

The first defense of the doctrine of the Trinity was by Tertullian, who was born around 150–160 AD, explicitly "defined" the Trinity as Father, Son, and Holy Spirit and defended his theology against Praxeas, although he noted that the majority of the believers in his day found issue with his doctrine.

The "Heavenly Trinity" joined to the "Earthly Trinity" through the Incarnation of the Son–The Heavenly and Earthly Trinities by Murillo (c. 1677)

St. Justin and Clement of Alexandria referenced all three persons of the Trinity in their doxologies and St. Basil likewise, in the evening lighting of lamps.

Origen of Alexandria (AD 185 – c. 253) has often been interpreted as Subordinationist – believing in shared divinity of the three persons but not in co-equality. (Some modern researchers have argued that Origen might have actually been anti-Subordinationist and that his own Trinitarian theology inspired the Trinitarian theology of the later Cappadocian Fathers.)

The concept of the Trinity can be seen as developing significantly during the first four centuries by the Church Fathers in reaction to theological interpretations known as Adoptionism, Sabellianism, and Arianism. Adoptionism was the belief that Jesus was an ordinary man, born of Joseph and Mary, who became the Christ and Son of God at his baptism. In 269, the Synods of Antioch condemned Paul of Samosata for his Adoptionist theology, and also condemned the term homoousios (ὁμοούσιος, "of the same being") in the modalist sense in which he used it.

Among the nontrinitarian beliefs, Sabellianism taught that the Father, the Son, and the Holy Spirit are essentially one and the same, the difference being simply verbal, describing different aspects or roles of a single being. For this view Sabellius was excommunicated for heresy in Rome c. 220.

First Council of Nicaea (325)

Main article: First Council of Nicaea

The Glory of Saint Nicholas, by António Manuel da Fonseca; Nicholas of Myra, a participant in the First Council of Nicaea, achieves the beatific vision in the shape of the Holy Trinity.

In the fourth century, Arianism, as traditionally understood, taught that the Father existed prior to the Son who was not, by nature, God but rather a changeable creature who was granted the dignity of becoming "Son of God". In 325, the First Council of Nicaea adopted the Nicene Creed which described Christ as "God of God, Light of Light, very God of very God, begotten, not made, being of one substance with the Father", and the "Holy Ghost" as the one by which "was incarnate ... of the Virgin Mary". ("the Word was made flesh and dwelled among us"). About the Father and the Son, the creed used the term homoousios (of one substance) to define the relationship between the Father and the Son. After more than fifty years of debate, homoousios was recognised as the hallmark of orthodoxy, and was further developed into the formula of "three persons, one being".

The Confession of the First Council of Nicaea, the Nicene Creed, said little about the Holy Spirit. At the First Council of Nicea (325) all attention was focused on the relationship between the Father and the Son, without making any similar statement about the Holy Spirit. In the words of the creed:

We believe in one God, the Father Almighty, Maker of all things visible and invisible. And in one Lord Jesus Christ, the Son of God, begotten of the Father [the only-begotten; that is, of the essence of the Father, God of God,] Light of Light, very God of very God, begotten, not made, being of one substance with the Father; ... And [we believe] in the Holy Ghost. ...

First Council of Constantinople (381)

Main article: First Council of Constantinople

Later, at the First Council of Constantinople (381), the Nicene Creed would be expanded, known as Niceno-Constantinopolitan Creed, by saying that the Holy Spirit is worshiped and glorified together with the Father and the Son (συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον), suggesting that he was also consubstantial with them:

We believe in one God, the Father Almighty, Maker of heaven and earth, and of all things visible and invisible. And in one Lord Jesus Christ, the only-begotten Son of God, begotten of the Father before all worlds (æons), Light of Light, very God of very God, begotten, not made, being of one substance with the Father; ... And in the Holy Ghost, the Lord and Giver of life, who proceedeth from the Father, who with the Father and the Son together is worshiped and glorified, who spake by the prophets ...

The doctrine of the divinity and personality of the Holy Spirit was developed by Athanasius in the last decades of his life. He defended and refined the Nicene formula. By the end of the 4th century, under the leadership of Basil of Caesarea, Gregory of Nyssa, and Gregory of Nazianzus (the Cappadocian Fathers), the doctrine had reached substantially its current form.

Middle Ages

Gregory of Nazianzus, Gregory of Nyssa, and Basil the Great account for the Trinity saw that the distinctions between the three divine persons were solely in their inner divine relations. There are not three gods, God is one divine Being in three persons. Where the Cappadocian Fathers used social analogies to describe the triune nature of God, Augustine of Hippo used psychological analogy. He believed that if man is created in the image of God, he is created in the image of the Trinity. Augustine's analogy for the Trinity is the memory, intelligence, and will in the mind of a man. In short, Christians do not have to think of three persons when they think of God; they may think of one person.

In the late 6th century, some Latin-speaking churches added the words "and from the Son" (Filioque) to the description of the procession of the Holy Spirit, words that were not included in the text by either the Council of Nicaea or that of Constantinople. This was incorporated into the liturgical practice of Rome in 1014. Filioque eventually became one of the main causes for the East–West Schism in 1054, and the failures of the repeated union attempts.

Gregory of Nazianzus would say of the Trinity, "No sooner do I conceive of the One than I am illumined by the splendour of the Three; no sooner do I distinguish Three than I am carried back into the One. When I think of any of the Three, I think of Him as the Whole, and my eyes are filled, and the greater part of what I am thinking escapes me. I cannot grasp the greatness of that One so as to attribute a greater greatness to the rest. When I contemplate the Three together, I see but one torch, and cannot divide or measure out the undivided light."

Devotion to the Trinity centered in the French monasteries at Tours and Aniane where Benedict of Aniane dedicated the abbey church to the Trinity in 872. Feast days were not instituted until 1091 at Cluny and 1162 at Canterbury and papal resistance continued until 1331.

Theology

"Trinitarian" redirects here. For other uses, see Trinitarian (disambiguation).

Trinitarian baptismal formula

Main article: Trinitarian formula

The Baptism of Christ, by Piero della Francesca, 15th century

Baptism is generally conferred with the Trinitarian formula, "in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit". Trinitarians identify this name with the Christian faith into which baptism is an initiation, as seen for example in the statement of Basil the Great (330–379): "We are bound to be baptized in the terms we have received, and to profess faith in the terms in which we have been baptized." The First Council of Constantinople (381) also says, "This is the Faith of our baptism that teaches us to believe in the Name of the Father, of the Son and of the Holy Spirit. According to this Faith there is one Godhead, Power, and Being of the Father, of the Son, and of the Holy Spirit." may be taken to indicate that baptism was associated with this formula from the earliest decades of the Church's existence. Other Trinitarian formulas found in the New Testament include in 2 Corinthians 13:14, 1 Corinthians 12:4–6, Ephesians 4:4–6, 1 Peter 1:2 and Revelation 1:4–5.

Oneness Pentecostals demur from the Trinitarian view of baptism and emphasize baptism "in the name of Jesus Christ" only, what they hold to be the original apostolic formula. For this reason, they often focus on the baptisms in Acts. Those who place great emphasis on the baptisms in Acts often likewise question the authenticity of Matthew 28:19 in its present form. Most scholars of New Testament textual criticism accept the authenticity of the passage, since there are no variant manuscripts regarding the formula, and the extant form of the passage is attested in the Didache and other patristic works of the 1st and 2nd centuries: Ignatius, Tertullian, Hippolytus, Cyprian, and Gregory Thaumaturgus.

Commenting on Matthew 28:19, Gerhard Kittel states:

This threefold relation [of Father, Son and Spirit] soon found fixed expression in the triadic formulae in 2 Corinthians 13:14 and in 1 Corinthians 12:4-6. The form is first found in the baptismal formula in Matthew 28:19 Did., 7. 1 and 3. ... [I]t is self-evident that Father, Son and Spirit are here linked in an indissoluble threefold relationship.

One God in three persons

In Trinitarian doctrine, God exists as three persons but is one being, having a single divine nature. The members of the Trinity are co-equal and co-eternal, one in essence, nature, power, action, and will. As stated in the Athanasian Creed, the Father is uncreated, the Son is uncreated, and the Holy Spirit is uncreated, and all three are eternal without beginning. "The Father and the Son and the Holy Spirit" are not names for different parts of God, but one name for God because three persons exist in God as one entity. They cannot be separate from one another. Each person is understood as having the identical essence or nature, not merely similar natures.

According to the Eleventh Council of Toledo (675) "For, when we say: He who is the Father is not the Son, we refer to the distinction of persons; but when we say: the Father is that which the Son is, the Son that which the Father is, and the Holy Spirit that which the Father is and the Son is, this clearly refers to the nature or substance".

The Fourth Lateran Council (1215) adds: "Therefore in God there is only a Trinity, not a quaternity, since each of the three persons is that reality – that is to say substance, essence or divine nature-which alone is the principle of all things, besides which no other principle can be found. This reality neither begets nor is begotten nor proceeds; the Father begets, the Son is begotten and the holy Spirit proceeds. Thus there is a distinction of persons but a unity of nature. Although therefore the Father is one person, the Son another person and the holy Spirit another person, they are not different realities, but rather that which is the Father is the Son and the holy Spirit, altogether the same; thus according to the orthodox and catholic faith they are believed to be consubstantial. "

Clarification of the relationships among the three Trinitarian Persons (divine persons, different from the sense of a "human self") advanced in the Magisterial statement promulgated by the Council of Florence (1431–1449), though its formulation precedes the council: "These three persons are one God and not three gods, for the three are one substance, one essence, one nature, one Godhead, one infinity, one eternity, and everything (in them) is one where there is no opposition of relationship [relationis oppositio]". Robert Magliola explains that most theologians have taken relationis oppositio in the "Thomist" sense, namely, the "opposition of relationship" [in English we would say "oppositional relationship"] is one of contrariety rather than contradiction. The only "functions" that are applied uniquely to the Father, Son, and Holy Spirit respectively in Scripture are the following: "Paternity" to the Father, "Filiation" (Sonship) to the Son, and "Passive Spiration" or that which is "breathed out", to the Holy Spirit. Magliola goes on to explain:

Because such is the case (among other reasons), Karl Rahner rejects the "psychological" theories of Trinity which define the Father as Knower, for example, and the Son as the Known (i.e., Truth). Scripture in one place or another identifies Knowing with each of the three Persons all told. Which is to say, according to the relationis oppositio, Knowing (in our example) does not define the Persons [qua individual Persons] at all, but the Unity of God instead. (Scripture's attribution of Knowing to any one Person at any one time is said to be just "appropriated" to the Person: it does not really belong to that unique Person).

Magliola, continuing the Rahnerian stance, goes on to explain that the Divine Persons necessarily relate to each other in terms of "pure negative reference", that is, the three "Is Not" relations represented in the Scutum Fidei diagram are in each case a pure or absolute "Is Not". This is the case because the relationis oppositio clause disallows the Persons to "share", qua Persons, the unique role that defines each of them. Lest he be misunderstood, Magliola, in a subsequent publication, makes sure to specify that each of the three Persons, while unique as a Person, is nonetheless—because of the Divine "consubstantiality" and "simplicity"—the one Reality that is God.

There have been some different understandings of the Trinity among Christian theologians and denominations, including questions on issues such as: filioque, subordinationism, eternal generation of the Son and social trinitarianism.

Perichoresis

Main article: Perichoresis

A depiction of the Council of Nicaea in AD 325, at which the Deity of Christ was declared orthodox and Arianism condemned

Perichoresis (from Greek, "going around", "envelopment") is a term used by some scholars to describe the relationship among the members of the Trinity. The Latin equivalent for this term is circumincessio. This concept refers for its basis to John 10:38,14:11,14:20, where Jesus is instructing the disciples concerning the meaning of his departure. His going to the Father, he says, is for their sake; so that he might come to them when the "other comforter" is given to them. Then, he says, his disciples will dwell in him, as he dwells in the Father, and the Father dwells in him, and the Father will dwell in them. This is so, according to the theory of perichoresis, because the persons of the Trinity "reciprocally contain one another, so that one permanently envelopes and is permanently enveloped by, the other whom he yet envelopes" (Hilary of Poitiers, Concerning the Trinity 3:1). The most prominent exponent of perichoresis was John of Damascus (d. 749) who employed the concept as a technical term to describe both the interpenetration of the divine and human natures of Christ and the relationship between the hypostases of the Trinity.

Perichoresis effectively excludes the idea that God has parts, but rather is a simple being. It also harmonizes well with the doctrine that the Christian's union with the Son in his humanity brings him into union with one who contains in himself, in Paul's words, "all the fullness of deity" and not a part. Perichoresis provides an intuitive figure of what this might mean. The Son, the eternal Word, is from all eternity the dwelling place of God; he is the "Father's house", just as the Son dwells in the Father and the Spirit; so that, when the Spirit is "given", then it happens as Jesus said, "I will not leave you as orphans; for I will come to you."

Economic and immanent Trinity

The term "immanent Trinity" focuses on who God is; the term "economic Trinity" focuses on what God does. According to the Catechism of the Catholic Church,

Отцы Церкви различают богословие ( теология ) и экономию ( ойкономия ). «Богословие» относится к тайне сокровенной жизни Бога в Пресвятой Троице, а «домостроительство» — ко всем делам, посредством которых Бог открывает Себя и сообщает Свою жизнь. Через икономию богословие ; нам открывается и наоборот, богословие освещает всю икономию . Божьи дела раскрывают, кем он является сам по себе; тайна его сокровенной сущности просвещает наше понимание всех его произведений. То же самое происходит и среди людей. Человек раскрывает себя в своих действиях, и чем лучше мы знаем человека, тем лучше понимаем его действия.

Все божественное домостроительство — это совместная работа трех божественных личностей. Ибо как Троица имеет только одну и ту же природу, так и в ней есть только одно и то же действие: «Отец, Сын и Святой Дух суть не три начала творения, но одно начало». Однако каждый божественный человек совершает общее дело согласно своему уникальному личному достоянию. Таким образом, Церковь исповедует, следуя Новому Завету, «одного Бога и Отца, от которого все, и одного Господа Иисуса Христа, через которого все, и одного Святого Духа, в котором все». Прежде всего божественные миссии Воплощения Сына и дар Святого Духа раскрывают свойства божественных личностей.

Древние никейские богословы утверждали, что все, что делает Троица, совершается Отцом, Сыном и Духом, действующими в единстве одной воли. Три лица Троицы всегда действуют нераздельно, ибо дело их всегда есть дело единого Бога. Воля Сына не может отличаться от воли Отца, потому что она — Отца. У них есть только одна воля, как и у них есть только одно существо. В противном случае они не были бы одним Богом. По этому поводу святитель Василий сказал:

Когда затем Он говорит: «Я говорил не от Себя», и еще: «Как сказал Мне Отец, так Я говорю» и «Слово, которое вы слышите, не есть Мое, но [Отца], пославшего Меня» и в другом месте: «Как Отец дал Мне заповедь, так и Я творю», он использует не потому, что у Него нет намеренной цели или силы посвящения, и не потому, что Ему приходится ждать заранее согласованной ключевой ноты. язык такого рода. Его цель — показать, что Его собственная воля связана нерасторжимым союзом с Отцом. Итак, не будем понимать под так называемым «заповедем» безапелляционное поручение, данное органами речи и дающее указания Сыну, как подчиненному, относительно того, что Ему надлежит делать. Давайте лучше, в смысле, подобающем Божеству, воспримем передачу воли, подобную отражению предмета в зеркале, проходящую без учета времени от Отца к Сыну.

По Фоме Аквинскому, Сын молился Отцу, стал младшим по отношению к ангелам, воплотился, повиновался Отцу по своей человеческой природе; Что касается своей божественной природы, Сын оставался Богом: «Итак, тот факт, что Отец прославляет, воздвигает и превозносит Сына, не показывает, что Сын меньше Отца, кроме как в Своей человеческой природе. божественная природа, по которой Он равен Отцу, сила Отца и Сына одна и та же, и их действие одно и то же». Аквинский заявил, что тайну Сына нельзя считать истинной без веры в Троицу ( ST IIa IIae, 2.7 соотв. и 8 соотв.).

Греческая фреска Афанасия Александрийского, главного архитектора Никейского символа веры, сформулированного в Никее.

Афанасий Александрийский объяснял, что Сын вечно един в бытии с Отцом, временно и добровольно подчиненный в Своем воплощенном служении. Он утверждал, что такие человеческие качества не должны быть отнесены к вечной Троице. Точно так же каппадокийские отцы также настаивали на отсутствии экономического неравенства внутри Троицы. Как писал Василий: «Мы воспринимаем действие Отца, Сына и Святого Духа как одно и то же, ни в чем не проявляя различий или вариаций; из этого тождества действия мы необходимо заключаем единство природы».

Традиционная теория «присвоения» состоит в приписывании определённых имен, качеств или действий одному из Лиц Троицы, однако не в исключение других, а в предпочтение другим. Эта теория была создана латинскими отцами четвертого и пятого веков, особенно Иларием Пуатье , Августином и Львом Великим . В средние века эту теорию систематически преподавали схоласты, такие как Бонавентура .

Троица и любовь

Августин «соединил учение о Троице с антропологией . Исходя из идеи, что человек создан Богом по образу Божескому, он пытался объяснить тайну Троицы, открывая следы Троицы в человеческой личности». Первым ключом его экзегезы является межличностная аналогия взаимной любви. В De trinitate (399–419) он писал:

Нам хочется теперь посмотреть, свойственна ли эта прекраснейшая любовь Святому Духу, а если нет, то есть ли любовь — Отец, или Сын, или сама Святая Троица, так как мы не можем противоречить самой верной вере и самый весомый авторитет Священного Писания, который говорит: «Бог есть любовь».

Библия раскрывает это, хотя и только в двух соседних стихах 1 Иоанна 4:8,16, поэтому следует задаться вопросом, троична ли сама любовь. Августин обнаружил, что оно есть и состоит из «трех: любящего, возлюбленной и любви».

Подтверждая теопашитовую формулу unus de trinitate passus est carne (что означает «Один из Троицы, пострадавший во плоти»), Фома Аквинский писал, что Иисус страдал и умер по своей человеческой природе, а по своей божественной природе он не мог ни страдать, ни умереть. «Но заповедь страдать явно принадлежит Сыну только в Его человеческом естестве... И то, как воскрес Христос, подобно тому, как Он пострадал и умер, то есть во плоти. Ибо сказано в 1 Петра (4:1): «Христос, страдавший во плоти»... тогда тот факт, что Отец прославляет, воздвигает и превозносит Сына, не показывает, что Сын меньше Отца, кроме как в Своей человеческой природе. природа. Ибо по божественной природе Он равен Отцу».

восстановление существенно иной формулы теопашизма В 1900-е годы произошло : по крайней мере, unus de Trinitate passus est (что означает «не только во плоти»). Глубоко затронут событием с атомной бомбой , еще в 1946 году лютеранский богослов Казо Китамори опубликовал «Теологию боли Бога» , богословие Креста, доведенное до имманентной Троицы. Позднее эта концепция была принята как реформатской , так и католической теологией : в 1971 году в книге Юргена Мольтмана « Распятый Бог »; в «Предисловии ко второму изданию» 1972 года его немецкой книги Theologie der Drei Tage (английский перевод: Тайна Пасхи ) Ганса Урса фон Бальтазара , который взял пример из Откровения 13:8 ( Вульгата : agni qui occisus est ab origine mundi , NIV : «Агнец, закланный от сотворения мира») до исследовать идею «Бог есть любовь» как « вечный суперкенозис ». По словам фон Бальтазара: «В этот момент, когда субъектом, переживающим «час», является Сын, говорящий с Отцом, спорная «теопасхистская формула» занимает свое место: «Один из Троицы пострадал». Эту формулу можно найти уже у Григория Назианзина : «Нам нужен был... распятый Бог».

Но если теопашизм указывает только на христологический кенозис (или кенотическую христологию), то фон Бальтазар вместо этого поддерживает тринитарный кенозис: «Личности Троицы конституируют себя такими, какие они есть, посредством самого акта излияния себя друг для друга». Основной вопрос заключается в том, могут ли три Лица Троицы жить в любви к себе ( amor sui ), а также если для них, с соборной догматической формулировкой в ​​терминах, которые сегодня мы назвали бы онтотеологическими , возможно, что асеити ( causa sui ) действителен. Если Отец не является Сыном или Духом, поскольку создатель/родитель не является ни порожденным/рожденным, ни процессом зарождения/производительного и наоборот, и поскольку любящий не является ни возлюбленным, ни любовью, динамичной между ними, и наоборот, христианство предоставил в ответ концепцию божественной онтологии и любви, отличную от здравого смысла ( всемогущество , всеблагость , бесстрастие и т. д.): облативное . , жертвенное, мученическое, распинающее, именно кенотическое понятие

Троица и воля

Бенджамин Б. Уорфилд видел принцип подчинения в «способах существования» Троицы, но также не решался приписать то же самое «способам существования» по отношению друг к другу. Отмечая, что естественно рассматривать подчинение по функциям как отражение аналогичного подчинения по существу, он предполагает, что это может быть результатом «соглашения Лиц Троицы – «Завета», как его технически называют – в силу из которых каждый принимает на себя определенную функцию в деле искупления».

Троица и христианская апологетика

Сегодня существует множество аналогий Троицы. Иногда сравнивают триединого Бога Н ₂ О. и Подобно тому, как H ₂ O может существовать в трех различных формах (жидкая, твердая и газообразная), так и Бог проявляется как Отец, Сын и Дух. Математическая аналогия «1+1+1=3, но 1x1x1=1» также используется для объяснения Троицы.

Политический аспект

По словам Евсевия, Константин предложил термин homoousios на Никейском соборе, хотя большинство ученых сомневались, что Константин обладал такими знаниями, и считали, что, скорее всего, этот термин предложил ему Осий. Позднее Константин изменил свое мнение об арианах, выступавших против никейской формулы, и поддержал епископов, отвергавших эту формулу: как и некоторые из его преемников, первым императором, крещенным в никейской вере, был Феодосий Великий , император с 379 по 395 год.

Непонятность

Христиане признают, что Троица принципиально непостижима, и поэтому христианские конфессии склонны поддерживать доктрину в том виде, в котором она раскрыта в Священном Писании, но не пытаются исчерпывающе анализировать ее или всесторонне излагать ее суть, как Луи Беркхоф описывает в своей «Систематической теологии» .

Троица — это тайна, не только в библейском смысле, что это истина, которая раньше была скрыта, но теперь открыта; но в том смысле, что человек не может постичь это и сделать понятным. Оно понятно в некоторых своих отношениях и способах проявления, но непостижимо в своей сущностной природе. [...Церковь] никогда не пыталась объяснить тайну Троицы, а лишь стремилась сформулировать учение о Троице таким образом, чтобы избежать ошибок, ставивших его под угрозу.

Нетринитарные христианские верования

Основная статья: Нетринитаризм

Нетринитаризм (или антитринитаризм) относится к христианским системам верований, которые отвергают учение о Троице, содержащееся в Никейском символе веры, как не имеющее библейского происхождения. Нетринитарные взгляды на природу Бога, Иисуса и Святого Духа сильно различаются. Различные нетринитарные взгляды, такие как адопционизм , монархианство и арианство, существовали до официального определения доктрины Троицы в 325, 360 и 431 годах нашей эры на Никейском, Константинопольском и Эфесском соборах соответственно. После принятия тринитаризма в Константинополе в 381 году арианство было изгнано из Империи, сохранив точку опоры среди германских племен. Однако, когда франки обратились в католичество в 496 году, оно постепенно исчезло. Позднее нетринитаризм возобновился в гностицизме катаров Второго XI-XIII веков, в эпоху Просвещения XVIII века и в некоторых группах, возникших во время Великого пробуждения XIX века.

Арианство было осуждено как еретическое на Первом Никейском соборе и, наконец, вместе с савеллианством на Втором Вселенском соборе (Константинополь, 381 г. н.э.). Адопционизм был объявлен ересью Вселенским собором Франкфурта, созванным императором Карлом Великим в 794 году для Церкви Латинского Запада.

Современные нетринитарные группы или деноминации включают христадельфианцев , Христианскую науку , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Исследователей Библии Рассвета , Иглесию ни Кристо , Свидетелей Иеговы , Живую Церковь Бога , Членов Международной Церкви Бога , Пятидесятников Единства , Ла Луз дель Мундо , Церковь Бога седьмого дня , Христиане-унитарии , Объединенная церковь Бога и Часовня пастыря .

Как отметил Джонатан Израэль , 17 века Голландская республика была более религиозно толерантной, чем другие европейские страны того времени, но ее доминирующая кальвинистская церковь провела черту против групп, отрицавших Троицу; это считалось невыносимым отклонением, и такие группы подвергались различным формам преследования в Нидерландах.

Джон Уильям Коленсо утверждал, что Книга Еноха подразумевает тринитарный взгляд на Бога, рассматривая «Господина духов», «Избранного» и «Божественную силу», каждый из которых принимает имя Бога.

Взгляды других религий

иудаизм

См. также: Бог в иудаизме , взгляд иудаизма на Иисуса и Шитуф.

Иудаизм поддерживает традицию монотеизма, исключающую возможность Троицы. В иудаизме Бог понимается как абсолютное , неделимое и несравненное существо, которое является конечной причиной всего существования.

В некоторых каббалистических трудах есть тринитарный взгляд на Бога, говорящий об «стадиях бытия Бога, аспектах божественной личности», при этом Бог представляет собой «три скрытых света, которые составляют одну сущность и один корень». Некоторые еврейские философы дополнительно рассматривали Бога как «мыслителя, мышления и мысли», исходя из Августина . аналогий Зоар дополнительно говорит , что «Бог — это они, и они — это».

Филон Александрийский признавал тройственный характер Бога, но имел много отличий от христианского взгляда на Троицу.

ислам

Основные статьи: Исламский взгляд на Троицу , Хакк-Мухаммад-Али и Ширк (ислам)

Ислам считает Иисуса пророком , но не божеством . и Бог должен быть абсолютно неделимым (концепция, известная как таухид ). В нескольких стихах Корана говорится , что учение о Троице кощунственно.

Действительно, неверующие сказали: «Воистину, Аллах — Мессия, сын Марьям». Но Мессия сказал: «Дети Израиля! Поклоняйтесь Аллаху, моему господину и вашему господину». Воистину, кто бы ни придал Аллаху сотоварищей, поистине Аллах запретил им попадание на Небеса, и огонь является их прибежищем. И нет помощников у беззаконников. Действительно, неверующие сказали: «Воистину, Аллах — третья из трех». Однако нет бога, кроме Единого Бога, и если они не откажутся от того, что говорят, неверующих постигнет тяжкое наказание. Разве они не обратятся к Аллаху и не попросят Его прощения? Ведь Аллах – Прощающий и Милосердный. Разве Мессия, сын Марии, не всего лишь посланник? Действительно, посланники скончались до него. А мать его была праведной женщиной. Они оба ели. Посмотрите, как мы объясняем им знамения, затем посмотрите, как они отворачиваются (от истины)!

- Коран 5:72–75

Интерпретация этих стихов современными учеными по-разному. Стих 5:73 был истолкован как потенциальная критика сирийской литературы, в которой Иисус упоминается как «третий из трех», и, таким образом, как атака на точку зрения о божественности Христа. Другая интерпретация состоит в том, что этот отрывок следует изучать с риторической точки зрения; чтобы это было не ошибкой, а намеренным искажением доктрины Троицы с целью продемонстрировать ее абсурдность с исламской точки зрения. Дэвид Томас утверждает, что стих 5:116 не следует рассматривать как описание фактически исповедуемых убеждений, а, скорее, как пример ширка (заявления о божественности существ, отличных от Бога) и «предостережение против чрезмерной преданности Иисусу и чрезмерного почитания Марии, напоминание, связанное с центральной темой Корана о том, что есть только один Бог и Ему одному следует поклоняться». Если читать его в этом свете, его можно понимать как предостережение: «Против обожествления Иисуса, которое дается в других местах Корана, и предупреждение против фактического обожествления Марии в декларации церковных соборов пятого века о том, что она является « Богоносцем ». Точно так же Габриэль Рейнольдс, Сидней Гриффит и Муним Сирри утверждают, что этот стих Корана следует понимать как преднамеренную карикатуру и риторическое заявление, предостерегающее от опасностей обожествления Иисуса или Марии. Было высказано предположение, что исламское представление доктрины Троицы может происходить из ее описания в некоторых текстах манихейства , «где мы встречаем троицу, состоящую из Отца, Матери Жизни / Живого Духа и Изначального Человека».

Художественные изображения

Основная статья: Троица в искусстве

Троица чаще всего встречается в христианском искусстве с Духом, представленным голубем, как указано в евангельских рассказах о Крещении Христа ; его почти всегда изображают с распростертыми крыльями. Однако изображения с использованием трех человеческих фигур время от времени появляются в большинстве периодов искусства.

Отца и Сына обычно различают по возрасту, а позже и по одежде, но и это не всегда так. Обычное изображение Отца как пожилого человека с белой бородой может быть заимствовано из библейского Ветхого днями , которого часто цитируют в защиту этого порой противоречивого представления. Однако в восточном православии под Ветхим днями обычно понимают Бога-Сына, а не Бога-Отца ( см. ниже ) — ранние византийские изображения показывают Христа как Ветхого днями, но эта иконография стала редкостью. Когда Отец изображается в искусстве, его иногда изображают с нимбом в форме равностороннего треугольника , а не круга. Сына часто изображают по правую руку Отца (Деяния 7:56). Он может быть представлен символом — обычно Агнцем ( agnus dei ) или крестом — или на распятии , так что Отец — единственная человеческая фигура, показанная в полный размер. В искусстве раннего средневековья Отец может быть изображен в виде руки, появляющейся из облака в благословляющем жесте, например, в сценах Крещения Христа . Позже на Западе распространённым изображением стал Трон Милосердия (или «Трон Благодати»). В этом стиле Отец (иногда сидящий на троне ) изображается поддерживающим распятие. или, позднее, распятый Сын, похожий на Пьету (этот тип в немецком языке обозначается как Not Gottes ), в вытянутых руках, а Голубь парит над ними или между ними. Эта тема оставалась популярной, по крайней мере, до 18 века.

К концу 15-го века более крупные изображения, кроме Трона Милосердия, стали фактически стандартизированными, показывая более старую фигуру в простых одеждах Отца, Христа с частично обнаженным туловищем, чтобы показать раны Его Страстей , и голубя. над ними или вокруг них. В более ранних изображениях и Отец, особенно, и Сын часто носят сложные одежды и короны. Иногда только Отец носит корону или даже папскую тиару .

В более позднем периоде христианской эры , в европейской иконографии эпохи Возрождения, Око Провидения стало использоваться как явный образ христианской Троицы и связано с концепцией Божественного Промысла . На изображениях XVII века Око Провидения иногда изображается окруженным облаками или солнечными лучами .

Галерея изображений

• 
  Изображение Троицы из базилики Сен-Дени в Париже (12 век).
• 
  Отец, Святой Дух и распятый Христос, изображенные в валлийской рукописи ок. 1390–1400 гг.
• 
  Святая Троица в ангельской славе над пейзажем, картина Лукаса Кранаха Старшего (ум. 1553).
• 
  Бог-Отец (вверху) и Святой Дух (изображенный голубем), изображенные над Иисусом. Картина Франческо Альбани (ум. 1660)
• 
  Бог Отец (вверху), Святой Дух (голубь) и ребенок Иисус, картина Бартоломе Эстебана Мурильо (ум. 1682)
• 
  Папа Климент I молится Троице в типичном постренессансном изображении Джанбаттисты Тьеполо (ум. 1770).
• 
  Нетипичное изображение. Сын отождествляется с ягненком, Отец — с Оком Провидения , а Дух — с голубем; Картина Фридолина Лейбера (ум. 1912).
• 
  Изображение Троицы XIII века из Романа де ла Роза. рукописи
• 
  Картина эпохи Возрождения Херонимо Косиды, изображающая Иисуса как тройное божество. Внутренний текст: Отец есть Бог; Сын есть Бог; Святой Дух есть Бог
• 
  Изображение Троицы в виде престола милосердия (эпитафия 1549 г.)

Троица в архитектуре

Концепция Троицы была сделана видимой в Heiligen-Geist-Kapelle в Брук-ан-дер-Муре , Австрия, с планом равностороннего треугольника со скошенными углами.

Троица в литературе

Троица традиционно была предметом строго богословских работ, направленных на доказательство учения о Троице и защиту его от критиков. Однако в последние годы «Троица» вошла в мир (христианской) литературы через такие книги, как «Хижина» , опубликованная в 2007 году, и «История Троицы» , опубликованная в 2021 году.

См. также

• Ахурическая триада
• Айявари Троица
• Формальное различие
• Ипостась (философия и религия)
• Святой Патрик
• Социальный тринитаризм
• Три чистейших
• Трикая , три тела Будды
• Тримурти , Индуизм
• Тридеви , индуизм
• Тринитарный Орден
• Тринитарный универсализм
• Троицкое воскресенье , день празднования учения.
• Тройное божество , связанный термин в сравнительном религиоведении.
• Трикетра — символ, иногда используемый для обозначения Троицы.

Ссылки

Источники

• Эллисон, Дейл С. младший (2016). «Деяния 9: 1–9, 22: 6–11, 26: 12–18: Павел и Иезекииль». Журнал библейской литературы . 135 (4): 807–826. дои : 10.15699/jbl.1354.2016.3138 .
• Аквинский, Фома (1975). Summa Contra Gentiles: Книга 4: Спасение Глава 4 . Издательство Университета Нотр-Дам. ISBN  978-0268074821 .
• Арендзен, Джон Питер (1911). «Пневматомачи» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 12. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
• Августин Гиппопотамский (2002). Августин: О Троице Книги 8–15 . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0521796651 .
• Барнард, LW (1970). «Предшественники Ария». бдения Христианские 24 (3): 172–188. дои : 10.2307/1583070 . ISSN   0042-6032 . JSTOR   1583070 .
• Барт, Карл (1975). Учение Слова Божия: (Пролегомены к Церковной Догматике, Бытие I, 1) . Т. и Т. Кларк. ISBN  978-0567090133 .
• Василий Кесарийский (1980). О Святом Духе . Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN  978-0913836743 .
• Бокэм, Ричард (2017). «Достаточно ли «высокой человеческой христологии»? Критический ответ на книгу Дж. Р. Дэниела Кирка «Человек, засвидетельствованный Богом» . Бюллетень библейских исследований . 27 (4). Издательство Пенсильванского государственного университета: 503–525. doi : 10.5325/bullbiblrese.27.4.0503 . JSTOR   10.5325/bullbiblrese.27.4.0503 . S2CID   246577988 .
• Браун, Раймонд Эдвард (1970). Евангелие от Иоанна . Том. 2: с XIII по XXI. Даблдэй. ISBN  978-0385037617 .
• Карсон, Дональд Артур (2000). Трудное учение о любви Божией . Межуниверситетский. ISBN  978-0851119755 .
• Картлидж, Дэвид Р.; Эллиотт, Джеймс Кейт (2001). Искусство и христианские апокрифы . Рутледж. ISBN  978-0415233927 .
• Чедвик, Генри (1993). Пингвинская история церкви: Ранняя церковь . Пингвин. ISBN  978-0140231991 .
• Чепмен, Генри Палмер (1913). «Павел Самосатский» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
• Кларк, Уильям Ньютон (1900). Очерк христианского богословия (8-е изд.). Нью-Йорк: Скрибнер.
• Кросс, Фрэнк Лесли; Ливингстон, Элизабет А. (2005). «Троица, учение о» . Оксфордский словарь христианской церкви . Оксфорд: Университетское издательство. ISBN  978-0192802903 .
• Дейли, Брайан Э. (2009). «Личность Бога и Личность Христа в святоотеческом богословии: аргумент в пользу параллельного развития» . Бог в раннехристианской мысли . Лейден и Бостон: Брилл. стр. 323–350. ISBN  978-9004174122 .
• Де Смет, Ричард (2010). Иво Коэльо (ред.). Брахман и личность: Очерки . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-8120834590 .
• Димех, Полина (2019). «9. Теоэстетика фон Бальтазара в применении к религиозному образованию». У Майкла Т. Бьюкенена; Адриан-Марио Геллель (ред.). Глобальные перспективы католического религиозного образования в школах. Том II: Обучение и лидерство в плюралистическом мире . Спрингер . п. 103 . дои : 10.1007/978-981-13-6127-2 . ISBN  978-9811361272 .
• Дюпюи, Жак; Нойнер, Йозеф (2001). Христианская вера в доктринальных документах католической церкви (7-е изд.). Дом Альбы. ISBN  978-0818908934 .
• Уртадо, Ларри (2018). «Наблюдения по поводу «монотеизма», подтвержденного в Новом Завете» . В Били, Кристофер; Видман, Марк (ред.). Библия и раннее тринитарное богословие . Издательство Католического университета Америки. ISBN  978-0813229959 .
• Плата, Гордон (2002). «Павел и Троица: опыт Христа и Духа для понимания Павлом Бога» . В Дэвисе, Стивен (ред.). Троица: Междисциплинарный симпозиум по Троице . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0199246120 .
• Фергюсон, Эверетт (2009). Крещение в ранней церкви: история, богословие и литургия в первые пять веков . Эрдманс. ISBN  978-0802827487 .
• Глассе, Сирил; Смит, Хьюстон (2003). Новая энциклопедия ислама . Роуман Альтамира. ISBN  978-0759101906 .
• Гудман, Роберта Луи; Блумберг, Шерри Х. (2002). Учение о Боге и духовности: ресурс для еврейской среды . Дом Бермана. ISBN  978-0867050530 .
• Гриффит, Сидни Х. (2012). Церковь в тени мечети: христиане и мусульмане в мире ислама . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-1400834020 .
• Грудем, Уэйн (1994). Систематическое богословие: введение в библейскую доктрину . Лестер: Межуниверситетская пресса. ISBN  978-0310286707 .
• Харви, Сьюзен Эшбрук; Хантер, Дэвид Г. (2008). Оксфордский справочник по раннехристианским исследованиям . Оксфорд: Университетское издательство. ISBN  978-0199271566 .
• Хейс, Ричард Б. (2014). Чтение задом наперед: фигуральная христология и свидетельство четверного Евангелия . Издательство Бэйлорского университета. ISBN  978-1481302326 .
• Хоскинс, сэр Эдвин Клемент (1967). Ф. Н. Дэйви (ред.). Четвертое Евангелие (2-е изд.). Лондон: Фабер и Фабер.
• Уртадо, Ларри (2005). Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве . Эрдманс. ISBN  978-0802831675 .
• Уртадо, Ларри (2010). Бог в теологии Нового Завета . Абингдон Пресс. ISBN  978-1426719547 .
• Январь, архимандрит (2013). «Элементы триадологии в Новом Завете» . В Стюарте, М. (ред.). Троица: Диалог Восток/Запад . Спрингер. ISBN  978-9401703932 .
• Джойс, Джордж Хейворд (1912). «Благословенная Троица» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 15. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
• Хорнблауэр, Саймон; Спофорт, Энтони; Эйдинов, Эстер (2012). «Об Афанасии». Оксфордский классический словарь . Оксфорд: Университетское издательство. ISBN  978-0199545568 .
• Китамори, Казо (2005). Теология боли Бога . Перевод Грэма Харрисона с японского Kami no itami no shingaku , исправленное издание 1958 года, первое издание 1946 года. Юджин, Орегон : Wipf and Stock . ISBN  978-1597522564 .
• Купп, Дэвид Д. (1996). Эммануил Матфея: Божественное присутствие и народ Божий в Первом Евангелии . Кембридж: Университетское издательство. ISBN  978-0521570077 .
• Литва, М. Давид (2019). Как Евангелия стали историей: Иисус и средиземноморские мифы . Издательство Йельского университета. ISBN  978-0300249484 .
• Маглиола, Роберт (2001). «Две модели Троицы: французский постструктуралист против историко-критического, аргументированного в форме диалога» . В Оливе Бланшетт; Томонобу Имамичи; Джордж Ф. Маклин (ред.). Философские вызовы и возможности глобализации . Том. 2. Вашингтон, округ Колумбия: CRVP: Католический Университет Америки. ISBN  978-1565181298 .
• Маглиола, Роберт (2014). Столкновение с реальными доктринальными различиями: как некоторые мотивы мыслей Деррида могут питать католико-буддийскую встречу . Анджелико Пресс. ISBN  978-1621380795 .
• Минс, Роб (2016). Религиозные франки: религия и власть во франкских королевствах: исследования в честь Майка де Йонга . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0719097638 .
• Мецгер, Б.М.; Эрман, Б.Д. (1968). Текст Нового Завета (2-е изд.). Оксфорд: Университетское издательство. ISBN  978-5885009010 .
• Мецгер, Брюс М.; Куган, Майкл Дэвид (1993). Оксфордский справочник Библии . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0199743919 .
• Милберн, Роберт (1991). Раннехристианское искусство и архитектура . Издательство Калифорнийского университета . ISBN  0520074122 .
• Мобли, Джошуа (2021). Краткая систематическая теология символа . Издательство Блумсбери . ISBN  978-0567702524 .
• Мулхерн, Филип (1967). «Троица, Святая, Преданность». В Бернарде Л. Марталере (ред.). Новая католическая энциклопедия . МакГроу Хилл. OCLC   588876554 .
• Нойвирт, Анжелика; Селлс, Майкл А. (2016). Коранические исследования сегодня . Рутледж. ISBN  978-1317295662 .
• Олсон, Роджер (1999). История христианского богословия: двадцать веков традиций и реформ . Межвузовская пресса. п. 173 . ISBN  978-0830815050 . Константинопольский собор по сабеллианской ереси.
• Пегис, Антон (1997). Основные сочинения святого Фомы Аквинского . Хакетт Паб. ISBN  978-0872203808 .
• Полкингхорн, Джон (сентябрь 2008 г.). «Рецензия на книгу: Язык Бога: ученый представляет доказательства веры». Богословие . 111 (863): 395–396. дои : 10.1177/0040571x0811100523 . ISSN   0040-571X . S2CID   170563171 .
• Пул, Джефф Б. (2011) [2009]. Божьи раны. Зло и Божественное страдание . Том. 2. Хавертаун , Филадельфия : Издательство Casemate . ISBN  978-0227173602 .
• Поттс, Альберт М. (1982). Глаз Мира . Университетское издательство Кентукки . стр. 68–78. ISBN  978-0813131306 .
• Рамелли, Илария (2011a). «Происхождение антисуординационизма и его наследие по никейской и каппадокийской линии». бдения Христианские 65 (1): 21–49. дои : 10.1163/157007210X508103 .
• Рамелли, Илария (2012). «Ориген, греческая философия и рождение тринитарного значения ипостаси». Гарвардское теологическое обозрение . 105 (3): 302–350. дои : 10.1017/S0017816012000120 . JSTOR   23327679 . S2CID   170203381 .
• Рейнольдс, Габриэль Саид (2014). «О представлении христианства в Коране и многих аспектах коранической риторики». Аль-Байан - Журнал исследований Корана и хадисов . 12 (1): 42–54. дои : 10.1163/22321969-12340003 . ISSN   2232-1950 .
• Соваж, Джордж (1907). «Присвоение» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 1. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
• Шиллер, Гертруда (1971). Иконография христианского искусства . Том. 1: Воплощение Христа. Детство. Крещение. Искушение. Преображение. Дела и чудеса. Лунд Хамфрис. ISBN  978-0853312703 .
• Сим, Дэвид С.; Репщинский, Борис (2008). Матфей и его христианские современники . Блумсбери. ISBN  978-0567462312 .
• Симонетти, Манлио; Оден, Томас К. (2002). От Матфея 14–28 . Межвузовская пресса. ISBN  978-0830814695 .
• Сирри, Муним (2014). Библейская полемика: Коран и другие религии . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0199359370 .
• Томас, Дэвид (2006). «Троица». Энциклопедия Корана . Том. В.
• фон Бальтазар, Ганс (1992). Теодрама: теологическая теория драмы . Том. 3: Dramatis Personae: Личности во Христе. Игнатиус Пресс. ISBN  978-0814622810 .
• фон Бальтазар, Ханс Урс (2000) [1990]. «Предисловие ко второму изданию» . Мистериум Пасхаля. Тайна Пасхи . Переведено с введением Эйдана Николса , ОП (2-е изд.). Сан-Франциско : Игнатиус Пресс . ISBN  978-1681493480 .
• Вонди, Вольфганг (2012). Пятидесятничество: Путеводитель для недоумевающих . Т&Т Кларк. ISBN  978-0567627315 .
• Уорфилд, Бенджамин Б. (1915). «§ 20 Троица: Вопрос о подчинении» . У Джеймса Орра (ред.). Международная стандартная библейская энциклопедия . Том. 5. Компания Говард-Северанс.
• Уильямс, Роуэн (2001). Арий: Ересь и традиция (2-е изд.). СПКК . ISBN  978-0334028505 .
• Йеванго, Эндрю (1987). Theologia Crucis в Азии: взгляды азиатских христиан на страдания перед лицом подавляющей бедности и многогранной религиозности в Азии . Родопи. ISBN  978-9062036103 .
• Зебири, Кейт (2006). «Аргументация». В Риппине, Эндрю (ред.). Блэквеллский спутник Корана . Уайли Блэквелл. ISBN  978-1405178440 .

Дальнейшее чтение

• Алфеев, Иларион (2013). «Тринитарное учение святителя Григория Назианзина» . В Стюарте, М. (ред.). Троица: Диалог Восток/Запад . Спрингер. ISBN  978-9401703932 .
• Бейтс, Мэтью В. (2015). Рождение Троицы . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0191045875 .
• Беллармин, Роберт (1902). «Троицкое воскресенье: Святая Троица». . Проповеди латинян . Братья Бензигер.
• Били, Кристофер; Видман, Марк, ред. (2018). Библия и раннее тринитарное богословие . Издательство Католического университета Америки. ISBN  978-0813229966 .
• Эмери, Жиль; Леверинг, Мэтью, ред. (2012). Оксфордский справочник Троицы . ОУП Оксфорд. ISBN  978-0199557813 .
• Грильмайер, Алоис (1975) [1965]. Христос в христианской традиции: от апостольского века до Халкидона (451 г.) . Том. 1 (2-е исправленное изд.). Атланта: Джон Нокс Пресс. ISBN  978-0664223014 .
• Фиддес, Пол , Участие в Боге: пастырское учение о Троице (Лондон: Дартон, Лонгман и Тодд, 2000).
• Джонсон, Томас К., «Какая разница в Троице?» (Бонн: Издательство «Культура и наука», 2009).
• Хиллар, Мэриан, От Логоса к Троице. Эволюция религиозных верований от Пифагора до Тертуллиана. (Издательство Кембриджского университета, 2012).
• Холмс, Стивен Р. (2012). В поисках Троицы: учение о Боге в Священном Писании, истории и современности . Межвузовская пресса. ISBN  978-0830839865 .
• Ла Дуэ, Уильям Дж., Путеводитель по Троице (Continuum International Publishing Group, 2003, ISBN   978-1563383953 ).
• Моррисон, М. (2013). Тринитарные беседы: интервью с десятью богословами . Независимая издательская платформа CreateSpace.
• Летэм, Роберт (2004). Святая Троица: в Священном Писании, истории, теологии и богослужении . P&R. ISBN  978-0875520001 .
• О'Коллинз, Джеральд (1999). Трехличный Бог: понимание и интерпретация Троицы . Паулист Пресс. ISBN  978-0809138876 .
• Олсон, Роджер Э .; Холл, Кристофер А. (2002). Троица . Вм. Б. Эрдманс. ISBN  978-0802848277 .
• Фан, Питер С. , изд. (2011). Кембриджский компаньон Троицы . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0521877398 .
• Рамелли, Илария (2011). «Тринитарное богословие Григория Нисского в Illud: Tunc et ipse filius. Его полемика против арианского субординационизма и ἀποκατάστασις» . Григорий Нисский: Малые трактаты по тринитарному богословию и аполлинаризму . Лейден-Бостон: Брилл. стр. 100-1 445–478. ISBN  978-9004194144 .
• Итак, Дэймон В.К., Откровение Иисуса о Своем Отце: повествовательно-концептуальное исследование Троицы с особым упором на Карла Барта . Архивировано 14 октября 2012 года в Wayback Machine (Милтон Кейнс: Патерностер, 2006). ISBN   184227323X .
• Спираго, Фрэнсис (1904). «Урок 3: О Единстве и Троице Бога» . Анекдоты и примеры, иллюстрирующие католический катехизис . Перевод Джеймса Бакстера. Братья Бенцингер.
• Ривз, Майкл (2022), Наслаждаясь Троицей: Введение в христианскую веру , InterVarsity Press, ISBN  978-0830847075
• Тагги, Дейл (лето 2014 г.), «Троица (История тринитарных доктрин)» , Стэнфордская энциклопедия философии
• Видман, Марк (2007). Тринитарное богословие Илария Пуатье . Лейден-Бостон: Брилл. ISBN  978-9004162242 .
• Уэбб, Юджин , В поисках Триединого Бога: христианские пути Востока и Запада (Колумбия, Миссури: University of Missouri Press , 2014)

Внешние ссылки

• Философская энциклопедия Рутледжа , «Троица»
• Запись «Троица» в Стэнфордской энциклопедии философии.
• Формулировка и защита учения о Троице - краткий исторический обзор святоотеческой тринитарной мысли.
• Статья «Троица» в Theopedia
• Восточно-православное тринитарное богословие
• Доктрина читального зала Троицы : обширная коллекция онлайн-источников о Троице (семинария Тиндейла)