я найду Мота

Не путать с Ачарели .

Козел отпущения (картина Уильяма Холмана Ханта , 1854 год )

Ахарей Мот (также Ахарей Мот , Ахарей Мот или Ахарей Мос , иврит : אַחֲרֵי מוֹת ‎, «после () смерти») — 29-я еженедельная глава Торы в годовом цикле чтения Торы в иудаизме. Это шестой парашах или еженедельная часть ( פָּרָשָׁה ) в Книге Левит , содержащей Левит 16:1–18:30. Он назван в честь пятого и шестого еврейских слов парашаха, его первых отличительных слов .

Парашах устанавливает закон ритуала Йом Кипур , централизованных подношений , крови и сексуальных практик. Парашах состоит из 4294 еврейских букв, 1170 еврейских слов, 80 стихов и 154 строк в Свитке Торы ( Сефер Тора . )

Евреи обычно читают его в апреле или начале мая. Лунно -солнечный еврейский календарь содержит до 55 недель , точное число варьируется от 50 в обычные годы до 54 или 55 в високосные годы. В високосные годы (например, 2024 и 2027) парашах Ачарей Мот читается отдельно в 29-й Шаббат после Симхат Торы . В високосные годы (например, 2023, 2025, 2026 и 2028) парашах Ачарей Мот объединяется со следующим парашахом, Кедошим , чтобы помочь достичь необходимого количества еженедельных чтений.

Традиционные евреи также читают части парашаха как чтение Торы в Йом Кипур. Левит 16, посвященный ритуалу Йом Кипур, является традиционным чтением Торы для утренней службы Йом Кипур ( Шахарит ), а Левит 18 — традиционным чтением Торы для послеобеденной службы Йом Кипур ( Минха ). Некоторые консервативные общины заменяют чтение из Левита 19 традиционным Левитом 18 во время дневной службы Минхи в Йом Кипур . А в стандартном махзоре , или молитвеннике для высоких святых дней реформистского иудаизма , Второзаконие 29:9–14 и 30:11–20 представляют собой чтения Торы для утренней службы Йом Кипур вместо традиционного Левита 16.

Чтения

В традиционном субботнем чтении Торы параша делится на семь чтений, или Восхождения , алиёт .

Первое чтение — Левит 16:1–17.

С первого чтения начинается ритуал Йом Кипура. После смерти Бог сыновей Аарона велел Моисею сказать Аарону, чтобы он не приходил по своей воле во Святое Святых ( Святая Святых , Кодеш ха-Кодашим ), чтобы он не умер, ибо там в облаке явился Бог . Аарон должен был войти только после омовения в воде , облачения в священную льняную одежду, штанов, пояса и тюрбана и принесения быка для жертвы за грех, двух овнов для всесожжения и двух козлов для жертвы за грех. Аарон должен был привести двух козлов ко входу в скинию и положить на них жребий: один для Господа, а другой для Азазеля . Аарон должен был принести в жертву за грех козла, назначенного Господу, а отправить в пустыню . козла, предназначенного Азазелю, Затем Аарон должен был принести быка за грех. Затем Аарон должен был взять чашу с тлеющими углями с жертвенника и две пригоршни фимиама и положить фимиам в огонь перед Святым Святым, чтобы облако от фимиама заслонило Ковчег Завета . Он должен был окропить ковчег кровью быка, а затем кровью козла, чтобы очистить святилище от нечистоты и преступлений израильтян .

одно изображение Азазеля (из » Коллена де Планси 1825 года «Адского словаря )

Второе чтение — Левит 16:18–24.

Во втором чтении ( עליה ‎, алия ), Аарон должен был затем нанести немного крови быка и крови козла на жертвенник, чтобы очистить и освятить его. Затем Аарон должен был возложить руки на голову живого козла, исповедовать над ней грехи израильтян, возложить их на голову козла, а затем через назначенного человека отправить его в пустыню, чтобы отнести их грехи на труднодоступный регион. Затем Аарон должен был войти в скинию, снять свои льняные одежды, омыться водой, надеть свои одежды и затем принести всесожжения.

Третье чтение - Левит 16:25–34.

В третьем чтении ( עליה ‎, алия ), Аарон должен был принести тук жертвы за грех. Человек, который освободил козла Азазеля (иногда называемого по-английски « козлом отпущения »), должен был постирать свою одежду и искупаться в воде. Быка и козла жертвы за грех нужно было вывести за пределы стана и сжечь, а тот, кто сжег их, должен был постирать свою одежду и омыться в воде. Затем текст предписывает этот закон на все времена: в десятый день седьмого месяца евреи и пришельцы, проживающие с ними, должны были проявлять самоотречение и не делать никакой работы. В этот день первосвященник должен был облачиться в льняные одежды, очистить скинию и совершить искупление израильтян один раз в год.

Четвертое чтение - Левит 17: 1–7.

Четвёртое чтение( עליה ‎, алия ) начинается то, что учёные называют Кодексом святости . Бог запретил израильтянам забивать быков, овец и коз, предназначенных для жертвоприношения, без принесения их в скинию в качестве приношения.

Пятое чтение - Левит 17:8–18:5.

В пятом чтении ( Алия ( Бог угрожал иссечением ) כרת ‎, карет ) для израильтян, которые забивали быков, овец или коз, предназначенных для жертвоприношения, не принося их в скинию в качестве приношения. Бог запретил пить кровь. Тот, кто охотился на животное ради еды, должен был вылить его кровь и засыпать землей. Всякий, кто ел то, что умерло или было растерзано зверями, должен был постирать свою одежду, омыться водой и оставаться нечистым до вечера. Бог сказал израильтянам не следовать обычаям египтян и хананеев, а следовать законам Бога.

Шестое чтение - Левит 18: 6–21.

В шестом чтении ( עליה , алия ), Бог запретил любому израильтянину открывать наготу своего отца , матери отца , жены , сестры , внука, сводной сестры, тети, невестки или невестки. Мужчина не мог жениться на женщине и ее дочери, женщине и ее внучке или женщине и ее сестре при жизни другого. Мужчина не мог сожительствовать с женщиной во время ее менструации или с женой своего соседа. Израильтяне не должны были позволять приносить своих детей в жертву Молоху .

Седьмое чтение - Левит 18:22–30.

В седьмом чтении ( עליה ‎, алия ), Бог запретил мужчине лежать с другим мужчиной, как с женщиной. Бог запретил зоофилию. Бог объяснил, что хананеи осквернили себя, приняв эти обычаи, и любой, кто сделает что-либо из этого, будет отрезан от своего народа.

В древних параллелях

Парашах имеет параллели в этих древних источниках:

Левит, глава 16.

Две таблички Эблы, написанные примерно между 2500 и 2250 годами до нашей эры на территории нынешней Сирии, описывают ритуалы подготовки женщины к замужеству с царем Эблы , один из которых аналогичен ритуалам с козлом отпущения в Левит 16:7–22. Таблички описывают, что, готовясь к свадьбе с царем, женщина повесила ожерелье своей прежней жизни на шею козла и загнала его в холмы Алини, «где оно может остаться навсегда».

Во внутрибиблейской интерпретации

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках:

Левит, глава 16.

Йом Кипур

В книге Левит 16:1–34 говорится о празднике Йом Кипур. В еврейской Библии Йом Кипур называется:

• День искупления ( ха-Киппурим Йом ) или День искупления ( Кипурим Йом ) ;
• Суббота торжественного покоя ( Шабатон Шабат ; ) и
• священное собрание ( Библия , микра кодеш ).

Подобно тому, как Йом Кипур, 10-го числа месяца Тишрей , предшествует празднику Суккот , 15-го числа месяца Тишрей, в Исходе 12:3–6 говорится о периоде, начинающемся 10-го числа месяца нисана, как подготовке к праздник Песах 15-го числа месяца нисана.

День искупления (картина Исидора Кауфмана около 1900 года )

Левит 16:29–34 и 23:26–32 и Числа 29:7–11 содержат аналогичные предписания соблюдать Йом Кипур. В Левите 16:29 и 23:27 и Числах 29:7 Святой День установлен на десятый день седьмого месяца (Тишрей). Левит 16:29 и 23:27 и Числа 29:7 гласят, что «смиряйте души ваши». В книге Левит 23:32 ясно говорится, что предполагается полный день: «Смиряйте души ваши в девятый день месяца вечером, от вечера до вечера». А Левит 23:29 угрожает, что всякий, кто «не пострадает в тот день, будет истреблен из своего народа». Левит 16:29, Левит 23:28 и Числа 29:7 предписывают вам «никакой работы не делать». Точно так же в Левите 16:31 и 23:32 это называется «субботой торжественного покоя». А в 23:30 Бог угрожает, что всякий, кто «сделает какую-либо работу в тот же день, душу ту Я истреблю из народа его». Левит 16:30, 16:32–34 и 23:27–28 и Числа 29:11 описывают цель дня — совершить искупление для людей. Точно так же в Левит 16:30 говорится о цели «очистить вас от всех грехов ваших», а в Левит 16:33 говорится об искуплении Святых Святых, скинии собрания, жертвенника; и священники. В книге Левит 16:29 говорится, что эта заповедь применима как к «своим», так и к «пришельцу, поселившемуся среди вас». Левит 16:3–25 и 23:27 и Числа 29:8–11 предписывают приносить жертвы Богу. А Левит 16:31 и 23:31 устанавливают соблюдение этого закона как «постановление вечное».

В книге Левит 16:3–28 подробно описаны процедуры священнического ритуала искупления во времена Храма .

Чтобы искупить вину( כָּפַר ‎, капар ) — основная тема 16-й главы книги Левит, встречающаяся в этой главе 15 раз. Левит 16:6, 16 и 30–34 резюмируют цель Йом Кипура. Точно так же Исход 30:10 предвещает эту цель в описании жертвенника, а Левит 23:27–28 повторяет эту цель в перечне праздников.

В книге Левит 16:8–10 случай определил, какого козла следует принести в жертву, а какого отправить в пустыню. Притчи 16:33 учат, что результат броска жребия определяется Богом.

В книге Левит 25:8–10 говорится, что после семи субботних лет, в юбилейный год , в день искупления, израильтяне должны были провозгласить свободу по всей земле звуком рога и вернуть каждого человека в свое владение и в свою семью. .

В Исаии 57:14–58:14, Хафтаре на утро Йом Кипура, Бог описывает «пост, который Я выбрал [в] день, чтобы человек смирял свою душу». Исайя 58:3–5 ясно дает понять, что «смирять душу» означало пост. Но Исаия 58:6–10 далее подчеркивает, что «чтобы сокрушить душу», Бог также ищет актов социальной справедливости: «развязать оковы нечестия, расторгнуть узы ига», «отпустить угнетенных». свободен», «раздай хлеб твой голодному и бедного, изгнанного, в дом твой» и «когда увидишь нагого, укрой его».

Левит, глава 17.

Второзаконие 12:1–28, как и Левит 17:1–10, касается централизации жертвоприношений и допустимости употребления мяса. В то время как Левит 17:3–4 запрещает убивать быка, ягненка или козла (каждое из которых является жертвенным животным), не поднося его к двери скинии в качестве приношения Богу, Второзаконие 12:15 разрешает забивать и есть мясо в любом месте.

В то время как Левит 17:10 объявляет, что Бог обратит Лицо Бога против тех, кто пьет кровь, в Амосе , живший в 8 веке до н 9:4 пророк Амос . .

В ранней нераввинской интерпретации

Парашах имеет параллели или обсуждается в этих ранних нераввинистических источниках:

Левит, глава 16.

Книга Юбилеев учила, что детям Израиля было предписано скорбеть в десятый день седьмого месяца, потому что в этот день к Иакову пришла весть, заставившая его оплакивать потерю своего сына Иосифа. Так потомки его искупили себя козленком, ибо братья Иосифа зарезали козленка, обмакнули одежду Иосифа в кровь и послали ее Иакову в тот день.

Филон учил, что Моисей провозгласил пост Йом Кипур праздником и назвал его величайшим из праздников «Субботой из суббот» по многим причинам. Во-первых, это воздержание, ибо, когда люди научатся быть равнодушными к еде и питью, они легко смогут пренебрегать лишними вещами. Во-вторых, каждый тем самым посвящает все свое время только молитвам и молениям. И в-третьих, пост наступает по окончании времени сбора урожая, чтобы научить людей полагаться не только на накопленную ими пищу как причину здоровья и жизни, но на Бога, Который правит миром и питал наших предков. в пустыне 40 лет.

Левит, глава 17.

Исайя Гафни отметил, что в « Книге Товита » главный герой Товит соблюдал законы питания.

Свиток дамасских документов, найденный в Кумране

Левит, глава 18.

Дамасский документ кумранских . сектантов запрещал мужчине жениться на своей племяннице, выводя это из запрета в Левите 18:13 на женитьбу женщины на своем племяннике Лоуренс Шиффман отметил, что это было предметом разногласий между фарисеями и другими еврейскими группами во времена Второго Храма.

В классической раввинской интерпретации

Парашах обсуждается в следующих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда :

Левит, глава 16.

Рабби Леви учил, что Бог дал Левит 16: 1–34 в тот день, когда израильтяне установили Скинию. Рабби Йоханан сказал от имени рабби Банаа , что Тора была передана в отдельных свитках, как сказано в Псалме 40:8: «Тогда я сказал: «Вот, я пришел, в свитке книги написано обо мне». Однако рабби Симеон бен Лакиш (Реш Лакиш) сказал, что Тора была передана полностью, как Второзаконие 31:26: «Возьмите сию книгу закона». Газета «Гемара» сообщила, что раввин Йоханан истолковал Второзаконие 31:26 «Возьмите эту книгу закона» как ссылку на время после того, как Тора была соединена из нескольких частей. И Гемара предположила, что Реш Лакиш истолковал Псалом 40:8 «в свитке книги, написанной обо мне», чтобы указать, что вся Тора называется «свитком», как говорит Захария 5:2: «И он сказал я: «Что ты видишь?» И я ответил: «Я вижу летящий свиток». Или, возможно, как предположила Гемара, он называется «свиток» по причине, указанной раввином Леви, который сказал, что Бог дал восемь разделов Торы, на которых затем написал Моисей. отдельные свитки, в день установки Скинии. Это были: часть священников в Левите 21, часть левитов в Числах 8:5–26 (поскольку левиты были необходимы для пения в тот день), часть нечистых (которые должны были соблюдать Пасху во втором месяце) в Числах 9:1–14, раздел об изгнании нечистого из стана (что также должно было произойти до того, как была установлена ​​скиния) в Числах 5:1–4. , раздел Левит 16: 1–34 (касающийся Йом Кипура, который, как утверждает Левит 16: 1, был передан сразу после смерти двух сыновей Аарона), раздел, посвященный питью вина священниками в Левит 10: 8– 11, часть светильников меноры в Числах 8:1–4 и часть рыжей телицы в Числах 19 (которая вступила в силу, как только была установлена ​​Скиния).

Рабби Яннай учил, что с самого начала сотворения мира Бог предвидел деяния праведных и нечестивых и в ответ устроил Йом Кипур. Рабби Яннаи учил, что Бытие 1:2: «И земля опустела» намекает на дела нечестивцев; Бытие 1:3: «И сказал Бог: да будет свет» праведным; Бытие 1:4: «И увидел Бог свет, что он хорош» к делам праведных; Бытие 1:4: «И произвел Бог разделение между светом и тьмой»: между делами праведных и делами нечестивых; Бытие 1:5: «И назвал Бог свет днем» — намекает на дела праведников; Бытие 1:5: «И тьма назвала Ночью» нечестивым; Бытие 1:5: «И настал вечер» — делам нечестивых; Бытие 1:5: «И настало утро» праведникам. А Бытие 1:5, «один день», учит, что Бог дал праведникам один день – Йом Кипур.

Точно так же раввин Иуда бар Симон истолковал Бытие 1:5: «И назвал Бог свет днем» как символ Иакова/Израиля; «и тьму назвал ночью», чтобы символизировать Исава; «и был вечер», чтобы символизировать Исава; «И было утро», чтобы символизировать Иакова. А «один день» учит, что Бог дал Израилю один уникальный день, на который тьма не имеет влияния – День Искупления.

Два священника уничтожены (акварель Джеймса Тиссо , около 1896–1902 гг .)

Рабби Хийя бар Абба учил, что сыновья Аарона умерли первого нисана, но в книге Левит 16:1 их смерть упоминается в связи с Днем искупления. Рабби Хийя объяснил, что это учит тому, что как День искупления приводит к искуплению, так и смерть праведника приводит к искуплению. Мы знаем, что День искупления производит искупление из книги Левит 16:30, где говорится: «Ибо в этот день будет совершено для вас очищение, чтобы очистить вас». И мы узнаем, что смерть праведника приводит к искуплению из 2 Царств 21:14, где говорится: «И погребли кости Саула и Ионафана, сына его», а затем говорится: «После этого умоляли Бога за землю».

В Мидраше отмечается, что Писание описывает смерть Надава и Авиуда во многих местах (Левит 10:2 и 16:1; Числа 3:4 и 26:61; и 1 Паралипоменон 24:2). Это учит тому, что Бог скорбел о Надаве и Авиуде, поскольку они были дороги Богу. И поэтому в книге Левит 10:3 цитируются слова Бога: «Через близких ко Мне Я освятюсь».

Читая слова Левит 16:1: «смерть двух сыновей Аарона, когда они приблизились к Господу и умерли», раввин Хосе пришел к выводу, что сыновья Аарона умерли, потому что они приблизились, чтобы войти в Святое Святых.

Раввины рассказали в Бараите историю, связанную с Левит 16:2. Однажды первосвященник -саддукей разместил благовония снаружи, а затем внес их в Святая Святых. Покидая Святое, он был очень рад. Его отец встретил его и сказал ему, что они хотя и саддукеи, но боятся фарисеев . Он ответил, что всю свою жизнь его огорчали слова Левит 16:2: «Ибо Я являюсь в облаке на крышке ковчега». (Саддукеи истолковали Левит 16:2 так, как будто там сказано: «Пусть он не войдет в святое место иначе, как с облаком фимиама, ибо только так, с облаком, можно будет увидеть меня на крышке ковчега».) Саддукей задавался вопросом, когда же ему представится возможность исполнить этот стих. Он спросил, как, когда ему представилась такая возможность, он не смог ее реализовать. Бараита сообщил, что всего через несколько дней он умер, его бросили в навозную кучу, а из его носа пошли черви. Некоторые говорят, что он был поражен, когда выходил из Святая Святых. Ибо рабби Хийя учил, что во дворе храма послышался шум, потому что ангел ударил его по лицу. Жрецы нашли на его плече след, похожий на телячье копыто, свидетельствующий о том, что В Иезекииля 1:7 об ангелах говорится: «Ноги у них были прямые, и подошва ног их была подобна подошве телячьей ноги».

Трактат Йома в Мишне, Тосефте , Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретировал законы Йом Кипура в Левите 16 и 23:26–32 и Числах 29:7–11.

Трактат Бейца в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы, общие для всех праздников в Исходе 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Левит 16; 23:4–43; Числа 9:1–14; 28:16–30:1; и Второзаконие 16:1–17; 31:10–13.

Первосвященник возносит благовония на жертвенник (иллюстрация из книги Генри Дэвенпорта Нортропа « Сокровища Библии» 1894 года )

Мишна учила, что во времена Храма, за семь дней до Йом Кипура, первосвященника переводили из его дома в келью советников и готовили другого священника, который занял бы его место на случай, если с ним случится что-нибудь нечистое, чтобы сделать его непригоден к выполнению службы. Рабби Иуда сказал, что они приготовили ему еще одну жену на случай, если его жена умрет, поскольку в книге Левит 16:6 говорится, что «он искупит себя и свой дом», а «его дом» означает «его жена». Но они сказали рабби Иуде, что если они так сделают, то этому делу не будет конца, так как им придется подготовить третью жену на случай, если вторая умрет, и так далее. В остальное время года Первосвященник приносил жертвы только в том случае, если хотел, но в течение семи дней перед Йом Кипуром он окроплял жертвы кровью, сжигал благовония, подстригал светильники и приносил в жертву голову и задняя нога жертвоприношения. Приводили мудрецов со двора к Первосвященнику и в течение семи дней читали ему о порядке службы. Они попросили Первосвященника прочитать это вслух на случай, если он забыл или никогда не выучил.

Мишна учила, что утром накануне Йом Кипура они поставили первосвященника у восточных ворот и привели к нему волов, баранов и овец, чтобы он мог ознакомиться со службой. В остальные семь дней они не отказывали ему в еде и питье, но ближе к вечеру накануне Йом Кипура ему не позволяли есть много, так как еда могла усыпить его. Придворные мудрецы отвели его в дом Автинаса и передали старейшинам священства. Когда придворные мудрецы уходили, они предупредили его, что он посланник двора, и заклинали его во Имя Бога, чтобы он не менял ничего в служении по сравнению с тем, что они ему сказали. Он и они отвернулись и заплакали, что им придется заподозрить его в этом.

Первосвященник (иллюстрация из книги Брауна и Шнайдера «История костюма» , около 1861–1880 гг.)

Мишна учила, что в ночь перед Йом Кипуром, если Первосвященник был мудрецом, он разъяснял соответствующие Священные Писания, а если он не был мудрецом, ученики мудрецов разъясняли перед ним. Если он привык читать Священное Писание, он читал, а если нет, то читали перед ним. Они читали Иова , Ездры и Паралипоменон, а Захария бен Кубеталь говорил из Даниила . Если он пытался заснуть, молодые священники щелкали перед ним средним пальцем и говорили: «Господин Первосвященник, встаньте и прогоните сон!» Они будут держать его занятым до тех пор, пока не наступит время утреннего приношения.

В любой другой день священник удалял пепел с жертвенника примерно во время крика петуха (в соответствии с Левитом 6:3). Но на Йом Кипур пепел убирали начиная с полуночи накануне вечером. Прежде чем прозвучал крик петуха, израильтяне заполнили двор храма. Офицер велел священникам посмотреть, пришло ли время утренней жертвы. Если бы это было так, то священник, увидевший это, воскликнул бы: «Сейчас день!»

Древняя миква рядом с Храмовой горой в Иерусалиме.

Они привели Первосвященника к месту погружения ( микве ). В день Йом Кипура первосвященник пять раз погружался в воду и десять раз омывал руки и ноги. За исключением этого первого погружения, каждое погружение он совершал на святой земле в камере Парвы. Они расстелили между ним и людьми льняную простыню. Если Первосвященник был стар или слаб, ему грели воду. Он разделся, погрузился, всплыл и вытерся. Они принесли ему золотые одежды; он надел их и вымыл руки и ноги.

Они приносили ему постоянное приношение; он перерезал ему горло, и другой священник закончил его зарезать. Первосвященник принял кровь и окропил ею жертвенник. Он вошел в Святилище, зажег утреннее благовоние и поправил светильники. Затем он принес в жертву голову, конечности, лепешки и вино.

Его привели в камеру Парвы, расстелили между ним и людьми простыню, он вымыл руки и ноги и разделся. ( Рабби Меир сказал, что он сначала разделся, а затем вымыл руки и ноги.) Затем он спустился и погрузился во второй раз, поднялся и вытерся. Ему принесли белые одежды (как того требует Левит 16:4). Он надел их и вымыл руки и ноги. Рабби Меир учил, что утром он носил льняное полотно Пелусиум стоимостью 12 мин , а днем ​​- индийское белье стоимостью 800 зуз . Но мудрецы сказали, что утром он носил одежду стоимостью 18 мин , а днем ​​он носил одежду стоимостью 12 мин . Община платила за эти суммы, и Первосвященник мог бы потратить больше из своих собственных средств, если бы захотел.

Рав Хисда спросил, почему Левит 16:4 предписывает первосвященнику входить во внутренние помещения ( Кодеш Хакодашим ) для совершения службы Йом Кипур в льняных одеждах вместо золотых. Рав Хисда учил, что это произошло потому, что обвинитель не может выступать в роли защитника. Золото играло обвинителя, потому что оно использовалось в Золотом тельце , и поэтому золото было неподходящим для Первосвященника, когда он искал искупления и, таким образом, играл защитника.

Мидраш учил, что все, что Бог создал на небесах, имеет копию на земле. (И таким образом, поскольку все, что вверху, есть и внизу, Бог обитает на земле так же, как Бог обитает на небесах.) Говоря о небесном человеке, Иезекииль 9:11 говорит: «И вот человек, одетый в льняную одежду». А о Первосвященнике на земле в книге Левит 16:4 говорится: «Он наденет святой льняной хитон». А Мидраш учил, что Бог ценит то, что внизу, дороже, чем то, что наверху, поскольку Бог оставил то, что на небесах, чтобы спуститься и обитать среди тех, кто внизу, как сообщает Исход 25: 8: «И пусть они сделают Мне святилище, чтобы Я мог обитать». среди них."

Мидраш учил, что Левит 16:4 намекает на заслуги матриархов, четыре раза упоминая лен.

Мишна учила, что Первосвященник подошел к своему быку (как того требует Левит 16:3 и 6), который стоял между залом и алтарем головой на юг и лицом на запад. Первосвященник стоял на востоке, лицом на запад. И он возложил обе руки на быка и исповедовался, говоря: «О Господи! грехи, которые я совершил, прегрешил и согрешил пред Тобой, я и дом мой, как написано в Торе Моисея, раба Твоего (в Левите 16:30): «Ибо в этот день будет совершено для тебя искупление очистить тебя; от всех грехов твоих будешь чист пред Господом». И народ отвечал: «Благословенно Имя славного Царства Божия во веки веков!»

Раввин Исаак противопоставил красную корову в Числах 19:3–4 и быка, которого Первосвященник принес себе в Йом Кипур в Левит 16:3–6. Рабби Исаак учил, что израильтянин-мирянин мог убить одного из двоих, но не другого, но рабби Исаак не знал, кто есть кто. Гемара сообщила, что Рав и Самуэль разошлись во мнениях по поводу ответа. Рав считал недопустимым для израильтянина-мирянина зарезать красную корову и действительным для израильтянина-мирянина зарезать быка Первосвященника, в то время как Самуил считал недействительным для израильтянина-мирянина зарезать быка Первосвященника и действительным для израильтянина-мирянина зарезать быка Первосвященника. красная корова. В «Гемаре» сообщается, что рав Зейра (или некоторые говорят, что рав Зейра от имени Рава) сказал, что забой рыжей коровы израильтянином-мирянином недействителен, и Рав сделал вывод из этого утверждения о важности того, что в Числах 19:3 указывается «Елеазар». а в Числах 19:2 указывается, что закон красной коровы является «законом» (и, следовательно, требует точного исполнения). Но Гемара оспорила вывод Рава о том, что использование терминов «Елеазар» и «постановление» в Числах 19: 2–3 в связи с красной коровой решило дело, поскольку в отношении быка Первосвященника в Левите 16: 3 уточняется, что «Аарон», и Левит 16:34 также называет закон Левит 16 «уставом». Гемара предположила, что характеристика закона в Левит 16:34 как «постановления» может применяться только к храмовым службам, описанным в Левит 16, а закалывание быка Первосвященника можно рассматривать как не храмовую службу. Но Гемара спросила, можно ли применить ту же логику и к красной корове, поскольку это тоже не храмовая служба. Гемара утверждала, что можно было бы считать, что красная корова была своего рода подношением для содержания Храма. Рав Шиша, сын рава Иди, учил, что красная корова подобна осмотру кожных заболеваний в книге Левит 13–14, что не было храмовой службой, но требовало участия священника. Затем Гемара обратилась к позиции Самуила, согласно которой мирянин-израильтянин мог убить красную корову. Самуил истолковал слова «и заколет ее перед собой» в Числах 19:3 как означающие, что мирянин-израильтянин мог зарезать корову на глазах у Елеазара. Гемара учила, что Рав, с другой стороны, объяснил слова «и он заколет ее пред собой» в Числах 19:3, чтобы приказать Елеазару не отвлекать свое внимание от заклания красной коровы. Гемара рассуждала, что Самуил пришел к выводу, что Елеазару не следует отвлекать свое внимание от слов «и телица будет сожжена пред глазами его» в Числах 19:5 (которые аналогичным образом можно прочитать как подразумевающие предписание Елеазару обратить пристальное внимание). И Рав объяснил, что слова «в его глазах» в одном месте относятся к забою, а в другом — к сожжению, и закон предписал ему обратить внимание на то и другое. Напротив, Гемара утверждала, что Елеазару, возможно, не нужно было уделять пристальное внимание отливке кедра, иссопа и алого дерева, потому что они не были частью самой красной коровы.

Мидраш учил, что Бог показал Аврааму тельца, которого Левит 16:3–19 потребует от израильтян принести в жертву в Йом Кипур. Читая Бытие 15:9: «И сказал ему: возьми Мне телицу трех лет ( мешулет ) ( , коза трех лет мешулет ) ( , и баран трёх лет мешулаш ) , ' ', читал Мидраш מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎, мешулетет , означает «тройной» или «три вида», указывая на жертвоприношения для трех разных целей. Мидраш пришел к выводу, что Бог таким образом показал Аврааму три вида быков, три вида коз и три вида баранов, которых потомкам Авраама нужно будет принести в жертву. Тремя видами быков были: (1) тельце, которого в Левит 16:3–19 требовалось от израильтян принести в жертву в Йом Кипур, (2) тельце, которого в Левит 4:13–21 требовалось от израильтян принести из-за непреднамеренное нарушение закона и (3) телица, чью шею Второзаконие 21: 1–9 потребует от израильтян сломать шею. Тремя видами козлов были: (1) козлы, которых в Числах 28:16–29:39 израильтяне должны были приносить в жертву по праздникам , (2) козлы, которых Числа 28:11–15 требовали от израильтян приносить в жертву на праздниках. Новолуние ( ראש חודש ‎, Рош Ходеш ) и (3) козла, которого в книге Левит 4:27–31 требует от человека привести. Тремя видами овнов были: (1) жертва за вину за определенное обязательство, которое, например, Левит 5:25 требует принести от человека, совершившего преступление, (2) жертва за вину за сомнение, к которому человек будет подвергнут ответственность в случае сомнений в том, что кто-то совершил проступок, и (3) ягненок должен быть принесён отдельным лицом. Рабби Симеон бар Йохай сказал, что Бог показал Аврааму все искупительные жертвы, за исключением десятой части ефы прекрасной муки в Левите 5:11. Раввины сказали, что Бог также показал Аврааму десятую часть ефы, поскольку в Бытии 15:10 говорится: «все это ( אֵלֶּה ‎, элех )», как сказано в книге Левит 2:8: «И приноси хлебное приношение, сделанное из этих вещей ( מֵאֵלֶּה ‎, ме-эле )», а использование слова «эти» в обоих стихах намекает на то, что оба стиха относятся к одному и тому же. И, читая Бытие 15:10: «Но птица не разделяла», Мидраш пришел к выводу, что Бог намекнул Аврааму, что птица всесожжения будет разделена, но птица-жертва за грех (которую символизировали голубь и молодой голубь) будет разделена. не быть разделенным.

Мишна учила, что затем первосвященник вернулся на восток храмового двора, к северу от алтаря. Там находились два козла, о которых говорится в Левит 16:7, а также урна с двумя жребиями. Первоначально урна была сделана из самшита , но Бен Гамала переделал ее в золото, чем заслужил похвалу. Рабби Иуда объяснил, что в книге Левит 16:7 оба козла упоминаются одинаково, потому что они должны быть одинаковыми по цвету, высоте и ценности. Мишна учила, что первосвященник встряхнул урну и поднял два жребия. На одном жребии было написано «Господу», а на другом «Азазелю». Заместитель Первосвященника стоял по правую руку от Первосвященника, а глава семьи служителей — по левую. Если жребий с надписью «Господу» попадал в его правую руку, заместитель Первосвященника говорил: «Господин Первосвященник, поднимите правую руку!» А если жребий с надписью «Господу» попадал ему в левую руку, глава семьи говорил: «Господин Первосвященник, поднимите левую руку!» Затем он положил их на козлов и сказал: «Жертва за грех «Господу!»» ( раввин Измаил учил, что ему не нужно было говорить «жертва за грех», а просто «Господу»). народ ответил: «Благословенно Имя славного Царства Божия во веки веков!»

Затем первосвященник привязал к голове козла Азазеля нитку из малиновой шерсти и поместил ее у ворот, из которых его нужно было отослать. И поставил козла, которого нужно было заколоть, на место заклания. Он подошел к своему быку во второй раз, возложил на него обе руки и исповедовался, сказав: «Господи, я поступил неправильно, я согрешил, я согрешил пред Тобою, я и мой дом, и дети Аарона». Святый народ Твой, Господи, умоли прости проступки, преступления и грехи, которые я совершил, прегрешил и согрешил пред Тобою, я и дом мой, и сыны Аарона, народ Твой святой, как написано. в Торе Моисея, раба Твоего (в книге Левит 16:30): «Ибо в этот день будет совершено для тебя искупление, чтобы очистить тебя от всех грехов, и будешь чист перед Господом». И тогда люди ответили. : «Благословенно Имя славного Царства Божия во веки веков!» Затем он убил быка.

Рабби Исаак заметил две красные нити: одну в связи с красной коровой в Числах 19:6, а другую в связи с козлом отпущения в службе Йом Кипур в Левит 16:7–10 (которая, как указывает Мишна Йома 4:2, была отмечена с красной нитью ). Рабби Исаак слышал, что один требует определенного размера, а другой нет, но он не знал, что есть что. Рав Джозеф рассуждал так, потому что (как Мишна Йома 6:6 объясняет ) красная нить козла отпущения была разделена, эта нить требовала определенного размера, тогда как нить красной коровы, которую не нужно было делить, не требовала определенного размера. Рами бар Хама возразил, что нить рыжей коровы требует определенного веса (чтобы ее можно было бросить в огонь, как описано в Числах 19:6). Раба сказал, что вопрос об этом весе оспаривается Таннаимом .

Первосвященник, приносящий в жертву козла (иллюстрация из книги Генри Дэвенпорта Нортропа « Сокровища Библии» 1894 года )

Когда рав Дими пришел из Земли Израиля , он сказал от имени рабби Йоханана, что было три красных нити: одна в связи с красной коровой, вторая в связи с козлом отпущения и третья в связи с человеком с кожное заболевание ( мцора ) в Левит 14:4. Рав Дими сообщил, что один весил десять зузов , другой - две села , а третий - шекель , но он не мог сказать, кто что. Когда пришел Рабин, он сказал от имени раввина Йонатана, что нить, связанная с красной коровой, весила десять зозов , нить козла отпущения - две села , а нить человека с кожным заболеванием - шекель. Рабби Йоханан сказал, что рабби Симеон бен Халафта и мудрецы разошлись во мнениях относительно нити красной коровы: один сказал, что она весит десять шекелей, другой - что она весила один сикль. Раввин Иеремия из Дифти сказал Равине , что они разошлись во мнениях не по поводу нити красной коровы, а по поводу нити козла отпущения.

Читая Левит 18:4: «Мои постановления ( мишпатай ( делаете ли вы и Мои постановления) חֻקֹּתַי ‎, чукотаи ) соблюдай», — различали сифры «таинства» ( Мишпатим ( от «устава » ) חֻקִּים ‎, чуким ). Термин «постановления» (англ. מִשְׁפָּטִים ‎, мишпатим ), учила Сифра, относится к правилам, которые, даже если бы они не были записаны в Торе, было бы вполне логично записать их, как законы, относящиеся к воровству, сексуальной безнравственности, идолопоклонству, богохульству и убийству. Термин «устав» (англ. חֻקִּים ‎, чуким ), учил Сифра, относится к тем правилам, которые вызывают побуждение творить зло ( יצר הרע ‎, йецер хара ) и народы мира пытаются подрывать, например есть свинину (запрещено Левит 11:7 и Второзаконие 14:7–8), носить шерстяно-льняные смеси ( שַׁעַטְנֵז ‎, шатнез , запрещено Левит 19:19 и Второзаконие 22:11), освобождение от левиратного брака ( חליצה ​​‎, халица , предписанная Второзаконием 25:5–10), очищение человека, страдающего кожным заболеванием ( מְּצֹרָע ‎, метзора , регулируется в Левит 13–14), и козел, отправленный в пустыню (козел отпущения, регулируемый в Левит 16:7–22). В отношении них, как учили «Сифра», Тора просто говорит, что их узаконил Бог, и мы не имеем права подвергать их сомнению.

Точно так же раввин Джошуа из Сикнина учил от имени раввина Леви, что злое начало ( יצר הרע , йецер хара ) критикует четыре закона как не имеющие логического обоснования, и Писание использует выражение «устав» ( чук ) в связи с каждым: законы (1) жены брата (во Второзаконии 25:5–10), (2) смешанные виды (в Левит 19:19 и Второзаконие 22:11), (3) козел отпущения (в Левит 16:7–22) и (4) рыжая корова (в Числах 19).

Мишна учила, что Первосвященник произнес короткую молитву снаружи. Иерусалимский Талмуд учил, что такова была молитва Первосвященника в День Искупления, когда он покинул Святое Место целым и невредимым: «Да будет угодно Тебе, Господи, Бог отцов наших, чтобы указ Нам не будет вынесено изгнание ни в этот день, ни в этом году, но если против нас будет издано постановление об изгнании, то пусть это будет ссылка в место Торы. Да будет благоугодно пред Тобою, Господи, Бог наш и Бог отцов наших, чтобы не был издан против нас указ о нужде ни в сей день, ни в этом году, а если будет издан против нас указ о нужде, то пусть будет быть потребностью из-за выполнения религиозных обязанностей. Да будет угодно Тебе, Господи, Бог наш и Бог отцов наших, чтобы этот год был годом дешевой пищи, полных животов, хороших дел; год, в который земля образует комки, затем высыхает до образования струпьев, а затем увлажняется росой, чтобы народ твой, Израиль, не нуждался в помощи друг друга. И не внимайте молитвам путников, чтобы не было дождя». Раввины Кесария добавил: «А что касается твоего народа, Израиля, чтобы они не властвовали друг над другом». А за людей, живущих на равнине Сарон, он произносил такую ​​молитву: «Да будет угодно Тебе, Господи, Бог наш и Бог отцов наших, чтобы дома наши не превратились в могилы наши».

Отправка козла отпущения (иллюстрация Уильяма Джеймса Уэбба (1830–1904))

Мишна учила, что нужно привести козла на заклание Первосвященнику, он убьет его, наберет его кровь в таз, снова войдет в Святилище и окропит один раз вверх и семь раз вниз. Он считал: «один», «один и один», «один и два» и так далее. Затем он выходил и ставил сосуд на вторую золотую подставку в святилище.

Тогда первосвященник подошел к козлу отпущения, возложил на него обе руки и исповедовался, говоря: «Умоляю Тебя, Господи, народ Твой, дом Израилев, потерпел неудачу, совершил беззаконие и согрешил пред Тобою. Умоляю Тебя. О Господь, искупи неудачи, беззакония и преступления, которые Твой народ, дом Израиля, потерпел неудачу, совершил и согрешил перед Тобой, как написано в Торе Моисея, Твоего раба (в Левите 16:30). ): «Ибо в этот день будет совершено вам искупление, чтобы очистить вас; от всех грехов ваших очиститесь пред Господом». И когда священники и люди, стоявшие во дворе храма, услышали полностью произнесенное Имя Бог исходил из уст Первосвященника, они преклонили колени, поклонились, пали на лица свои и воззвали: «Благословенно Имя славного Царства Божия во веки веков!»

Пирке де-рабби Элиезер учил, что Саммаэль (отождествляемый с сатаной ) жаловался Богу, что Бог дал ему власть над всеми народами мира, кроме Израиля. Бог сказал Саммаэлю, что он будет иметь власть над Израилем в День искупления тогда и только тогда, когда у них будет какой-либо грех. Поэтому Израиль подарил Саммаэлю в День искупления, как сказано в книге Левит 16:8: «Один жребий Господу, а другой жребий Азазелю» (отождествляемому с Сатаной или Саммаэлем). Жребием Богу было всесожжение, а жребием Азазелю был козел в жертву за грех, ибо на нем были все беззакония Израиля, как сказано в книге Левит 16:22: «И понесет на него козел все их беззакония». Саммаэль не нашел среди них никакого греха в День Искупления и пожаловался Богу, что они подобны ангелам-служителям на небесах. Как ангелы-служители ходят босыми ногами, так и израильтяне будут босыми ногами в День искупления. Как ангелы-служители не имеют ни еды, ни питья, так и израильтяне не имеют ни еды, ни питья в День искупления. Как у ангелов-служителей нет суставов, так и израильтяне стоят на ногах. Как ангелы-служители находятся в мире друг с другом, так и израильтяне находятся в мире друг с другом в День Искупления. Как ангелы-служители невиновны во всех грехах в День искупления, так и израильтяне невиновны во всех грехах в День искупления. В тот день Бог слышит их молитвы, а не обвинения их обвинителя, и Бог очищает весь народ, как сказано в книге Левит 16:16: «И искупит святое место».

Читая предписание Левит 16:11: «И искупит он себя и дом свой », Мидраш учил, что мужчина без жены живет без добра, без помощи, без радости, без благословения и без искупления. Без добра, как в Бытии сказано 2:18, « не хорошо быть человеку одному». Без помощи, как в Бытие 2:18, Бог говорит: «Я сделаю ему помощника, достойного его». Без радости, как сказано во Второзаконии 14:26: «И возрадуйтесь вы и дом ваш » (подразумевается, что можно радоваться только тогда, когда есть «домашний», с которым можно радоваться). Без благословения, как можно прочитать Иезекииль 44:30: «Чтобы почило на тебе благословение ради дома твоего » (то есть ради жены твоей). Без искупления, как сказано в книге Левит 16:11: «И искупит себя и дом свой » (подразумевается, что полное искупление можно совершить только с домашними). Рабби Симеон сказал от имени раввина Джошуа бен Леви тоже без мира, как сказано в 1 Царств 25: 6: «И мир дому твоему». Рабби Джошуа из Сикнина сказал от имени рабби Леви: «Без жизни тоже», как В Экклезиасте 9:9 говорится: «Наслаждайся жизнью с женой, которую любишь». Рабби Хийя бен Гомди сказал, также неполно, как сказано в Бытии 5:2: «Мужчину и женщину сотворил Он их, и благословил их, и нарек им имя Адам», то есть «человек» (и, таким образом, только вместе они являются «человеком»). "). Некоторые говорят, что мужчина без жены даже умаляет Божественное подобие, как сказано в Бытии 9:6: «Ибо по образу Божию Он сотворил человека», и сразу после этого в Бытии 9:7 говорится: «И вы плодитесь и размножайтесь». (подразумевается, что первое ухудшается, если не выполняется последнее).

Козел отпущения (иллюстрация из Библии Холмана 1890 года)

Мишна учила, что козла отпущения передавали тому, кто должен был его увести. Всем было разрешено увести его, но священники установили за правило не позволять обычному израильтянину уводить его. Раввин Хосе рассказал, что Арсела из Сепфориса однажды увел его, хотя он и не был священником. Народ ходил с ним от будки к будке, кроме последней. Конвоиры не пошли с ним на обрыв, а наблюдали издалека. Тот, кто вел козла отпущения, разделил нить малиновой шерсти, привязал одну половину к скале, другую половину между рогами козла отпущения и толкнул козла отпущения сзади. И он покатился вниз, и не успел он дойти и до половины спуска с холма, как разбился на куски. Он вернулся и сел под последней будкой, пока не стемнело. Его одежда стала нечистой с того момента, как он вышел за стену Иерусалима , хотя рабби Симеон учил, что она стала нечистой с того момента, как он сбросил ее с пропасти.

Мудрецы учили, что если столкнуть козла в пропасть и он не погиб, то нужно спуститься за козлом и убить его.

Мишна истолковала Левит 16:21, чтобы показать, что козел, посланный к Азазелю, может искупить все грехи, даже грехи, караемые смертью.

На станциях ставили охрану, и с них размахивали полотенцами, сигнализируя, что козел достиг пустыни. Когда сигнал был передан в Иерусалим, они сказали первосвященнику: «Козел достиг пустыни». Рабби Измаил учил, что у них было еще одно знамение: они привязали малиновую нить к двери Храма, и когда козел дошел до пустыни, нить стала белой, как написано в Исаии 1:18: «Хотя ваша будут грехи как багряное, как снег убелятся».

Мишна сравнила человека, который сжег красную корову в Числах 19:8, человека, который сжег сожженных быков согласно Левит 4:3–21 или 16:27, и человека, который увел козла отпущения согласно Левит 16:7. –10 и 26. Эти лица осквернили одежду, надетую при совершении этих действий. Но рыжая корова, бык и козел отпущения сами не оскверняли одежду, с которой соприкасались. Мишна представила, как одежда говорит человеку: «Те, кто делает тебя нечистым, не делают меня нечистым, но ты делаешь меня нечистым».

Рабби Ханина отметил, что для всех сосудов, которые сделал Моисей, в Торе указаны размеры их длины, ширины и высоты (в Исходе 25:23 для жертвенника, в Исходе 27:1 для стола и в Исходе 30:2 для жертвенник для благовоний). Что касается крышки ковчега, в Исходе 25:17 указаны ее длина и ширина, но не высота. Рабби Ханина учил, что высоту крышки ковчега можно определить по самой маленькой черте сосуда, границе стола, о которой в Исходе 25:25 сказано: «И сделай для него границу шириной в ладонь вокруг». Как высота края стола составляла ширину ладони, так и высота крышки ковчега. Рав Хуна учил, что высоту крышки ковчега можно вывести из Левит 16:14, где говорится о «лице крышки ковчега», а «лицо» не может быть меньше ширины ладони. Рав Аха бар Яаков учил традиции, что лицо херувима было не меньше ширины ладони, а рав Хуна также сделал вывод о высоте крышки Ковчега по параллели.

Раввин Элиэзер отметил, что и в книге Левит 16:27 (о сжигании жертв за грех Йом Кипура), и в Числах 19:3 (о забое красной коровы) говорится «вне стана». Раввин Элиэзер пришел к выводу, что оба действия должны были проводиться за пределами трех лагерей израильтян, а во времена Храма в Иерусалиме оба действия должны были проводиться к востоку от Иерусалима.

Глава 8 трактата Йома в Мишне и Вавилонском Талмуде и глава 4 трактата Киппурим (Йома) в Тосефте интерпретируют законы самоотречения в Левит 16:29–34 и 23:26–32. Мишна учила, что в Йом Кипур нельзя есть, пить, мыться, умащаться, надевать сандалии и вступать в половую связь. Рабби Элиезер (которому следует Галаха ) учил, что царь или невеста могут умывать лицо, а женщина после родов может надеть сандалии. Но мудрецы запретили это делать. Тосефта учила, что нельзя надевать даже войлочную обувь. Но Тосефта учила, что несовершеннолетние могут делать все это, но не надевают сандалии для приличия. Мишна считала человека виновным в наказании за съедание количества еды, равного большому финику (включая косточку), или за то, что он выпил полный рот жидкости. Для расчета потребляемого количества объединяют все количества пищи и все количества жидкостей вместе, но не количество продуктов вместе с количеством жидкости. Мишна обязывала того, кто по незнанию или по забывчивости ел и пил, принести только одну жертву за грех. Но тот, кто по незнанию или по забывчивости ел и трудился, должен был принести две жертвы за грех. Мишна не считала виновным того, кто ел непригодную для еды пищу или пил жидкости, непригодные для питья (например, рыбный рассол). Мишна учила, что в Йом Кипур вообще не следует причинять вред детям. За два года до того, как они станут бар или бат-мицвой , следует научить детей привыкать к религиозным обрядам (например, постясь в течение нескольких часов). Мишна учила, что следует давать еду беременной женщине, которая почувствовала запах еды и попросила ее. Кормить больного следует по указанию специалистов, а если специалистов нет, кормят больного, который просит еды. Мишна учила, что человеку, охваченному сильным голодом, можно даже давать нечистую пищу, пока у человека не откроются глаза. Раввин Матиа бен Хереш сказал, что тот, у кого болит горло, может пить лекарство даже в субботу, потому что это представляет возможность опасности для человеческой жизни, а каждая опасность для человеческой жизни приостанавливает действие законов субботы.

Рав Хисда учил, что пять страданий Йом Кипура, о которых учила Мишна (еда и питье, омовение, обмазывание тела маслом, ношение обуви и супружеские отношения), основаны на пяти случаях, когда Тора упоминает омрачения Йом Кипура. : (1) «И в десятый день сего седьмого месяца да будет у вас священное собрание, и смирите души ваши» (Числа 29:7); (2) «А в десятый день сего, седьмого месяца, день очищения: это будет у вас священное собрание, и смирите души ваши» (Левит 23:27); (3) «Это будет для вас суббота торжественного покоя, и вы смирите души ваши» (Левит 23:32); (4) «Это суббота торжественного покоя для вас, и вы смирите души ваши» (Левит 16:31); (5) «И это будет для вас постановлением вечным: в седьмом месяце, в десятом месяце смиряйте души ваши» (Левит 16:29).

Акива

Йоханан бен Закай (фрагмент меноры Кнессета в Иерусалиме)

Рабби Акива (или, как некоторые говорят, Раббан Йоханан бен Закай ) никогда не говорил в доме обучения, что пора прекратить учебу, за исключением кануна Песаха и кануна Йом Кипура. Накануне Песаха это было ради детей, чтобы они не уснули, а накануне Дня искупления — чтобы накормить своих детей перед постом.

Гемара учила, что, проявляя самоотречение, требуемое в Левит 16:29–34 и 23:26–32, человек добавляет немного времени из обычных будних дней к святому дню. Рабби Измаил вывел это правило из того, чему учили в Бараите: Можно прочитать Левит 23:32: «И смирите души ваши в девятый день», что буквально означает, что человек начинает поститься весь день в девятый день месяца. месяц; Поэтому в книге Левит 23:32 говорится: «вечером». Слово «вечером» можно прочитать как «после наступления темноты» (что в еврейском календаре считается частью десятого дня); Поэтому в книге Левит 23:32 говорится: «в девятый день». Таким образом, Гемара пришла к выводу, что человек начинает поститься, пока еще день девятого дня, добавляя некоторое время от светского дня (девятого) к святому дню (десятому). Гемара прочитала слова «от вечера до вечера» в книге Левит 23:32, чтобы показать, что к Йом Кипуру добавляется некоторое время как с вечера накануне, так и с вечера после него. Поскольку в книге Левит 23:32 сказано: «Покойся», Гемара применила это правило и к субботам. Поскольку в Левите 23:32 говорится «ваша суббота» (ваш день отдыха), Гемара применила это правило к другим праздникам (помимо Йом Кипура); везде, где закон создает обязанность отдыха, мы добавляем время к этой обязанности от окружающих светских дней до святого дня. Рабби Акива, однако, прочитал Левит 23:32: «И смирите души ваши в девятый день», чтобы преподать урок, полученный Равом Хийей бар Равом из Дифти (то есть Дибты, ниже Тигр , юго-восточнее Вавилона ). Рав Хийя бар Рав из Дифти учил в Бараите, что в книге Левит 23:32 говорится «девятый день», чтобы указать на то, что если люди едят и пьют в девятый день, то Писание приписывает им это, как если бы они постились и девятый, и девятый день. десятые дни (поскольку Левит 23:32 называет еду и питье в девятый день «постом»).

Гемара прочитала определенный артикль в термине «доморожденные» в Левите 16:29, чтобы включить женщин в продление периода страданий до кануна Йом Кипура.

Иерусалимский Талмуд учил, что злой импульс ( יצר הרע ‎, йецер хара ) жаждет только того, что запрещено. Иерусалимский Талмуд проиллюстрировал это, рассказав, что в День искупления рабби Мана пошел навестить рабби Хаггая, который чувствовал себя слабым. Рабби Хаггей сказал рабби Мане, что он хочет пить. Рабби Мана сказал рабби Хаггею пойти выпить чего-нибудь. Рабби Мана ушел и через некоторое время вернулся. Рабби Мана спросил рабби Хаггая, что случилось с его жаждой. Рабби Хаггей ответил, что когда рабби Мана сказал ему, что он может пить, его жажда ушла.

Евреи молятся в синагоге в Йом Кипур (картина Мориция Готлиба , 1878 г. )

Мишна учила, что смерть и соблюдение Йом Кипура с покаянием искупают грех. Покаяние искупает более легкие грехи, тогда как покаяние приостанавливает Божье наказание до тех пор, пока не наступит Йом Кипур, чтобы искупить более серьезные грехи. Мишна учила, что тому, кто говорит: «Я буду грешить и каяться, грешить и каяться», не будет дано никакой возможности для покаяния. И Йом Кипур не искупит того, кто говорит: «Я согрешу, и Йом Кипур искупит меня». Рабби Елеазар бен Азария вывел из слов «От всех грехов ваших пред Господом вы будете чисты» в книге Левит 16:30, что Йом Кипур искупает грехи против Бога, но Йом Кипур не искупает преступления между одним человеком до тех пор, пока один человек умиротворил другого. Рабби Акива сказал, что Израилю повезло, ибо как вода очищает нечистое, так и Бог очищает Израиль.

Рабби Елеазар истолковал слова Левит 16:30: «От всех грехов ваших будете чисты пред Господом», чтобы научить, что День искупления искупает грехи, которые известны только Богу.

Рабби Элеазер, сын раввина Симеона, учил, что День искупления приводит к искуплению, даже если не приносят в жертву козла. Но козел совершил искупление только в Судный день.

Мар Зутра учил, что заслуга постного дня заключается в раздаче милостыни.

жил бедняк Гемара рассказала, что по соседству с Мар Укбой , которому он регулярно отправлял 400 зузов накануне каждого Йом Кипура. Однажды Мар Укба послал своего сына доставить 400 зузов . Его сын вернулся и сообщил, что бедняк не нуждается в помощи Мара Укбы. Когда Мар Укба спросил сына, что он видел, тот ответил, что перед бедняком опрыскивали выдержанное вино, чтобы улучшить аромат в комнате. Мар Укба сказал, что если бы бедняк был таким деликатным, то Мар Укба удвоил бы сумму своего подарка и отправил бы его обратно бедняку.

Рабби Елеазар учил, что, когда Храм стоял, человек приносил шекель и таким образом совершал искупление. Теперь, когда Храма больше нет, если люди будут давать на благотворительность, все будет хорошо, а если нет, то придут язычники и насильно отнимут у них (то, что им следовало отдать). И даже в этом случае Бог взыщет с них так, как если бы они давали милостыню, как говорит Исаия 60:17: «Я сделаю праведностью тех, кто требует у вас [ Благотворительность , цдака ].»

Рав Биби бар Абайе учил, что накануне Дня искупления человек должен исповедоваться, сказав: «Я исповедую все зло, которое я совершил перед Тобой; я стоял на пути зла; а что касается всего зла, которое я совершил, Я больше не буду делать подобного; да будет воля Твоя, Господи Боже мой, чтобы Ты простил мне все беззакония мои, и простил мне все преступления мои, и даровал мне искупление всех грехов моих». На это указывает Исаия 55:7, где сказано: «Да оставит нечестивый путь свой и человек беззаконный — помыслы свои». Рабби Исаак сравнил это с человеком, который соединяет две доски и соединяет их одну с другой. А раввин Хосе бен Ханина сравнил это с тем, как человек соединяет две ножки кровати и соединяет их одну с другой. (Так гармонично человек присоединяется к Богу, когда искренне раскаивается.)

Раввины учили, что обязанность исповедоваться в грехах наступает накануне Дня искупления, когда стемнеет. Но мудрецы говорили, что исповедоваться следует до того, как поешь и выпьешь, чтобы не опьянеть во время еды. И даже если кто-то исповедовался до еды и питья, то после еды и питья следует исповедаться еще раз, потому что, возможно, во время еды произошло что-то нехорошее. И даже если человек исповедовался во время вечерней молитвы, ему следует исповедоваться еще раз во время утренней молитвы. И даже если человек исповедовался во время утренней молитвы, ему следует сделать это еще раз во время дополнительной молитвы Мусаф . И даже если человек исповедовался во время Мусафа, ему следует сделать это еще раз во время послеполуденной молитвы. И даже если кто-то сделал это во время дневной молитвы, ему следует исповедоваться еще раз в заключительной молитве Неила . Гемара учила, что человек должен произнести исповедь после (тихого чтения) молитвы Амида , а публичный чтец произносит ее в середине Амиды. Рав учил, что исповедь начинается: «Ты знаешь тайны вечности…». Самуил, однако, учил, что исповедь начинается: «Из глубины сердца…». Леви сказал: «И в Твоей Торе сказано: ['Ибо в этот день Он искупит тебя']» (Левит 16:30). Рабби Йоханан учил, что исповедание начинается со слов «Господь Вселенной. .» Рав Иуда сказал: «Наши беззакония слишком многочисленны, чтобы их можно было сосчитать, и наши грехи слишком многочисленны, чтобы их можно было сосчитать». Рав Хамнуна сказал: «Боже мой, до того, как я был создан, я не имел никакой ценности, а теперь, когда я был создан, я как будто не был создан. Я — пыль в моей жизни, тем более в моей смерти». Вот, я пред Тобою, как сосуд, полный стыда и поношения. Да будет воля Твоя, чтобы я больше не греши, и то, что я согрешил, изгладил по милости Твоей, но не через страдание». Таково было исповедание грехов, которым пользовался Рав круглый год, а также Рав Хамнуна-младший в День искупления. Мар Зутра учил, что следует произносить такие молитвы только в том случае, если вы еще не сказали: «Воистину, мы согрешили», но если кто-то сказал: «Воистину, мы согрешили», больше ничего не нужно. Ибо Бар-Хамдуди учил, что однажды он стоял перед сидевшим Самуилом, и когда публичный чтец сказал: «Воистину, мы согрешили», Самуил встал, и таким образом Бар-Хамдуди сделал вывод, что это было главное исповедание.

Иезекииль (акварель Джеймса Тиссо, около 1896–1902 гг.)

Реш Лакиш учил, что велико покаяние, потому что из-за него Небеса считают умышленные грехи ошибками, как сказано в Осии 14: 2: «Вернись, Израиль, к Господу, Богу твоему, ибо ты преткнулся в беззаконии твоем». «Беззаконие» относится к преднамеренным грехам, однако Осия называет их «преткновениями», подразумевая, что Небеса рассматривают тех, кто кается в умышленных грехах, как если бы они действовали случайно. Но Гемара сказала, что это еще не все, поскольку Реш Лакиш также сказала, что покаяние настолько велико, что с его помощью Небеса учитывают умышленные грехи, как если бы они были заслугами, как говорит Иезекииль 33:19: «И когда нечестивый отвернется от своего нечестия и делает то, что законно и правильно, он будет жить благодаря этому». Гемара примирила две позиции, разъяснив, что в глазах Небес покаяние, происходящее из любви, превращает умышленные грехи в заслуги, тогда как покаяние из страха превращает умышленные грехи в невольные проступки.

Читая Песнь Песней 6:11, раввин Джошуа бен Леви сравнил Израиль с ореховым деревом. Рабби Азария учил, что как орех, упавший в землю, его можно промыть, вернуть в прежнее состояние и сделать пригодным для еды, так и сколько бы Израиль ни был осквернен беззакониями всю остальную часть года, когда Приходит День Искупления, он очищает их, как сказано в книге Левит 16:30: «Ибо в этот день будет совершено для вас очищение, чтобы очистить вас».

Мишна учила, что Божественный суд выносится над миром в четыре времени года (в зависимости от действий мира в предыдущем году) - во время Песаха за урожай; в Шавуот за фруктами; в Рош ха-Шана все существа проходят перед Богом, как дети Марона (один за другим), как сказано в Псалме 33:15: «Тот, Кто формирует сердца всех их, Кто рассматривает все их дела». А в Суккот выносится приговор в отношении дождя . Рабби Меир учил, что всех судят в Рош ха-Шана, а указ закрепляется в Йом Кипур. Рабби Иуда, однако, учил, что всех судят в Рош ха-Шана, и указ каждого из них запечатлен в свое время: в Песах за зерно, в Шавуот за плоды в саду, в Суккот за воду. И указ человечества запечатан в Йом Кипур. Рабби Хосе учил, что человечество подвергается суду каждый божий день, как сказано в Иове 7: 17–18: «Что такое человек, чтобы Ты возвеличивал его, и что Ты должен сосредоточить на нем свое сердце, и что Ты должен помнить о нем каждое утро, и испытывать его каждую минуту?»

Рав Круспедай сказал от имени раввина Йоханана, что в Рош ха-Шана на Небесах открываются три книги: одна для совершенно нечестивых, одна для совершенно праведных и одна для тех, кто между ними. Совершенно праведные сразу же окончательно вписываются в книгу жизни. Совершенно нечестивые сразу же окончательно вписываются в книгу смерти. А судьба тех, кто между ними, отложена от Рош ха-Шана до Йом Кипура. Если они заслуживают добра, то они вписаны в книгу жизни; если они не заслуживают добра, то они вписаны в книгу смерти. Рабби Абин сказал, что Псалом 69:29 говорит нам об этом, когда говорится: «Да изгладятся они из книги живых и не будут записаны у праведных». «Да вычеркнут их из книги» относится к книге нечестивых. «Из живых» относится к книге праведников. «И не писаться с праведниками» относится к книге тех, кто между ними. Рав Нахман бар Исаак заимствовал это из Исхода 32:32, где Моисей сказал Богу: «Если нет, сотри меня, прошу, из Твоей книги, которую Ты написал». «Оскверни меня, молю» относится к книге нечестивых. «Из книги Твоей» относится к книге праведников. «То, что вы написали» относится к книге тех, кто между ними. В Бараите учили, что Дом Шаммая сказал, что в Судный день будет три группы: одна из совершенно праведных, одна из совершенно нечестивых и одна из тех, кто посередине. Совершенно праведным сразу же будет окончательно записано право на вечную жизнь; совершенно нечестивцы будут немедленно окончательно вписаны в список обреченных на геинном , как сказано в Даниила 12:2: «И многие из спящих в прахе земном пробудятся, одни для вечной жизни, а некоторые на поругание и вечное отвращение». Те, кто между ними, сойдут в Геинном, закричат ​​и снова поднимутся, как говорит Захария 13:9: «И третью часть проведу через огонь, и очищу их, как очищают серебро, и испытаю их, как испытывают золото. Они призовут Мое имя, и Я отвечу им». О них Анна сказала в 1 Царств 2:6: «Господь убивает и оживляет, низводит в могилу и воскрешает». Дом Гиллеля , однако, учил, что Бог склоняет чашу весов к благодати (чтобы тем, кто посередине, не пришлось спускаться в Геинном), и из них Давид сказал в Псалме 115:1–3: «Люблю, чтобы Господь услышал голос мой и мольбу мою… Нити смерти окружили меня, и теснота преисподней объяла меня», и от их имени Давид сказал составил заключение Псалма 116:6: «Я был унижен, и Он спас меня».

Рав Мана из Шааба (в Галилее) и рав Джошуа из Сикнина от имени рава Леви сравнили покаяние во время великих праздников с случаем провинции, которая задолжала царю по налогам, и король пришел, чтобы собрать долг. Когда король был в пределах десяти миль, знать провинции вышла и похвалила его, так что он освободил провинцию от трети ее долга. Когда он был в пяти милях, представители среднего класса провинции вышли и похвалили его, так что он освободил провинцию от еще трети ее долга. Когда он вошел в провинцию, все жители провинции — мужчины, женщины и дети — вышли и прославили его, и он освободил их от всех долгов. Король сказал им оставить прошлое в прошлом; с этого момента они откроют новую учетную запись. Подобным же образом накануне Рош ха-Шана вожди поколения постятся, и Бог отпускает им треть их беззаконий. От Рош ха-Шана до Йом Кипура частные лица постятся, и Бог освобождает их от трети их беззаконий. В Йом Кипур все постятся – мужчины, женщины и дети – и Бог велит Израилю оставить прошлое в прошлом; с этого момента мы начинаем новый аккаунт. От Йом Кипура до Суккота весь Израиль занят исполнением религиозных обязанностей. Кто-то занят суккой, кто-то лулавом. В первый день Суккота весь Израиль предстает перед Богом со своими пальмовыми ветвями и этрогами в честь имени Бога, и Бог велит им оставить прошлое в прошлом; с этого момента мы начинаем новый аккаунт. Так, в книге Левит 23:40 Моисей увещевает Израиль: «В первый день [Суккота] возьмите плоды с красивых деревьев, ветви пальм и ветви толстых деревьев и верб речных, и возрадуйтесь пред Господом, Богом твоим». Рабби Аха объяснил, что слова «Ибо у Тебя прощение» в Псалме 130:4 означают, что прощение ждет у Бога, начиная с Рош ха-Шана. И прощение ждет так долго (словами Псалма 130:4), «чтобы Тебя можно было бояться», и Бог мог наложить Божий трепет на Божьи творения (через ожидание и неуверенность).

Раббан Симеон бен Гамалиэль сказал, что никогда не было в Израиле более радостных дней, чем 15 ава и Йом Кипур. В те дни дочери Иерусалима выходили в взятых напрокат белых одеждах, танцевали в виноградниках и кричали молодым людям, чтобы они подняли глаза и сделали выбор сами.

Бараита отметил разницу в формулировках между Исходом 29:30, касающимся посвящения в должность Первосвященника, и Левитом 16:32, касающимся требований к совершению службы Йом Кипур. В Исходе 29:29–30 говорится: «Святые одежды Аарона будут сыновьям его после него, чтобы они были помазаны в них и освящены в них. Семь дней должен одевать их сын священника вместо него. " В этом тексте показано, что священнику, надевшему необходимое большее количество одежд и помазывавшемуся в каждый из семи дней, разрешалось служить Первосвященником. Однако в книге Левит 16:32 говорится: «И священник, который будет помазан и который будет посвящен в священники вместо отца своего, будет совершать очищение». Бараита истолковал слова «Кто будет помазан и кто будет освящен» как означающие того, кто был помазан и освящен каким-либо образом (при условии, что он был посвящен, даже если некоторые детали церемонии были опущены). . Таким образом, Бараита пришла к выводу, что, если бы священник надел большее количество одежд только на один день и был помазан в каждый из семи дней, или если бы он был помазан только на один день и надел большее количество одежд в течение семи дней ему также будет разрешено совершать службу Йом Кипура.

Читая слова «Он искупит» в Левите 16:33, Бараита учил, что это распространяет искупление на ханаанских рабов, которые работали на евреев (поскольку эти рабы были обязаны соблюдать определенные заповеди и, следовательно, также заслуживают искупления).

В Иерусалимском Талмуде сообщается, что рав Иди от имени раввина Исаака учил, что Левит 16:34 включает слова «Как повелел ему Господь», чтобы показать, что первосвященник должен был читать Левит 16 как часть службы Йом Кипур. .

Иерусалимский Талмуд сообщает, что евреи носят белое в праздничные дни . Рабби Хама, сын рабби Ханины, и рабби Хошая разошлись во мнениях относительно того, как интерпретировать Второзаконие 4:8: «И есть ли там великий народ, у которого постановления и постановления столь праведны, как весь этот закон?» Один сказал: «А какой там великий народ?» Обычно те, кто знает, что их судят, носят черное, закутываются в черное и отращивают бороды, поскольку не знают, чем закончится их суд. Но с Израилем дело обстоит иначе. Напротив, в день испытания они носят белое, закутываются в белое, бреют бороды, едят, пьют и радуются, ибо знают, что Бог творит для них чудеса.

Левит, глава 17.

Рабби Берекия сказал от имени рабби Исаака, что в Грядущее Время Бог устроит пир для праведных слуг Божьих и для тех, кто не ел мяса животного, умершего иначе, как в результате ритуального забоя ( נְבֵלָה ‎, невейла , запрещенный Левит 17:1–4) в этом мире будет иметь привилегию наслаждаться им в мире грядущем . На это указывает Левит 7:24, где говорится: «И тук, который умирает сам собой ( נְבֵלָה ‎, невейла ) и жир того, что растерзано зверями ( טְרֵפָה ‎, терейфа ), можно использовать для любой другой службы, но не ешьте ее», чтобы можно было съесть ее в Грядущем Времени. (При нынешнем самоограничении можно заслужить участие в пире в в будущей жизни.) По этой причине Моисей увещевал израильтян в книге Левит 11:2: «Это животное, которое вы должны есть».

В Мидраше Псалом 145:7 «Господь отпускает узников» интерпретируется как «Господь разрешает запретное» и, таким образом, учит, что то, что Бог запретил в одном случае, Бог разрешил в другом. Бог запретил брюшной жир крупного рогатого скота (в Левит 3:3), но разрешил его в отношении животных. Бог запретил употреблять седалищный нерв животным (в Бытие 32:33), но разрешил это птице. Бог запретил есть мясо без ритуального забоя (в Левит 17:1–4), но разрешил это в отношении рыбы. Точно так же рабби Абба и рабби Йонатан от имени рабби Леви учили, что Бог разрешил больше вещей, чем Бог запретил. Например, Бог уравновесил запрет на свинину (в Левите 11:7 и Второзаконии 14:7–8), разрешив кефаль (которая, по словам некоторых, по вкусу напоминает свинину).

Танна указанный в Левит 17: 3–4 , учил, что запрет на высокие места, произошел первого нисана. Танна учили, что первый нисана получил десять корон отличия в связи с десятью важными событиями, произошедшими в тот день. Первый нисана был: (1) первым днем ​​творения (как сообщается в Бытие 1:1–5), (2) первым днем ​​приношения князей (как сообщается в Числах 7:10–17), (3) первый день, когда священство приносило жертвенные приношения (как сообщается в Левит 9:1–21), (4) первый день публичного жертвоприношения, (5) первый день схождения огня с Небес ( как сообщается в Левит 9:24), (6) первый для того, чтобы священники ели священную пищу на священной территории, (7) первый для жилища Шехины в Израиле (как подразумевается в Исходе 25:8), (8) первый для священнического благословения Израиля (как сообщается в Левит 9:22, с использованием благословения, предписанного Числами 6:22–27), (9) первый для запрета высот (как указано в Левит 17:3–4) и (10) первый месяц года (как указано в Исходе 12:2). Рав Асси из Ознаы вывел из слов «И было в первом месяце второго года, в первый день месяца» в Исходе 40:17, что скиния была воздвигнута первого нисана. .

Гемара интерпретировала запрет на употребление крови в Левите 17:10 как применимый к крови любого вида животных или птиц, но не к крови яиц, кузнечиков и рыбы.

Левит, глава 18.

Рабби Хийя учил, что слова «Я Господь, Бог твой» встречаются дважды, в Левите 18:2 и 4, чтобы показать, что Бог был Богом, который наказал возникновение Потопа, Содома и Египта, и Бог есть Бог. тот же Бог, который накажет каждого, кто будет действовать так же, как они.

Применяя запрет следовать пути хананеев в книге Левит 18:3, мудрецы Мишны запретили выходить на улицу с такими талисманами, как яйцо саранчи, лисий зуб или гвоздь из виселицы, но рабби Меир разрешил это, и Гемара сообщила, что Абайе и Рава согласились, за исключением запрета Левит 18:3 на любую практику, имеющую очевидную терапевтическую ценность.

Левит 18:4 призывает израильтян подчиняться Божьим «уставам» ( хуким ) и «постановлениям» ( мишпатим ). Раввины в Бараите учили, что «постановления» ( мишпатим ) — это заповеди, которым логика предписывала бы нам следовать, даже если бы Священное Писание не предписывало их, подобно законам, касающимся идолопоклонства, прелюбодеяния, кровопролития, грабежа и богохульства. А «уставы» ( хуким ) были заповедями, которые Противник призывает нас нарушать как необоснованные, например, те, которые касаются шаатнеза (в Левит 19:19 и Второзаконие 22:11), хализы (во Второзаконии 25: 5–10), очищения. человека с царатом (в Левит 14) и козла отпущения (в Левит 16:7–10). Чтобы люди не считали эти «постановления» ( мишпатим ) пустыми действиями, в Левите 18:4 Бог говорит: «Я Господь», указывая на то, что Господь создал эти постановления, и мы не имеем права подвергать их сомнению. .

Рабби Элеазар бен Азария учил, что люди не должны говорить, что они не хотят носить смесь шерсти и льна ( שַׁעַטְנֵז , шатнез , запрещено Левит 19:19 и Второзаконие 22:11), есть свинину (запрещено Левит 11:7 и Второзаконие 14:7–8) или иметь близкую близость с запрещенными партнерами (запрещено Левит 18 и 20) , а лучше сказать, что они бы хотели, но Бог постановил, чтобы они этого не делали. Ибо в книге Левит 20:26 Бог говорит: «Я отделил вас от народов, чтобы вы были Моими». Поэтому следует отделиться от беззакония и принять правление Небес.

Римские туфли (рисунок XX века, опубликованный Пирсоном Скоттом Форесманом )

Гемара процитировала Левит 18:5, утверждая, что, за исключением очень немногих обстоятельств, человеку не нужно подчиняться заповедям Бога, если это приведет к его смерти. Интерпретируя то, что представляет собой осквернение Имени Бога в значении Левит 22:32, раввин Йоханан сказал от имени раввина Симеона бен Иозадака, что большинством голосов на чердаке дома Ницы в Лидде было решено , что если человек направлено на нарушение заповеди, чтобы избежать убийства, человек может нарушить любую заповедь Торы, чтобы остаться в живых, за исключением идолопоклонства, запрещенных сексуальных отношений и убийства. Что касается идолопоклонства, Гемара спросила, можно ли совершить его, чтобы спасти свою жизнь, поскольку в Бараите учили, что рабби Измаил сказал, что если человеку приказано заниматься идолопоклонством, чтобы избежать убийства, человек должен это сделать: и остаться в живых. Рабби Измаил учил, что мы узнаем об этом из Левит 18:5: «Итак соблюдайте постановления Мои и постановления Мои, и если человек будет исполнять их, он будет жить в них», что означает, что человек не должен умирать из-за них. Исходя из этого, можно было бы подумать, что человек может открыто заниматься идолопоклонством, чтобы не быть убитым, но это не так, как учит Левит 22:32: «И не оскверняйте святое имя Мое, но Я освящусь». Когда рав Дими прибыл из Земли Израиля в Вавилонию, он учил, что правило, согласно которому можно нарушать любую заповедь, кроме идолопоклонства, запрета сексуальных отношений и убийства, чтобы остаться в живых, применяется только тогда, когда нет царского указа, запрещающего практиковать иудаизм. Но рав Дими учил, что если есть такой указ, то надо принять мученическую смерть, а не преступать даже незначительное предписание. Когда пришел Равин, он сказал от имени раввина Йоханана, что даже в отсутствие такого указа разрешается нарушать заповедь оставаться в живых только наедине; но публично нужно было принять мученическую смерть, а не нарушать даже малейшую заповедь. Рава бар Рав Исаак сказал от имени Рава, что в этом контексте следует выбрать мученичество, а не нарушать заповедь даже о смене ремешка на обуви. Раввин Джейкоб сказал от имени раввина Йоханана, что минимальное количество человек, чтобы акция считалась публичной, составляет десять человек. А Гемара учила, что для того, чтобы мероприятие было публичным, необходимо десять евреев, поскольку в Левите 22:32 говорится: «Я буду освящен среди детей Израиля ».

Рабби Леви учил, что наказание за ложные веса или меры (обсуждаемые во Второзаконии 25: 13–16) было более суровым, чем наказание за интимные отношения с запрещенными родственниками (обсуждаемое в Левит 18: 6–20). Ибо, обсуждая вопрос о запретных родственниках, в книге Левит 18:27 используется еврейское слово אֵל ‎, eil для слова «эти», тогда как в случае ложных весов или мер во Второзаконии 25:16 используется еврейское слово אֵלֶּה ‎, eileh , для слова «эти» (и дополнительного ה ‎, eh в конце слова подразумевает дополнительное наказание.) Гемара учила, что можно вывести это אֵל ‎, eil , подразумевает строгое наказание из Иезекииля 17:13, где говорится: «И сильные ( אֵילֵי ‎, эйлей ) земли, которую он отнял». Гемара объяснила, что наказания за ложные меры более суровы, чем за отношения с запретными родственниками, потому что для запретных родственников покаяние возможно (пока не было детей ), но при ложной мере покаяние невозможно (так как нельзя исправить грех грабежа одним лишь покаянием; возврат награбленного должен предшествовать ему, а в случае ложных мер практически невозможно выяснить всю причину представители общественности, которые были обмануты).

Гемара истолковала Левит 18:7 как запрет мужчине лежать с женой своего отца, независимо от того, была ли она его матерью и был ли еще жив отец.

Мишна учила, что Левит 18:17, запрещая «женщину и ее дочь», запрещает дочь мужчины, дочь его дочери, дочь его сына, дочь его жены, дочь ее дочери, его свекровь, мать его теща и мать его тестя.

Рав Авира учил (иногда от имени рабби Амми , иногда от имени рабби Асси ), что слова «И ребенок вырос, и был отнят от груди ( וַיִּגָּמַל ‎, ва-йигамал ), и Авраам устроил великий пир в тот день, когда Исаак был отнят от груди» в Бытие 21:8 учат, что Бог устроит великий пир для праведников в тот день, когда Бог явит ( йигмол ) Божью любовь к Потомки Исаака. После того, как они поели и выпили, они попросят Авраама произнести Милость после еды ( Биркат Хамазон ), но Авраам ответит, что он не может сказать Милость, потому что он породил Измаила. Тогда они попросят Исаака произнести Милость, но. Исаак ответит, что он не может сказать «Благодать», потому что он родил Исава . Тогда они спросят Иакова , но Иаков ответит, что не может, потому что он женился на двух сестрах при обеих их жизни, что было суждено запретить в книге Левит 18:18. спросят Моисея, но Моисей ответит, что не может, потому что Бог не позволил ему войти в Землю Израиля ни при жизни, ни при смерти. Тогда спросят Иисуса Навина , но Иисус Навин ответит, что не может, потому что он не был привилегирован. иметь сына, поскольку в 1 Паралипоменон 7:27 сообщается: « Нун был его сыном, Иисус Навин был его сыном», не перечисляя дальнейших потомков. Затем они спросят Давида, и он скажет «Благодать», и сочтет это уместным для него, потому что в Псалме 115:13 Давид говорит: «Я подниму поднимите чашу спасения и призовите имя Господне».

Подношение Молоху (иллюстрация из «Библейские картинки и чему они нас учат » 1897 года) книги Чарльза Фостера

В Академии Элияху преподавали бараиту: один ученый усердно изучал Библию и Мишну и много служил ученым, но, тем не менее, умер молодым. Его жена несла его тфилин в синагоги и школы и спрашивала, говорится ли во Второзаконии 30:20: «ибо такова жизнь ваша и долгота дней ваших», почему ее муж, тем не менее, умер молодым. Никто не мог ей ответить. Однажды Элияху спросил ее, как он относился к ней в те дни, когда она носила белые одежды – семь дней после менструации – и она ответила, что они ели, пили и спали вместе без одежды. Элияху объяснил, что Бог, должно быть, убил его, потому что он недостаточно уважал разделение, которого требует Левит 18:19.

Мишна Синедрион и Вавилонский Талмуд Синедрион истолковал законы, запрещающие передавать ребенка через огонь Молоху в Левит 18:21 и 20:1–5 и Второзаконие 18:10.

Рабби Иуда бен Пацци на основе сопоставления сексуальных запретов в книге Левит 18 и призыва к святости в книге Левит 19:2 пришел к выводу, что те, кто огораживает себя от сексуальной безнравственности, называются святыми, а раввин Джошуа бен Леви учил, что везде, где можно найти ограждение от сексуальную безнравственность, человек также обретет святость.

В средневековой еврейской интерпретации

Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках:

Моисей Маймонид

Левит, глава 16.

Маймонид отметил, что козел отпущения, отправленный в пустыню в книге Левит 16:20–22, служил искуплением за все серьезные проступки больше, чем любая другая жертва собрания за грех. Маймонид объяснил, что, поскольку таким образом казалось, что козел отпущения уносит все грехи, он не принимался в качестве обычной жертвы, которую можно было зарезать, сжечь или даже принести к Святилищу. Скорее, его удалили как можно дальше от сообщества. Маймонид писал, что нет сомнения в том, что грехи на самом деле нельзя носить как бремя и снимать с плеч одного существа, чтобы возложить на плечо другого существа. Но церемонии козла отпущения были символическими и служили для того, чтобы внушить людям необходимость покаяться, как бы говоря: мы освободились от своих прежних поступков, оставили их позади и удалили их, насколько это возможно.

Маймонид учил, что целью Поста Искупления является чувство покаяния, которое он порождает. Маймонид отмечал, что именно в Йом Кипур Моисей спустился с горы Синай со вторыми скрижалями и объявил израильтянам Божье прощение их грехов с помощью Золотого тельца. Поэтому Бог назначил Йом Кипур навечно днем, посвященным покаянию и истинному поклонению Богу. По этой причине закон запрещает всякие материальные удовольствия, хлопоты, заботу о теле и работу, чтобы люди могли провести день, исповедуя свои грехи и оставляя их.

Левит, глава 17.

Читая запрет на употребление крови в Левите 17:12, Маймонид сообщил, что сабеи употребляли кровь, потому что считали ее пищей духов. Маймонид сообщил, что сабеи и другие неевреи надеялись, что, поедая кровь, они обретут компанию и расположение духов, которые затем смогут рассказать им о будущем. Маймонид объяснил, что Левит 17:12 направлен на излечение человечества от таких недугов. И Маймонид аналогичным образом объяснил, что Левит 17:13 требует, чтобы всякий раз, когда израильтяне убивали зверя или птицу, которую можно было съесть, ее кровь должна была быть засыпана землей, чтобы люди не собирались вокруг крови с целью еды в присутствии духи.

В современной интерпретации

Парашах обсуждается в следующих современных источниках:

Левит, глава 16.

Джейкоб Милгром учил, что проявления этического импульса в системе жертвоприношений достигают своего апогея в Йом Кипур. Милгром писал, что то, что первоначально было всего лишь обрядом очищения святилища, было расширено и теперь включает обряд очищения людей. Начнем с того, учил Милгром, что языческое представление о демонической нечистоте было выхолощено настаиванием на том, что накопленное осквернение святилища было вызвано человеческим грехом. Затем, как учил Милгром, было внесено «более радикальное изменение» с козлом отпущения, который первоначально устранил нечистоты святилища, но затем стал средством очищения их источника — человеческого сердца — при условии, что люди очищали себя посредством обрядов покаяния. Таким образом, Милгром учил, что то, что первоначально было обрядом очищения Храма, было расширено и преобразовано в ежегодный день коллективного катарсиса Израиля, посредством которого Бог будет продолжать пребывать с Израилем, потому что Божий Храм и народ снова были очищены.

Пуля

Джеймс Кугель сообщил, что, согласно одной из теорий, священнический источник (часто сокращенно P) изобрел Надава и Авиуда , дав им имена дискредитированных сыновей царя Иеровоама , чтобы они могли умереть в недавно открытом святилище (как отмечено в Левит 16:1) и тем самым осквернить его трупным осквернением, чтобы затем Бог мог наставить Аарона в Левит 16:3 о том, как очистить святилище в Йом Кипур. Эта теория утверждала, что израильтяне первоначально использовали процедуру очищения Йом Кипура каждый раз, когда это было необходимо в течение года, и поэтому для повествования имело смысл осквернить святилище (в Левите 10), а затем немедленно очистить его (в Левите 16). но в конце концов, когда израильтяне сделали очищение святилища ежегодным обрядом, священнический источник включил Левит 11–15, чтобы перечислить другие потенциальные источники нечистоты, которые могли бы потребовать очищения святилища.

Милгром отметил, что Левит 16:2–28 излагает некоторые из немногих законов (наряду с Левит 6:1–7:21 и 10:8–15), предназначенных только для священников, в то время как большая часть книги Левит адресована всем израильтянам. люди.

Левит, глава 17.

В 1877 году Август Клостерман заметил особенность книги Левит 17–26 как сборника законов и назвал ее « Кодексом святости ».

Отмечая, что Второзаконие 12:15, 21 разрешает безжертвенное заклание, Милгром утверждал, что Второзаконие таким образом отменяет священнический закон Левит 17:3–7, согласно которому все мясо для потребления человеком должно было приноситься на жертвенник. Милгром привел это как подтверждение того, почему Левит должен быть старше Второзакония.

Финкельштейн

Кугель сообщил, что израильский археолог Исраэль Финкельштейн не нашел костей свиней на вершинах холмов, начиная с периода железа I (примерно 1200–1000 гг. до н.э.) и вплоть до периода железа II, тогда как до этого на стоянках бронзового века было много свиных костей. На основе данных Финкельштейна Кугель пришел к выводу, что новые жители вершин холма принципиально отличались как от своих предшественников в горной местности, так и от городских хананеев - либо потому, что они принадлежали к другой этнической группе, либо потому, что они приняли другой образ жизни по идеологическим или другим причинам. . На основании выводов Финкельштейна Кугель сделал вывод, что эти горцы разделяли некоторую идеологию (хотя бы табу на еду), как и современные евреи и мусульмане .

Левит, глава 18.

Шэй Коэн отметил, что единственный общий элемент между «ритуальными» или физическими нечистотами из книги Левит 11–15 и «опасными» или греховными нечистотами из книги Левит 18 – это половой акт с менструирующими.

Ведущие современные авторитеты различных еврейских религиозных движений по-разному интерпретируют закон о гомосексуализме в Левит 18:22 и 20:13. Из ортодоксального иудаизма в 2010 году четыре руководителя Теологической семинарии раввина Исаака Эльханана Университета Ешива опубликовали заявление, в котором говорится, что Тора абсолютно запрещает гомосексуальное поведение, а что касается гомосексуализма, изучение Торы поставит соблюдающих евреев в противоречие с политкорректностью. и нрав времени, но они должны быть честными перед собой и перед Богом, невзирая на последствия. В 2006 году Комитет по еврейскому праву и стандартам консервативного иудаизма 13 голосами против 12 утвердил ответ , в котором говорилось, что, хотя явный библейский запрет на анальный секс между мужчинами остается в силе, для гомосексуалистов, неспособных поддерживать гетеросексуальную жизнь, отношений, раввинские запреты, которые были связаны с другими интимными действиями геев и лесбиянок, отменяются на основе талмудического принципа обязанности сохранять человеческое достоинство всех людей, что фактически нормализует статус евреев-геев и лесбиянок в еврейской общине, при этом явно не вынося решения по вопросу однополых браков. В 1977 году Центральная конференция американских раввинов реформистского иудаизма приняла резолюцию, поощряющую законодательство о декриминализации гомосексуальных действий между взрослыми по обоюдному согласию и запрете дискриминации в отношении них. А в 2013 году Комитет Респонса Центральной конференции американских раввинов принял ответ, согласно которому раввины-реформисты при полной поддержке CCAR проводят церемонии бракосочетания евреев одного пола, а раввины-реформисты могут рассматривать эти однополые браки как кидушин. , используя в свадебной церемонии еврейские формы и обряды, которые наиболее подходят участвующим партнерам.

Заповеди

Согласно Сефер ха-Чинух 2 положительных и 26 отрицательных заповедей : , в парашахе

• Коэн не должен входить в Храм в Иерусалиме без разбора.
• Соблюдать процедуру Йом Кипура
• Не приносить жертвы вне двора
• Засыпать кровь зарезанного зверя или птицы землей
• Не вступать в приятный сексуальный контакт с запрещенной женщиной.
• Не иметь гомосексуальных сексуальных отношений со своим отцом.
• Не вступать в сексуальные отношения с матерью
• Не вступать в сексуальные отношения с женой отца
• Не вступать в сексуальные отношения с сестрой
• Не вступать в сексуальные отношения с дочерью своего сына
• Не вступать в сексуальные отношения с дочерью своей дочери
• Не вступать в сексуальные отношения с дочерью
• Не вступать в сексуальные отношения с дочерью жены своего отца.
• Не вступать в сексуальные отношения с сестрой отца
• Не вступать в сексуальные отношения с сестрой матери
• Не вступать в гомосексуальные сексуальные отношения с братом отца.
• Не вступать в сексуальные отношения с женой брата отца
• Не вступать в сексуальные отношения с женой своего сына
• Не вступать в сексуальные отношения с женой брата
• Не вступать в сексуальные отношения с женщиной и ее дочерью
• Не вступать в сексуальные отношения с женщиной и дочерью ее сына.
• Не вступать в сексуальные отношения с женщиной и дочерью ее дочери.
• Не вступать в сексуальные отношения с сестрой жены, пока обе живы.
• Не вступать в сексуальные отношения с женщиной с нечистой менструацией.
• Не проводить детей своих через огонь в Молох
• Не вступать в гомосексуальные сексуальные отношения с мужчинами
• Мужчина не должен вступать в сексуальные отношения со зверем.
• Женщина не должна вступать в половую связь со зверем.

Макам

Для парашата Ачареи евреи-сефарды используют мелодию Макам Хиджаз, макам , выражающий траур и печаль, поскольку парашах намекает на смерть Надава и Авиуда, двух первых сыновей Аарона.

Иезекииль (фреска Микеланджело 1510 года в Сикстинской капелле )

Хафтара

Хафтара для парашаха:

• для евреев-ашкенази : Иезекииль 22: 1–19.
• для евреев-сефардов: Иезекииль 22: 1–16.

Связь с парашахом

Оба парашаха и хафтара бороться с запрещенными сексуальными практиками.

Малачи (акварель Джеймса Тиссо, около 1896–1902 гг.)

В субботу Мачар Ходеш

Когда парашах совпадает с Шаббат Мачар Ходеш (когда Шаббат выпадает за день до Рош Ходеш - как это происходит в 2022 году), хафтара соответствует 1 Царств 20: 18–42.

В Шаббат ха-Гадоль

Когда парашах совпадает с Шаббат ха-Гадоль ( особая суббота непосредственно перед Песахом, как это было в 2014 году), хафтарой является Малахия 3: 4–24.

Амос (гравюра Гюстава Доре из Библии La Sainte 1865 года )

Связь с особой субботой

Шаббат ха-Гадоль означает «Великая суббота», а хафтара для особой субботы относится к великому дню, который готовит Бог.

Парашах Ачарей Мот-Кедошим

Когда парашах Ачарей Мот объединяется с парашахом Кедошим (как это было в 2023, 2025, 2026 и 2028 годах), хафтара является хафтарой для парашаха Кедошим:

• для евреев-ашкенази: Амос 9: 7–15.
• для евреев-сефардов: Иезекииль 20: 2–20.

См. также

• Мртью или Маут на языке апбхранш, концепция смерти в древнеиндийских религиях.
• Азазель в раввинской литературе
• Консервативный иудаизм и сексуальная ориентация
• гомосексуальность и иудаизм
• Левит 18
• Однополые браки и иудаизм

Дальнейшее чтение

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих источниках:

Древний

• «Храмовая программа новогоднего праздника в Вавилоне». Вавилония . В древних ближневосточных текстах, относящихся к Ветхому Завету . Под редакцией Джеймса Б. Притчарда , страницы 331–34. Принстон, Нью-Джерси : Издательство Принстонского университета , 1969.

Библейский

• Левит 14:4–7, 49–53 (ритуал избавления); 20:2 (Молох); 23:26-32 (Йом Кипур).
• Второзаконие 18:10 (проведение детей через огонь).
• 3 Царств 11:4–8, 33 (Молох).
• 2 Царств 16:3 (сын пройдет сквозь огонь); 17:17 (дети проходят сквозь огонь); 21:6 (сын пройдет сквозь огонь); 23:10–14 (Молох).
• Исайя 57:9 (Молох или царь).
• Иеремия 7:31 (жертвоприношение ребенка); 32:35 (Молох); 49:1–3 (Молох или Малкольм).
• Иезекииль 16:20–21 (принесение в жертву детей); 18:5–6 (справедливый мужчина избегает контакта с менструирующей женщиной); 23:37 (принесение в жертву сыновей).
• Амос 5:25–27 (Молох или царь).
• Софония 1:4-6 (Молох).
• Псалом 32:2 (Бог вменяет человеку беззаконие); 51:3–4 (очищение от греха); 93:5 (святость в доме Божием); 103:1–18 (Божье прощение); 106:37 (жертвоприношение демонам).
• 2 Паралипоменон 33:6 (дети проходят сквозь огонь).

Ранний нераввинский

• Филон . Аллегорическое толкование 2:14:52, 15:56; Что худшее не нападает на лучшее 22:80; О потомстве Каина и его изгнании 20:70; О гигантах 8:32; Кто является наследником божественных вещей? 16:84; О спаривании с предварительными исследованиями 16:85–87; О полете и нахождении 28:159; 34:193; О снах, которые посланы Богом 2:28:189, 34:231; Специальные законы 4:23:122. Александрия , Египет, начало I века нашей эры. Например, в « Сочинениях Филона: полное и полное, новое обновленное издание» . Перевод Чарльза Дьюка Йонга , страницы 43, 121, 138, 154, 283, 311, 335, 338, 401, 404, 628. Пибоди, Массачусетс : Hendrickson Publishers , 1993.
• Евреям 9:7. Около 63–100. (Йом Кипур).
• Иосиф Флавий , Иудейские древности 3:10:3 , 11:2 , 12:1 . Около 93–94. Например, в « Сочинениях Иосифа Флавия: полное и полное, новое обновленное издание» . Перевод Уильяма Уистона , стр. 95. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1987.
• Деяния 7:42–43 (Молох).

Классический раввинизм

• Мишна : Биккурим 2:9 ; Шаббат 6:10 ; Шекалим 4:2 ; Йома 1:1–8:9 ; Бейца 1:1–5:7 ; Рош ха-Шана 1:2 ; Таанит 4:8 ; Мегилла 3:5 ; 4:9 ; Хагига 2:1 ; Евамот 2:3 ; Сота 7:7 ; Синедрион 7:4 , 7 ; 9:1 ; Маккот 3:15 ; Швуот 1:4–7 ; Зевахим 12:5 ; 14:1–2 , 9 ; Менахот 9:7 ; Керитот 1:1 ; 2:4 ; 5:1 ; Параграф 1:4 ; 8:3 . Земля Израиля, около 200 г. н.э. Например, в «Мишне: новый перевод» . Перевод Якоба Нойснера , страницы 171, 256, 265–79, 291–300, 321, 323, 330, 339, 459, 597, 602, 619, 621–22, 726, 729, 731, 752, 836, 839, 845–46, 1014, 1025. Нью-Хейвен, Коннектикут : Издательство Йельского университета , 1988.
• Сифра 174:1–194:3. Земля Израиля, IV век. Например, в Sifra: An Analytical Translation . Перевод Джейкоба Нойснера, том 3, страницы 1–84. Атланта : Scholars Press, 1988.
• Иерусалимский Талмуд : Килаим 76а; Маасер Шени 12а; Шаббат 5б, 10б, 55б–56а, 69б, 94а; Песахим 32а, 58а; Шекалим 24б; Йома 1а–57а ; Сукка 3б, 27а; Бейца 1а–49б ; Таанит 27а, 28б; Мегилла 17б, 39б; Евамот 1б–2а, 10б–11а, 20а, 50а, 61а–62а; Кетубот 19б, 38б; Недарим 9б; Назира 27а; Сота 23б; Кидушина 1б, 11а; Синедрион 20б, 22б, 39а, 40а–б, 42а–б, 43б–44б, 46а, 47а, 48а, 49а, 55б–57а, 61б; Маккот 11а; Шевуот 5а–б, 6б, 8а, 9а, 10а, 16б, 17б, 21а, 23б; Авода Зара 10а, 21а; Хорайот 6а, 7б, 8б, 15а, 16б. Тверия , Земля Израиля, около 400 г. н.э. Например, в Талмуде Йерушалми . Под редакцией Хаима Малиновица , Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, тома 5, 10, 13–15, 18–23, 25–26, 29–31, 33, 35–36, 40, 44–49. Бруклин: Mesorah Publications, 2008–2020 гг. И, например, в «Иерусалимском Талмуде: перевод и комментарий» . Под редакцией Джейкоба Нойснера и переводом Джейкоба Нойснера, Цви Захави, Б. Барри Леви и Эдварда Голдмана . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009.
• Бытие Раба 2:3 ; 3:8 ; 17:2 ; 31:6 ; 65:14–15; 98:1 Земля Израиля, V век. Например, в Мидраше Раба: Бытие . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 1, стр. 16–17, 24, 132–33, 241; том 2, стр. 590–91, 945. Лондон : Soncino Press , 1939.
• Мехилта раввина Симеона 9:5; 37:2; 47:1; 48:2; 54:1; 60:4; 69:3; 74:5. Земля Израиля, V век. Например, Мехилта де-рабби Шимон бар Йохай . Перевод У. Дэвида Нельсона, страницы 29, 163, 205, 215, 243, 275, 317, 348. Филадельфия : Еврейское издательское общество , 2006.
• Левит Раба 3:3; 5:6; 13:3; 17:3; 20:1–23:13; 24:6; 27:9; 30:7 Земля Израиля, V век. Например, в Мидраше Раба: Левит . Перевод Гарри Фридмана и Мориса Саймона, том 4, страницы 37, 71, 166–68, 216, 250–303, 308, 354, 389–90. Лондон: Soncino Press, 1939.

Талмуд

• Вавилонский Талмуд : Берахот 6б Шаббат 13а–б , 22а , 67а , 86а ; Эрувин 63а ; Песахим 22а , 26а , 47б , 65а , 75б , 77а , 79а , 85б ; Йома 2а–88а ; Сукка 5а , 24а , 28а , 33а ; Бейца 2а-40б ; Рош ха-Шана 26а ; Мегила 7б , 20б , 24а , 25а , 30б–31а ; Моед Катан 9а , 15б , 28а ; Чагига 9а , 10а , 11б , 16а , 23б ; ЕВАМОТ 2А , 3А-Б , 5Б-8Б , 11А , 13А , 17Б , 19А , 21А -23А , 28Б , 33Б , 49А , 50А , 54Б-55Б , 56Б , 83Б , 97А , 102Б , 114А ; Кетубот 29а , 30а , 32б–33а , 36а , 47б , 56а , 67б , 72а , 82б ; Недарим 51а , 78а ; Сота 4б , 16а , 17а , 26б , 40б–41а ; Геттина 54б , 60а ; Кидушин 13б–14а , 22б , 43а , 44б , 50б–51а , 57б , 67б–68а ; Бава Камма 32а , 38а , 40б–41а , 76а , 91б , 96б ; Бава Батра 25а , 88б , 109б , 120а–21а ; Синедрион 12б , 18а , 19б , 28б , 33б , 34б , 42б , 43б , 49б , 51а , 52б , 53б–55а , 57б , 58б–59а , 60б–61а , 74а , 75б–76а , 81а , 82а ; Маккот 5б , 13а–14б , 18а , 23а–24а ; Шевуот 2а–б , 7б–8б , 12а–14а , 17б–18б ; Авода Зара 3а , 11а , 17а–б , 27б , 47а , 51а–б , 54а , 74а ; Хорайот 6а , 8б , 13а ; Зевахим 6а , 19б , 26а–б , 35а , 40а , 46а , 52а , 57а , 69а–70а , 78а , 81а , 83а , 84б , 98а , 104а , 105а–09б , 112а–б , 113б , 116б , 118а , 119б ; Менахот 8б , 12б , 16а , 22а , 26а , 27а–б , 83а , 91б–92а , 93б ; Чуллин 10б–11а , 16б–17а , 20б , 22а , 24а , 27б , 29б , 31а , 41б , 72а , 78а , 79б , 83б–84а , 85а , 86б–87а , 88а , 98б , 1 17а , 120а , 131б , 138а-39а ; Бехорот 39б , 56б ; Темура 2б , 5б , 6б , 12а , 13а , 14а , 29б ; Керитот 2а–3б , 4б , 5а , 6а–б , 9а , 10б , 14а–15а , 20б–21а , 22а , 25б , 28а ; Мейла 11а-б , 13б ; Нида 35а , 55а-б . Сасанидская империя , VI век. Например, в Талмуде Бавли . Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Бруклин: Публикации Месоры, 2006.

Раши

Средневековый

• Раши . Комментарий . Левит 16–18 . Труа , Франция , конец 11 века. Например, Раши. Тора: с переведенными, аннотированными и разъясненными комментариями Раши . Перевод и аннотации Исраэля Иссера Цви Герцега, том 3, страницы 191–223. Бруклин: Публикации Месоры, 1994.
• Рашбам . Комментарий к Торе . Труа, начало XII века. Например, в « Комментарии Рашбама к Левиту и числам: аннотированный перевод» . Отредактировано и переведено Мартином И. Локшиным, страницы 87–96. Провиденс, Род-Айленд : Браун-иудаистические исследования, 2001.
• Иуда Халеви . Кузари . 3: 5 Толедо , Испания, 1130–1140 гг. Например, Иегуда Халеви. Кузари: Аргумент веры Израиля. Введение Генри Слонимского, стр. 181. Нью-Йорк : Schocken Books , 1964.
• Числа Раба 2:23 ; 5:4 , 7 ; 7:8 ; 9:10 , 15 ; 10:8 ; 13:15–16 ; 14:1 , 12 ; 15:24 ; 16:23 ; 17:5 ; 18:21 ; 19: 5 12 век. Например, в «Мидраше Раба: Числа» . Перевод Джуды Дж. Слотки, том 5, страницы 59, 147, 151, 196, 256, 269, 375–76; том 6, страницы 536, 564, 622, 671, 691, 705, 739, 755–56. Лондон: Soncino Press, 1939.
• Авраам ибн Эзра . Комментарий к Торе . Середина 12 века. Например, в « Комментарии Ибн Эзры к Пятикнижию: Левит (Ва-икра)» . Перевод и аннотации Х. Нормана Стрикмана и Артура М. Сильвера, том 3, страницы 121–52. Нью-Йорк: Издательская компания «Менора», 2004.
• Маймонид . Мишне Тора , Введение 25 ; Структура ; Хилхот Тешува (Законы покаяния) , глава 1, галахот 2–3 . Каир , Египет, 1170–1180 гг. Например, в Мишне Тора: Хилхот Тешува: Законы покаяния . Перевод Элияху Тугера, том 4, страницы 8–15. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 1990.

Нахманид

• Маймонид. Путеводитель для недоумевающих , часть 3, главы 37 , 41 , 46 , 47 , 48 , 49 . Каир, Египет, 1190 г. Например, у Моисея Маймонида. Руководство для растерянных . Перевод Михаэля Фридлендера , страницы 334, 346, 362–64, 366, 369, 371, 376–77. Нью-Йорк: Dover Publications , 1956.
• Езекия, сын Маноя Хизкуни Франция, около 1240 г. В, например, Хизкияху бен Маноахе. Чизкуни: Толкование Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 745–6. Иерусалим: Издательство Ктав, 2013.
• Нахманид . Комментарий к Торе . Иерусалим, около 1270 г. Например, в Рамбане (Нахманид): Комментарий к Торе. Перевод Чарльза Б. Чавела, том 3, страницы 210–80. Нью-Йорк: Издательство Шило, 1974.

Зоар

• Зоар . Часть 3, страницы 56а–80а. Испания, конец 13 века.
• Бахья бен Ашер . Комментарий к Торе . Испания, начало 14 века. Например, в «Мидраше Рабейну Бахья: Комментарий к Торе» раввина Бахья бен Ашера . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 5, страницы 1674–728. Иерусалим: Издательство Лямбда, 2003.
• Яаков бен Ашер (Бааль Ха-Турим). Римзе Бааль ха-Турим . Начало 14 века. Например, в Баал Хатурим Хумаш: Ваикра/Левит . Переведено Элияху Тугером, отредактировано, разъяснено и аннотировано Ави Голдом, том 3, страницы 1163–89. Бруклин: Публикации Месоры, 2000.
• Иаков, сын Ашера. Перуш Аль ха- Тора Начало 14 века. Например, Яаков бен Ашер. Включите Тору . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 877–9. Иерусалим: Издательство Лямбда, 2005.
• Исаак, сын Моисея , Арама Акедат Ижак (Связывание Исаака ) Конец 15 века. Например, у Ицхака Арамы. Акейдат Ицхак: Толкование Торы Переведено и сокращено Элиягу Мунк, том 2, страницы 591–6. Нью-Йорк, Издательство Лямбда, 2001.
• Исаак Абраванель . Комментарий к Торе . Италия, 1492–1509 гг. Например, в «Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 3: Ваикра/Левит» . Перевод и аннотации Исраэля Лазара, страницы 136–63. Бруклин: CreateSpace, 2015. Выдержки из, например, «Абарбанель на службе Йом Кипур» в Бейс-Хамикдаш . Перевод Элимелеха Лепона. Саутфилд, Мичиган : Targum Press , 1990.

Современный

Манассия и Израиль

• Обадия бен Якоб Сфорно . Комментарий к Торе . Венеция, 1567. Например, в «Сфорно: Комментарий к Торе» . Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пельковица, страницы 562–77. Бруклин: Публикации Месоры, 1997.
• Моше Альшич . Комментарий к Торе . Цфат , около 1593 г. В, напр., Моше Альшиче. Мидраш рабби Моше Альшича о Торе . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 2, страницы 679–98. Нью-Йорк, издательство Lambda, 2000.
• Менассия бен Исраэль . Эль Консилиадор (Примиритель) . Амстердам, 1632. В «Примирителе Р. Манассии Бен Исраэля: Примирение очевидных противоречий в Священном Писании: к которым добавлены пояснительные примечания и биографические примечания цитируемых авторитетов» . Перевод Элиаса Хайама Линдо, страницы 226–29. Лондон, 1842 г. Перепечатано, например, Nabu Press, 2010.

Гоббс

• Томас Гоббс . Левиафан , 3:40 , 41 . Англия, 1651 г. Перепечатка под редакцией К. Б. Макферсона , страницы 503–04, 513–14. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982.
• Авраам Иеошуа Хешель. Комментарии к Торе Краков , Польша, середина 17 века. Составлено как Ханукат ха-Тора . Под редакцией Ханоха Еноха Эрзона. Пётркув , Польша, 1900 год. В Аврааме Иегошуа Хешеле. Ханука а-Тора: Мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Хумаше Перевод Авраама Переца Фридмана, стр. 227–2. Саутфилд, Мичиган : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004.
• Шабтайский бас . Сифсей Чачамим . Амстердам, 1680. Например, в Сефер Вайикро: Из пяти книг Торы: Чумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хачамим: Ялкут: Хафтарос , перевод Аврохома И. Дэвиса, страницы 298–350. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси : Metsudah Publications, 2012.
• Хаим ибн Аттар . Ор ха-Хаим . Венеция, 1742 год. В Хаиме бен Аттаре. Или Хахаим: Комментарий к Торе . Перевод Элияху Мунка, том 3, страницы 1127–90. Бруклин: Издательство Lambda, 1999.
• Ицхак Магрисо. Меам Лоэз Константинополь , 1753 год. У Ицхака Магрисо. Антология Торы: МеАм Лоэз Перевод Арье Каплана , том 11, страницы 329–4. Нью-Йорк: Издательство Мознаим, 1989.

Луццато

• Нахман Бресловский . Учения . Брацлав , Украина , до 1811 года. В Торе Ребе Нахмана: Бресловский взгляд на еженедельное чтение Торы: Исход-Левит . Составлено Хаимом Крамером, под редакцией Ю. Холла, страницы 346–63. Иерусалим: Бресловский научно-исследовательский институт , 2011.
• Сэмюэл Дэвид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя , 1871. Например, у Сэмюэля Дэвида Луццатто. Комментарий Торы . Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 949–6. Нью-Йорк: Издательство Лямбда, 2012.

Коэн

• Иегуда Арье Лейб Альтер . Сефат Эмет . Гура Кальвария (Гер), Польша , до 1906 года. Из книги « Язык истины: комментарий к Торе» Сефата Эмета . Перевод и интерпретация Артура Грина , страницы 179–83, 351–56. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. Перепечатано в 2012 г.
• Герман Коэн . Религия разума: из истоков иудаизма . Перевод с предисловием Саймона Каплана; вступительные эссе Лео Штрауса , страницы 127, 222, 416. Нью-Йорк: Унгар, 1972. Перепечатано в Атланте : Scholars Press, 1995. Первоначально опубликовано как Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums . Лейпциг : Густав Фок, 1919.

Фрейд

• Зигмунд Фрейд . « Страх дикаря перед инцестом ». В книге «Тотем и табу : сходство между психической жизнью дикарей и невротиков» . Перевод А. А. Брилла. Нью-Йорк: Моффат, Ярд и компания, 1919. Первоначально опубликовано как «Тотем и табу: некоторые сходства в психической жизни дикарей и невротиков» . Лейпциг , 1913 год.
• Фриц Ланг . Метрополис . Бабельсберг : Universum Film AG , 1927. (ранний научно-фантастический фильм с элементом сюжета Молеха).
• Александр Алан Стейнбах. Царица субботы: пятьдесят четыре библейские беседы с молодежью на основе каждой части Пятикнижия , страницы 90–93. Нью-Йорк: Дом еврейской книги Бермана, 1936.

Манн

• Томас Манн . Иосиф и его братья . Перевод Джона Э. Вудса , страницы 79, 82–83, 147–48, 152–53, 189, 201–02, 226–27, 336, 351, 384–86, 927. Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, 2005. Первоначально опубликовано как «Джозеф и его братья» . Стокгольм: Берманн-Фишер Верлаг, 1943.
• Джеймс А. Миченер . Источник , страницы 106–20. Нью-Йорк: Рэндом Хаус, 1965.
• Электрический чернослив . «Кол Нидре». В выпуске клятвы . Reprise Records , 1968. (трек по мотивам молитвы Йом Кипур Кол Нидре ).
• Сеймур Э. Фридман. Книга Кашрут: сокровищница кошерных фактов и мошенничества . Издательство Блоха , 1970. LCCN   74-113870 .
• Центральная конференция американских раввинов . «Права гомосексуалистов». (1977).
• Гордон Дж. Уэнам . Книга Левит , страницы 225–61. Гранд-Рапидс, Мичиган : Издательство Уильяма Б. Эрдманс , 1979.
• Пинхас Х. Пели . Тора сегодня: новая встреча с Священным Писанием , страницы 133–36. Вашингтон, округ Колумбия: Книги Бнай Брит, 1987.
• Дэвид П. Райт. Удаление примесей , страницы 15–74. Атланта: Scholars Press, 1987.
• Иегуда Амихай . Йом Кипур . В Кулаке тоже когда-то была ладонь раскрытой руки и пальцы . Израиль, 1989. Например, в «Избранной поэзии Иегуды Амихая» . Перевод Ханы Блох и Стивена Митчелла , страницы 177–78. Окленд, Калифорния : Издательство Калифорнийского университета , 2013.
• Харви Дж. Филдс . Комментарий Торы для нашего времени: Том II: Исход и Левит , страницы 127–37. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991.
• Лия Розенталь. « Инуи Нефеш (самострадание) в Йом Кипур: литературный и концептуальный анализ талмудической дискуссии». В Торе матерей: современные еврейские женщины читают классические еврейские тексты . Под редакцией Оры Вискинд Элпер и Сьюзен Хэндельман, страницы 338–54. Нью-Йорк и Иерусалим: Urim Publications , 2000.
• «Заявление о консенсусе по вопросу гомосексуализма». Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 1992. EH 24.1992a. В ответе: 1991–2000: Комитет по еврейскому закону и стандартам консервативного движения . Под редакцией Касселя Абельсона и Дэвида Дж. Файна, стр. 612. Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2002.
• Джоэл Рот . "гомосексуальность." Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 1992. EH 24.1992b. В ответе: 1991–2000: Комитет по еврейскому закону и стандартам консервативного движения . Под редакцией Касселя Абельсона и Дэвида Дж. Файна, страницы 613–75. Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2002.
• Говард Хэндлер. «По образу Божьему: инакомыслие в пользу полного равенства евреев-геев и лесбиянок в сообществе консервативного иудаизма». Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 1992. EH 24.1992h. В ответе: 1991–2000: Комитет по еврейскому закону и стандартам консервативного движения . Под редакцией Касселя Абельсона и Дэвида Дж. Файна, страницы 718–21. Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2002.
• Аарон Вильдавски . Ассимиляция против разделения: Иосиф Администратор и религиозная политика в библейском Израиле , страницы 3–4. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Transaction Publishers, 1993.
• Джейкоб Милгром . «Запрещает ли Библия гомосексуальность? Библейский запрет адресован только Израилю. Неверно применять его во всемирном масштабе». Bible Review , том 9 (номер 6) (декабрь 1993 г.).
• Виктор Авигдор Гуровиц. «Обзорное эссе: Древний израильский культ в истории, традициях и интерпретации». AJS Review , том 19 (номер 2) (1994): страницы 213–36.
• Уолтер К. Кайзер-младший , «Книга Левит», в The New Interpreter's Bible , том 1, страницы 1107–28. Нэшвилл: Абингдон Пресс, 1994.
• Джейкоб Милгром. «Как не читать Библию: Я не за гомосексуальность, но я за гомосексуалистов. Когда Библию искажают, чтобы сделать Бога своим врагом, я должен высказаться, чтобы внести ясность». Bible Review , том 10 (номер 2) (апрель 1994 г.).
• Джудит С. Антонелли. "Сексуальность." В книге «По образу Божьему: феминистский комментарий к Торе» , страницы 288–302. Нортвейл, Нью-Джерси : Джейсон Аронсон , 1995.
• Эллен Франкель . Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе , страницы 172–78. Нью-Йорк: Сыновья ГП Патнэма , 1996.

Плаут

• В. Гюнтер Плаут . Комментарий Хафтара , страницы 285–91. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996.
• Калум М. Кармайкл. Закон, легенда и инцест в Библии: Левит 18–20 , страницы 1–61, 189–98. Итака: Издательство Корнельского университета, 1997.
• Роберт Гудман. «Йом Кипур». В книге «Обучение еврейским праздникам: история, ценности и мероприятия» , страницы 39–61. Денвер : ARE Publishing, 1997.
• Сорел Голдберг Леб и Барбара Биндер Кэдден. Преподавание Торы: сокровищница идей и мероприятий , страницы 194–200. Денвер : ARE Publishing, 1997.
• Джейкоб Милгром. «Табу на кровь: кровь нельзя пить, потому что она содержит жизнь. Тот, кто это делает, виновен в убийстве». Bible Review , том 13 (номер 4) (август 1997 г.).
• Джейкоб Милгром. Левит 1–16 , том 3, страницы 1009–84. Нью-Йорк: Якорная Библия, 1998.
• Мэри Дуглас . Левит как литература , страницы 10, 33, 37, 62, 72, 76, 79, 90–92, 123, 131, 137, 140, 151, 187, 191–94, 225–26, 228, 231–40, 247. –51. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1999.
• Фрэнк Х. Горман младший «Левит». В библейском комментарии ХарперКоллинза . Под редакцией Джеймса Л. Мэйса , страницы 158–60. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, исправленное издание, 2000 г.
• Джейкоб Милгром. Левит 17–22 , том 3А, страницы 1447–593. Нью-Йорк: Якорная Библия, 2000.
• Сьюзен Акерман . «Когда Библия вступает в бой: поскольку Вермонт узаконивает гражданские союзы для однополых пар, обе стороны дебатов обращаются за поддержкой к Библии. Возможно, им было бы лучше обратиться и к исследователям Библии». Библейский обзор . Том 16 (номер 5) (октябрь 2000 г.): страницы 6, 50.
• Дэйл А. Фридман . «После смерти… Что потом?» В «Женском комментарии к Торе: новые идеи женщин-раввинов о 54 еженедельных главах Торы» . Под редакцией Элиз Гольдштейн , страницы 218–24. Вудсток, Вермонт : Издательство Jewish Lights , 2000.
• Лэйни Блум Коган и Джуди Вайс. Преподавание Хафтары: предыстория, идеи и стратегии , страницы 444–50. Денвер: ARE Publishing, 2002.
• Майкл Фишбейн . Библейский комментарий JPS: Хафтар , страницы 178–92. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002.
• Гершон Хепнер. «Кровсмесительный брак Авраама с Саррой — нарушение Кодекса святости». Vetus Testum , том 53 (номер 2) (апрель 2003 г.): страницы 143–55.
• Роберт Альтер . Пять книг Моисея: перевод с комментариями , страницы 611–24. Нью-Йорк: WW Norton & Co., 2004.
• Уильям К. Гилдерс. Кровавый ритуал в еврейской Библии: значение и сила . Балтимор : Издательство Университета Джонса Хопкинса , 2004. (внимательное прочтение Левит 17:11).
• Илана Беренбаум Гринблат. «Хафтара для утра Йом Кипура: Исайя 57:14–59:4». В «Комментарии к женской хафтаре: новые идеи женщин-раввинов о 54 еженедельных частях хафтары, 5 мегиллотах и ​​особой субботе» . Под редакцией Элиз Гольдштейн, страницы 308–11. Вудсток, Вермонт: Издательство Jewish Lights, 2004.
• Нина Х. Мандель. «Хафтарат Ахарей Мот: Иезекииль 22: 1–19». В «Комментарии к женской хафтаре: новые идеи женщин-раввинов о 54 еженедельных частях хафтары, 5 мегиллотах и ​​особой субботе» . Под редакцией Элиз Гольдштейн, страницы 134–37.
• Джейкоб Милгром. Левит: Книга ритуалов и этики: континентальный комментарий , страницы 162–211. Миннеаполис: Fortress Press, 2004.
• Барух Дж. Шварц. "Левит." В Библии для еврейского изучения . Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера , страницы 243–52. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2004.
• Энтони Коти. «Этика и святость в богословии книги Левит». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 30 (номер 2) (декабрь 2005 г.): страницы 131–51.
• Профессора о Парашахе: исследования еженедельного чтения Торы под редакцией Лейба Московица, страницы 184–203. Иерусалим: Урим Публикации , 2005.
• Бернард Дж. Бамбергер. "Левит." В Торе: Современный комментарий: исправленное издание . Под редакцией В. Гюнтера Плаута; исправленное издание под редакцией Дэвида Э.С. Стерна , страницы 769–96. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма , 2006.
• Калум Кармайкл. Освещая Левит: исследование его законов и институтов в свете библейских повествований . Балтимор : Издательство Университета Джонса Хопкинса , 2006.
• Джоэл Рот. «Возвращение к гомосексуализму». EH 24.2006a Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2006.
• Эллиот Н. Дорфф , Дэниел С. Невинс и Аврам И. Рейснер. «гомосексуальность, человеческое достоинство и Галаха: совместный ответ Комитета по еврейскому закону и стандартам». EH 24.2006b Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2006.
• Леонард Леви. «Однополое влечение и Галаха». EH 24.2006c Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2006.
• Барух Фридман-Коль. «Вы боролись с Богом и людьми и победили: гомосексуальность и Галаха». EH 24.2006d Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2006.
• Лоэль М. Вайс. «Однополое влечение и Галаха: совпадающее мнение». EH 24.2006e Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2006.
• Майрон Геллер, Роберт Файн и Дэвид Файн. «Новый контекст: Галаха однополых отношений». EH 24.2006f Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2006.
• Гордон Такер . «Галахические и метагалахические аргументы относительно иудаизма и гомосексуализма». EH 24.2006г Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2006.
• Сюзанна А. Броуди. «Кровь – это жизнь». В книге «Танцы в белом пространстве: годовой цикл Торы и другие стихи» , стр. 90. Шелбивилл, Кентукки: Wasteland Press, 2007.
• Дэвид К. Кремер . Еврейская еда и идентичность на протяжении веков . Нью-Йорк: Рутледж, 2007.
• Джеймс Л. Кугель . Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям тогда и сейчас , страницы 131, 275, 291, 302–03, 321, 326–28, 609–10, 647. Нью-Йорк: Free Press, 2007.
• Дженнифер К. Беренсон Маклин. «Варавва, ритуал козла отпущения и развитие повествования о страсти». Гарвардское богословское обозрение . Том 100 (номер 3) (июль 2007 г.): страницы 309–34.
• Кристоф Нихан. От священнической Торы до Пятикнижия: исследование состава книги Левит . Книги Коронет, 2007.
• Кентон Л. Спаркс. «Энума Элиш» и священнический мимесис: элитное подражание в зарождающемся иудаизме». Журнал библейской литературы , том 126 (2007): 632–35. («Священнический мимесис в чине искупления (Левит 16)»).
• Престон Спринкл. «Закон и жизнь: Левит 18.5 в литературных рамках Иезекииля». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 31 (номер 3) (1 марта 2007 г.): страницы 275–93.
• Джеймс В. Уоттс. Ритуал и риторика в книге Левит: от жертвоприношения к Священному Писанию . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2007.
• Говард Купер. «Некоторые мысли о «козле отпущения» и его происхождении в книге Левит 16». Европейский иудаизм: Журнал для Новой Европы , том 41 (номер 2) (осень 2008 г.): страницы 112–19.
• Тора: женский комментарий . Под редакцией Тамары Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс , страницы 679–700. Нью-Йорк: URJ Press , 2008.
• Натан Макдональд. Что ели древние израильтяне? Диета в библейские времена . Кембридж : Издательство Уильяма Б. Эрдмана, 2008.
• Роланд Бур . «Забывчивость Юлии Кристевой: психоанализ, марксизм и табу матери». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 33 (номер 3) (март 2009 г.): страницы 259–76.
• Эллиот Н. Дорфф. «Насколько гибким может быть еврейский закон? Парашат Ахарей Мот (Левит 16:1–18:30)». В «Запросах Торы: еженедельные комментарии к еврейской Библии» . Под редакцией Грегга Дринкуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнира; предисловие Джудит Пласкоу , страницы 151–56. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета , 2009.
• Рой Э. Гейн. "Левит." В иллюстрированном библейском комментарии Зондервана . Под редакцией Джона Х. Уолтона , том 1, страницы 304–11. Гранд-Рапидс, Мичиган : Зондерван , 2009.
• Джефф Фридман . Йом Кипур. В The American Poetry Review , том 38 (номер 3) (май/июнь 2009 г.), страница 32.
• Реувен Хаммер . Вступление в Тору: предисловия к еженедельной главе Торы , страницы 169–71. Нью-Йорк: Издательство Gefen, 2009.
• Меир Малул. «אִישׁ עִתִּי (Левит 16:21): маргинальный человек». Журнал библейской литературы , том 128 (номер 3) (осень 2009 г.): страницы 437–42.
• Союз реформистского иудаизма . «Питание по-еврейски». Нью-Йорк, 2009 г. (резолюция принята URJ).
• Ноах Дзмура. Балансируя на мечице: трансгендеры в еврейской общине . Беркли, Калифорния : North Atlantic Books , 2010.
• Марк Лейхтер. «Политика ритуальной риторики: предлагаемый социально-политический контекст для редакции книги Левит 1–16». Vetus Testum , том 60 (номер 3) (2010): страницы 345–65.
• Ицхак Федер. «О меди, ее сохранении и этимологии, поскольку ее нельзя стереть». Vetus Testum , том 60 (номер 4) (2010): страницы 535–45.
• Стюарт Лазин. «Все принадлежит мне: святость, опасность и божественное царствование в мире после Бытия». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 35 (номер 1) (сентябрь 2010 г.): страницы 31–62.
• Эндрю Рэймер, Камилла Шира Энджел, Дев Нойли и Джей Майклсон . Квиринг текста: библейские, средневековые и современные еврейские истории . Maple Shade, Нью-Джерси : White Crane Books, 2010.
• Гершель Шахтер , Мордехай Виллиг , Михаэль Розенсвейг и Майер Тверски . «Взгляд Торы на гомосексуализм» (2010).
• «Круглый стол журналистов: выпуск «Секс и сексуальность». Форвард . (31 июля 2010 г.). (подкаст о попытках ортодоксального иудаизма решить проблему гомосексуализма).
• Гал Бекерман. «Дебаты по поводу гомосексуализма сейчас волнуют ортодоксальных евреев: некоторые раввины обращаются к геям, в то время как другие пытаются «вылечиться»». The Forward . (6 августа 2010 г.).
• Лоуренс Рифкин. «Времена меняются: религиозное отношение евреев к гомосексуализму медленно меняется». Иерусалимский доклад . Том 21 (номер 11) (13 сентября 2010 г.): страницы 10–13.
• Джеффри Стакерт. "Левит." В «Новой Оксфордской аннотированной Библии: новая исправленная стандартная версия с апокрифами: экуменическая учебная Библия» . Под редакцией Майкла Д. Кугана , Марка З. Бреттлера, Кэрол А. Ньюсом и Фема Перкинса , страницы 166–70. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, исправленное 4-е издание, 2010 г.
• Марк Вашофски. «Православный миньян в реформистской синагоге». В Reform Responsa for the XXI век , том 1, страницы 3, 6, примечание 7, 11–12, примечание 7. Нью-Йорк: Центральная конференция американских раввинов , 2010 г. (применение различия между Домом Гиллеля и Палатой Шамая относительно запрещенных сексуальных союзов в законе о левиритском браке с просьбой ортодоксального еврея провести миньян без женщин в реформистской синагоге).
• Все эти клятвы: Кол Нидре . Под редакцией Лоуренса А. Хоффмана . Вудсток, Вермонт: Издательство Jewish Lights, 2011.
• Брэд Эмбри. «Обнаженное повествование» от Ноя до Левита: переоценка вуайеризма в рассказе о наготе Ноя в Бытие 9.22–24». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 35 (номер 4) (июнь 2011 г.): страницы 417–33. (Левит 18).
• Джонатан Хайдт . Праведный разум: почему хорошие люди разделены политикой и религией , страницы 13, 103, 325, примечание 22, 337, примечание 16. Нью-Йорк: Пантеон, 2012. (кашрут).

Поле сердца

• Шмуэль Херцфельд . «Циклы Йом Кипура». В книге «Пятьдесят четыре пикап: пятнадцатиминутные вдохновляющие уроки Торы» , страницы 164–68. Иерусалим: Издательство Gefen , 2012.
• CCAR Комитет реагирования . «Однополые браки как Кидушин». 5774.4. (2013).
• Трейси М. Лемос. «Где грязь, там система? Пересматривая конструкции библейской чистоты». Журнал по изучению Ветхого Завета , том 37 (номер 3) (март 2013 г.): страницы 265–94.
• Амиэль Унгар. «Гей-браки и еврейский вопрос: сознательное решение не производить на свет потомков евреев прискорбно и означает, что в будущем у либерального иудаизма будет меньше заинтересованных сторон». Доклад по Иерусалиму , том 24 (номер 5) (17 июня 2013 г.): стр. 22.
• Адам Нагурни . «Гей-браки вызывают восстание в синагоге». Нью-Йорк Таймс . (6 июля 2013 г.): стр. А1.
• Шмуэль Клицнер. «Облако, Туман, Чаща: моменты сомнений и вопросы без ответа способствуют духовному поиску». Иерусалимский доклад . Том 24 (номер 12) (23 сентября 2013 г.): стр. 44.
• Ева Левави Файнштейн. «Левит 18 и сексуальное осквернение мужчин». В книге «Сексуальное загрязнение в еврейской Библии» , страницы 100–31. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2014.
• Сэм Шульман. «Однополые браки и евреи». Журнал «Мозаика» . (февраль 2014 г.).
• Шмуэль Герцфельд. Пища для духа: вдохновляющие уроки службы Йом Кипур . Иерусалим: Издательство Gefen, 2014.

Мешки

• Джонатан Сакс . Завет и беседа: еженедельное чтение еврейской Библии: Левит: Книга святости , страницы 239–79. Иерусалим: Маггид Букс, 2015.
• Джонатан Сакс. Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 153–56. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015.
• Дэвид Бут, Ашира Кенигсбург и Барух Фридман-Коль. «Скромность внутри и снаружи: современный путеводитель по Цниут», стр. 7. Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2016 г. (Левит 18–20 и скромность в одежде).
• Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии , страницы 183–87. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016.
• Шай Хелд . Сердце Торы, том 2: Очерки недельной главы Торы: Левит, Числа и Второзаконие , страницы 52–60. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017.
• Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе, обсуждаемый JPS Раши , страницы 93–96. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017.
• Леонард А. Шарзер. «Трансгендерные евреи и Галаха». Нью-Йорк: Раввинская ассамблея, 2017.
• Идан Дершовиц. «Тайная история Левита». The New York Times , 21 июля 2018 г. (Левит 18:22 и 20:13).
• Максин Гроссман. «Странный сектант: еврейские различия, свитки Мертвого моря и брачная дисциплина». Журнал еврейской идентичности , том 11 (номер 1) (2018): стр. 93.
• Лора Рейли. «Доктрина и диета: стоит ли тебе есть невозможный бургер?» Вашингтон Пост . 12 сентября 2019 г., страницы А1, А18.
• Джулия Райдер. «Культ субботы и святилища в законодательстве о святости: переоценка». Журнал библейской литературы , том 138, номер 4 (2019): страницы 721–40.

Внешние ссылки

Тексты

• Масоретский текст и перевод JPS 1917 года
• Послушайте парашаха, прочитанного на иврите.

Комментарии

• Академия еврейской религии, Калифорния
• Академия еврейской религии, Нью-Йорк
• Aish.com
• Американский еврейский университет - Школа раввинистических исследований Циглера
• Университет Бар-Илан
• Chabad.org
• Хадар
• Еврейская теологическая семинария
• MyJewishLearning.com
• Православный союз
• Парады из Иерусалима
• Реконструкция иудаизма
• Сефардский институт
• Союз реформистского иудаизма
• Объединенная синагога консервативного иудаизма
• Университет Ешива