Постколониальный феминизм

Постколониальный феминизм - это форма феминизма , которая развивалась как реакция на феминизм, сосредоточенный исключительно на опыте женщин в западных культурах и бывших колониях. Постколониальный феминизм стремится объяснить то, как расизм и долговечные политические, экономические и культурные последствия колониализма влияют на небелые, незападные женщины в постколониальном мире. Постколониальный феминизм возник в 1980-х годах как критика феминистских теоретиков в развитых странах, указывающих на универсализирующие тенденции основных феминистских идей и утверждают, что женщины, живущие в незападных странах, искажают.

Постколониальный феминизм утверждает, что, используя термин «женщина» в качестве универсальной группы, женщины тогда определяются только по полу, а не социальным классом, расой, этнической принадлежностью или сексуальными предпочтениями. Постколониальные феминистки также работают над тем, чтобы включить идеи коренных и других феминистских движений третьего мира в основной западный феминизм . Феминизм третьего мира проистекает из идеи о том, что феминизм в странах третьего мира не импортируется из первого мира, но происходит от внутренних идеологий и социокультурных факторов.

Постколониальный феминизм иногда подвергается критике за основной феминизм, который утверждает, что постколониальный феминизм ослабляет более широкое феминистское движение, разделяя его. Он также часто подвергается критике за его западное предвзятость, которое будет обсуждаться далее ниже.

История

Логотип феминизма, возникающий в 1970 году

История современных феминистских движений можно разделить на три волны. Когда феминизм первой волны возник в конце девятнадцатого века, он возник как движение среди белых женщин среднего класса на мировом севере , которые были достаточно способны получить как ресурсы, так и образование. Таким образом, первая волна феминизма почти исключительно рассматривала проблемы этих женщин, которые были относительно хорошо. Первая свода была сосредоточена на абсолютных правах, таких как избирательное право и опрокидывание других барьеров для законного гендерного равенства. Это население не включало в себя реалии цветных женщин, которые чувствовали силу расового угнетения или в экономическом отношении женщин, которые были вытеснены из дома и устоять в синие воротничках . Тем не менее, феминизм первой волны удалось получить голоса за женщин, а также в некоторых странах, изменяя законы, касающиеся развода, ухода и поддержания детей.

Феминизм второй волны начался в начале 1960-х годов и вдохновлял женщин взглянуть на борьбу сексистской власти, которая существовала в их личной жизни, и расширил разговор, чтобы включить проблемы на рабочем месте, проблемы сексуальности, семьи и репродуктивных прав. Он одержал замечательные победы, связанные с равной оплатой и удалением дискриминационной практики, основанной на полу. первой и второй волны Феминистская теория не смогла объяснить различия между женщинами с точки зрения расы и класса-она учитывала только потребности и проблемы белых западных женщин, которые начали движение. Постколониальный феминизм появился как часть третьей волны феминизма , которая началась в 1980 -х годах, в тандеме со многими другими феминистскими движениями, ориентированными на расово, чтобы отразить разнообразную природу жизненного опыта каждой женщины. Одре Лорде внесла свой вклад в создание постколониального феминизма со своим эссе 1984 года «Инструменты мастера никогда не разобраются в доме Мастера». Эссе Чандра Талпад Моханти «Под западными глазами» также вышло в 1984 году, анализируя гомогенизирующее западное феминистское изображение «женщины третьего мира». Эти работы, наряду со многими другими, были основополагающими для образования постколониального феминизма.

Многие из первых ключевых теоретиков постколониального феминизма родом из Индии и были вдохновлены их прямым опытом в результате того, что колонизация оставила в их обществе. Когда колонизаторы приехали в Индию, значение, которое было не так распространено раньше, было размещено на полу. Многие женщины потеряли власть и экономическую автономию, поскольку мужчины получили гораздо больше, и это имело длительный эффект даже после того, как Индия получила независимость

В попытках отойти от « великих рассказов », связанных с « глобализацией », постколониальная теория была сформирована как научная критика колониальной литературы. Признавая различия между различными группами женщин, постколониальный феминизм рассматривает то, что некоторые называют упрощением западного феминизма исключительно сопротивлением против сексистского угнетения. Постколониальный феминизм, напротив, также связывает гендерные проблемы с другими сферами влияния в обществе.

Теория

Постколониальный феминизм - это относительно новый поток мышления, развиваясь, прежде всего, из работы постколониальных теоретиков, которые беспокоятся о том, чтобы оценить, как различные колониальные и имперские отношения на протяжении всего девятнадцатого века повлияли на то, как конкретные культуры видят себя. Этот конкретный штамм феминизма способствует более широкой точке зрения сложных слоев угнетения, которые существуют в любом данном обществе.

Постколониальный феминизм начался просто как критика как западного феминизма, так и постколониальной теории, но позже стал растущим методом анализа для решения ключевых вопросов в обеих областях. В отличие от основной постколониальной теории, которая фокусируется на продолжительных последствиях, которые колониализм оказал на нынешние экономические и политические институты стран, теоретики постколониального феминистка заинтересованы в анализе того, почему постколониальная теория не решает проблемы пола. Постколониальный феминизм также стремится осветить тенденцию западной феминистской мысли применять свои претензии к женщинам во всем мире, потому что масштаб феминистской теории ограничена. Таким образом, постколониальный феминизм пытается объяснить воспринимаемые слабости как в постколониальной теории, так и в западном феминизме. Концепция колонизации занимает множество различных пространств в постколониальной феминистской теории; Он может относиться к буквальному акту приобретения земель или к формам социального, дискурсивного, политического и экономического порабощения в обществе.

В основополагающем эссе Audre Lorde «Мастерские инструменты никогда не будут демонтировать дом Мастера», Лорд использует метафору «Мастерских инструментов» и «Дом Мастера», чтобы объяснить, что западный феминизм не может внести позитивные изменения для третьего мира Женщины, используя те же инструменты, которые использовались патриархатом для угнетающих женщин. Лорд обнаружил, что западная феминистская литература отрицает различия между женщинами и обескураживала их. Различия между женщинами, утверждает Лорд, следует использовать в качестве сильных сторон для создания сообщества, в котором женщины используют свои различные сильные стороны, чтобы поддержать друг друга.

Чандра Талпад Моханти , главный теоретик в движении, рассматривает этот вопрос в своем оригинальном эссе «под западными глазами». В этом эссе Моханти утверждает, что западные феминистки пишут о женщинах третьего мира как о составной, единственной конструкции, которая является произвольной и ограничивающей. Она заявляет, что эти женщины изображены в трудах как жертвы мужского контроля и традиционной культуры без включения информации об историческом контексте и культурных различиях с третьим миром. Это создает динамику, когда западный феминизм функционирует как норма, в которой оценивается ситуация в развивающемся мире. Основная инициатива Моханти заключается в том, чтобы позволить женщинам третьего мира иметь агентство и голос в феминистской сфере.

В статье «Женщины третьего мира и недостатки западного феминизма», Этель Кроули, профессор социологии в Тринити-колледже Дублина , пишет о том, как западный феминизм отсутствует при применении к незападным обществам. Она обвиняет западных феминистков в теоретическом редукционизме, когда речь идет о женщинах третьего мира. Ее серьезная проблема с западным феминизмом заключается в том, что она тратит слишком много времени на идеологическом «придирке» вместо того, чтобы сформулировать стратегии для восстановления выделенных проблем. Наиболее выдающимся моментом, который делает Кроули в своей статье, является то, что этнография может быть важной для решения проблем, и что свобода не означает то же самое для всех женщин мира.

Отношение с западными феминизмом

Постколониальный феминизм начался как критика неспособности западного феминизма справиться со сложностью постколониальных феминистских проблем, представленных в феминистских движениях третьего мира. Постколониальные феминистки стремятся включить борьбу женщин на глобальном юге в более широкое феминистское движение. Западные феминистки и феминистки за пределами Запада также часто различаются с точки зрения расы и религии, что не признается в западном феминизме и может вызвать другие различия. Западный феминизм имеет тенденцию игнорировать или отрицать эти различия, что дискурсивно заставляет женщин третьего мира существовать в мире западных женщин и их угнетения в этноцентрическом западном масштабе.

Постколониальные феминистки не согласны с тем, что женщины являются универсальной группой и отвергают идею глобального сестринства. Таким образом, изучение того, что действительно связывает женщин вместе, необходимо для понимания целей феминистских движений и сходства и различий в борьбе женщин во всем мире. Цель постколониальной феминистской критики к традиционному западному феминизму состоит в том, чтобы стремиться понять одновременное участие в более чем одной отдельной, но переплетенной эмансипативной битве.

Это важно, потому что феминистские дискурсы являются критическими и освобождающими по намерениям и, таким образом, не освобождаются от надписи в их внутренних властных отношениях. Надежда постколониальных феминистков заключается в том, что более широкое феминистское движение будет включать в себя эти огромные массивы теорий, которые направлены на достижение культурной перспективы за пределами западного мира, признавая индивидуальный опыт женщин во всем мире. Али Суки подчеркивает отсутствие представления цветных женщин в феминистской стипендии, сравнивающей вес белизны, аналогичный весу мужественности. Эта проблема связана не с нехваткой научной работы на глобальном юге, а отсутствием признания и циркуляции. Это усиливает западную гегемонию и поддерживает утверждение о перевесе представления белых, западных ученых. Наиболее доступная феминистская литература, касающаяся глобального юга, как правило, написана западными теоретиками, приводящими к побели истории.

Феминистские постколониальные теоретики не всегда объединяются в своей реакции на постколониальную теорию и западный феминизм, но в целом эти теоретики значительно ослабили границы основного феминизма. Цель постколониального феминизма состоит в том, чтобы уменьшить гомогенизирующий язык в сочетании с общей стратегией для включения всех женщин в теоретическую среду. В то время как предпринимаются усилия, чтобы устранить идею «другого» третьего мира, западная евроцентрическая феминистская рамка часто представляет «другой» как жертву их культуры и традиций. Брина Бозе подчеркивает продолжающийся процесс «отчуждения и альянса» от других теоретиков в отношении постколониального феминизма; Она подчеркивает: «... очевидная опасность как в« Говорях »за молчание/замолчать, так и в поисках ответной силы в неуловимых соединениях ...» Во многих различных академических областях и стратегиях политики существует тенденция использования западных моделей обществ в качестве основы для остального мира. Эта критика поддерживается в других научных работах, в том числе Сушмита Чаттерджи, которая описывает осложнения добавления феминизма как «западную идеологическую конструкцию, чтобы спасти коричневых женщин от их по своей природе репрессивного культурного патриархата».

Отношение к постколониальной теории

Постколониальные феминистские движения рассматривают гендерную историю колониализма и то, как это продолжает влиять на статус женщин сегодня. В 1940 -х и 1950 -х годах, после формирования Организации Объединенных Наций , Запад контролировался бывшими колониями за то, что считалось социальным прогрессом. Определение социального прогресса было привязано к соблюдению западных социокультурных норм. Статус женщин в развивающемся мире контролировался такими организациями, как Организация Объединенных Наций. В результате традиционные практики и роли, взятые женщинами, которые иногда считаются неприятными по западным стандартам, могут считаться формой восстания против колониального правления. Некоторые примеры этого включают женщин в платки или калечание женского генитали . На эти практики, как правило, рассматриваются западные женщины, но рассматриваются как законные культурные практики во многих частях мира, полностью поддерживаемая практикой женщин. Таким образом, навязывание западных культурных норм может желать улучшить статус женщин, но может привести к конфликту.

Чтобы понять постколониальную феминистскую теорию, нужно сначала понять постколониальную теорию . В социологии постколониальная теория - это теория, которая озабочена пониманием и изучением социальных последствий европейского колониализма, ее главное утверждение заключается в том, что современный мир в настоящее время невозможно понять, не понимая его отношения и истории империализма и колониального правления Полем Постколониализм может предоставить гражданам выход для обсуждения различных опытов в колониальном периоде. Они могут включать в себя: «миграция, рабство, угнетение, сопротивление, представительство, разница, раса, пол, место и ответы на влиятельные дискурсы имперской Европы». Ania Loomba критикует терминологию «постколониального», утверждая тот факт, что «пост» неявно подразумевает последствия колонизации; Она ставит вопрос: «Когда именно тогда начинается« постколониальный »?» Постколониальные феминистки видят параллели между недавно деколонизированными странами и состояние женщин в патриархате, которое принимает «перспективу социально маргинальной подгруппы в их отношениях с доминирующей культурой». Таким образом, феминизм и постколониализм можно рассматривать как сходной целью, давая голос тем, кто был безмолвным в традиционном доминирующем социальном порядке. Хотя это имеет значительную ценность, помогая новой теории и дебатам, не существует единой истории глобальной истории и западного империализма, все еще значительна. Тумба предполагает, что колониализм несет как внутреннюю, так и внешнюю силу в эволюции страны, заключающей «постколониальный», чтобы быть загруженным с противоречиями.

Раса и религия

Одре Лорде написал о постколониальном феминизме и расе.

Постколониальный феминизм имеет прочные связи с коренными движениями и более широкой постколониальной теорией. Он также тесно связан с черным феминизмом , потому что как черные феминистки, так и постколониальные феминистки утверждают, что основной западный феминизм не может адекватно объяснять расовые различия. Расизм играет важную роль в обсуждении постколониального феминизма. Постколониальные феминистки стремятся бороться с этническим конфликтом и расизмом, которые все еще существуют, и стремятся внедрить эти вопросы в феминистскую дискурс. В прошлом основной западный феминизм в значительной степени избегал проблемы расы, отнес его к второму вопросу, стоящей за патриархатом и несколько отделенным от феминизма. До более недавнего дискурса раса не рассматривалась как проблема, с которой нужно было решить белую женщинам.

В своей статье «Возраст, раса, класс и пол: женщины, переопределяющие различия», Лорд кратко объяснил, что «как белые женщины игнорируют свою встроенную привилегию и определяют женщину только с точки зрения своего собственного опыта, тогда становятся цветными женщинами. «...», что мешает литературному произведению, создаваемому цветными женщинами, представленными в основном феминизме.

Постколониальный феминизм пытается избежать говорить, как будто женщины были однородным населением без различий в расе, сексуальных предпочтениях, классе или даже возрасте. Понятие белизны или его отсутствие является ключевой проблемой в постколониальном феминистском движении. В первую очередь это связано с воспринимаемой взаимосвязи между постколониальным феминизмом и другими феминистскими движениями на расовом смысле, особенно черном феминизме и коренными феминизмами. В западной культуре расизм иногда рассматривается как институционализированный, укоренившийся аспект общества. Постколониальные феминистки хотят заставить феминистскую теорию рассмотреть, как отдельные люди могут признать расистские предположения, практики и предрассудки в своей собственной жизни, пытаясь остановить свое увековечивание благодаря осведомленности.

Вера С. Макки описывает историю феминистских прав и женской активности в Японии с конца девятнадцатого века до настоящего дня. Женщины в Японии начали подвергать сомнению свое место в системе социального класса и начали подвергать сомнению свои роли в качестве субъектов под императором. Книга подробно рассказывает о знаковых японских женщинах, которые выделялись против гендерного угнетения, включая документы самих японских феминистков. Японское угнетение женщин написано о том, что женщины из еще одной культуры не живут при тех же обстоятельствах, что и женщины из западных/белых культур. Существуют различные социальные проведения, которые встречаются в азиатских странах, которые могут показаться угнетающими для белых феминисток; Согласно феминистским идеологиям третьего мира, идеально подходит для уважения культуры, в которой живут эти женщины, в то же время также реализуя то же самое убеждение, что их не следует угнетать или увидеть в каком -либо сексистском свете. Чилла Булбек обсуждает, как феминизм стремится бороться за равенство полов посредством равных заработной платы, равных возможностей, репродуктивных прав и образования. Она также продолжает писать о том, как эти права применяются и к женщинам на глобальном юге, но в зависимости от их страны и культуры опыт и потребности каждого человека уникальны.

«Неверное сознание» увековечено на протяжении всего основного феминизма, предполагая, что люди на глобальном юге не знают, что лучше для них. Постколониальная структура пытается пролить свет на этих женщин как «полных моральных агентов», которые охотно поддерживают свои культурные практики как сопротивление западному империализму. Например, представление Ближнего Востока и Ислама фокусируется на традиционной практике завесы как способа угнетающих женщин. В то время как жители Запада могут рассматривать эту практику таким образом, многие женщины на Ближнем Востоке не согласны и не могут понять, как западные стандарты надзехаризированного платья предлагают освобождение женщин. Такие евроцентрические претензии были названы некоторыми как имперский феминизм .

Влияние колониальной и постколониальной расы

США, где больше всего процветает западная культура, имеет большинство белых населения 77,4% по состоянию на переписи США 2014 года. Они также были большинством населения с 16 -го века. У белых сыграли свою роль в колониализме страны после урегулирования их предков в Плимутской колонии в 1620 году. Хотя они управляли большинством из США с момента их поселения, только люди, которые делали колонизацию. Женщинам не было разрешено иметь те же свободы и права, что и у мужчин в то время. Лишь после победы Первой мировой войны появились ревущие двадцать лет и дали женщинам возможность бороться за независимость. Это также причина, по которой феминистка первой волны смогла протестовать. Их первым крупным достижением стало ратификация девятнадцатой поправки . Некоторые из женщин, которые возглавляли феминистское движение первой волны, были Сьюзен Б. Энтони и Элизабет Кэди Стентон . Энтони, Стэнтон и многие другие феминистки боролись за равенство прав как для женщин, так и для афроамериканцев; Тем не менее, их достижения принесли пользу только белым женщинам среднего класса. Большая часть равенства, достигнутого за счет феминизма первой и второй волны и других движений, по -прежнему приносит пользу в основном белым населению. Отсутствие признания и принятия белых привилегий белым народом является основным участником неравенства прав в Соединенных Штатах. В книге «Привилегия» раскрыта: как невидимые предпочтения подрывают , Стефани М. Уайлдман заявляет: «Понятие привилегии ... не было признано на юридическом языке и доктрине. Эта неспособность признать привилегию, чтобы она была видимой в юридической доктрине, создает Серьезный пробел в юридических рассуждениях, что делает закон неспособным решать проблемы системной несправедливости ». Привилегии белых, угнетение и эксплуатация в странах США и Западных влияния являются основными факторами формирования других феминистских и философских движений, таких как черный феминизм, исламский феминизм , философия Латинкс и многие другие движения.

Отношение с феминизмом третьего мира

В зависимости от феминистской литературы, третий мир и постколониальный феминизм часто можно использовать взаимозаменяемо. В обзоре по работе с другими учеными из двух терминов Нэнси А. Неаполь подчеркивает различия; Нации «третьего мира», называемые таковыми в Северной Америке и Европе, были охарактеризованы как слаборазвитые и бедные, что привело к зависимости от странов «первого мира» для выживания. Этот термин начал широко использоваться в 1980 -х годах, но вскоре начал получать критику от постколониальной стипендии. Неаполь определяет термин «постколониальный» как «... обычно применяется к таким странам, как Индия, где была удалена бывшая колониальная власть». Оба термина могут рассматриваться как проблематичные из-за усиленной идеи «других», которые из незападной культуры.

Хотя постколониальный феминизм должен был представлять эволюцию третьего мира в более реформированную идеологию, Ранджу Сеоду Херр утверждает, что феминизм третьего мира подчеркивается, подчеркивая важность местного/национального »... для содействия инклюзивным и демократическим феминизмам. Это вмещает разнообразные и множественные феминистские перспективы женщин третьего мира на местах ».

Термин также связан с другими прядями феминизма, такими как черный феминизм и африканский феминизм .

Двойная колонизация

Двойная колонизация - это термин, относящийся к статусу женщин в постколониальном мире. Постколониальные и феминистские теоретики утверждают, что женщины угнетены как патриархатом, так и колониальной властью, и что это постоянный процесс во многих странах даже после того, как они достигли независимости. Таким образом, женщины колонизируются двумя путем империализма и доминирования мужчин.

Постколониальные феминистки по -прежнему обеспокоены выявлением и выявлением специфических эффектов двойной колонизация на писателей -женщин и о том, как представлена ​​двойная колонизация и упоминается в литературе. Тем не менее, теоретистам продолжается постоянная дискуссия о том, являются ли патриархальные или колониальные аспекты более насущными и какую тему следует решать более интенсивно.

Концепция двойной колонизации особенно важна при обращении к колониальному и постколониальному письму женщин. Впервые он был введен в 1986 году Кирстен Холст Петерсен и Анна Резерфорд в их антологии «двойная колонизация: колониальная и постколониальная женщина женщин», что касается вопроса о женской видимости и борьбе женщин -писателей в мире мужского пола. В то время как Арита Ван Херк , канадский писатель и редактор, поставит его в свое эссе «нежное обрезание»: «Попробуйте быть женщиной и жить в королевстве девственницы мужского пола; попробуйте быть женщиной и писать в королевстве девственницы мужского пола».

Чандра Талпад Моханти, автор книги «Под западными глазами»

Писателями, которые обычно отождествляются с темой двойной колонизации и критики по западному феминизму, являются, например, Хейзел В. Карби и Чандра Талпад Моханти . «Белая женщина слушай!» - эссе, написанное Карби, резко критикует западных феминистков, которых она обвиняет в том, что она предвзята и угнетателей чернокожих женщин, а не сторонников. В этом контексте она также говорит о «тройном» угнетении : «тот факт, что чернокожие женщины подвергаются одновременному угнетению патриархата, класса и« расы », является главной причиной не использовать параллели, которые делают свою позицию и опыт не только маргинальной, но и маргинальной также невидим ».

Аргумент Моханти в «Под западными глазами: феминистская стипендия и колониальные дискурсы» идет в одном и том же направлении. Она обвиняет западных феминистков в представлении цветных женщин в качестве одного объекта и не учитывает разнообразный опыт.

Постколониальная феминистская литература

С постоянным ростом глобального долга, труда и экологических кризисов, нестабильная позиция женщин (особенно на глобальном юге) стала распространенной проблемой постколониальной феминистской литературы. Другие темы включают влияние массовой миграции в столичные городские центры, экономический терроризм и как деколонизировать воображение из множества связей письма как цветной женщины. Ключевые романы включают Навал эль -Саадави , падение Имана о линчевании женщин, Чимаманда Адичи , половина желтого солнца, около двух сестер в до и после войны в Нигерии, и Джаннины Брэши Соединенные Штаты Банана о независимости Пуэрто -Рико. Другие основные произведения постколониальной феминистской литературы включают романы Maryse Condé , Fatou Diome и Marie Ndiaye , Поэзия Черри Морага , Джаннины Браши и Сандра Сиснерос , а также автобиография Одре Лорда ( Зами: новое написание моего имени ).

Марии Лугоны «На пути к деколониальному феминизму» - еще одна часть постколониальной феминистской литературы, которая исследует гендерные нормы по отношению к коренным народу Соединенных Штатов и угнетению, которое пришло с христианством и буржуазией .

Дальнейшее чтение

• Olive Senior : две бабушки (Belletristic)
• Ширли Геок-Лин Лим : между женщинами (поэзия)
• Чандра Талпад Моханти : феминизм без границ: теория деколонизации, практика солидарности (роман)

Критика

Поскольку постколониальный феминизм сам по себе является критикой западного феминизма, критика постколониального феминизма часто понимается как отталкивание от западного феминизма в защиту его целей. Один из способов, которым западное феминистское движение критикует постколониальный феминизм, заключается в том, что разбивая женщин на более мелкие группы, чтобы решить уникальные качества и разнообразие каждого человека, приводят к тому, что все движение феминизма теряет цель и власть. Эта критика утверждает, что постколониальный феминизм разделительен, утверждая, что общее феминистское движение будет сильнее, если женщины смогут представить объединенный фронт.

Другая критика постколониального феминизма почти такая же, как критика, которую постколониальный феминизм имеет для западного феминизма. Как и западный феминизм, постколониальный феминизм и феминизм третьего мира также находятся под угрозой этноцентрической, ограниченной только тем, что происходит в их собственной культуре за счет других частей света. Колониализм также воплощает в себе много разных значений для людей и происходил по всему миру с разными временными районами. Чаттерджи поддерживает аргумент, что постколониальная перспектива отражает «целостные перспективы великого повествования о просветлении, промышленной революции и рациональности, что делает« другие »истории и людей невидимыми под гегемонистскими конструкциями истины и нормальности». Обобщение колониализма может быть чрезвычайно проблематичным, поскольку он переводится на постколониальный феминизм из -за контекстуального «когда, что, где, чье, и как« Суки Али упоминает в определении постколониального.

Сара Сулери является распространенным критиком постколониального феминизма, в своей работе «Женская кожа глубокая: феминизм и постколониальное состояние». Она спрашивает, был ли язык, используемый в феминизме и этнической принадлежности, не были такими похожими, если бы расовая идентичность и феминизм были связаны или «так радикально неразделимы »друг от друга. Она также утверждает, что постколониальный феминизм «не соответствует какой -либо логической или теоретической последовательности», потому что он сводит сексуальность к «буквальной структуре расового тела», которая не согласуется с позицией постколониального феминизма в отношении удаления угнетающихся меток и категоризации.

В то время как постколониальный дискурс вызвал значительное расширение знаний в отношении феминистской работы, ученые начали переделать и критиковать область постколониального феминизма, развивающего более разносторонний дискурс, называемый транснациональным феминизмом . Там, где постколониальная теория подчеркивала представление и «другой» опыта тех, кто находится на глобальном юге, транснациональный феминизм помогает понять «новые глобальные реалии, возникающие в результате миграций и создания транснациональных сообществ».

Постколониальный феминизм также подвергается критике за последствия его имени. Термин «постколониальный», состоящий из префикса «после-» и суффикса «колониального», намекает на то, что страны, которые он ссылается, оставил эпоху колониализма и прогрессируют от него. Этот способ мышления способствует идее, что все развивающиеся страны подвергались колонизации, и начал процесс деколонизации в то же время, когда страны, называемые «постколониальными», фактически пережили колонизацию для разных временных рам. Некоторые из стран, которые называются «постколониальными», на самом деле все еще могут считаться колониальными. Другая проблема с термином «постколониального» заключается в том, что он подразумевает линейное прогрессирование стран, которые он рассматривает, что резко противопоставляет цель постколониальной теории и постколониального феминизма, чтобы отойти от повествования члена.

Смотрите также

• Чикана феминизм
• Колониальность пола
• Феминационализм
• Глобальный феминизм
• Цыганский феминизм
• История феминизма
• Имперский феминизм
• Коренной феминизм
• Пересечение
• Исламский феминизм
• Латино -философия
• Постфеминизм
• Промывка пурпута
• Сегрегация секса и ислам
• Транснациональный феминизм
• Бандитизм

Внешние ссылки

• Weedon, Chris (2002). «Ключевые проблемы в постколониальном феминизме: западная перспектива» . Гендереализация . 1 ​Архивировано с оригинала 2016-03-03.
• Гулд, Ребекка Рут (2014) « Создание критики: постерациональный феминизм в постколониальной Сирии », Женские исследования Quarterly Vol. 42, № 3/4
• Луго-Луго. Кармен Р. (2000) https://public.wsu.edu/~amerstu/dis/content/12-00/1a.html