Миафизитизм
Часть серии о |
Восточное православие |
---|
Восточные православные церкви |
Христианский портал |
Часть серии о |
христология |
---|
Миафизитизм ( / m aɪ ˈ æ f ɪ s aɪ t ɪ z əm , m iː -/ [1] ) — это христологическое учение, согласно которому Иисус , « Воплощённое Слово , полностью божественен и полностью человечен, имеет одну «природу» ( физис )». [2] Это позиция Восточных Православных Церквей , и она отличается от позиции Халкидонии , согласно которой Иисус - одна «личность» ( греч . ὑπόστασις ) в двух «природах» ( греч . φύσεις ), божественной природе и человеческой природе ( диофизитизм ).
Хотя исторически это является основным предметом разногласий внутри христианства , в нескольких современных заявлениях как халкидонской, так и миафизитской ( / m aɪ ˈ æ f ɪ s aɪ t , m iː -/ ) церквей говорится, что разница между двумя христологическими формулировками не отражает каких-либо существенных разница во взглядах на природу Христа. [3] [4]
Терминология
[ редактировать ]Слово миафизит происходит от древнегреческого μία ( mia , «один») и φύσις ( phúsis , «природа, вещество»). В основе миафизитского учения лежит Кирилла Александрийского формула μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη, означающая «один физис Слова Божия , ставшего плотью» (или «...Божия Слова, ставшего плотью»).
451 Халкидонский собор года использовал физис для обозначения «природы» (как в «божественной природе» и «человеческой природе») и определил, что в Иисусе есть одна ипостась (личность), но две физеи (природы). Спорно, использовал ли Кирилл физис в этом смысле. Джон Энтони МакГакин говорит, что в формуле Сирила « физис служит грубым семантическим эквивалентом ипостаси ». [5]
Другие интерпретируют миафизитский термин « физис» в соответствии с его использованием Халкидонским собором и говорят о «миафизитстве» как о « монофизитстве », слове, используемом для обозначения всех форм отрицания Халкидонского учения. Однако они добавляют, что «миафизитизм» — это «более точный термин для обозначения позиции сирийской, коптской и армянской церквей». [6]
Второй Константинопольский собор (553 г.), вселенский собор , последовавший за Халкидонским, принял фразу Кирилла, но предостерег от неправильного ее толкования. [7]
Широкий термин « диофизитство » охватывает не только халкидонское учение, но и то, что несторианство интерпретировало как означающее, что Иисус не только имеет две природы, но фактически является двумя центрами атрибуции и, следовательно, двумя личностями, - точка зрения, осужденная Халкидонским собором. Точно так же «монофизитство» охватывает не только восточно-православное учение, но и взгляд, называемый евтихианством , согласно которому после соединения божественной и человеческой природы в воплощении вечного Сына или Слова Божия он имеет только единую «природу». «, синтез божественного и человеческого, не тождественный ни тому, ни другому. [8] [9] Это учение отвергается миафизитами, которые вместо этого учат, что воплощенный Христос имеет одну «природу», одновременно божественную и человеческую по своему характеру, сохраняющую все характеристики как человека, так и божественности, но без смешения, смешения ( слияния ) или измениться внутри.
Чтобы не путать с евтихианами, Восточные Православные Церкви отвергают ярлык «монофизитов». Коптский митрополит Дамиетт заявил, что неправильно называть их монофизитами, ибо «они всегда исповедовали непрерывность существования двух природ в одной воплощенной природе Слова Божия. Ни одна из природ не прекратила свое существование из-за союз и термин «mia phys», обозначающий воплощенную природу, совершенно отличаются от термина «монофизиты» [...] Восточные православные верят не в единую природу Иисуса Христа, а, скорее, в единую божественно-человеческую природу. " [10]
В согласованном заявлении Англиканско -восточно-православной международной комиссии в 2014 году говорилось:
Термин «монофизит», который ошибочно использовался для описания христологии Восточных Православных Церквей, одновременно вводит в заблуждение и оскорбителен, поскольку подразумевает евтихианство. Англиканцы, вместе с более широкой ойкуменой , используют точный термин «миафизит» для обозначения кириллического учения семейства Восточных Православных Церквей и, кроме того, называют каждую из этих Церквей своим официальным названием «Восточно-православные». Учение этой семьи исповедует не единую природу, а одну воплощенную единую богочеловеческую природу Слова Божия. Сказать «единая природа» значило бы подразумевать, что человеческая природа поглощена своей божественностью, как учил Евтихий . [11]
Конфликт
[ редактировать ]Конфликт по поводу терминологии был в некоторой степени конфликтом между двумя известными богословскими школами. Катехизическая школа Александрии сосредоточила свое внимание на божественности Христа как Логоса или Слова Божьего и тем самым рисковала оставить его реальную человечность вне должного рассмотрения (ср. Аполлинаризм ). делала акцент Антиохийская школа на человечности Иисуса как исторической личности. К богословскому соперничеству между двумя школами добавлялась определенная политическая конкуренция между Александрией, с одной стороны, и Антиохией и Константинополем, с другой. [12]
Осуждение Нестория на Эфесском соборе в 431 году было победой александрийской школы и церкви, но его принятие потребовало компромисса, «Формулы воссоединения», заключенной Кириллом Александрийским и Иоанном Антиохийским два года спустя. Кирилл умер в 444 году. При его преемнике, Диоскуре I Александрийском , константинопольский архимандрит по имени Евтихий , ответ которого на заданные ему вопросы был признан еретическим епископом Константинопольским Флавианом , в свою очередь, обвинил Флавиана в ереси. Император созвал совет и поручил его председательство Диоскуру. Этот Второй Эфесский собор , состоявшийся в 449 году, реабилитировал Евтихия, а также осудил и низложил Флавиана и некоторых других епископов. Они обратились к папе Льву I , который, назвав их собрание не консилиумом , а латроциниумом , грабительским советом, а не настоящим советом, объявил его недействительным. Миафизитские церкви еще признают его действительным, но вне их рядов он не считается вселенским собором . [ нужна ссылка ]
Халкидонский собор состоялся в 451 году и аннулировал предыдущий совет, на котором председательствовал Диоскур. Он не был принят восточными православными церквями, которые не защищают Евтихия и принимают безоговорочное осуждение его со стороны (неэкуменического) Третьего Эфесского собора, состоявшегося в 475 году. [ нужна ссылка ]
Халкидон принял с одобрением « Фолиант Льва» , письмо Папы Льва I, излагающее, как он это видел, учение церкви по этому вопросу, и издал так называемое Халкидонское определение , часть которого, непосредственно касающаяся миафизитизма, гласит следующее:
Итак, следуя святым отцам, мы все единодушно учим, что Господь наш Иисус Христос есть для нас Один и тот же Сын, Тот же Совершенный в Божестве, Тот же Совершенный в Человечестве; истинно Бог и истинно Человек; Самость разумной души и тела; сосуществующий Отцу согласно Божеству, Сам же сосуществующий с нами согласно Человечеству; как и мы во всем, грешим отдельно; прежде веков рожден от Отца, как по Божеству, но в последние дни, Сам же, для нас и для нашего спасения (рожденный) от Марии Девы Богородицы, как по Человечеству; Один и Тот же Христос, Сын, Господь, Единородный; признается в Двух Природах неслитно, неизменно, неделимо, нераздельно; различие Природ никоим образом не устраняется из-за Соединения, но, скорее, свойства каждой Природы сохраняются и (обе) сливаются в Одно Лицо и Единую Ипостась; не как бы Он разделился или разделился на Два Лица, но Один и Тот же Сын и Единородный Бог, Слово, Господь, Иисус Христос; как от начала учили о Нем пророки, и как научил нас Сам Господь Иисус Христос, и как передал нам Символ Отцов.
— Биндли, Т. Герберт, изд. (1899). Вселенские документы веры . Лондон: Метуэн.
Несогласие с этим определением поначалу не привело к полному разрыву между нынешней Восточной Православной Церковью и Восточными Православными Церквами . В то время как на Западе Рим имел тенденцию твердо придерживаться текста Книги Льва и Халкидонского определения, ситуация на Востоке в течение столетия после собора была нестабильной, с компромиссными формулами, навязанными императорами и принятыми церковью и ведущими к времена расколов между Востоком и Западом (ср. Акакий раскол , Энотикон , Моноэнергизм ). [ нужна ссылка ]
Затем ситуация усугубилась и превратилась в жесткое разделение между тем, что сейчас называется Восточными Православными Церквями, и Халкидонскими церквями, позже разделенными на Восточную Православную Церковь и Католическую Церковь и ее протестантские производные. [ нужна ссылка ]
Мысли о разрешении
[ редактировать ]В последние десятилетия ряд христологических соглашений между миафизитской и халкидонской церквями был подписан не только богословами, но и главами церквей. Они явно различают божественность и человечность Христа, не обязательно используя фразу «две природы».
20 мая 1973 года Папа Александрийский Шенуда III и Папа Павел VI совместно заявили: [13]
Мы исповедуем, что наш Господь и Бог, Спаситель и Царь всех нас, Иисус Христос, есть совершенный Бог по Своей Божественности, совершенный человек по отношению к Своей человечности. В Нем Его божественность соединена с Его человечеством в реальном, совершенном союзе без смешения, без смешения, без смешения, без изменения, без разделения, без разделения. Его божественность не отделялась от Его человечества ни на мгновение, ни на мгновение ока. Тот, Кто есть Бог вечный и невидимый, стал видимым во плоти и принял на Себя образ слуги. В Нем сохраняются все свойства божества и все свойства человечества, вместе в реальном, совершенном, неделимом и неразрывном союзе.
- Совместное заявление Папы Римского Павла VI и Папы Александрийского Шенуда III.
На этой встрече было решено начать официальный богословский диалог между двумя церквями. 12 февраля 1988 г. комиссия, вевшая этот диалог, подписала «общую формулу, выражающую наше официальное соглашение по христологии, которая уже была одобрена Священным Синодом Коптской Православной Церкви 21 июня 1986 г.». Краткая общая формула выглядела следующим образом: [14]
Мы верим, что наш Господь, Бог и Спаситель Иисус Христос, Воплощённый-Логос, совершенен в Своей Божественности и совершенен в Своем Человечестве. Он сделал Свою Человечность единой со Своей Божественностью без смешения, смешения и путаницы. Его Божественность не была отделена от Его Человечности ни на мгновение, ни на мгновение ока.В то же время мы предаем анафеме учения и Нестория, и Евтихия.
- Смешанная комиссия по диалогу между Католической церковью и Коптской православной церковью: общая формула христологии.
«Доктринальное соглашение по христологии» было подписано 3 июня 1990 года Базелиосом Мар Томой Мэтьюзом I , католикосом Маланкарской православной сирийской церкви и Папой Иоанном Павлом II , в котором они прямо говорили о «божественной и человеческой природе»: [15]
Господь наш Иисус Христос един, совершенен в Своей человечности и совершенен в Своей Божественности – одновременно единосущен Отцу в Своей Божественности и единосущен нам в Своей человечности. Его человечность едина с его божественностью – без изменений, без смешения, без разделения и разделения. В Личности Воплощенного Вечного Логоса объединены и действуют реальным и совершенным образом божественная и человеческая природа со всеми их свойствами, способностями и действиями. […] Именно эту веру мы оба исповедуем. Содержание его одинаково в обоих общениях; однако при формулировании этого содержания в ходе истории возникли разногласия в терминологии и акцентах. Мы убеждены, что эти различия таковы, что могут сосуществовать в одном и том же общении и поэтому не должны и не должны разделять нас, особенно когда мы провозглашаем Его нашим братьям и сестрам в мире в терминах, которые им легче понять.
- Доктринальное соглашение по христологии, одобренное Папой Иоанном Павлом II и католикосом Мар Базелиусом Мартомой Мэтьюзом I из Маланкарской православной сирийской церкви, 3 июня 1990 г.
Аналогичные соглашения подписали глава Католической церкви, а также главы Сирийской православной церкви и Армянской апостольской церкви. [16] [17]
Хотя неофициальный диалог между отдельными богословами (восточного) православного и восточного православного движения начался в 1964 году, официальный диалог начался только в 1985 году; [18] но уже к 1989 году было достигнуто соглашение по христологическому догмату, гласившее, что слово физис в формуле Кирилла Александрийского относилось к ипостаси Христа, одной из трёх ипостасей или просопа (лиц) Троицы, которая «воплотилась Духа Святого и Пресвятой Девы Марии Богородицы, и таким образом стал человеком, единосущным нам в Своем человечестве, но безгрешным, Он есть истинный Бог и истинный Человек одновременно, совершенный в Своей Божественности, совершенный в Своем человечестве. Рожденная во чреве Своей была одновременно вполне Богом и вполне человеком, мы называем Пресвятую Деву Богородицу. Когда мы говорим о единой составной ипостаси Господа нашего Иисуса Христа, мы не говорим, что в Нем божественная ипостась и некая. человеческая ипостась соединилась в том, что одна вечная ипостась Второго Лица Троицы приняла в этом акте нашу тварную человеческую природу, соединив ее с собственной нетварной божественной природой, чтобы образовать неразрывно и неслитно единое реальное богочеловеческое существо, природы различаются друг от друга только в созерцании». [19]
Второе согласованное заявление было опубликовано в следующем 1990 году, в котором говорилось: [19]
Православные согласны с тем, что восточные православные будут продолжать придерживаться своей традиционной кириллийской терминологии «единой природы воплощенного Логоса» (μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη), поскольку они признают двойную единосущность Логоса, которую отрицал Евтихий. Православные также используют эту терминологию. Восточные православные согласны с тем, что использование православными формулы двух природ оправдано, поскольку они признают, что различие заключается «только в мысли» (τῇ θεωρίᾳ μόνῃ). [...] теперь мы ясно поняли, что обе семьи всегда преданно поддерживали одну и ту же подлинную православную христологическую веру и непрерывную преемственность апостольской традиции, хотя они использовали христологические термины по-разному. Именно эта общая вера и постоянная верность Апостольскому Преданию должны быть основой нашего единства и общения.
- Совместная комиссия по богословскому диалогу между Православной Церковью и Восточными Православными Церквами, Второе согласованное заявление (1990 г.)
Реализация рекомендаций этих двух Согласованных заявлений будет означать восстановление полного общения между Восточной Православной и Восточно-православной церквями, но по состоянию на 2021 год они не вступили в силу. Из восточных православных церквей только Александрийский, Антиохийский и Румынский патриархаты приняли Заявления, а также Коптская, Сирийская и Маланкарская церкви со стороны восточно-православных. Российский патриархат попросил разъяснить некоторые моменты. Монашеская община Афона отвергает любую форму диалога, будь то с восточным православием или с кем-либо еще. [20]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ "миафизитизм" . Полный словарь Random House Webster .
- ^ «Вселенская Церковь и расколы» . Коптская православная епархия Мидлендс, Великобритания .
- ^ Совместная комиссия богословского диалога между Православной Церковью и Восточными Православными Церквами. «Согласованные заявления между Православной Церковью и Восточными Православными Церквами (июнь 1989 г. и сентябрь 1990 г.)» (PDF) .
- ^ Роуэлл, Джеффри; Бишой из Дамиетты; Габриэль, Абба (17 октября 2014 г.). «Согласованное заявление Международной англикано-восточно-православной комиссии» (PDF) . Англиканское сообщество . Каир, Египет . Проверено 22 октября 2020 г.
- ^ МакГакин, Джон. Миафизитская христология святителя Кирилла Александрийского и халкидонский диофизитизм: поиски Phronema Patrum (PDF) . п. 38.
- ^ Парри, Кен (2009). Блэквеллский компаньон восточного христианства . Джон Уайли и сыновья. п. 88. ИСБН 978-1-4443-3361-9 .
- ^ Денцингер на латыни, 429 ; Английский перевод более раннего издания, 220
- ^ Грудем, Уэйн А. (2014). Библейское учение: основные учения христианской веры . Зондерван . ISBN 978-0-310-51587-6 .
- ^ Ньюман, Джон Генри (2011). Фрэнсис Дж. МакГрат (ред.). Проповеди Джона Генри Ньюмана 1824–1843 гг . Том. IV: Церковь и разные проповеди в церкви Святой Марии и Литтлморе. Оксфорд: Кларендон Пресс . ISBN 978-0-19-920091-7 .
- ^ Бишой из Дамиета (3 февраля 1998 г.), «Интерпретация христологических официальных соглашений между Православной церковью и Восточными православными церквями» , заархивировано из оригинала (документ) 22 июля 2004 г .; ср. Коптская православная церковь юга США , Эфиопская православная церковь Тевахедо .
- ^ « Согласованное заявление Международной англикано-восточно-православной комиссии» (Святой Эчмиадзин, Армения, 5–10 ноября 2002 г. Пересмотрено. Каир, Египет, 13–17 октября 2014 г.» (PDF) .
- ^ Рауш, Томас П. (2003). Кто такой Иисус?: Введение в христологию . Литургическая пресса. п. 153. ИСБН 9780814650783 .
- ^ «Совместная декларация Павла VI и Шенуда III» . Ватикан. Архивировано из оригинала 14 февраля 2020 года . Проверено 16 сентября 2020 г.
- ^ «Общая формула христологии Коптской церкви» (PDF) . АС: КАМ.
- ^ «Доктринальное соглашение 1990 года по христологии между Иоанном Павлом II и Маром Базелиусом Мартомой Мэтьюзом I» . Христианская община (на итальянском языке). Ватикан.
- ^ «Совместное заявление Иоанна Павла II и Сирийского Патриарха Антиохии Морана Мара Игнатия Закка I Иваса » . Христианская община (на итальянском языке). Ватикан.
- ^ «Совместное заявление Иоанна Павла II и Католикоса Гарегина I» . Христианская община . Ватикан.
- ^ Епископ Юсеф, «Согласованные заявления: ответы восточно-православных» в «Богословском обзоре святого Нерсеса» (1998), стр. 55-60, как сообщается в Коптской православной епархии юга Соединенных Штатов.
- ^ Jump up to: а б Джеффри Грос; Хардинг Мейер; Уильям Г. Раш, ред. (2000). Рост в Соглашении II. Отчеты и согласованные заявления об экуменических беседах на мировом уровне 1982–1998 гг . Мичиган: Всемирный совет церквей.
- ^ А. Рофоэль, «Что мешает полному общению между коптскими православными и восточными православными» , стр. 10–11.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Брок, Себастьян П. (2016). «Миафизит, а не монофизит!» . Христианство в истории . 37 (1): 45–52. ISBN 9788815261687 .
- Чеснат, RC (1976). Три монофизитские христологии . Оксфорд.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Дэвис, Лео Дональд, Первые семь Вселенских соборов (325–787), их история и богословие, 1983 (Майкл Глейзер, Уилмингтон, Делавэр), переиздано в 1990 году (Liturgical Press, Collegeville MN, Theology and Life Series 21, 342 стр., ISBN 978-0-8146-5616-7 ), гл. 4–6, стр. 134–257.
- Френд, WHC (1972). Возникновение монофизитского движения . Кембридж.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Каввадас, Нестор (2016). «Север Антиохийский и изменение отношения миафизитов к Византии» . Север Антиохийский: его жизнь и времена . Лейден-Бостон: Брилл . стр. 124–137. ISBN 9789004307995 .
- Мейендорф, Джон (1989). Имперское единство и христианские разделения: Церковь 450-680 гг. н. э. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство семинарии Св. Владимира. ISBN 9780881410563 .
- Острогорский, Георгий (1956). История Византийского государства . Оксфорд: Бэзил Блэквелл.
- Таннус, Джек (2013). «Вы то, что вы читаете: Кеннешр и миафизитская церковь в седьмом веке» . История и идентичность на позднеантичном Ближнем Востоке . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . стр. 83–102. ISBN 978-0-19-991540-8 .
- Винклер, Дитмар В. (1997). «Миафизитство: новый термин для использования в истории догмы и в экуменическом богословии» . Арфа . 10 (3): 33–40.
- Винклер, Дитмар В. (2016). «Миафизитство. Заметки об экуменическом значении неологизма» [Миафизитство. Заметки об экуменическом значении неологизма. Кристианесимо Нелла История (на немецком языке). 37 (1): 19–29. ISBN 9788815261687 .
- Захубер, Йоханнес (2018). «Личность в миафизитстве: Север Антиохийский и Иоанн Филопон» . Личность в византийской христианской традиции: ранние, средневековые и современные перспективы . Лондон: Рутледж . стр. 29–43.
- Севериос, Мэтьюз (июль 2020 г.). Слово стало плотью: христология Филоксена Маббугского . ЛИТ Верлаг Мюнстер. ISBN 978-3-643-91301-2 .