Лилит

Эта статья о религиозном деятеле Лилит. Чтобы узнать о других значениях, см. Лилит (значения) .

Лилит
Lilith (1887) by John Collier

Лилит ( / ˈ l ɪ l ɪ θ / ; иврит : לִילִית , латинизированный : Līlīṯ ), также пишется Лилит , Лилиту или Лилис , женская фигура в месопотамской и еврейской мифологии , предположительно первая жена Адама . и первобытная демоница. Лилит упоминается как «изгнанная». из Эдемского сада за непослушание и неподчинение Адаму.

Исходное еврейское слово, от которого взято имя Лилит, находится на библейском иврите , в Книге Исайи , хотя сама Лилит не упоминается ни в одном библейском тексте. В поздней античности в мандейских и еврейских источниках, начиная с 500 года нашей эры, Лилит появляется в историолах ( заклинаниях, включающих короткий мифический рассказ) в различных концепциях и местах. которые дают частичное ее описание. Она упоминается в Вавилонском Талмуде ( Эрувин 100б, Нида 24б, Шаббат 151б, Бава Батра 73а), в « Конфликте Адама и Евы с сатаной» как первая жена Адама и в Зохаре § Левит 19а как «горячая пламенная женщина, которая впервые сожительствовал с человеком». Многие раввинские авторитеты , в том числе Маймонид и Менахем Мейри , отвергают существование Лилит.

The name Lilith stems from lilû, lilîtu, and (w)ardat lilî). The Akkadian word lilû is related to the Hebrew word lilit appearing in Isaiah 34:14, which is thought to be a night bird by some modern scholars such as Judit M. Blair. In Mesopotamian religion, found in the cuneiform texts of Sumer, Assyria, and Babylonia, lilîtu is a spirit or demon. Many have also connected her to the Mesopotamian demon Lamashtu, who shares similar traits and a similar position in mythology to Lilith.

Lilith continues to serve as source material in today's popular culture, Western culture, literature, occultism, fantasy, and horror.

History

In some Jewish folklore, such as the Alphabet of Sirach (c. 700–1000 AD), Lilith appears as Adam's first wife, who was created at the same time and from the same clay as Adam. The legend of Lilith developed extensively during the Middle Ages, in the tradition of Aggadah, the Zohar, and Jewish mysticism. For example, in the 13th-century writings of Isaac ben Jacob ha-Cohen, Lilith left Adam after she refused to become subservient to him and then would not return to the Garden of Eden after she had coupled with the archangel Samael.

Interpretations of Lilith found in later Jewish materials are plentiful, but little information has survived relating to the Sumerian, Assyrian and Babylonian views of this class of demons. Recent scholarship has disputed the relevance of two sources previously used to connect the Jewish lilith to an Akkadian lilītu – the Gilgamesh appendix and the Arslan Tash amulets (see below for discussion of these two problematic sources).

In contrast, some scholars, such as Lowell K. Handy, hold the view that though Lilith derives from Mesopotamian demonology, evidence of the Hebrew Lilith being present in the sources frequently cited – the Sumerian Gilgamesh fragment and the Sumerian incantation from Arshlan-Tash being two – is scant, if present at all.

In Hebrew-language texts, the term lilith or lilit (translated as "night creatures", "night monster", "night hag", or "screech owl") first occurs in a list of animals in Isaiah 34. The Isaiah 34:14 Lilith reference does not appear in most common Bible translations such as KJV and NIV. Commentators and interpreters often envision the figure of Lilith as a dangerous demon of the night, who is sexually wanton, and who steals babies in the darkness. Currently there is no scholarly consensus, with some adhering to the animalistic interpretation, where as others claim 34:14 is referencing a literal demon or a category of demons falling under the specification of "lilith". Historically, certain prominent Jewish rabbis in Talmudic texts feared the likes of liliths, some to such an extent that they recommended men not sleep in a home alone, as any who do would be "seized by Lilith." Jewish incantation bowls and amulets from Mesopotamia from the first to the eighth centuries identify Lilith as a female demon and provide the first visual depictions of her. The said amulets were often symbolic divorce papers, warding off a given lilith that was thought to be haunting one's house or family.

Etymology

In the Akkadian language of Assyria and Babylonia, the terms lili and līlītu mean spirits. Some uses of līlītu are listed in the Assyrian Dictionary of the Oriental Institute of the University of Chicago (CAD, 1956, L.190), in Wolfram von Soden's Akkadisches Handwörterbuch (AHw, p. 553), and Reallexikon der Assyriologie (RLA, p. 47).

The Sumerian female demons lili have no etymological relation to Akkadian lilu, "evening".

Archibald Sayce (1882) considered that the Hebrew and the earlier Akkadian names are derived from Proto-Semitic. Charles Fossey (1902) has this literally translating to "female night being/demon", although cuneiform inscriptions from Mesopotamia exist where Līlīt and Līlītu refers to disease-bearing wind spirits.

Mesopotamian mythology

Main article: Lilu (mythology)

The spirit in the tree in the Gilgamesh cycle

Samuel Noah Kramer (1932, published 1938) translated ki-sikil-lil-la-ke as "Lilith" in Tablet XII of the Epic of Gilgamesh dated c. 600 BC. Tablet XII is not part of the Epic of Gilgamesh, but is a later Assyrian Akkadian translation of the latter part of the Sumerian Epic of Gilgamesh. The ki-sikil-lil-la-ke is associated with a serpent and a zu bird. In Gilgamesh, Enkidu, and the Netherworld, a huluppu tree grows in Inanna's garden in Uruk, whose wood she plans to use to build a new throne. After ten years of growth, she comes to harvest it and finds a serpent living at its base, a Zu bird raising young in its crown, and that a ki-sikil-lil-la-ke made a house in its trunk. Gilgamesh is said to have killed the snake, and then the zu bird flew away to the mountains with its young, while the ki-sikil-lil-la-ke fearfully destroys its house and runs for the forest. Identification of the ki-sikil-lil-la-ke as Lilith is stated in the Dictionary of Deities and Demons in the Bible (1999). According to a new source from late antiquity, Lilith appears in a Mandaean magic story where she is considered to represent the branches of a tree with other demonic figures that form other parts of the tree, though this may also include multiple "Liliths".

Suggested translations for the Tablet XII spirit in the tree include ki-sikil as "sacred place", lil as "spirit", and lil-la-ke as "water spirit", but also simply "owl", given that the lil is building a home in the trunk of the tree.

A connection between the Gilgamesh ki-sikil-lil-la-ke and the Jewish Lilith was rejected on textual grounds by Sergio Ribichini (1978).

The bird-footed woman in the Burney Relief

Main article: Burney Relief

Burney Relief, Babylon (1800–1750 BC)

Kramer's translation of the Gilgamesh fragment was used by Henri Frankfort (1937) and Emil Kraeling (1937) to support identification of a woman with wings and bird-feet in the disputed Burney Relief as related to Lilith. Frankfort and Kraeling identified the figure in the relief with Lilith. Today, the identification of the Burney Relief with Lilith is questioned. Modern research has identified the figure as one of the main goddesses of the Mesopotamian pantheons, most probably Ereshkigal. But the figure is more generally identified as the goddess of love and war: Thorkild Jacobsen identified the figure as Inanna in an analysis based on the existence of symbols and attributes commonly recognized to the goddess and on textual evidence.

The Arslan Tash amulets

Main article: Arslan Tash amulets

The Arslan Tash amulets are limestone plaques discovered in 1933 at Arslan Tash, the authenticity of which is disputed. William F. Albright, Theodor H. Gaster, and others, accepted the amulets as a pre-Jewish source which shows that the name Lilith already existed in the 7th century BC but Torczyner (1947) identified the amulets as a later Jewish source.

Lamashtu

Many have alternatively drawn connections between Lilith and the Mesopotamian demon Lamashtu, due to their similar position and traits in both mythologies.

In the Hebrew Bible

The word lilit (or lilith) only appears once in the Hebrew Bible, in a prophecy regarding the fate of Edom. Most other nouns in the list appear more than once and thus are better documented, with the exception of another hapax legomenon: the word qippoz. The reading of scholars and translators is often guided by a decision about the complete list of eight creatures as a whole. Quoting from Isaiah 34 (NAB):

(12) Her nobles shall be no more, nor shall kings be proclaimed there; all her princes are gone. (13) Her castles shall be overgrown with thorns, her fortresses with thistles and briers. She shall become an abode for jackals and a haunt for ostriches. (14) Wildcats shall meet with desert beasts, satyrs shall call to one another; There shall the Lilith repose, and find for herself a place to rest. (15) There the hoot owl shall nest and lay eggs, hatch them out and gather them in her shadow; There shall the kites assemble, none shall be missing its mate. (16) Look in the book of the LORD and read: No one of these shall be lacking, For the mouth of the LORD has ordered it, and His spirit shall gather them there. (17) It is He who casts the lot for them, and with His hands He marks off their shares of her; They shall possess her forever, and dwell there from generation to generation.

Hebrew text

In the Masoretic Text:

,וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים, וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ יִקְרָא; אַךְ-שָׁם הִרְגִּיעָה לִּילִית, וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹח‎

up̄āḡəšu ṣiyyim eṯ-ʾiyyim, wəśāʿir ʿal-rēʿēhu yiqrā; ʾaḵ-šam hirgiʿā liliṯ, umāṣʾā lāh mānoḥ

34:14 "And shall-meet wildcats with jackals
the goat he-calls his- fellow
lilit (lilith) she-rests and she-finds rest
34:15 there she-shall-nest the great-owl, and she-lays-(eggs), and she-hatches, and she-gathers under her-shadow:
hawks [kites, gledes] also they-gather, every one with its mate.

In the Dead Sea Scrolls, among the 19 fragments of Isaiah found at Qumran, the Great Isaiah Scroll (1Q1Isa) in 34:14 renders the creature as plural liliyyot (or liliyyoth).

Eberhard Schrader (1875) and Moritz Abraham Levy (1855) suggest that Lilith was a demon of the night, known also by the Jewish exiles in Babylon. Schrader's and Levy's view is therefore partly dependent on a later dating of Deutero-Isaiah to the 6th century BC and the presence of Jews in Baghdad in the Neo-Babylonian Empire, which would coincide with the possible references to the Lilītu in Babylonian demonology. However, this view is challenged by some modern researchers, such as Judit M. Blair (2009), who argues that the context indicates unclean animals.

Greek version

The Septuagint translates both the reference to Lilith and the word for jackals or "wild beasts of the island" within the same verse into Greek as onokentauros, apparently assuming them to refer to the same creatures and omitting "wildcats/wild beasts of the desert." Under this reading, instead of the wildcats or desert beasts meeting with the jackals or island beasts, the goat or "satyr" crying "to his fellow" and lilith or "screech owl" resting "there", it is the goat or "satyr", translated as daimonia "demons", and the jackals or island beasts "onocentaurs" meeting with each other and crying "one to the other" and the latter resting there.

Latin Bible

The early 5th-century Vulgate translated the same word as lamia.

et occurrent daemonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia et invenit sibi requiem

— Isaiah (Isaias Propheta) 34.14, Vulgate

The translation is, "And demons shall meet with monsters, and one hairy one shall cry out to another; there the lamia has lain down and found rest for herself".

English versions

Wycliffe's Bible (1395) preserves the Latin rendering lamia:

Isa 34:15 Lamya schal ligge there, and foond rest there to hir silf.

The Bishops' Bible of Matthew Parker (1568) from the Latin:

Isa 34:14 there shall the Lamia lye and haue her lodgyng.

Douay–Rheims Bible (1582/1610) also preserves the Latin rendering lamia:

Isa 34:14 And demons and monsters shall meet, and the hairy ones shall cry out one to another, there hath the lamia lain down, and found rest for herself.

The Geneva Bible of William Whittingham (1587) from the Hebrew:

Isa 34:14 and the screech owl shall rest there, and shall finde for her selfe a quiet dwelling.

Then the King James Version (1611):

Isa 34:14 The wild beasts of the desert shall also meet with the wild beasts of the island, and the satyr shall cry to his fellow; the screech owl also shall rest there, and find for herself a place of rest.

The "screech owl" translation of the King James Version is, together with the "owl" (yanšup, probably a water bird) in 34:11 and the "great owl" (qippoz, translated in other versions as a snake) of 34:15, an attempt to render the passage by choosing suitable animals for difficult to translate Hebrew words.

Later translations include:

• night-owl (Young, 1898)
• night spectre (Rotherham, Emphasized Bible, 1902)
• night monster (ASV, 1901; JPS 1917, Good News Translation, 1992; NASB, 1995)
• vampires (Moffatt Translation, 1922; Knox Bible, 1950)
• night hag (Revised Standard Version, 1947)
• Lilith (Jerusalem Bible, 1966)
• (the) lilith (New American Bible, 1970)
• Lilith (New Revised Standard Version, 1989)
• (the) night-demon Lilith, evil and rapacious (The Message (Bible), Peterson, 1993)
• night creature (New International Version, 1978; New King James Version, 1982; New Living Translation, 1996, Today's New International Version)
• nightjar (New World Translation of the Holy Scriptures, 1984)
• night bird (English Standard Version, 2001)
• night-bird (NASB, 2020)
• nocturnal animals (New English Translation (NET Bible))

Jewish tradition

Major sources in Jewish tradition regarding Lilith in chronological order include:

• c. 40–10 BC Dead Sea Scrolls – Songs for a Sage (4Q510–511)
• c. 200 Mishnah – not mentioned
• c. 500 Gemara of the Talmud
• c. 700-1000 The Alphabet of Ben-Sira
• c. 900 Midrash Abkir
• c. 1260 Treatise on the Left Emanation, Spain
• c. 1280 Zohar, Spain.

Dead Sea Scrolls

The Dead Sea Scrolls contain one indisputable reference to Lilith in Songs of the Sage (4Q510–511) fragment 1:

And I, the Instructor, proclaim His glorious splendour so as to frighten and to te[rrify] all the spirits of the destroying angels, spirits of the bastards, demons, Lilith, howlers, and [desert dwellers] ... and those which fall upon men without warning to lead them astray from a spirit of understanding and to make their heart and their ... desolate during the present dominion of wickedness and predetermined time of humiliations for the sons of lig[ht], by the guilt of the ages of [those] smitten by iniquity – not for eternal destruction, [bu]t for an era of humiliation for transgression.

Photographic reproduction of the Great Isaiah Scroll, which contains a reference to plural liliyyot

As with the Massoretic text of Isaiah 34:14, and therefore unlike the plural liliyyot (or liliyyoth) in the Isaiah scroll 34:14, lilit in 4Q510 is singular, this liturgical text both cautions against the presence of supernatural malevolence and assumes familiarity with Lilith; distinct from the biblical text, however, this passage does not function under any socio-political agenda, but instead serves in the same capacity as An Exorcism (4Q560) and Songs to Disperse Demons (11Q11). The text is thus, to a community "deeply involved in the realm of demonology", an exorcism hymn.

Joseph M. Baumgarten (1991) identified the unnamed woman of The Seductress (4Q184) as related to the female demon. However, John J. Collins regards this identification as "intriguing" but that it is "safe to say" that (4Q184) is based on the strange woman of Proverbs 2, 5, 7, 9:

Her house sinks down to death,
And her course leads to the shades.
All who go to her cannot return
And find again the paths of life.

— Proverbs 2:18–19

Her gates are gates of death, and from the entrance of the house
She sets out towards Sheol.
None of those who enter there will ever return,
And all who possess her will descend to the Pit.

— 4Q184

Early Rabbinic literature

Lilith does not occur in the Mishnah. The Jerusalem Talmud contains one mention in the 1523 Bomberg edition (Shabbat 6:9), which is not supported by any manuscript. The word "lilit" appears five times in the Babylonian Talmud:

• "Rav Judah citing Samuel ruled: If an abortion has the likeness of lilit, its mother is unclean by reason of the birth, [for] it is a child except that it has wings." (b. Niddah 24b)
• "[Expounding upon the curses of womanhood] In a baraita it was taught: She grows her hair like lilit, sits when urinating like an animal, and serves as a bolster for her husband." (b. Eruvin 100b)
• "For a pricking sensation: he should bring an Arrow of Lilith and upturn it, and pour water on it and drink it. Alternatively he can take water of which a dog has drunk at night, but he must take care that it has not been exposed." (b. Gittin 69b).
• "Rabbah said: I saw Hormin the son of Lilith running on the parapet of the wall of Mahoza, and a rider, galloping below on horseback, could not overtake him. Once, they saddled for him two mules which stood on two bridges of the Rognag; and he jumped from one to the other, backward and forward, holding in his hands two cups of wine, pouring alternately from one to the other, and not a drop fell to the ground. This was a day of 'They mount up to the heavens, they go down again to the depths', until word reached the house of the king and they killed him." (b. Bava Batra 73a-b).
• "R. Hanina said: One may not sleep in a house alone, and whoever sleeps in a house alone is seized by lilit." (b. Shabbat 151b)

The above statement by Hanina may be related to the belief that nocturnal emissions engendered the birth of demons:

• "R. Jeremiah b. Eleazar further stated: In all those years [130 years after his expulsion from the Garden of Eden] during which Adam was under the ban he begot ghosts and male demons and female demons [or night demons], for it is said in Scripture: And Adam lived a hundred and thirty years and begot a son in own likeness, after his own image, from which it follows that until that time he did not beget after his own image ... When he saw that through him death was ordained as punishment he spent a hundred and thirty years in fasting, severed connection with his wife for a hundred and thirty years, and wore clothes of fig on his body for a hundred and thirty years. – That statement [of R. Jeremiah] was made in reference to the semen which he emitted accidentally." (b. Eruvin 18b)

The Midrash Rabbah collection contains two references to Lilith. The first one is present in Genesis Rabbah 22:7 and 18:4: according to Rabbi Yehuda beRabbi, God proceeded to create a second Eve for Adam, after Lilith had to return to dust. However, to be exact the said passages do not employ the Hebrew word lilith itself and instead speak of "the first Eve" (Hebrew: חַוָּה הָרִאשׁוֹנָה, romanized: ḥawwā hārīšōnā, analogical to Adam ha-Rishon "the first Adam"). Although in the medieval Hebrew literature and folklore, especially that reflected on the protective amulets of various kinds, "The First Eve" was identified with Lilith, one should remain careful in transposing this equation to the Late Antiquity.

The second mention of Lilith, this time explicit, is present in Numbers Rabbah 16:25. The midrash develops the story of Moses's plea after God expresses anger at the bad report of the spies. Moses responds to a threat by God that He will destroy the Israelite people. Moses pleads before God, that God should not be like Lilith who kills her own children. Moses said:

[God,] do not do it [i.e. destroy the Israelite people], that the nations of the world may not regard you as a cruel Being and say: 'The Generation of the Flood came and He destroyed them, the Generation of the Separation came and He destroyed them, the Sodomites and the Egyptians came and He destroyed them, and these also, whom he called My son, My firstborn (Ex. IV, 22), He is now destroying! As that Lilith who, when she finds nothing else, turns upon her own children, so Because the Lord was not able to bring this people into the land... He hath slain them' (Num. XIV, 16)!

Incantation bowls

Incantation bowl with an Aramaic inscription around a demon, from Nippur, Mesopotamia, 6–7th century

An individual Lilith, along with Bagdana "king of the lilits", is one of the demons to feature prominently in protective spells in the eighty surviving Jewish occult incantation bowls from Sassanid Empire Babylon (4th–6th century AD) with influence from Iranian culture.^[47] These bowls were buried upside down below the structure of the house or on the land of the house, in order to trap the demon or demoness. Almost every house was found to have such protective bowls against demons and demonesses.

The centre of the inside of the bowl depicts Lilith, or the male form, Lilit. Surrounding the image is writing in spiral form; the writing often begins at the centre and works its way to the edge. The writing is most commonly scripture or references to the Talmud. The incantation bowls which have been analysed, are inscribed in the following languages, Jewish Babylonian Aramaic, Syriac, Mandaic, Middle Persian, and Arabic. Some bowls are written in a false script which has no meaning.

The correctly worded incantation bowl was capable of warding off Lilith or Lilit from the household. Lilith had the power to transform into a woman's physical features, seduce her husband, and conceive a child. However, Lilith would become hateful toward the children born of the husband and wife and would seek to kill them. Similarly, Lilit would transform into the physical features of the husband, seduce the wife, she would give birth to a child. It would become evident that the child was not fathered by the husband, and the child would be looked down on. Lilit would seek revenge on the family by killing the children born to the husband and wife.

Key features of the depiction of Lilith or Lilit include the following. The figure is often depicted with arms and legs chained, indicating the control of the family over the demon(ess). The demon(ess) is depicted in a frontal position with the whole face showing. The eyes are very large, as well as the hands (if depicted). The demon(ess) is entirely static.

One bowl contains the following inscription commissioned from a Jewish occultist to protect a woman called Rashnoi and her husband from Lilith:

Thou liliths, male lili and female lilith, hag and ghool, I adjure you by the Strong One of Abraham, by the Rock of Isaac, by the Shaddai of Jacob, by Yah Ha-Shem by Yah his memorial, to turn away from this Rashnoi b. M. and from Geyonai b. M. her husband. [Here is] your divorce and writ and letter of separation, sent through holy angels. Amen, Amen, Selah, Halleluyah! (image)

— Excerpt from translation in Aramaic Incantation Texts from Nippur.

Alphabet of Ben Sira

Main article: Alphabet of Ben Sira

Lilith, illustration by Carl Poellath from 1886 or earlier

The pseudepigraphical 8th–10th centuries Alphabet of Ben Sira is considered to be the oldest form of the story of Lilith as Adam's first wife. Whether this particular tradition is older is not known. Scholars tend to date the Alphabet between the 8th and 10th centuries AD. The work has been characterized by some scholars as satirical, but Ginzberg concluded it was meant seriously.

In the text an amulet is inscribed with the names of three angels (Senoy, Sansenoy, and Semangelof) and placed around the neck of newborn boys in order to protect them from the lilin until their circumcision. The amulets used against Lilith that were thought to derive from this tradition are, in fact, dated as being much older. The concept of Eve having a predecessor is not exclusive to the Alphabet, and is not a new concept, as it can be found in Genesis Rabbah. However, the idea that Lilith was the predecessor may be exclusive to the Alphabet.

The idea in the text that Adam had a wife prior to Eve may have developed from an interpretation of the Book of Genesis and its dual creation accounts; while Genesis 2:22 describes God's creation of Eve from Adam's rib, an earlier passage, 1:27, already indicates that a woman had been made: "So God created man in his own image, in the image of God created he him; male and female created he them." The Alphabet text places Lilith's creation after God's words in Genesis 2:18 that "it is not good for man to be alone"; in this text God forms Lilith out of the clay from which he made Adam but she and Adam bicker. Lilith claims that since she and Adam were created in the same way they were equal and she refuses to submit to him:

After God created Adam, who was alone, He said, "It is not good for man to be alone." He then created a woman for Adam, from the earth, as He had created Adam himself, and called her Lilith. Adam and Lilith immediately began to fight. She said, "I will not lie below," and he said, "I will not lie beneath you, but only on top. For you are fit only to be in the bottom position, while I am to be the superior one." Lilith responded, "We are equal to each other inasmuch as we were both created from the earth." But they would not listen to one another. When Lilith saw this, she pronounced the Ineffable Name and flew away into the air.

Adam stood in prayer before his Creator: "Sovereign of the universe!" he said, "the woman you gave me has run away." At once, the Holy One, blessed be He, sent these three angels Senoy, Sansenoy, and Semangelof, to bring her back.

Said the Holy One to Adam, "If she agrees to come back, what is made is good. If not, she must permit one hundred of her children to die every day." The angels left God and pursued Lilith, whom they overtook in the midst of the sea, in the mighty waters wherein the Egyptians were destined to drown. They told her God's word, but she did not wish to return. The angels said, "We shall drown you in the sea."

"Leave me!' she said. "I was created only to cause sickness to infants. If the infant is male, I have dominion over him for eight days after his birth, and if female, for twenty days."

When the angels heard Lilith's words, they insisted she go back. But she swore to them by the name of the living and eternal God: "Whenever I see you or your names or your forms in an amulet, I will have no power over that infant." She also agreed to have one hundred of her children die every day. Accordingly, every day one hundred demons perish, and for the same reason, we write the angels' names on the amulets of young children. When Lilith sees their names, she remembers her oath, and the child recovers.

The background and purpose of The Alphabet of Ben-Sira is unclear. It is a collection of stories about heroes of the Bible and Talmud, it may have been a collection of folk-tales, a refutation of Christian, Karaite, or other separatist movements; its content seems so offensive to contemporary Jews that it was even suggested that it could be an anti-Jewish satire, although, in any case, the text was accepted by the Jewish mystics of medieval Germany.

Adam clutches a child in the presence of the child-snatcher Lilith. Fresco by Filippino Lippi, basilica of Santa Maria Novella, Florence.

The Alphabet of Ben-Sira is the earliest surviving source of the story, and the conception that Lilith was Adam's first wife became only widely known with the 17th century Lexicon Talmudicum of German scholar Johannes Buxtorf.

In this folk tradition that arose in the early Middle Ages Lilith, a dominant female demon, became identified with Asmodeus, King of Demons, as his queen. Asmodeus was already well known by this time because of the legends about him in the Talmud. Thus, the merging of Lilith and Asmodeus was inevitable. The second myth of Lilith grew to include legends about another world and by some accounts this other world existed side by side with this one, Yenne Velt is Yiddish for this described "Other World". In this case Asmodeus and Lilith were believed to procreate demonic offspring endlessly and spread chaos at every turn.

Two primary characteristics are seen in these legends about Lilith: Lilith as the incarnation of lust, causing men to be led astray, and Lilith as a child-killing witch, who strangles helpless neonates. These two aspects of the Lilith legend seemed to have evolved separately; there is hardly a tale where she encompasses both roles. But the aspect of the witch-like role that Lilith plays broadens her archetype of the destructive side of witchcraft. Such stories are commonly found among Jewish folklore.

The influence of the rabbinic traditions

Although the image of Lilith of the Alphabet of Ben Sira is unprecedented, some elements in her portrayal can be traced back to the talmudic and midrashic traditions that arose around Eve.

First and foremost, the very introduction of Lilith to the creation story rests on the rabbinic myth, prompted by the two separate creation accounts in Genesis 1:1–2:25, that there were two original women. A way of resolving the apparent discrepancy between these two accounts was to assume that there must have been some other first woman, apart from the one later identified with Eve. The Rabbis, noting Adam's exclamation, "this time (zot hapa‘am) [this is] bone of my bone and flesh of my flesh" (Genesis 2:23), took it as an intimation that there must already have been a "first time". According to Genesis rabbah 18:4, Adam was disgusted upon seeing the first woman full of "discharge and blood", and God had to provide him with another one. The subsequent creation is performed with adequate precautions: Adam is made to sleep, so as not to witness the process itself (Sanhedrin 39a), and Eve is adorned with fine jewellery (Genesis rabbah 18:1) and brought to Adam by the angels Gabriel and Michael (ibid. 18:3). However, nowhere do the rabbis specify what happened to the first woman, leaving the matter open for further speculation. This is the gap into which the later tradition of Lilith could fit.

Second, this new woman is still met with harsh rabbinic allegations. Again playing on the Hebrew phrase zot hapa‘am, Adam, according to the same midrash, declares: "it is she [zot] who is destined to strike the bell [zog] and to speak [in strife] against me, as you read, 'a golden bell [pa‘amon] and a pomegranate' [Exodus 28:34] ... it is she who will trouble me [mefa‘amtani] all night" (Genesis Rabbah 18:4). The first woman also becomes the object of accusations ascribed to Rabbi Joshua of Siknin, according to whom Eve, despite the divine efforts, turned out to be "swelled-headed, coquette, eavesdropper, gossip, prone to jealousy, light-fingered and gadabout" (Genesis Rabbah 18:2). A similar set of charges appears in Genesis Rabbah 17:8, according to which Eve's creation from Adam's rib rather than from the earth makes her inferior to Adam and never satisfied with anything.

Third, and despite the terseness of the biblical text in this regard, the erotic iniquities attributed to Eve constitute a separate category of her shortcomings. Told in Genesis 3:16 that "your desire shall be for your husband", she is accused by the Rabbis of having an overdeveloped sexual drive (Genesis Rabbah 20:7) and constantly enticing Adam (Genesis Rabbah 23:5). However, in terms of textual popularity and dissemination, the motif of Eve copulating with the primeval serpent takes priority over her other sexual transgressions. Despite the rather unsettling picturesqueness of this account, it is conveyed in numerous places: Genesis Rabbah 18:6, and BT Sotah 9b, Shabbat 145b–146a and 156a, Yevamot 103b and Avodah Zarah 22b.

Kabbalah

Main article: Lilith (Lurianic Kabbalah)

Kabbalistic mysticism attempted to establish a more exact relationship between Lilith and God. With her major characteristics having been well developed by the end of the Talmudic period, after six centuries had elapsed between the Aramaic incantation texts that mention Lilith and the early Spanish Kabbalistic writings in the 13th century, she reappears, and her life history becomes known in greater mythological detail. Her creation is described in many alternative versions.

One mentions her creation as being before Adam's, on the fifth day, because the "living creatures" with whose swarms God filled the waters included Lilith. A similar version, related to the earlier Talmudic passages, recounts how Lilith was fashioned with the same substance as Adam was, shortly before. A third alternative version states that God originally created Adam and Lilith in a manner that the female creature was contained in the male. Lilith's soul was lodged in the depths of the Great Abyss. When God called her, she joined Adam. After Adam's body was created a thousand souls from the Left (evil) side attempted to attach themselves to him. However, God drove them off. Adam was left lying as a body without a soul. Then a cloud descended and God commanded the earth to produce a living soul. This God breathed into Adam, who began to spring to life and his female was attached to his side. God separated the female from Adam's side. The female side was Lilith, whereupon she flew to the Cities of the Sea and attacked humankind.

Yet another version claims that Lilith emerged as a divine entity that was born spontaneously, either out of the Great Supernal Abyss or out of the power of an aspect of God (the Gevurah of Din). This aspect of God was negative and punitive, as well as one of his ten attributes (Sefirot), at its lowest manifestation has an affinity with the realm of evil and it is out of this that Lilith merged with Samael.

An alternative story links Lilith with the creation of luminaries. The "first light", which is the light of Mercy (one of the Sefirot), appeared on the first day of creation when God said "Let there be light". This light became hidden and the Holiness became surrounded by a husk of evil. "A husk (klippa) was created around the brain" and this husk spread and brought out another husk, which was Lilith.

Мидраш АБКИР

Первым средневековым источником, полностью изображающим Адама и Лилит, был Мидраш АБКИР (ок. 10 века), за которым последовали Зоар и другие каббалистические сочинения. Говорят, что Адам совершенен до тех пор, пока он не признает либо свой грех, либо братоубийство Каина, которое является причиной смерти в мире. Затем он отделяется от святой Евы, спит один и постится 130 лет. В это время «Пизна», альтернативное имя Лилит или ее дочери, желает его красоты и соблазняет его против его воли. Она рождает множество джиннов и демонов, первого из них зовут Агримас. Однако они терпят поражение от Мафусаила , который убивает тысячи из них святым мечом и заставляет Агримаса назвать ему имена остальных, после чего бросает их в море и в горы.

Трактат о левой эманации

Основная статья: Трактат о левой эманации

В мистическом сочинении двух братьев Иакова и Исаака Хакоэнов «Трактат о левой эманации» , написанном на несколько десятилетий раньше «Зогара», утверждается, что Самаэль и Лилит имеют форму андрогинного двуликого существа, рожденного из эманации Престол Славы и соответствующий в духовной сфере Адаму и Еве, которые также родились гермафродитами . Две андрогинные пары-близнецы были похожи друг на друга, и обе «были подобны образу Сверху»; то есть они воспроизводятся в видимой форме андрогинного божества.

19. Отвечая на ваш вопрос о Лилит, я объясню вам суть дела. По этому поводу существует традиция, полученная от древних Мудрецов, которые использовали Тайное Знание Малых Дворцов, которое представляет собой манипулирование демонами и лестницей, по которой человек поднимается на пророческие уровни. В этой традиции поясняется, что Самаэль и Лилит родились как одно, подобно форме Адама и Евы, которые также родились как одно, отражая то, что находится наверху. Это рассказ о Лилит, полученный Мудрецами в Тайном Знании Дворцов.

Другая версия Это также было распространено в каббалистических кругах в средние века, согласно которому Лилит считается первой из четырех жен Самаэля: Лилит, Наама , Эйшет и Аграт бат Махлат . Каждая из них является матерью демонов и имеет своих хозяев и нечистых духов в бесчисленном количестве. Брак архангела Самаэля и Лилит устроил Танин'ивер («Слепой Дракон»), который является двойником «дракона, находящегося в море». Слепой Дракон выступает посредником между Лилит и Самаэлем:

Слепой Дракон восседает на Лилит Грешной – да будет она быстро истреблена в наши дни, Аминь! – И этот Слепой Дракон способствует союзу Самаэля и Лилит. И как Дракон, находящийся в море (Ис. 27:1), не имеет глаз, так и Слепой Дракон, находящийся наверху, по подобию духовного образа, без глаз, то есть без цветов... (Патаи 81:458) Самаэля называют Косой Змеей, а Лилит называют Извилистой Змеей.

Брак Самаэля и Лилит известен как «Ангел-Сатана» или «Другой Бог», но ему не разрешили продлиться долго. Чтобы не дать демоническим детям Лилит и Самаэля, Лилин, заполнить мир, Бог кастрировал Самаэля. Во многих каббалистических книгах 17-го века это кажется переосмыслением старого талмудического мифа, в котором Бог кастрировал левиафана -мужчину и убил левиафана-женщину, чтобы помешать им спариваться и тем самым уничтожить Землю вместе со своим потомством. Поскольку Лилит больше не могла прелюбодействовать с Самаэлем, она стремилась вступить в союз с мужчинами, испытывающими ночные поллюции. В каббалистическом тексте 15 или 16 века говорится, что Бог «охладил» женщину-Левиафана, то есть он сделал Лилит бесплодной, а она - всего лишь блуд.

«Падение человека» Корнелиса ван Харлема (1592 г.), изображающее змею в Эдемском саду в образе женщины.

В « Трактате о левой эманации» также говорится, что существует две Лилит, меньшая из которых замужем за великим демоном Асмодеем .

Матрона Лилит — супруга Самаэля. Оба они родились в один час по образу Адама и Евы, переплетающихся друг в друге. Асмодей, великий царь демонов, имеет в качестве супруга Меньшую (младшую) Лилит, дочь царя по имени Кафсефони. Имя его супруги — Мехетабель, дочь Матреда, а их дочь — Лилит.

Другой отрывок называет Лилит змеем-искусителем Евы.

И Змей, Женщина Блуда, подстрекала и соблазняла Еву через оболочку Света, который сам по себе является святостью. И Змей соблазнил Святую Еву, и достаточно сказано для того, кто понимает. И все это разрушение произошло потому, что Адам, первый человек, соединился с Евой, когда она была в своей менструальной нечистоте – это грязь и нечистое семя Змея, который взошел на Еву до того, как Адам взошел на нее. Вот, вот оно перед вами: из-за грехов Адама первого человека произошло все упомянутое. Ибо Злая Лилит, когда она увидела величие его порчи, укрепилась в своей оболочке, и пришла к Адаму против его воли, и разгорячилась от него, и родила ему множество демонов и духов и Лилин. (Патай81:455f)

Зоар

Ссылки на Лилит в Зоаре включают следующее:

Она бродит по ночам, ходит по всему миру, забавляется с мужчинами и заставляет их испускать семя. В каждом месте, где человек спит в доме один, она посещает его, хватает его, привязывается к нему, получает от него свое желание и рожает от него. И она также поражает его болезнью, а он этого не знает, и все это происходит, когда луна убывает.

Этот отрывок может быть связан с упоминанием Лилит в Талмуде Шаббат 151б (см. выше), а также с Талмудом Эрувин 18б, где ночные поллюции связаны с рождением демонов.

По словам Рапаэля Патаи, более старые источники ясно утверждают, что после пребывания Лилит в Красном море (упоминаемого также в Луиса Гинзберга » «Иудейских легендах ) она вернулась к Адаму и родила от него детей, навязывая себя ему. Прежде чем сделать это, она присоединяется к Каину и рождает ему многочисленных духов и демонов. Однако в «Зогаре» говорится, что Лилит удалось зачать потомство от Адама даже во время их недолгого сексуального опыта. Лилит оставляет Адама в Эдеме, так как не является ему подходящей помощницей. Гершом Шолем предполагает, что автор Зоара, раввин Моисей де Леон , знал как о народной традиции Лилит, так и о другой противоречивой версии, возможно, более старой.

Зоар далее добавляет, что два женских духа вместо одного, Лилит и Наама , возжелали Адама и соблазнили его. Результатом этих союзов стали демоны и духи, называемые «чумами человечества», и обычное дополнительное объяснение заключалось в том, что именно из-за собственного греха Адама Лилит победила его против его воли.

Еврейские магические амулеты 17 века.

Средневековый еврейский амулет, призванный защитить мать и ее ребенка от Лилит.

Копия Жана де Поли перевода Зоара в библиотеке Ритмана содержит вставленный печатный лист на иврите конца 17 века для использования в магических амулетах, где пророк Илия противостоит Лилит.

На листе внутри рамок находятся два текста, представляющие собой амулеты: один для мужчины («лазахар»), другой для женщины («ланекева»). В заклинаниях упоминаются Адам, Ева и Лилит, «Хавах Ришона» (первая Ева, тождественная Лилит), а также дьяволы или ангелы: Саной, Сансиной, Смангелуф, Шмариэль (хранитель) и Хасдиэль (милосердный). ). За несколькими строками на идише следует диалог между пророком Илией и Лилит, когда он встретил ее с сонмом демонов, чтобы убить мать и забрать ее новорожденного ребенка («пить ее кровь, сосать ее кости и есть ее плоть»). '). Она говорит Элайдже, что потеряет свою силу, если кто-то воспользуется ее тайными именами, которые она раскрывает в конце: лилит, абиту, абизу, хакаш, аверс хикподу, аялу, матрота...

В других амулетах, о которых, вероятно, сообщается в «Азбуке Бен-Сиры» , она — первая жена Адама. ( Ялкут Реубени , Зоар 1:34б, 3:19 )

Чарльза Ричардсона Словарная часть в «Метрополитанской энциклопедии» дополняет его этимологическое обсуждение колыбельной «[рукописной] заметкой, написанной в копии Скиннера» [т.е. Стивена Скиннера 1671 года Etymologicon Linguæ Anglicanæ ], в которой утверждается, что слово «колыбельная» происходит от Лиллу аби аби — еврейское заклинание, означающее «Лилит прочь», которое произносили еврейские матери над колыбелью младенца. Ричардсон не поддержал эту теорию, а современные лексикографы считают ее ложной этимологией .

Эльзасский Красмессер (16-20 века)

Не столько амулет , сколько ритуальный предмет защиты, «Красмессер» (или «Крейсмессер», круговой нож) играл роль в еврейских родильных ритуалах на территории Эльзаса , Швейцарии и Южной Германии между 16 и 20 веками. Красмессер использовался акушеркой или мужем, чтобы нарисовать магический круг вокруг беременной или рожающей женщины, чтобы защитить ее от Лилит и сглаза , которые считались наибольшей опасностью для детей и беременных женщин.

Раввин Нафтали Хирш бен Элизер Тревес описал этот обычай еще в 1560 году, а более поздние упоминания о ноже или мече у родильного ложа как Полом Кристианом Киршнером, так и Иоганном Кристианом Георгом Боденшацем указывают на его продолжение. Публикация Еврейского музея Швейцарии об обычаях родов также включает устные рассказы из Баден-Вюртемберга XX века , в которых также упоминаются кружащие движения ножом, чтобы защитить роженицу.

Греко-римская мифология

Основная статья: Ламия (мифология)

Ламия (первая версия) Джона Уильяма Уотерхауса , 1905 год.

В латинской книге Вульгаты Исайи 34:14 Лилит переводится как «ламия» .

По словам Августина Кальме , Лилит связана с ранними взглядами на вампиров и колдовство:

Некоторые ученые люди думали, что обнаружили некоторые следы вампиризма в глубокой древности; но все, что они говорят об этом, не имеет ничего общего с тем, что говорится о вампирах. Ламии, стриги, колдуны, которых они обвиняли в том, что они пьют кровь живых людей и тем самым вызывают их смерть, маги, о которых говорили, что они вызывают смерть новорожденных детей с помощью чар и злых чар, - это не что иное, как что мы понимаем под именем вампиров; даже если бы можно было признать, что эти ламии и полоски действительно существовали, что, по нашему мнению, не может быть когда-либо достоверно доказано. Я признаю, что эти термины [ lamiae и strigae ] встречаются в различных версиях Священного Писания. Например, Исайя, описывая состояние, в которое должен был прийти Вавилон после своего разрушения, говорит, что он станет обителью сатиров, ламий и стригов (по-еврейски Лилит). Этот последний термин, по мнению евреев, означает то же самое, что греки выражают словами strix и lamiae, которые являются волшебницами или волхвами, стремящимися умертвить новорожденных детей. Отсюда и то, что евреи имеют обыкновение писать в четырех углах палаты только что родившей женщины: «Адам, Ева, уйдите отсюда, Лилит». ... Древние греки знали этих опасных волшебниц под именем ламий и считали, что они пожирают детей или высасывают всю их кровь, пока они не умирают.

По мнению Зигмунда Гурвица, талмудическая Лилит связана с греческой Ламией , которая, по мнению Гурвица, также управляла классом детей, ворующих ламий-демонов. Ламия носила титул «детоубийцы» и, как и Лилит, ее боялись за свою злобу. Она имеет разное противоречивое происхождение и описывается как имеющая человеческую верхнюю часть тела от пояса вверх и змеиное тело от пояса вниз. В одном источнике говорится просто, что она — дочь богини Гекаты , в другом — что Ламия впоследствии была проклята богиней Герой на рождение мертворожденных детей из-за ее связи с Зевсом; в качестве альтернативы Гера убила всех детей Ламии (кроме Сциллы) в гневе из-за того, что Ламия спала со своим мужем Зевсом. Горе заставило Ламию превратиться в чудовище, которое мстило матерям, украв их детей и пожирая их. У Ламии был порочный сексуальный аппетит, который соответствовал ее людоедскому аппетиту к детям. Она была известна как дух вампира и любила сосать мужскую кровь. Ее даром был «знак Сивиллы», дар второго зрения. Говорят, что Зевс подарил ей дар зрения. Однако она была «проклята» никогда не иметь возможности закрыть глаза и навсегда зацикливаться на своих мертвых детях. Сжалившись над Ламией, Зевс дал ей возможность вынимать и вынимать глаза из орбит.

В мандеизме

В мандейских писаниях, таких как Гиндза Рабба и Куласта , лилиты ( классический мандейский язык : ࡋࡉࡋࡉࡕ ) упоминаются как обитатели Мира Тьмы .

Арабская культура

Оккультный Солнце писатель Ахмад аль-Буни (ум. 1225) в своей книге « Великого Знания» ( араб .: Солнце Великого Знания ) упоминает демона, называемого «матерью детей» ( Мать мальчиков ), термин, также используемый «в одном месте». Фольклорные традиции, записанные примерно в 1953 году, рассказывают о джинне по имени Карина , который был отвергнут Адамом и вместо этого соединился с Иблисом . Она родила множество демонов и стала известна как их мать. Чтобы отомстить Адаму, она преследует человеческих детей. Таким образом, она убивает ребенка беременной матери в утробе матери, вызывает импотенцию у мужчин или нападает на маленьких детей с болезнями. Согласно оккультным практикам, она будет подчиняться королю демонов Мурре аль-Абьяду , что, по-видимому, является еще одним именем Иблиса, используемым в магических трудах. Истории о Карине и Лилит слились воедино в раннем исламе.

В западных СМИ

Смотрите также: Лилит в популярной культуре

В немецких СМИ

Фауст и Лилит ( Ричарда Уэстолла 1831)

Самое раннее появление Лилит в литературе периода романтизма (1789–1832) было в произведении Гете 1808 года «Фауст: Первая часть трагедии» .

Фауст :
Кто это там?
Мефистофель :
Посмотрите хорошенько.
    Лилит .
Фауст:
Лилит? Кто это?
Мефистофель:
Жена Адама, его первая. Остерегайтесь ее.
Единственное, чем может похвастаться ее красота, — это ее опасные волосы.
Когда Лилит обвивает молодых людей
Она не скоро отпускает их снова.

- Перевод Гринберга 1992 г., строки 4206–4211.

После того, как Мефистофель предлагает Фаусту это предупреждение, он затем, по иронии судьбы, предлагает Фаусту потанцевать с «Красивой ведьмой». Лилит и Фауст ведут короткий диалог, в котором Лилит вспоминает дни, проведенные в Эдеме.

Фауст: [танцует с молодой ведьмой]
Прекрасный сон, который мне приснился однажды
Я увидел яблоню зеленолистную,
Два яблока покачивались на стебле,
Так заманчиво! Я полез за ними.
Прекрасная ведьма:
Со времен Эдема
Яблоки были желанием человека.
Как мне приятно думать, сэр,
В моем саду тоже растут яблоки.

- Перевод Гринберга 1992 г., строки 4216–4223.

В английских СМИ

Леди Лилит , Данте Габриэль Россетти (1866–1868, 1872–1873)

Братство прерафаэлитов , возникшее около 1848 года. большое влияние оказали работы Гете на тему Лилит. В 1863 году Данте Габриэль Россетти из Братства начал писать то, что позже станет его первой интерпретацией Леди Лилит , картины, которую он ожидал, что она станет его «лучшей картиной до сих пор». Символы, появляющиеся на картине, намекают на репутацию романтической Лилит как «роковой женщины»: маки (смерть и холод) и белые розы (бесплодная страсть). Сопровождая свою картину «Леди Лилит» 1866 года, Россетти написал сонет под названием «Лилит» , который был впервые опубликован в обзоре брошюры Суинберна (1868) «Заметки о выставке Королевской академии» .

О первой жене Адама, Лилит, рассказывают.
(Ведьма, которую он любил до дара Евы)
Что, прежде чем змея, ее сладкий язык мог обмануть,
И ее зачарованные волосы были первым золотом.
И все же она сидит, молодая, пока земля стара,
И, тонко задумавшись,
Привлекает мужчин посмотреть на яркую паутину, которую она умеет плести,
Пока сердце, тело и жизнь не окажутся в его власти.
Роза и мак — ее цветы; где
Разве он не найден, о Лилит, источающий запах
И нежные поцелуи и тихий сон уловят?
Ло! Как глаза этого юноши горели на твоих, так и пошло
Твое заклинание прошло через него, и его прямая шея осталась согнутой
И вокруг его сердца один удушающий золотой волос.

— Собрание сочинений , 216.

Стихотворение и картина появились вместе вместе с картиной Россетти «Сибилла Пальмифера» и сонетом « Красота души» . В 1881 году сонет Лилит был переименован в « Красота тела », чтобы противопоставить его Красоте души . Оба были последовательно помещены в сборник «Дом жизни» (сонеты № 77 и 78).

Россетти писал в 1870 году:

Леди [Лилит] ... представляет собой современную Лилит, расчесывающую свои густые золотистые волосы и смотрящую на себя в зеркало с тем эгоцентризмом, странным обаянием которого такие натуры привлекают других в свой круг.

- Россетти, WM ii.850, акцент Д.Г. Россетти.

Это соответствует еврейской народной традиции, которая связывает Лилит как с длинными волосами (символом опасной женской соблазнительной силы в еврейской культуре), так и с обладанием женщинами путем проникновения в них через зеркала.

поэт Викторианский заново представил Лилит в своем стихотворении «Адам, Лилит Роберт Браунинг и Ева». Впервые опубликованное в 1883 году, стихотворение использует традиционные мифы о триаде Адама, Евы и Лилит. Браунинг изображает Лилит и Еву дружелюбными и соучастниками друг друга, сидящих вместе по обе стороны от Адама. Под угрозой смерти Ева признается, что никогда не любила Адама, а Лилит признается, что любила его всегда:

Когда худшая часть яда покинула мои губы,
Я подумал: «Если, несмотря на эту ложь, он разденется
Маска с моей души с поцелуем — я ползаю
Его раб — душа, тело и все!

— Браунинг 1098

Браунинг сосредоточился на эмоциональных качествах Лилит, а не на эмоциональных качествах ее древних предшественников-демонов.

Шотландский писатель Джордж Макдональд также написал фантастический роман под названием «Лилит» , впервые опубликованный в 1895 году. Макдональд использовал образ Лилит в духовной драме о грехе и искуплении, в которой Лилит находит с трудом завоеванное спасение. В изображении автора присутствуют многие традиционные характеристики мифологии Лилит: длинные темные волосы, бледная кожа, ненависть и страх перед детьми и младенцами, а также одержимость разглядыванием себя в зеркале. Лилит Макдональда также обладает вампирическими качествами: она кусает людей и высасывает их кровь для пропитания.

Австралийский поэт и ученый Кристофер Джон Бреннан (1870–1932) включил раздел под названием «Лилит» в свой главный труд «Стихи: 1913» (Сидней: GB Philip and Son, 1914). Раздел «Лилит» содержит тринадцать стихотворений, исследующих миф о Лилит, и имеет центральное значение для смысла сборника в целом.

Рассказ К. Л. Мура « 1940 года Плод познания» написан с точки зрения Лилит. Это пересказ Падения Человека как любовного треугольника между Лилит, Адамом и Евой - при этом съедание запретного плода Евой в этой версии является результатом ошибочных манипуляций ревнивой Лилит, которая надеялась дискредитировать свою соперницу. и уничтожен Богом и таким образом вернуть любовь Адама.

В сборнике британского поэта Джона Сиддика » 2011 года «Полная кровь есть набор из 11 стихотворений под названием «Древо жизни» , в которых Лилит изображена как божественный женский аспект Бога. В ряде стихотворений Лилит напрямую изображена, в том числе в стихотворении « Ненаписанное» , посвященном духовной проблеме удаления женского начала писцами из Библии.

Лилит также упоминается в Лев, ведьма и платяной шкаф» книге К.С. Льюиса « . Персонаж мистер Бивер происхождение главного антагониста, Белой Ведьмы Джадис. приписывает Лилит

«Лилит» — стихотворение Владимира Набокова, написанное в 1928 году. Многие связывали его с Лолитой, но Набоков это категорически отрицает: «Умные читатели воздержатся от рассмотрения этой безличной фантазии на предмет каких-либо связей с моими более поздними произведениями».

В американских СМИ

«Лилит: Драматическая поэма» — четырехактная средневековая драма в жанре фэнтези в стихах, написанная белыми стихами американского поэта и драматурга Джорджа Стерлинга , впервые опубликованная в 1919 году. Влиятельный критик Х. Л. Менкен сказал о Стерлинге: «Я думаю, что его драматическая поэма «Лилит» была величайшей вещью. он когда-либо писал». Газета New York Times назвала Лилит «лучшим произведением поэтической драмы, когда-либо созданным в Америке, и одной из лучших поэтических драм, когда-либо написанных на английском языке». Автор Теодор Драйзер сказал: «Это звучит богаче по мысли, чем любое американское драматическое стихотворение, с которым я знаком». Поэт Кларк Эштон Смит писал: « Лилит , безусловно, лучшее драматическое стихотворение на английском языке со времен Суинберна и Браунинга … Лирика, разбросанная по всей драме, так же прекрасна, как и любые стихи елизаветинцев».

В серии ролевых игр Vampire the Masquerade Лилит играет важную роль в мифологии игр.

«Лилит» — это роман Дж. Р. Саламанки 1961 года , в котором рассказывается история мужчины Винсента, которого соблазнила женщина-шизофреник по имени Лилит. Он исследует темы любви, одержимости и размытых границ между фантазией и реальностью. одноименный художественный фильм по сценарию Роберта Россена с Джин Сиберг и Уорреном Битти В 1964 году вышел в главных ролях.

В мультсериале для взрослых 2024 года «Отель Хазбин» Лилит изображена как жена Люцифера и королева Ада. Чарли, главная героиня сериала, — дочь Лилит. По данным The Washington Times , отель Хазбин подрывает традиционные представления о Люцифере и Лилит, представляя их предательство Бога героическим и благородным.

В Diablo серии видеоигр Лилит изображена как дочь Мефисто и создательница игрового мира вместе со своим возлюбленным, ангелом Инарием. Лилит выступает в качестве главного антагониста в Diablo IV .

В западном эзотерике и современном оккультизме

Изображение Лилит в романтизме продолжает оставаться популярным среди виккан и других представителей современного оккультизма . Существует несколько магических орденов, посвященных скрытому течению Лилит, включающих посвящения, конкретно связанные с тайнами «первой матери». Две организации, использующие посвящения и магию, связанные с Лилит, — это Орден Антихристианских Иллюминатов и Орден Фосфора. Лилит появляется как суккуб в Алистера Кроули «De Arte Magica » . Лилит также была одним из вторых имен первого ребенка Кроули, Нюит Ма Ахатхор Геката Сапфо Иезавель Лилит Кроули (1904–1906), а писаниях Лилит иногда отождествляют с Бабалон в телемитских . Многие ранние оккультные писатели, внесшие вклад в современную Викку, выражали особое почтение Лилит. Чарльз Лиланд ассоциировал Арадию с Лилит: Арадия, говорит Лиланд, — это Иродиада считалась , которая в фольклоре стрегерий связанной с Дианой как главой ведьм. Леланд далее отмечает, что Иродиада — это имя, пришедшее из Западной Азии, где оно обозначало раннюю форму Лилит.

Джеральд Гарднер утверждал, что историческое поклонение Лилит существовало и по сей день, и что ее имя иногда дается богине, которую в ковене олицетворяет жрица. Эта идея была далее подтверждена Дорин Валиенте , которая назвала ее верховной богиней Ремесла: «олицетворением эротических мечтаний, подавленного стремления к удовольствиям». В некоторых современных концепциях Лилит рассматривается как воплощение Богини , и это обозначение, как полагают, разделяет то, что эти религии считают ее аналогами: Инанна , Иштар , Ашера , Анат , Анахита и Исида . Согласно одной из точек зрения, Лилит изначально была шумерской, вавилонской или еврейской богиней-матерью деторождения, детей, женщин и сексуальности.

Рэймонд Бакленд считает, что Лилит — богиня темной луны, равная индуистской Кали .

Многие теистические сатанисты считают Лилит богиней. Сатанисты считают ее богиней независимости, и ей часто поклоняются женщины, но женщины - не единственные люди, которые ей поклоняются. Лилит популярна среди теистических сатанистов из-за ее связи с Сатаной. Некоторые сатанисты верят, что она замужем за сатаной, и поэтому считают ее матерью. Другие основывают свое почтение к ней на ее истории как суккуба и восхваляют ее как богиню секса. Другой подход к сатанинской Лилит предполагает, что когда-то она была богиней плодородия и земледелия.

Западная мистическая традиция связывает Лилит с клиппотом Каббалы. Дион Форчун пишет: «Дева Мария отражается в Лилит». и что Лилит является источником «похотливых мечтаний».

См. также

• Абизу – ближневосточный демон, которого обвиняют в выкидышах и детской смертности.
• Древняя месопотамская религия
• Черная Луна Лилит – астрологическая и математическая точка
• Лейла – еврейский ангел, имя которого означает «ночь», которая, как полагают, защищает во время беременности.
• Lilith Fair – передвижной музыкальный фестиваль
• Даймон - термин для греческих меньших божеств, этимология английского слова «демон».
• Норея – гностическая фигура
• Змеиное семя – маргинальное поверье
• Сирена – опасные существа женского пола в древнегреческой религии.
• Дух супруга – элемент шаманизма

Цитируемые источники

• Блэр, Юдит М. (2009). Дедемонизация Ветхого Завета: исследование Азазеля, Лилит, Дебера, Кетеба и Решефа в еврейской Библии . Мор Зибек. ISBN  978-3-16-150131-9 .
• Гурвиц, Зигмунд (1980). Лилит, Первая Ева: исследование темных аспектов женского начала [ Лилит, Первая Ева: Исторические и психологические аспекты темного женского начала ]. Цюрих: Даймон Верлаг. ISBN  3-85630-545-9 .
• Патай, Рафаэль (1990) [1967]. «Лилит» . Еврейская богиня . Серия Рафаэля Патай по еврейскому фольклору и антропологии (3-е расширенное изд.). Детройт : Издательство Государственного университета Уэйна . стр. 221–251. ISBN  9780814322710 .
• Шварц, Ховард (1988). Пещера Лилит: еврейские сказки о сверхъестественном . Сан-Франциско: Харпер и Роу. ISBN  0062507796 .

Библиография

• Ссылки на Талмуд: б. Ерубина 18б; б. Эрубин 100б; б. Нидда 24б; б. Шаб. 151б; б. Баба Батра 73a–b. Архивировано из оригинала 7 мая 2011 года в Wayback Machine.
• Каббалистические ссылки: Зоар 3:76b–77a; Зоар Ситрей Тора 1:147б–148б; Зоар 2:267б; Бахарах, Эмек ха-Мелех, 19в; Зоар 3:19а; Бахарах, Эмек ха-Мелех, 102d–103a; Зоар 1:54б–55а
• Ссылки на свитки Мертвого моря: 4QSongs of the Sage/4QShir; 4Q510 фраг.11.4–6а//фраг.10.1f; 11QPsAp
• Лилит: реальная история. Архивировано 15 декабря 2020 года в Wayback Machine, раввин Менахем Левайн, Aish.com.
• Библиография Лилит. Архивировано 10 октября 2018 г. в Wayback Machine , Еврейская и христианская литература, изд. Алана Хамма, 19 августа 2024 г.
• Зигмунд Гурвиц , Лилит Швейцария: Daminon Press, 1992. Иерусалимская Библия. Нью-Йорк: Даблдей, 1966.
• Рафаэль Патай , Адам ве-Адама , тр. как Человек и Земля ; Иерусалим: Ассоциация еврейской прессы, 1941–1942.
• Р. Кэмпбелл Томпсон , Семитская магия, ее происхождение и развитие , Лондон: 1908.
• Исайя, глава 34. Архивировано 7 июля 2011 года в Wayback Machine . Новая американская Библия
• Огюстен Кальме , (1751) Трактат о явлениях духов и о вампирах или призраках Венгрии, Моравии и др. Полные тома I и II. 2016. ISBN   978-1-5331-4568-0
• Джефферс, Джен (2017) «В поисках Лилит: самая могущественная ведьма в истории» . Отчет Ворона .

Внешние ссылки

• Еврейская энциклопедия : Архивировано 19 октября 2011 г. в Wayback Machine Lilith.
• Сбор информации и ссылок о Лилит. Архивировано 14 января 2006 года в Wayback Machine Аланом Хаммом.
• Библейская энциклопедия международного стандарта : Архивировано 7 июня 2011 г. в Wayback Machine Night-Monster.