Солнечное божество

Примеры солнечных божеств из разных культур (сверху): Ра , Гелиос , Тонатиу и Аматэрасу .

или Солнечное божество солнечное божество — это божество , которое представляет Солнце или его аспект. Такие божества обычно ассоциируются с властью и силой. Солнечные божества и поклонение Солнцу можно встретить на протяжении большей части письменной истории в различных формах. Солнце иногда называют латинским именем Sol или греческим именем Гелиос . Английское sunnǭ слово sun происходит протогерманского * от . ^{[ 1 ]}

Обзор

В додинастических египетских верованиях Атум был богом Солнца, а Гор — богом неба и Солнца. По мере того как Старого царства теократия приобретала влияние, ранние верования были включены в растущую популярность мифологии Ра и Осириса - Гора . Атум стал Ра-Атумом, лучами заходящего Солнца. Осирис стал божественным наследником власти Атума на Земле и передал свою божественную власть своему сыну Гору. ^{[ 2 ]} соединяется со львицей Сехмет Другие ранние египетские мифы предполагают, что Солнце ночью находится внутри коровы Хатор и отражается в ее глазах; или что Солнце ночью и каждое утро перерождается как ее сын ( бык ). ^{[ 3 ]}

Месопотамский шамаш играл важную роль в бронзовом веке , и «мое солнце» в конечном итоге стало использоваться для обращения к царской семье. Точно так же в южноамериканских культурах существует традиция поклонения Солнцу, как и у инков Инти . ^{[ 4 ]}

В германской мифологии солнечное божество — Солнце ; в Ведах — Сурья ; и по-гречески Гелиос (иногда называемый Титаном ) и (иногда) Аполлон . В протоиндоевропейской мифологии солнце представляется многослойной фигурой, проявляющейся как богиня, но также воспринимаемой как глаз отца неба Дайуса . ^{[ 5 ]}

Солнечный миф

Три теории оказали большое влияние на мифографию девятнадцатого и начала двадцатого веков. Теориями были «солнечная мифология» Бойда Куна и Макса Мюллера , поклонение деревьям Маннхардта Элвина и тотемизм МакЛеннана Дж. Ф. . ^{[ 6 ]}

«Солнечная мифология» Мюллера родилась в результате изучения индоевропейских языков . Из них, по мнению Мюллера, архаический санскрит был наиболее близок к языку, на котором говорили арийцы . Взяв за основу санскритские имена божеств, он применил закон Гримма к именам схожих божеств из разных индоевропейских групп, чтобы сравнить их этимологические отношения друг с другом. В сравнении Мюллер увидел сходство между именами и использовал это этимологическое сходство, чтобы объяснить сходство между их ролями как божеств. В ходе исследования Мюллер пришел к выводу, что Солнце, имеющее множество разных имен, привело к созданию множества солнечных божеств и их мифологии, которые передавались от одной группы к другой. ^{[ 7 ]}

Р. Ф. Литтлдейл раскритиковал теорию мифа о Солнце, указав, что, по его собственным принципам, Макс Мюллер сам был всего лишь солнечным мифом. Альфред Лайалл выступил с еще одной атакой на предположение той же теории о том, что племенные боги и герои, такие как боги Гомера , были лишь отражением мифа о Солнце, доказав, что боги некоторых кланов раджпутов были настоящими воинами, которые основали кланы несколько столетий назад. и были предками нынешних вождей. ^{[ 6 ]}

Солнечные сосуды и колесницы

Солнечные лодки

Иногда Солнце представлялось путешествующим по небу на лодке. Ярким примером является солнечная ладья, которую использовал Ра в древнеегипетской мифологии . ^{[ 8 ]} Неолитическое ) представление о «солнечной барже» (также «солнечной коре», «солнечной барке», «солнечной ладье» и «солнечной ладье», мифологическом изображении Солнца, едущего в лодке встречается в поздних мифах античности . Египет с Ра и Гором . Несколько египетских царей были похоронены вместе с кораблями , которые, возможно, были символом солнечной барки. ^{[ 9 ]} включая корабль Хуфу , который был похоронен у подножия Великой пирамиды в Гизе . ^{[ 10 ]}

Солнечные лодки и подобные суда также появляются в индоевропейской мифологии, например, «стовесельный корабль» Сурьи в Ригведе , золотая ладья Сауле в балтийской мифологии и золотая чаша Гелиоса в греческой мифологии . ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]} в Европе известны многочисленные изображения солнечных лодок С бронзового века . ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}^{[ 15 ]} Возможные изображения солнечных лодок также были обнаружены в неолитических петроглифах мегалитической культуры Западной Европы. ^{[ 16 ]} и в мезолитических петроглифах Северной Европы. ^{[ 17 ]}

Примеры солнечных сосудов включают:

Неолитические петроглифы , интерпретируемые как изображения солнечных барж.
Многие ранние египетские богини, считавшиеся солнечными божествами, а также более поздние боги Ра и Гор изображались едущими на солнечной барже . В египетских мифах о загробной жизни Ра каждую ночь едет по подземному каналу с запада на восток, чтобы на следующее утро подняться на востоке.
Небесный диск Небры , ок. 1800–1600 гг. До н.э., связан с культурой Унетице , где, как полагают, изображена золотая солнечная лодка. ^{[ 18 ]}
Золотые лунулы, связанные с культурой колокольных стаканов , ок. 2400–2000 гг. До н.э., считается, что это солнечные лодки. ^{[ 19 ]}
Петроглифы северного бронзового века , в том числе найденные в Танумшеде , часто содержат баржи и солнечные кресты в разных созвездиях. Изображения солнечных лодок также появляются на бронзовых бритвах того периода.
Миниатюрные золотые лодки из Норса в Дании, датируемые скандинавским бронзовым веком . ^{[ 20 ]}
Чаша Кергврле из Уэльса, датируемая британским бронзовым веком , ок. 1300 г. до н.э. ^{[ 21 ]}
Мотивы солнечных лодок, изображенные на бронзовых артефактах культуры Урнфилда и Лужицкой культуры , ок. 1300–500 гг. до н.э.
Изображения солнечных лодок на кельтских артефактах железного века, таких как корона Петри из Ирландии (1 век нашей эры), и орнаменты на могильной повозке Викс из Франции (500 г. до н. э.). ^{[ 22 ]}^{[ 23 ]}^{[ 24 ]}

Солнечные колесницы

, Солнечная колесница Трундхольм Дания , ок . 1400 г. до н.э.

Понятие «солнечная колесница» моложе, чем понятие солнечной баржи, и типично индоевропейское , что соответствует индоевропейской экспансии после изобретения колесницы во 2-м тысячелетии до нашей эры. ^{[ 25 ]} Реконструкция протоиндоевропейской религии представляет собой «солнечную колесницу » или «солнечную колесницу», на которой Солнце пересекает небо. ^{[ 26 ]}

Колесницы были завезены в Египет в период гиксосов и рассматривались как солнечные транспортные средства, связанные с богом Солнца в последующий период Нового царства . ^{[ 28 ]} Золотая модель солнечной лодки из гробницы царицы Аххотепа , датируемая началом Нового царства ( ок. 1550 г. до н.э. ), была установлена на четырехспицевых колесах колесницы. ^{[ 29 ]} Были отмечены сходства с солнечной колесницей Трундхольм из Дании, датируемой ок. 1500–1400 гг. до н.э., который также был установлен на четырехспицевых колесах. ^{[ 18 ]}

Примеры солнечных колесниц включают:

В скандинавской мифологии колесница богини Соль , запряженная Арваком и Альсвидом . датируется Солнечная колесница Трундхольма скандинавским бронзовым веком , примерно на 2500 лет раньше, чем письменные свидетельства скандинавского мифа, но часто связана с ней.
Греческий Гелиос (или Аполлон ) едущий на колеснице. ^{[ 30 ]} (См. также Фаэтон ) ^{[ 31 ]}
Sol Invictus изображен верхом на квадриге на реверсе римской монеты . ^{[ 32 ]}
Индусский Сурья едет на колеснице, запряженной семью лошадьми.

В китайской культуре солнечная колесница ассоциируется с течением времени. Например, в стихотворении « Страдание от краткости дней » Ли Хэ из династии Тан враждебно относится к легендарным драконам , которые тянули солнечную колесницу как средство непрерывного хода времени. ^{[ 33 ]} Ниже приводится отрывок из стихотворения: ^{[ 33 ]}

Я отрублю дракону ноги, жеву драконью плоть,
чтобы они не могли утром повернуться назад или лечь ночью.
Предоставленное себе старое не умрет; молодые не будут плакать.

Пол

Солнечных божеств часто считают мужчинами (а лунных божеств - женщинами), но бывает и обратное. ^{[ 34 ]} В германской мифологии Солнце — женщина, а Луна — мужчина. Другие европейские культуры, в которых есть богини солнца, включают литовцев ( Саулле ) и латышей (Сауле), финнов ( Пяйватяр , Бейве ) и родственных им венгров . Богини Солнца встречаются по всему миру: в Австралии ( Била , Вала ); в племенных религиях Индии (Бисал- Мариамма , Бомонг , Ка Сгни ) и Шри-Ланки ( Паттини ); у хеттов ( Вурусему ), берберов ( Тафукт ), египтян ( Хатхор , Сехмет ), хананеев ( Шапаш ); на Канарских островах ( Чаширакси , Магек ); в Северной Америке — среди чероки ( Уланухи ), натчезов (Оуа Чилл/Увахчи∙ł), инуитов ( Малина ) и мивоков ( Хе'-ку-лас ); и в Азии у японцев ( Аматэрасу ). ^{[ 34 ]}

Кобра (дочь Ра) являются (фараона, сына Ра), львица (дочь Ра) и корова доминирующими символами древнейших египетских божеств. Они были женщинами и несли свою связь с солнцем на своих головах, и их культы оставались активными на протяжении всей истории культуры. другой бог солнца ( Атон поверх других солнечных божеств был установлен Позже в XVIII династии ) , прежде чем «отклонение» было искоренено и старый пантеон восстановлен. Когда в этой культуре мужские божества стали ассоциироваться с солнцем, они начинали как потомки матери (за исключением Ра, Царя Богов, который породил самого себя). ^{[ нужна ссылка ]}

Африка

Древний Египет

Поклонение Солнцу было распространено в древнеегипетской религии . Самыми ранними божествами, связанными с Солнцем, являются богини: Ваджет , Сехмет , Хатор , Нут , Баст , Бат и Менхит . Сначала Хатор, а затем Исида рождают и вскармливают Гора и Ра соответственно. Рогатая корова Хатхор — одна из 12 дочерей Ра, одаренная радостью и кормилица Гора. ^{[ 35 ]}

По крайней мере, начиная с IV династии Древнего Египта , Солнцу поклонялись как божеству Ра (вероятно произносимому как Рия, что означает просто « солнце » ) и изображали в виде бога с головой сокола , увенчанного солнечным диском и окруженного змей. Предположительно, Ре давал тепло живому телу, символизируемому анкхом : в форме буквы «☥» амулетом с закрученной верхней половиной. Считалось, что анк отдавался после смерти, но его можно было сохранить в трупе с помощью соответствующих мумификации и погребальных обрядов . Господство Ра в египетском пантеоне достигло своего пика во времена Пятой династии , когда солнечные храмы под открытым небом стали обычным явлением.

В Среднем царстве Египта Ра уступил часть своего , повелителю превосходства Осирису запада и судье мертвых. В период Новой Империи Солнце стало отождествляться с навозным жуком , чей сферический навозный шар отождествлялся с Солнцем. В форме солнечного диска Атона Солнце ненадолго возродилось в период Амарны , когда оно снова стало выдающимся, если не единственным, фараона божеством Эхнатона . ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]}

Движение Солнца по небу представляет собой борьбу души фараона и аватара Осириса. Ра путешествует по небу на своей солнечной ладье; на рассвете он прогоняет бога хаоса Апепа . ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]} «Соляризация» нескольких местных богов (Хнум-Ре, Мин-Ре, Амон-Ре) достигла своего апогея в период Пятой династии. ^{[ 40 ]}

Ахет (горизонт)
в иероглифах

Ритуалы богу Амону, которого стали отождествлять с богом Солнца Ра, часто проводились на вершинах храмовых пилонов . Пилон отражал иероглиф «горизонт» или ахет , который представлял собой изображение двух холмов, «между которыми восходило и заходило солнце». ^{[ 41 ]} связан с отдыхом и возрождением. На первом пилоне храма Исиды в Филах изображен фараон, убивающий своих врагов в присутствии Исиды, Гора и Хатор. ^{[ 42 ]}

Во времена Восемнадцатой династии самый ранний известный монотеистический глава государства Эхнатон сменил политеистическую религию Египта на монотеистическую — атенизм. Все остальные божества были заменены Атоном, включая Амона-Ра , правящего бога солнца в регионе Эхнатона. В отличие от других божеств, Атон не имел множественных форм. Единственным его изображением был диск — символ Солнца. ^{[ 43 ]}

Вскоре после смерти Эхнатона поклонение традиционным божествам было восстановлено религиозными лидерами (Ай Первосвященник Амен-Ра, наставник Тутанхатона/Тутанхамона), принявшими Атона во время правления Эхнатона. ^{[ 44 ]}

Конго

В религии Конго Нзамби Мпунгу — Отец Неба и бог Солнца, а его коллега-женщина Нзамбичи — Мать Неба и бог Луны и Земли. ^{[ 45 ]} Солнце имеет большое значение для народа баконго , который верит, что положение солнца отмечает различные сезоны жизни человека Конго, когда они проходят между четырьмя моментами жизни: зачатием ( мусони ), рождением ( кала ), зрелостью ( тукула ). и смерть ( лувемба ). Космограмма Конго , священный символ в культуре Баконго, изображает эти моменты солнца. ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}

Азия и Европа

Албанское язычество

Солнце ( албанский : Diell-i ) занимает видное место в албанских языческих обычаях, верованиях, ритуалах, мифах и легендах. Впервые албанцы были описаны в письменных источниках как поклонники Солнца и Луны немецким гуманистом Себастьяном Франком в 1534 году. ^{[ 47 ]} но Солнце и Луна сохранились как священные элементы албанской традиции с древности. Иллирийская материальная культура показывает, что Солнце было главным культовым объектом иллирийской религии . ^{[ 48 ]} Символизация культа Солнца, который часто сочетается с серпом Луны , обычно встречается в различных контекстах албанского народного искусства, включая традиционную татуировку северных албанских племен , надгробное искусство, ювелирные изделия и домашнюю резьбу. ^{[ 49 ]}

В албанских языческих верованиях и мифологии Солнце — персонифицированное мужское божество, а Луна ( Хена ) — его женский аналог. ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]} В языческих верованиях огненный очаг ( ватра э зжаррит ) является символом огня как порождения Солнца. ^{[ 52 ]} В некоторых народных сказках, мифах и легендах Солнце и Луна рассматриваются как муж и жена, а также являются родителями Э Биджа э Хэнес дхе э Дьелит («Дочь Луны и Солнца»); в других Солнце и Луна считаются братом и сестрой, но в этом случае они никогда не считаются супругами. ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]} Нена э Диеллит («Мать Солнца» или «Мать Солнца») также выступает как персонифицированное божество в албанских народных верованиях и сказках. ^{[ 55 ]}

Дита э Верес — албанский языческий весенний праздник , который отмечают все албанцы (также официально в Албании ), чтобы прогнать зимнюю тьму и усилить солнце, традиционно зажигая костры во дворах повсюду, особенно на высоких местах. ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]}

Армянская мифология

В армянской мифологии и в окрестностях Караунджа , древнего места, представляющего интерес в области археоастрономии , люди поклонялись могущественному божеству или разуму по имени Ара, воплощенному в виде солнца (Ар ^{[ 58 ]} или Арев). Древние армяне называли себя «детьми солнца». ^{[ 59 ]} (Российские и армянские археоастрономы предположили, что в Караундже семнадцать из сохранившихся до сих пор камней были связаны с наблюдениями восхода или захода солнца в дни солнцестояний и равноденствий. ^{[ 60 ]})

Балтийская мифология

Те, кто исповедует Диевтурибу , верования традиционной латышской культуры Солнца , поклоняются богине Сауле , известной в традиционных литовских верованиях как Сауле. Сауле — одно из важнейших божеств балтийской мифологии и традиций. ^{[ 61 ]}

Кельтская мифология

солнце Предполагается, что в островной кельтской культуре было женским. ^{[ 62 ]}^{[ 63 ]} и некоторые богини были предложены как возможно солярные по своему характеру. ^{[ 64 ]} В континентальной кельтской культуре боги солнца, такие как Белен , Гранн и Луг , были мужского рода. ^{[ 65 ]}^{[ 66 ]}

По -ирландски имя Солнца, Гриан , женского рода. Обычно предполагается, что фигура, известная как Айне, была синонимом либо ее, либо ее сестры, принимая на себя роль Летнего Солнца, в то время как Гриан была Зимним Солнцем. ^{[ 67 ]} Точно так же Этаин иногда считался еще одним теонимом , связанным с Солнцем; если это так, то панкельтская Эпона также могла изначально иметь солнечную природу. ^{[ 67 ]}

Британский Сулис имеет имя, родственное имени других индоевропейских солнечных божеств, таких как греческий Гелиос и индийский Сурья . ^{[ 68 ]}^{[ 69 ]} и имеет некоторые солярные черты, такие как ассоциация с глазом, а также эпитеты, связанные со светом. Теоним Сулевия , более распространенный и, вероятно, не связанный с Сулисом, ^{[ 70 ]} иногда считается, что она предполагает панкельтскую роль солнечной богини. ^{[ 62 ]}

слово Валлийское Олвен иногда считалось пережитком местной богини солнца, отчасти из-за возможной этимологической ассоциации. ^{[ 71 ]} с колесом и цветами золотом, белым и красным. ^{[ 62 ]}

Бригид имела солнечную природу, что соответствовало ее роли богини огня и света. Иногда утверждалось, что ^{[ 62 ]}

Китайская мифология

В китайской мифологии (космологии) изначально на небе было десять солнц, которые все были братьями. Они должны были появляться по одному по приказу Нефритового Императора. Все они были очень молоды и любили подурачиться. Однажды они решили все сразу отправиться в небо играть. Из-за этого в мире стало слишком жарко, чтобы что-либо могло расти. Герой по имени Хоу И , почитаемый по сей день, сбил девять из них из лука и стрел, чтобы спасти людей Земли. ^{[ 72 ]}

В другом мифе говорилось, что солнечное затмение было вызвано тем, что волшебная собака или дракон откусила кусок Солнца. Говорят, что упомянутое событие произошло около 2136 года до нашей эры; два королевских астронома, Хо и Хи, были казнены за то, что не смогли предсказать затмение. В Китае существовала традиция издавать много громких праздничных звуков во время солнечного затмения, чтобы отпугнуть священного зверя. ^{[ 73 ]}

Божество Солнца в китайской мифологии — Ли Гонг Тай Ян Син Цзюнь (Тай Ян Гун/Дедушка Солнца) или Звездный Лорд Солнечного Дворца, Повелитель Солнца. В некоторых мифологиях Тай Ян Син Цзюнь считается Хоу И. ^{[ нужна ссылка ]}

Тай Ян Син Цзюнь обычно изображается вместе со Звездным Лордом Лунного Дворца, Владыкой Луны Юэ Гун Тай Инь Син Цзюнь (Тай Инь Нян Нианг/Леди Тай Инь). Поклонение богине луны Чанъэ и ее праздники очень популярны среди последователей китайской народной религии и даосизма . Богиня и ее святые дни укоренились в китайской популярной культуре . ^{[ 74 ]}

Германская мифология

В германской мифологии солнце олицетворяет Солнце . Соответствующее древнеанглийское имя — Sişel [ˈsijel] , продолжающее протогерманское *Sôwilô или *Saewelô. Древневерхненемецкая — богиня Солнца Сунна . В скандинавских традициях Соль каждый день ездила по небу на своей колеснице, запряженной двумя лошадьми по имени Арвак и Альсвид. Соль также называли Сунной и фрау Сунне. ^{[ нужна ссылка ]}

Историк первого века Тацит в своей книге «Германия » упомянул, что «за [племенем] суйонов » находилось море, где солнце сохраняло свой блеск от восхода до заката, и что «[распространенное] мнение» заключалось в том, что «… был слышен звук его появления» и «видна форма его лошадей». ^{[ 75 ]}^{[ 76 ]}^{[ 77 ]}

Греко-римский мир

Эллинистическая мифология

В греческой мифологии Гелиос , Титан , был олицетворением Солнца ; однако, за заметным исключением острова Родос и близлежащих частей юго-западной Анатолии , ^{[ а ]} он был относительно второстепенным божеством. Древние греки также связывали Солнце с Аполлоном , богом просвещения. Аполлона (вместе с Гелиосом) иногда изображали управляющим огненной колесницей. ^{[ 78 ]}

Греческий астроном Фалес Милетский описал научные свойства Солнца и Луны, сделав их божественность ненужной. ^{[ 79 ]} Анаксагор был арестован в 434 г. до н.э. и изгнан из Афин за отрицание существования солнечного или лунного божества. ^{[ 80 ]} Главный герой называет » Софокла « Электры Солнце «Всевидящим». -герметик Автор Гермес Трисмегист называет Солнце «Богом Видимым». ^{[ 81 ]}

Минотавр Молох интерпретировался как солнечное божество (как или Хронос ) , ^{[ 82 ]} в том числе Артуром Бернардом Куком , который считает и Миноса , и Минотавра аспектами бога солнца критян , изображавшего солнце в виде быка. ^{[ нужна ссылка ]}

Римская мифология

Во времена Римской империи праздник зимнего рождения Непокоренного Солнца (или Dies Natalis Solis Invicti ) отмечался в день солнцестояния — «возрождения» Солнца — которое происходило 25 декабря по юлианскому календарю . В поздней античности теологическая центральность Солнца в некоторых имперских религиозных системах предполагает форму «солнечного монотеизма ». Религиозные торжества 25 декабря были заменены в условиях христианского господства Империи днем рождения Христа. ^{[ 83 ]}

Гораздо более древним был культ Sol Indiges , предположительно привнесенный сабинянами среди римских божеств во времена Тита Тация .

Современное влияние

Коперник мифологически описывает Солнце, опираясь на греко-римские примеры:

Посреди всего восседает на своем троне Солнце. Можем ли мы разместить светило в этом прекраснейшем из храмов в каком-нибудь более подходящем месте, чтобы он мог освещать все одновременно? По праву его называют Светильником, Разумом, Владыкой Вселенной: Гермес Трисмегист дает ему титул Бога Видимого. Электра Софокла называет его Всевидящим. Так восседает Солнце, как на царском помосте, управляя своими детьми планетами, которые вращаются вокруг него. ^{[ 81 ]}

Доисламская Аравия

Представление о солнце в доисламской Аравии было отменено только при Мухаммеде . ^{[ 84 ]} Аравийское солнечное божество, по-видимому, было богиней Шамс / Шамсун , скорее всего, родственной ханаанскому Шапашу и более широкому ближневосточному Шамашу . Она была богиней-покровительницей Химьяра и, возможно, возвеличивалась сабеянами . ^{[ 85 ]}^{[ ненадежный источник? ]}^{[ 86 ]}^{[ 87 ]}

Езидизм

В езидизме ангел Шешимс почитается как Худань или Повелитель солнца и света. Он также связан с огнем , который является его земным аналогом, и клятвами , которые приносятся у дверей его святилища. Ежегодно во время Праздника Собрания перед его святыней в Лалише совершается церемониальное жертвоприношение быка . ^{[ 88 ]}^{[ 89 ]}^{[ 90 ]}^{[ 91 ]} Езидские религиозные тексты называют солнечный свет проявлением Божьего света, поэтому езиды во время молитвы направляют свои лица в сторону солнца. Существуют ежедневные езидские молитвы, которые произносятся в дневное время и разделены на три основные фазы дня: утренние молитвы включают «Дуа Шифаке» (утренняя молитва), «Дуа Сибе» (утренняя молитва), «Дуайа Рожхелати» ( восходная молитва). В полдень проводится «Дуа Нивро» (полуденная молитва), а вечером — «Дуайя Хевари» (вечерняя молитва). ^{[ 91 ]}

Америка

Ацтекская мифология

В ацтекской мифологии Тонатиу ( на языках науатль : Оллин Тонатиу , «Движение Солнца») был богом Солнца. Ацтеки ) считали его вождем Толлана ( неба . Его также называли пятым солнцем, поскольку ацтеки верили, что он был тем солнцем, которое вступило во владение, когда четвертое солнце было изгнано с неба. Согласно их космологии , каждое солнце было богом со своей космической эрой. По мнению ацтеков, они жили еще во времена Тонатиу. Согласно ацтекскому мифу о сотворении мира , бог требовал человеческих жертвоприношений в качестве дани и без этого отказывался двигаться по небу. Ацтеки были очарованы Солнцем, тщательно наблюдали за ним и имели солнечный календарь , аналогичный календарю майя . Многие из сохранившихся сегодня ацтекских памятников имеют структуры, ориентированные на Солнце. ^{[ 92 ]}

В ацтекском календаре Тонатиу — повелитель тринадцати дней от 1 Смерти до 13 Флинта. Предыдущие тринадцать дней управляются Чалчиутликуэ , а следующие тринадцать дней — Тлалоком . ^{[ нужна ссылка ]}

Мифология инков

Император Пачакутек, поклоняющийся Солнцу в храме Кориканча , рисунок Мартина де Муруа .

Инти — древний бог солнца инков . Его почитают как национального покровителя государства инков. Хотя большинство считают Инти богом Солнца, его более уместно рассматривать как совокупность солнечных аспектов, поскольку инки делили свою личность в соответствии с стадиями Солнца. ^{[ нужна ссылка ]} Инти представлен в виде золотого диска с лучами и человеческим лицом.

Инки посвятили Солнцу множество церемоний, чтобы обеспечить благополучие Сапа Инков. ^{[ 93 ]} Инки выделили для Инти большое количество природных и человеческих ресурсов по всей империи. Каждая завоеванная провинция должна была посвятить Инти треть своих земель и стад согласно повелению Инки. В каждой крупной провинции также будет Храм Солнца, в котором будут служить священники мужского и женского пола. ^{[ 93 ]}

Мировые религии

христианство

Мозаика Христа в образе Солнца или Аполлона-Гелиоса в мавзолее М в некрополе до IV века под ним. ^{[ 94 ]} Собор Святого Петра в Ватикане , который некоторые интерпретируют как символ Христа.

Сравнение Христа с астрономическим Солнцем распространено в древних христианских писаниях. ^{[ 95 ]} «Солнцем правды» в Малахии 4. ^{[ 96 ]} « Отцы , начиная с Иустина и ниже, и почти все более ранние комментаторы понимают Христа , которого предположительно описывают как восходящее солнце». ^{[ 97 ]} В самом Новом Завете есть фрагмент гимна в Ефесянам 5 : «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос». ^{[ 98 ]} Климент Александрийский писал о «Солнце Воскресения, о том, кто родился до рассвета, чьи лучи дают свет». ^{[ 99 ]}

Псевдодокументальный «Дух времени: Фильм» (2007) утверждает, что Иуда Искариот — это аллегория Скорпиона фильм (а Иисус — олицетворение солнца, проходящего через двенадцать созвездий). ^{[ 100 ]} Когда Солнце проходит через Скорпион, Иуда замышляет вместе с Синедрионом арестовать Иисуса , поцеловав его . ^{[ 101 ]} В метафорическом смысле, когда солнце покинуло Весы поздней осенью, оно входит в Скорпиона, чтобы его «поцеловало» жало, что означает, что солнце становится слабее с приближением зимы. ^{[ 102 ]}^{[ 103 ]}^{[ 104 ]} Три дня после 21 декабря являются самыми темными, поскольку солнце находится низко в небе, под стрелой Стрельца , и поэтому аллегорически трактуется, что в это время Иисус (солнце) умирает в течение трех дней. ^{[ 105 ]} После 25 декабря Солнце переместится на 1 градус севернее, что указывает на увеличение продолжительности дня или на воскресение Иисуса . ^{[ 106 ]}

Американский теософ Элвин Бойд Кун постулировал, что Иисус или авраамический Бог — это бог солнца, наряду с другими фигурами Ветхого Завета, такими как Самсон (чье имя на иврите означает «солнце»), царь Давид , Соломон , Саул (что означает душа или sol, солнце), Авраам , Моисей , Гедеон и Иеффай также являются солнечными аллегориями. Чтобы подтвердить свой аргумент о том, что Бог является солнечным божеством, Кун цитирует такие стихи Псалма , как «Наш Бог — огонь живой», «Наш Бог — огонь поядающий», «Господь Бог — солнце», в дополнение к стихам Иисуса. «Христос воссияет над тобой!», «Я пришел ниспослать огонь на землю» и «Я свет миру». ^{[ 107 ]}

Христианизация Наталиса Инвикти

Согласно одной из гипотез о Рождестве, дата была назначена на 25 декабря, поскольку это была дата праздника Sol Invictus . Идея стала популярной, особенно в XVIII в. ^{[ 108 ]}^{[ 109 ]} и 19 веков. ^{[ 110 ]}^{[ 111 ]}

Филокальный календарь 354 года нашей эры отмечает праздник Natalis Invicti 25 декабря. Имеются ограниченные свидетельства того, что фестиваль отмечался примерно до середины IV века. ^{[ 112 ]}^{[ 113 ]}

Самый ранний известный пример идеи о том, что христиане решили праздновать рождение Иисуса 25 декабря, потому что это была дата уже существующего праздника Sol Invictus, был выражен в аннотации к рукописи произведения сирийца XII века. епископ Иаков Бар-Салиби . Писец, добавивший это, писал: «У язычников был обычай праздновать в тот же день, 25 декабря, день рождения Солнца, во время которого они зажигали огни в знак праздника. В этих торжествах и веселье принимали участие и христиане. когда учения Церкви поняли, что христиане склоняются к этому празднику, они посовещались и решили, что истинное Рождество должно праздноваться в этот день». ^{[ 114 ]}^{[ 115 ]}^{[ 116 ]}

Христианская иконография

Колесничий на мозаике Мавзолея М был интерпретирован некоторыми как Христос теми, кто утверждает, что христиане приняли образ Солнца ( Гелиоса или Sol Invictus) для обозначения Христа. На этом изображении он представляет собой безбородую фигуру в развевающемся плаще в колеснице, запряженной четырьмя белыми лошадьми, как на мозаике в мавзолее М, обнаруженной под базиликой Святого Петра , и на катакомбной фреске начала IV века. ^{[ 117 ]} Нимб фигуры под базиликой Святого Петра лучистый, как и в традиционных дохристианских изображениях. ^{[ 117 ]} Климент Александрийский говорил о Христе, едущем на своей колеснице по небу. ^{[ 118 ]} Другие подвергают сомнению эту интерпретацию: «Только крестообразный нимб делает очевидным христианское значение». ^{[ 119 ]} и некоторые рассматривают эту фигуру просто как изображение солнца без какой-либо явной религиозной отсылки, языческой или христианской. ^{[ 120 ]}

индуизм

Поклонение Сурье

молятся солнцу Жители Южной Индии во время праздника урожая. ^{[ 121 ]}

В штате Тамилнад тамильцы , после поклоняются богу Солнца во время тамильского месяца тай года земледелия . Этот месяц известен как месяц сбора урожая, и люди отдают дань уважения солнцу в первый день тайского месяца, известного как Тай Понгал или Понгал, который длится четыре дня. ^{[ 122 ]} Это одно из немногих мест поклонения тамилов . ^{[ 123 ]}

В других частях Индии фестиваль отмечается как Макар Санкранти , и ему в основном поклоняется индуистская диаспора . ^{[ 124 ]}

Новые религиозные движения

Солнечные божества почитаются в новых религиозных движениях .

Теософия

Главным местным божеством в теософии является Солнечный Логос, «сознание Солнца». ^{[ 125 ]}

Телема

Телема адаптирует своих богов и богинь из древнеегипетской религии, особенно тех, которые названы в Стеле Откровения , среди которых есть бог Солнца Ра-Хор-Хуит , форма Гора . Ра-Хор-Хуит — одно из главных божеств, описанных в « » Алистера Кроули Liber AL vel Legis . ^{[ 126 ]}

В Телеме Ра-Хор-Хуит представляет активный, воинственный аспект солнечного божества Гора, воплощающий принципы силы и могущества. Стела Откровения, погребальная табличка 26-й династии Египта, играет центральную роль в космологии Кроули, символизируя Новый Эон Гора . Этот Эон характеризуется темами индивидуализма , самореализации и открытия своей Истинной Воли . ^{[ 127 ]}

Одной из ключевых практик Телемы является ежедневное исполнение Liber Resh vel Helios , набора солнечных поклонений, составленного Кроули. Эти ритуалы выполняются на рассвете, в полдень, на закате и в полночь, каждый из которых направлен на разные аспекты Солнца — Ра , Ахатхор , Тум и Хефра соответственно. Практика направлена на то, чтобы привести практикующего в соответствие с естественными циклами Солнца и объединить физические и духовные измерения существования в соответствии с телемитскими принципами. ^{[ 128 ]}

Поклонение Ра-Хор-Хуиту и исполнение Liber Resh призваны служить ежедневным напоминанием главного телемитского принципа: «Делай, что хочешь, таков весь Закон». ^{[ 129 ]} Участвуя в этих ритуалах, телемиты стремятся гармонизировать свою личную волю с божественной волей, достигая большего духовного просветления и соответствия космическому порядку. ^{[ 127 ]}

См. также

Сноски

^ см . Колосс Родосский .

Ссылки

^ В большинстве романских языков слово «солнце» мужского рода (например, le Soleil по-французски, el sol по-испански, Il Sole по-итальянски). В большинстве германских языков оно женского рода (например, Die Sonne в немецком языке). В протоиндоевропейском языке его род был неодушевленным.
^ Древние цивилизации-Египет-Земля и жизнь фараонов раскрыты . Глобальное книжное издательство. 30 октября 2005 г. с. 79. ИСБН 1740480562 .
^ «Факты о древнеегипетских богах и богинях для детей» . История для детей . 18 июня 2019 года . Проверено 20 января 2021 г.
^ Минстер, Кристофер (30 мая 2019 г.). «Все о Боге Солнца инков» . МысльКо .
^ Больной, Дэвид (2004). «Мит(х)ра(ы) и мифы о Солнце». Нумен . 51 (4): 432–467. дои : 10.1163/1568527042500140 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Уильям Риджуэй (1915). «Солнечные мифы, духи деревьев и тотемы, драмы и драматические танцы неевропейских рас» . Издательство Кембриджского университета . стр. 11–19 . Проверено 19 марта 2015 г.
^ Кэрролл, Майкл П. (1985). «Некоторые третьи мысли о Максе Мюллере и солнечной мифологии» . Европейский журнал социологии / Archives Européennes de Sociologie / Europäisches Archiv für Soziologie . 26 (2): 263–281. JSTOR 23997047 . Проверено 2 октября 2021 г.
^ Бейнс, Джон Р. (2004). «Визуальное представление». В Джонстоне, Сара Айлс (ред.). Религии древнего мира: Путеводитель . Кембридж, Массачусетс: Издательство Belknap Press Гарвардского университета. п. 600. ИСБН 9780674015173 . Проверено 3 октября 2021 г.
^ «Египетские солнечные лодки» . Solarnavigator.net .
^ Силиотти, Альберто; Хавасс, Захи (1997). Путеводитель по пирамидам Египта . стр. 54–55.
^ Уэст, МЛ (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. стр. 208–209. ISBN 9780199280759 .
^ Массетти, Лаура (2019). «Загадка Антимаха: Об Эритее, латышской богине Солнца и красной рыбе» . Журнал индоевропейских исследований . 47 : 223–240. Синхронный анализ греческих отрывков, посвященных путешествию Гелиоса, показывает, что поэтический образ золотой «чаши, сосуда» намекает на солнечную ладью.
^ Гарроу, Дункан; Уилкин, Нил (июнь 2022 г.). Мир Стоунхенджа . Издательство Британского музея. стр. 147–148. ISBN 9780714123493 . OCLC 1297081545 .
^ Золото и культ бронзового века . Германский национальный музей, Нюрнберг. 2003. ISBN 3-926982-95-0 .
^ Панченко, Дмитрий (2012). «Скандинавский фон греческой мифической космографии: водный транспорт Солнца» . Гиперборей . 18 (1): 5–20.
^ Маквей, Тор (2016). «5.4 Лодки и ежедневное путешествие солнца». Календари, пиршества, космология и идентичности: Ирландия позднего неолита - раннего бронзового века в европейском контексте (доктор философии). Университет Голуэя. стр. 168–174.
^ Лахельма, Антти (2017). «Циркумполярный контекст мотива «Солнечный корабль» в наскальных рисунках Южной Скандинавии». Север встречается с Югом: теоретические аспекты северных и южных традиций наскального искусства в Скандинавии . Книги Оксбоу. стр. 144–171. ISBN 978-1-78570-820-6 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Меллер, Харальд (2021). «Небесный диск Небры - астрономия и определение времени как источник энергии». Время – это сила. Кто делает время?: 13-я Археологическая конференция Центральной Германии . Landesmuseum für Vorgeschichte Halle (Заале). ISBN 978-3-948618-22-3 .
^ Кэхилл, Мэри (весна 2015 г.). « 'А вот и солнце....: солярная символика в Ирландии раннего бронзового века' » . Археология Ирландии . 29 (1): 26–33.
^ Меллер, Харальд (2022). Небесный диск «Мир Небры: Лодки Норса» . Государственный музей первобытной истории Галле .
^ Меллер, Харальд (2022). Небесный диск «Мир Небры»: Корабль Каэргврле . Государственный музей первобытной истории Галле .
^ Уодделл, Джон (2012). «Тал-и-Ллин и ночное путешествие Солнца». В Бритнелле, штат Вашингтон; Сильвестр, Р.Дж. (ред.). Размышления о прошлом. Очерки в честь Фрэнсис Линч . Кембрийская археологическая ассоциация. стр. 337–350. ISBN 9780947846084 .
^ Уодделл, Джон (2022). Кельтская археология и мифология . Сайдстоун Пресс. ISBN 9789464260595 .
^ Уодделл, Джон (2014). 2014 г., Ринд, лекция 2: «Зал потустороннего мира на Бойне» . Общество антикваров Шотландии .
^ Фельдман, Мэриан Х.; Соваж, Кэролайн (2010). «Предметы престижа? Колесницы в Восточном Средиземноморье и на Ближнем Востоке позднего бронзового века» . Ägypten und Levante / Египет и Левант . 20 . Издательство Австрийской академии наук: 67–181. дои : 10.1553/AEundL20s67 . JSTOR 23789937 . Проверено 2 октября 2021 г.
^ Кристиансен, Кристиан (2005). «Находка Небры и ранняя индоевропейская религия» . Конгрессы Государственного музея первобытной истории Галле . 5 . Государственный музей первобытной истории Галле – через Academia.edu.
^ «Фото модели золотой лодки царицы Аххотеп» .
^ Калверт, Эми (2012). «Транспортное средство Солнца: Королевская колесница в Новом Королевстве». Погоня за колесницами. Материалы Первой Международной Колесничной Конференции . Сайдстоун Пресс. стр. 45–71.
^ Ваксманн, Шелли (2010). «Модель серебряного корабля Аххотепа: минойский контекст» . Журнал древнеегипетских взаимосвязей . 2 (3): 31–41. дои : 10.2458/azu_jaei_v02i3_wachsmann .
^ «Гелиос» . Theoi.com . Проверено 22 сентября 2010 г.
^ «Гелиос и Фаэтон» . Танасис.com . Проверено 18 сентября 2010 г.
^ Изображение монеты Пробуса
^ Перейти обратно: ^а ^б Бьен, Глория (2012). Бодлер в Китае: исследование литературной рецепции . Лэнхэм: Университет штата Делавэр . п. 20. ISBN 9781611493900 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Монаган (2010) , стр. XIX–XXI.
^ Камрин, Дженис (март 2015 г.). «Папирус в Древнем Египте» . Метрополитен-музей .
^ Титер, Эмили (2011). Религия и ритуалы в Древнем Египте . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521848558 .
^ Франкфорт, Анри (2011). Древнеегипетская религия: интерпретация . Дуврские публикации. ISBN 978-0486411385 .
^ Ассман, Ян (2004). «Монотеизм и политеизм». В Джонстоне, Сара Айлс (ред.). Религии древнего мира: Путеводитель . Кембридж, Массачусетс: Издательство Belknap Press Гарвардского университета. п. 18. ISBN 9780674015173 . Проверено 3 октября 2021 г.
^ Коллинз, Джон Дж. (2004). «Космология: время и история». В Джонстоне, Сара Айлс (ред.). Религии древнего мира: Путеводитель . Кембридж, Массачусетс: Издательство Belknap Press Гарвардского университета. п. 61. ИСБН 9780674015173 . Проверено 3 октября 2021 г.
^ Кокель, Ульрих (2010), «Пятое путешествие - к Касталии: заменить Европу» , Re-Visioning Europe , Лондон: Palgrave Macmillan UK, стр. 155–188, doi : 10.1057/9780230282988_6 , ISBN 978-1-349-52060-2 , получено 17 октября 2022 г.
^ Уилкинсон, соч. соч., стр. 195
^ «Храм Исиды в Филах | Древний Египет онлайн» . Проверено 5 июня 2021 г.
^ «Амарнский период Египта» . Энциклопедия всемирной истории . Проверено 5 июня 2021 г.
^ Сильверман, Дэвид (1997). Древний Египет . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 128–9. ISBN 978-0-19-521952-4 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Асанте, Тысяча Левитов; Мазама, Мать (2009). Энциклопедия африканской религии МУДРЕЦ. стр. 100-1 120–124, 165–166, 361. ISBN. 978-1-4129-3636-1 .
^ Луялука, Киатесуа Лубанзадио (21 ноября 2016 г.). «Спираль как основная семиотика религии Конго, Буконго» . Журнал исследований чернокожих . 48 (1). Публикации SAGE: 91–112. дои : 10.1177/0021934716678984 . ISSN 0021-9347 . JSTOR 26174215 . S2CID 152037988 .
^ Элси, Роберт (ред.). «1534. Себастьян Франк: Албания: могучая провинция Европы» . Тексты и документы по истории Албании .
^ Галати и др. (2013) , с. 156; ( Добруна-Салиху 2005 , стр. 345–346); Тирта (2004) , стр. 68–70; Эгро (2003) , с. 35; Стипчевич (1974) , с. 182.
^ Галати и др. (2013) , стр. 155–157; Тирта (2004) , стр. 68–82; Элси (2001) , стр. 181, 244; Погирк (1987) , с. 178; Дарем (1928а) , с. 51; ( Дарем 1928b , стр. 120–125).
^ Тирта (2004) , стр. 72, 128
^ Dushi (2020) , p. 21
^ Джон (2012) , с. 90.
^ Тирта 2004 , стр. 72, 128
^ Dushi 2020 , p. 21
^ Голаны 1991 , с. 55; Даум 1998 , с. 236; Голаны 2003 , стр. 93–94; Тирта 2004 , стр. 259–260; Незири 2015 , с. 124.
^ Тирта (2004) , стр. 253–255.
^ Элси (2001) , стр. 259–260.
^ Геруни, Пэрис М. (2004). Армяне и старая Армения: археоастрономия, лингвистика, древнейшая история . Издательство Тигран Мец. п. 127. ИСБН 9789994101016 .
^ Беттигер, Луи Анджело (1918). Армянские легенды и праздники . Университет Миннесоты.
^ Гонсалес-Гарсия, А. Сезар (2015), «Караундж - критическая оценка», в Рагглсе, Клайв Л.Н. (редактор), Справочник по археоастрономии и этноастрономии , Нью-Йорк: Springer Science + Business Media, стр. 1453–1460, дои : 10.1007/978-1-4614-6141-8_140 , ISBN 978-1-4614-6140-1
^ Редакторы Британской энциклопедии. «Сауле (балтийское божество)» . Британская энциклопедия . Проверено 29 июля 2020 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Патрисия Монаган , Энциклопедия кельтской мифологии и фольклора , стр. 433.
^ Кох, Джон Т., Кельтская культура: Абердинский бревиарий-кельтизм , страница 1636.
^ «(...) кельтские солнечные божества, однако, часто (возможно, изначально) были женскими». Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж . п. 88. ISBN 978-1-136-14172-0 .
^ X., Деламар (2003). Словарь галльского языка: лингвистический подход к континентальному древнекельтскому языку (2-е изд. и дополненное изд.). Париж: Странствие. стр. 72, 183 и 211. ISBN 9782877723695 . ОСЛК 354152038 .
^ Маккалок, Дж. А. (1 августа 2005 г.). Кельтская и скандинавская религии . Чикаго Ревью Пресс. п. 31. ISBN 9781613732298 .
^ Перейти обратно: ^а ^б МакКиллоп (1998) , стр. 10, 70, 92.
^ Деламар, Ксавье, Словарь галльского языка , Errance, 2003, стр. 287
^ Заир, Николас, Рефлексы протоиндоевропейской гортани в кельтском языке , Brill, 2012, стр. 120
^ Николь Юфер и Тьерри Лугинбюль (2001). Галльские боги: справочник имен кельтских божеств, известных из эпиграфики, древних текстов и топонимики. Издания Errance, Париж. стр. 15, 64.
^ Саймон Эндрю Стирлинг, Грааль: реликвия древней религии, 2015 г.
^ Гамильтон, Мэй. «Хоу И» . Мифопедия . Проверено 29 июля 2020 г.
^ Вальдек, Стефани (30 августа 2018 г.). «Как пять древних культур объяснили солнечные затмения» . History.com . Проверено 29 июля 2020 г.
^ Гамильтон, Мэй. "Изменять" . Мифопедия . Проверено 29 июля 2020 г.
^ «ТИХОЙ, Германия LCL 35: 206-20» . www.loebclassics.com
^ Беар, В. (1964). «Тацит о немцах». Греция и Рим . 11 (1): 64–76. дои : 10.1017/S0017383500012675 . ISSN 0017-3835 . JSTOR 642633 . S2CID 163536034 .
^ О'Горман, Эллен (1993). «Нет места лучше Рима: идентичность и различие в Германии Тацита». Рамус . 22 (2): 135–154. дои : 10.1017/S0048671X00002484 . S2CID 131482053 .
^ Гилл, Н.С. (3 декабря 2019 г.). «Все, что вам нужно знать об Аполлоне» . Компания Мысль . Проверено 29 июня 2021 г.
^ Смит (1952) , с. 143 .
^ Смит (1952) , с. 145 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Гиллиспи, Чарльз Коулстон (1960). Грань объективности: Очерк истории научных идей . Издательство Принстонского университета. п. 26 . ISBN 0-691-02350-6 .
^ Смит (1952) , с. 137 .
^ «Поклонение Солнцу». Британская энциклопедия . Чикаго: Британская энциклопедия, 2009.
^ «Солнце и Луна — из числа свидетельств Бога. Они не затмеваются из-за чьей-то смерти или жизни». Мухаммад Хусейн Хайкал , перевод Исмаила Рази А. аль-Фаруки, Жизнь Мухаммеда , American Trush Publications, 1976, ISBN 0-89259-002-5 [1]
^ Йоэль Натан, Лунный теизм , Том I из II, 2006 г.
^ Джулиан Болдик (1998). Черный Бог . Издательство Сиракузского университета. п. 20. ISBN 0815605226 .
^ Мерриам-Вебстер, Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера , 1999 - 1181 страница
^ Фоббе, Шон; Наврузов, Натия; Хоппер, Кристен; Худида Бурджус, Ахмед; Филип, Грэм; Наваф, Махер Дж; Лоуренс, Дэниел; Валасек, Хелен; Бирджандян, Сара; Али, Маджид Хасан; Рашидани, Салим (2 августа 2019 г.). Уничтожение души езидов: разрушение культурного наследия во время геноцида езидов со стороны Исламского государства (доклад). стр. 55–109. дои : 10.5281/zenodo.3826126 .
^ Мурад, Джасим Элиас (1993). Священные стихи езидов: антропологический подход . Калифорнийский университет, Лос-Анджелес. стр. 313–326.
^ Креенбрук, Филип Г. (1995). Езидизм – его происхождение, обычаи и текстовая традиция . Э. Меллен Пресс. стр. 92–124, 127. ISBN. 978-0-7734-9004-8 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Айсиф, Резан Шиван (2021). Роль природы в поэтических текстах езидизма и живой традиции . Университет Георга Августа в Геттингене. Геттинген. стр. 49, 95, 107, 150. ISBN. 978-3-86395-514-4 . OCLC 1295094056 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ Библиотека Порруа. Типография Национального музея археологии, истории и этнологии, изд. (1905). Словарь мифологии науа (на испанском языке). Мексика. стр. 648, 649, 650. ISBN. 978-9684327955 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ Перейти обратно: ^а ^б Д'Альтрой 2003, стр.148.
^ «Загрузка...» www.saintpetersbasilica.org .
^ Хартмут Мите, Хильда Хейдук-Хут, Иисус (Тейлор и Фрэнсис), с. 104
^ Малахия 4:2
^ Карл Фридрих Кейл, Библейский комментарий к Ветхому Завету (Eerdmans 1969), том. 25, с. 468;
^ Ефесянам 5:14
^ Климент Александрийский, Протрептий 9:84, цитируется в Дэвиде Р. Картлидже, Джеймсе Кейте Эллиотте, Искусство христианских легенд (Routledge 2001). ISBN 978-0-41523392-7 ), с. 64
^ Макнайт, Шотландец (2001). «Иисус и двенадцать» (PDF) . Бюллетень библейских исследований . 11 (2): 203–231. дои : 10.2307/26422271 . JSTOR 26422271 . Архивировано из оригинала (PDF) 18 марта 2016 года . Проверено 11 сентября 2017 г.
^ «Евангельский Зодиак» . Невысказанная Библия . Проверено 11 сентября 2017 г.
^ Ачарья С/ДМ Мердок (2011). «Истоки христианства» (PDF) . Издательство Звездный Дом . Проверено 11 сентября 2017 г.
^ Николас Кэмпион, Книга мировых гороскопов, Уэссексский астролог, 1999, стр. 489 явно относится к обеим конвенциям, принятым многими астрологами, основывающими эпохи либо на зодиакальных созвездиях, либо на сидерических знаках.
^ Тестер, Джим (1999). История западной астрологии . Саффолк, Великобритания: Boydell Press.
^ Эли, Бенедикт. «Эра Водолея-Рыб» . Астропрограммное обеспечение . Проверено 11 сентября 2017 г.
^ Деклерк, Джордж (2000). Anno Domini: Истоки христианской эры . Брепольские очерки европейской культуры. Бельгия: Тюрнхаут. ISBN 9782503510507 .
^ Кун, Элвин Бойд (1996). «Великий миф о СОЛНЕЧНЫХ БОГАХ» . Mountain Man Graphics, Австралия . Проверено 11 сентября 2017 г. Это перепечатка; Кун умер в 1963 году.
^ Сэр Эдвард Бернетт Тайлор , Исследования развития мифологии, философии, религии, искусства и обычаев, Том 2 , с. 270; Джон Мюррей, Лондон, 1871 г.; переработанное издание 1889 г.
^ Филип Шафф, История христианской церкви, том 3, 1885 г., T and T Clark, Эдинбург, стр. 396; см. также том 4 в 3-м издании, 1910 г. (Сыновья Чарльза Скрибнера, Нью-Йорк).
^ «День, когда Бог взял плоть» . Мелькитская епархия Ньютона Мелькитской греко-католической церкви . 25 марта 2012 г.
^ Мартиндейл, Сирил (1913). «Рождество» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
^ Вальраф 2001: 174–177. Хоуи (1939: 480) пишет: «Надпись, представляющая уникальный интерес времен правления Лициния, воплощает в себе официальный рецепт ежегодного празднования его армией праздника Sol Invictus 19 декабря». Надпись (Dessau, Inscriptiones Latinae Selectae 8940) фактически предписывает ежегодное подношение Солнцу 18 ноября (die XIV Kal(endis) Decemb(ribus), т.е. на четырнадцатый день перед декабрьскими календами).
^ Текст в [2] Части 6 и 12 соответственно.
^ (цитируется в книге «Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках» , Рамзи МакМаллен . Йель: 1997, стр. 155)
^ «» Праздник Благовещения» . www.melkite.org .
^ Католическая энциклопедия 1908 года: Рождество : Natalis Invicti
^ Перейти обратно: ^а ^б Вайцманн, Курт (1979). Эпоха духовности . Метрополитен-музей. п. 522 . ISBN 978-0-87099179-0 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ Уэбб, Матильда (2001). Церкви и катакомбы раннехристианского Рима . Сассекс Академик Пресс. п. 18. ISBN 978-1-90221058-2 .
^ Кемп, Мартин (2000). Оксфордская история западного искусства . Издательство Оксфордского университета. п. 70. ИСБН 978-0-19860012-1 . , акцент добавлен
^ Хиджманс (2009) , с. 567-578.
^ Джайн Чанчрик; К.Л. Чанчрик; МК Джайн (2007). Энциклопедия великих фестивалей . Издательство Шри. стр. 36–38. ISBN 978-81-8329-191-0 .
^ «502 Bad Gateway nginx openresty 208.80.154.49» . www.pongal-festival.com . Архивировано из оригинала 30 августа 2021 года . Проверено 18 июля 2019 г.
^ «Фестиваль Тамижс» . ntyo.org. Архивировано из оригинала 27 декабря 2001 года . Проверено 3 июля 2019 г.
^ «Различные фестивали, отмечаемые сегодня, символизируют яркое культурное разнообразие Индии», — заявил премьер-министр Моди . Индус . ПТИ. 14 января 2022 г. ISSN 0971-751X . Проверено 21 января 2022 г.
^ Пауэлл, А.Э. Солнечная система, Лондон: 1930, Теософское издательство (Полное описание теософской схемы эволюции). Люцифер, представленный солнцем, светом.
^ Кроули (1976) ; Кроули (1997) .
^ Перейти обратно: ^а ^б Качиньский (2012) .
^ Дюкетт (2003) .
^ Crowley (1976) , ch. I, v. 40..

Цитируемые работы

Кроули, Алистер (1976). Книга Закона: Liber AL vel Legis . Йорк-Бич, Мэн: Weiser Books. ISBN 978-0-87728-334-8 .
Кроули, Алистер (1997). Магия: Liber ABA, Книга 4, Части I-IV (2-е изд.). Бостон: Вайзер. ISBN 0-87728-919-0 .
Даум, Вернер (1998). Албания между крестом и полумесяцем . Государственный музей этнологии. ISBN 9783701624614 .
Добруна-Салиху, Экслале (2005). «Культовые символы и изображения на погребальных памятниках римского периода в центральном участке Дардании». В М. Санадаере, А. Рендич-Миочевиче (ред.). Религия и миф как стимул римского провинциального искусства. Деяния VIII. международного коллоквиума по проблемам римского провинциального художественного творчества / Религия и миф как толчок развитию римской провинциальной скульптуры. Материалы VIII Международного коллоквиума по проблемам римского провинциального искусства . Золотая маркетингово-техническая книга. Кафедра археологии философского факультета в Загребе. стр. 343–350. ISBN 953-212-242-7 .
Дюкетт, Лон Майло (2003). Магия Алистера Кроули: Справочник по ритуалам Телемы . Вайзер. ISBN 1-57863-299-4 .
Дарем, Эдит (1928a). Высокая Албания . ЛО Маяк Пресс. ISBN 978-0-8070-7035-2 .
Дарем, Эдит (1928b). Некоторые племенные истоки, законы и обычаи Балкан .
Души, Арбнора (2020). «Мотив узнавания сестры и брата в албанской народной балладе: значение и контексты в национальной культуре» . Таутосакос Дарбай . 59 : 17–29. дои : 10.51554/TD.2020.28363 . S2CID 253540847 .
Эгро, Дритан (2003). Ислам на албанских землях в течение первых двух столетий османского владычества . Кафедра истории Билкентского университета.
Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Лондон: Херст и компания. ISBN 1-85065-570-7 .
Галати, Майкл; Лафе, Олс; Ли, Уэйн; Тафилика, Замир (2013). Свет и тень: изоляция и взаимодействие в долине Шала в Северной Албании . Издательство Института археологии Котсена. ISBN 978-1931745710 .
Джон, Ирена (2012). Связь мифов и культов Ионического побережья с другими мифическими территориями (доктор философии) (на албанском языке). Тирана: Тиранский университет, факультет истории и филологии.
Голан, Ариэль (1991). Миф и символ: символизм в доисторических религиях . А. Голан. ISBN 9789652222459 .
Голан, Ариэль (2003). Доисторическая религия: мифология, символизм . А. Голан. ISBN 9789659055500 .
Хиджманс, Стивен Э. (2009). Соль: солнце в искусстве и религиях Рима (PDF) (Диссертация). ISBN 978-90-367-3931-3 . Архивировано из оригинала (PDF) 25 февраля 2012 года . Проверено 3 апреля 2020 г. .
Качиньский, Ричард (2012). Пердурабо: Жизнь Алистера Кроули (ред. и доп. ред.). Североатлантические книги . ISBN 978-1-58394-576-6 .
МакКиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-869157-0 .
Монаган, Патрисия (2010). Энциклопедия богинь и героинь . Санта-Барбара, Калифорния: Гринвуд. ISBN 978-0-313-34990-4 .
Незири, Зекирджа (2015). Албанские устные тексты песен (на албанском языке). Скопье: Интерлингва. ISBN 978-9989-173-52-3 .
Погирк, Цицерон (1987). «Албанская религия». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . Том. 1. Нью-Йорк: MacMillan Publishing Co. стр. 178–180.
Смит, Гомер В. (1952). Человек и его боги . Нью-Йорк: Гроссет и Данлэп .
Стипчевич, Александр (1974). Иллирийцы: история и культура (изд. 1977 г.). Нойес Пресс. ISBN 978-0815550525 .
Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Мифология албанцев (на албанском языке). Тирана: Учитель. ISBN 99927-938-9-9 .

Дальнейшее чтение

Азизе, Джозеф (2005). Финикийская солнечная теология: исследование финикийского мнения о солнце, содержащееся в Гимне Юлиана царю Гелиосу (1-е изд.). Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. ISBN 1-59333-210-6 .
Фрейзер, Джеймс Г. (1926). «Глава XII: Поклонение Солнцу у арийских народов древности» . Поклонение природе . Лондон: Macmillan & Co.
Хоукс, Жакетта (1962). Человек и Солнце . Гейтерсбург, Мэриленд: SolPub Co.
Каул, Флемминг (1998). Корабли на бронзе: исследование религии и иконографии бронзового века . Копенгаген: Национальный музей Дании, Отдел датских коллекций. ISBN 87-89384-66-0 .
Маккрикард, Джанет Э. (1990). Солнечное затмение: расследование мифов о Солнце и Луне . Гластонбери, Сомерсет: готический образ. ISBN 0-906362-13-Х .
Монаган, Патрисия (1994). О Мать Солнце!: Новый взгляд на космическую женственность . Фридом, Калифорния: Crossing Press. ISBN 0-89594-722-6 .
Олкотт, Уильям Тайлер (2003) [1914]. Солнечные знания всех возрастов: сборник мифов и легенд, касающихся Солнца и поклонения ему . Адамант Медиа Корпорация. ISBN 0-543-96027-7 .
Сингх, Ранджан Кумар (2010). Сурья: Бог и Его обитель (1-е изд.). Патна, Бихар, Индия: Париджат. ISBN 978-81-903561-7-6 .
Чжу, Тяньшу (2006). «Бог Солнца и Божество Ветра в Кызыле » В сравнительном исследовании Мэтью; Раффетта, Паола; Скарсия, ДжанРоберт (ред.). Иран уд Анеран: Исследования, подаренные Борису Ильичу Маршаку по случаю его 70- летия Венеция: Кафоскарин. ISBN 88-7543-105-1 .

Внешние ссылки

Бог Солнца Ра и Древний Египет

[78] см . Колосс Родосский .

[1] В большинстве романских языков слово «солнце» мужского рода (например, le Soleil по-французски, el sol по-испански, Il Sole по-итальянски). В большинстве германских языков оно женского рода (например, Die Sonne в немецком языке). В протоиндоевропейском языке его род был неодушевленным.

[2] Древние цивилизации-Египет-Земля и жизнь фараонов раскрыты . Глобальное книжное издательство. 30 октября 2005 г. с. 79. ИСБН 1740480562 .

[3] «Факты о древнеегипетских богах и богинях для детей» . История для детей . 18 июня 2019 года . Проверено 20 января 2021 г.

[4] Минстер, Кристофер (30 мая 2019 г.). «Все о Боге Солнца инков» . МысльКо .

[5] Больной, Дэвид (2004). «Мит(х)ра(ы) и мифы о Солнце». Нумен . 51 (4): 432–467. дои : 10.1163/1568527042500140 .

[William_Ridgeway_1915_11–19-6] Перейти обратно: ^а ^б Уильям Риджуэй (1915). «Солнечные мифы, духи деревьев и тотемы, драмы и драматические танцы неевропейских рас» . Издательство Кембриджского университета . стр. 11–19 . Проверено 19 марта 2015 г.

[7] Кэрролл, Майкл П. (1985). «Некоторые третьи мысли о Максе Мюллере и солнечной мифологии» . Европейский журнал социологии / Archives Européennes de Sociologie / Europäisches Archiv für Soziologie . 26 (2): 263–281. JSTOR 23997047 . Проверено 2 октября 2021 г.

[8] Бейнс, Джон Р. (2004). «Визуальное представление». В Джонстоне, Сара Айлс (ред.). Религии древнего мира: Путеводитель . Кембридж, Массачусетс: Издательство Belknap Press Гарвардского университета. п. 600. ИСБН 9780674015173 . Проверено 3 октября 2021 г.

[9] «Египетские солнечные лодки» . Solarnavigator.net .

[10] Силиотти, Альберто; Хавасс, Захи (1997). Путеводитель по пирамидам Египта . стр. 54–55.

[11] Уэст, МЛ (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. стр. 208–209. ISBN 9780199280759 .

[12] Массетти, Лаура (2019). «Загадка Антимаха: Об Эритее, латышской богине Солнца и красной рыбе» . Журнал индоевропейских исследований . 47 : 223–240. Синхронный анализ греческих отрывков, посвященных путешествию Гелиоса, показывает, что поэтический образ золотой «чаши, сосуда» намекает на солнечную ладью.

[13] Гарроу, Дункан; Уилкин, Нил (июнь 2022 г.). Мир Стоунхенджа . Издательство Британского музея. стр. 147–148. ISBN 9780714123493 . OCLC 1297081545 .

[14] Золото и культ бронзового века . Германский национальный музей, Нюрнберг. 2003. ISBN 3-926982-95-0 .

[15] Панченко, Дмитрий (2012). «Скандинавский фон греческой мифической космографии: водный транспорт Солнца» . Гиперборей . 18 (1): 5–20.

[16] Маквей, Тор (2016). «5.4 Лодки и ежедневное путешествие солнца». Календари, пиршества, космология и идентичности: Ирландия позднего неолита - раннего бронзового века в европейском контексте (доктор философии). Университет Голуэя. стр. 168–174.

[17] Лахельма, Антти (2017). «Циркумполярный контекст мотива «Солнечный корабль» в наскальных рисунках Южной Скандинавии». Север встречается с Югом: теоретические аспекты северных и южных традиций наскального искусства в Скандинавии . Книги Оксбоу. стр. 144–171. ISBN 978-1-78570-820-6 .

[Meller-2021-18] Перейти обратно: ^а ^б Меллер, Харальд (2021). «Небесный диск Небры - астрономия и определение времени как источник энергии». Время – это сила. Кто делает время?: 13-я Археологическая конференция Центральной Германии . Landesmuseum für Vorgeschichte Halle (Заале). ISBN 978-3-948618-22-3 .

[19] Кэхилл, Мэри (весна 2015 г.). « 'А вот и солнце....: солярная символика в Ирландии раннего бронзового века' » . Археология Ирландии . 29 (1): 26–33.

[20] Меллер, Харальд (2022). Небесный диск «Мир Небры: Лодки Норса» . Государственный музей первобытной истории Галле .

[21] Меллер, Харальд (2022). Небесный диск «Мир Небры»: Корабль Каэргврле . Государственный музей первобытной истории Галле .

[22] Уодделл, Джон (2012). «Тал-и-Ллин и ночное путешествие Солнца». В Бритнелле, штат Вашингтон; Сильвестр, Р.Дж. (ред.). Размышления о прошлом. Очерки в честь Фрэнсис Линч . Кембрийская археологическая ассоциация. стр. 337–350. ISBN 9780947846084 .

[23] Уодделл, Джон (2022). Кельтская археология и мифология . Сайдстоун Пресс. ISBN 9789464260595 .

[24] Уодделл, Джон (2014). 2014 г., Ринд, лекция 2: «Зал потустороннего мира на Бойне» . Общество антикваров Шотландии .

[25] Фельдман, Мэриан Х.; Соваж, Кэролайн (2010). «Предметы престижа? Колесницы в Восточном Средиземноморье и на Ближнем Востоке позднего бронзового века» . Ägypten und Levante / Египет и Левант . 20 . Издательство Австрийской академии наук: 67–181. дои : 10.1553/AEundL20s67 . JSTOR 23789937 . Проверено 2 октября 2021 г.

[26] Кристиансен, Кристиан (2005). «Находка Небры и ранняя индоевропейская религия» . Конгрессы Государственного музея первобытной истории Галле . 5 . Государственный музей первобытной истории Галле – через Academia.edu.

[27] «Фото модели золотой лодки царицы Аххотеп» .

[28] Калверт, Эми (2012). «Транспортное средство Солнца: Королевская колесница в Новом Королевстве». Погоня за колесницами. Материалы Первой Международной Колесничной Конференции . Сайдстоун Пресс. стр. 45–71.

[29] Ваксманн, Шелли (2010). «Модель серебряного корабля Аххотепа: минойский контекст» . Журнал древнеегипетских взаимосвязей . 2 (3): 31–41. дои : 10.2458/azu_jaei_v02i3_wachsmann .

[30] «Гелиос» . Theoi.com . Проверено 22 сентября 2010 г.

[31] «Гелиос и Фаэтон» . Танасис.com . Проверено 18 сентября 2010 г.

[32] Изображение монеты Пробуса

[bien12-20-33] Перейти обратно: ^а ^б Бьен, Глория (2012). Бодлер в Китае: исследование литературной рецепции . Лэнхэм: Университет штата Делавэр . п. 20. ISBN 9781611493900 .

[FOOTNOTEMonaghan2010xix–xxi-34] Перейти обратно: ^а ^б Монаган (2010) , стр. XIX–XXI.

[35] Камрин, Дженис (март 2015 г.). «Папирус в Древнем Египте» . Метрополитен-музей .

[36] Титер, Эмили (2011). Религия и ритуалы в Древнем Египте . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521848558 .

[37] Франкфорт, Анри (2011). Древнеегипетская религия: интерпретация . Дуврские публикации. ISBN 978-0486411385 .

[38] Ассман, Ян (2004). «Монотеизм и политеизм». В Джонстоне, Сара Айлс (ред.). Религии древнего мира: Путеводитель . Кембридж, Массачусетс: Издательство Belknap Press Гарвардского университета. п. 18. ISBN 9780674015173 . Проверено 3 октября 2021 г.

[39] Коллинз, Джон Дж. (2004). «Космология: время и история». В Джонстоне, Сара Айлс (ред.). Религии древнего мира: Путеводитель . Кембридж, Массачусетс: Издательство Belknap Press Гарвардского университета. п. 61. ИСБН 9780674015173 . Проверено 3 октября 2021 г.

[40] Кокель, Ульрих (2010), «Пятое путешествие - к Касталии: заменить Европу» , Re-Visioning Europe , Лондон: Palgrave Macmillan UK, стр. 155–188, doi : 10.1057/9780230282988_6 , ISBN 978-1-349-52060-2 , получено 17 октября 2022 г.

[41] Уилкинсон, соч. соч., стр. 195

[42] «Храм Исиды в Филах | Древний Египет онлайн» . Проверено 5 июня 2021 г.

[43] «Амарнский период Египта» . Энциклопедия всемирной истории . Проверено 5 июня 2021 г.

[44] Сильверман, Дэвид (1997). Древний Египет . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 128–9. ISBN 978-0-19-521952-4 .

[Asante-2009-45] Перейти обратно: ^а ^б Асанте, Тысяча Левитов; Мазама, Мать (2009). Энциклопедия африканской религии МУДРЕЦ. стр. 100-1 120–124, 165–166, 361. ISBN. 978-1-4129-3636-1 .

[46] Луялука, Киатесуа Лубанзадио (21 ноября 2016 г.). «Спираль как основная семиотика религии Конго, Буконго» . Журнал исследований чернокожих . 48 (1). Публикации SAGE: 91–112. дои : 10.1177/0021934716678984 . ISSN 0021-9347 . JSTOR 26174215 . S2CID 152037988 .

[Elsie-Franck-47] Элси, Роберт (ред.). «1534. Себастьян Франк: Албания: могучая провинция Европы» . Тексты и документы по истории Албании .

[48] Галати и др. (2013) , с. 156; ( Добруна-Салиху 2005 , стр. 345–346); Тирта (2004) , стр. 68–70; Эгро (2003) , с. 35; Стипчевич (1974) , с. 182.

[49] Галати и др. (2013) , стр. 155–157; Тирта (2004) , стр. 68–82; Элси (2001) , стр. 181, 244; Погирк (1987) , с. 178; Дарем (1928а) , с. 51; ( Дарем 1928b , стр. 120–125).

[50] Тирта (2004) , стр. 72, 128

[51] Dushi (2020) , p. 21

[FOOTNOTEGjoni201290-52] Джон (2012) , с. 90.

[53] Тирта 2004 , стр. 72, 128

[54] Dushi 2020 , p. 21

[55] Голаны 1991 , с. 55; Даум 1998 , с. 236; Голаны 2003 , стр. 93–94; Тирта 2004 , стр. 259–260; Незири 2015 , с. 124.

[FOOTNOTETirta2004253–255-56] Тирта (2004) , стр. 253–255.

[FOOTNOTEElsie2001259–260-57] Элси (2001) , стр. 259–260.

[58] Геруни, Пэрис М. (2004). Армяне и старая Армения: археоастрономия, лингвистика, древнейшая история . Издательство Тигран Мец. п. 127. ИСБН 9789994101016 .

[59] Беттигер, Луи Анджело (1918). Армянские легенды и праздники . Университет Миннесоты.

[60] Гонсалес-Гарсия, А. Сезар (2015), «Караундж - критическая оценка», в Рагглсе, Клайв Л.Н. (редактор), Справочник по археоастрономии и этноастрономии , Нью-Йорк: Springer Science + Business Media, стр. 1453–1460, дои : 10.1007/978-1-4614-6141-8_140 , ISBN 978-1-4614-6140-1

[61] Редакторы Британской энциклопедии. «Сауле (балтийское божество)» . Британская энциклопедия . Проверено 29 июля 2020 г.

[monaghan433-62] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Патрисия Монаган , Энциклопедия кельтской мифологии и фольклора , стр. 433.

[63] Кох, Джон Т., Кельтская культура: Абердинский бревиарий-кельтизм , страница 1636.

[64] «(...) кельтские солнечные божества, однако, часто (возможно, изначально) были женскими». Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж . п. 88. ISBN 978-1-136-14172-0 .

[65] X., Деламар (2003). Словарь галльского языка: лингвистический подход к континентальному древнекельтскому языку (2-е изд. и дополненное изд.). Париж: Странствие. стр. 72, 183 и 211. ISBN 9782877723695 . ОСЛК 354152038 .

[66] Маккалок, Дж. А. (1 августа 2005 г.). Кельтская и скандинавская религии . Чикаго Ревью Пресс. п. 31. ISBN 9781613732298 .

[FOOTNOTEMacKillop199810,_70,_92-67] Перейти обратно: ^а ^б МакКиллоп (1998) , стр. 10, 70, 92.

[68] Деламар, Ксавье, Словарь галльского языка , Errance, 2003, стр. 287

[69] Заир, Николас, Рефлексы протоиндоевропейской гортани в кельтском языке , Brill, 2012, стр. 120

[70] Николь Юфер и Тьерри Лугинбюль (2001). Галльские боги: справочник имен кельтских божеств, известных из эпиграфики, древних текстов и топонимики. Издания Errance, Париж. стр. 15, 64.

[71] Саймон Эндрю Стирлинг, Грааль: реликвия древней религии, 2015 г.

[72] Гамильтон, Мэй. «Хоу И» . Мифопедия . Проверено 29 июля 2020 г.

[73] Вальдек, Стефани (30 августа 2018 г.). «Как пять древних культур объяснили солнечные затмения» . History.com . Проверено 29 июля 2020 г.

[74] Гамильтон, Мэй. "Изменять" . Мифопедия . Проверено 29 июля 2020 г.

[75] «ТИХОЙ, Германия LCL 35: 206-20» . www.loebclassics.com

[76] Беар, В. (1964). «Тацит о немцах». Греция и Рим . 11 (1): 64–76. дои : 10.1017/S0017383500012675 . ISSN 0017-3835 . JSTOR 642633 . S2CID 163536034 .

[77] О'Горман, Эллен (1993). «Нет места лучше Рима: идентичность и различие в Германии Тацита». Рамус . 22 (2): 135–154. дои : 10.1017/S0048671X00002484 . S2CID 131482053 .

[79] Гилл, Н.С. (3 декабря 2019 г.). «Все, что вам нужно знать об Аполлоне» . Компания Мысль . Проверено 29 июня 2021 г.

[FOOTNOTESmith1952[httpsarchiveorgdetailsmanhisgods00smitpage143_143]-80] Смит (1952) , с. 143 .

[FOOTNOTESmith1952[httpsarchiveorgdetailsmanhisgods00smitpage145_145]-81] Смит (1952) , с. 145 .

[Gillispie-1960-82] Перейти обратно: ^а ^б Гиллиспи, Чарльз Коулстон (1960). Грань объективности: Очерк истории научных идей . Издательство Принстонского университета. п. 26 . ISBN 0-691-02350-6 .

[FOOTNOTESmith1952[httpsarchiveorgdetailsmanhisgods00smitpage137_137]-83] Смит (1952) , с. 137 .

[84] «Поклонение Солнцу». Британская энциклопедия . Чикаго: Британская энциклопедия, 2009.

[85] «Солнце и Луна — из числа свидетельств Бога. Они не затмеваются из-за чьей-то смерти или жизни». Мухаммад Хусейн Хайкал , перевод Исмаила Рази А. аль-Фаруки, Жизнь Мухаммеда , American Trush Publications, 1976, ISBN 0-89259-002-5 [1]

[86] Йоэль Натан, Лунный теизм , Том I из II, 2006 г.

[87] Джулиан Болдик (1998). Черный Бог . Издательство Сиракузского университета. п. 20. ISBN 0815605226 .

[88] Мерриам-Вебстер, Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера , 1999 - 1181 страница

[89] Фоббе, Шон; Наврузов, Натия; Хоппер, Кристен; Худида Бурджус, Ахмед; Филип, Грэм; Наваф, Махер Дж; Лоуренс, Дэниел; Валасек, Хелен; Бирджандян, Сара; Али, Маджид Хасан; Рашидани, Салим (2 августа 2019 г.). Уничтожение души езидов: разрушение культурного наследия во время геноцида езидов со стороны Исламского государства (доклад). стр. 55–109. дои : 10.5281/zenodo.3826126 .

[90] Мурад, Джасим Элиас (1993). Священные стихи езидов: антропологический подход . Калифорнийский университет, Лос-Анджелес. стр. 313–326.

[91] Креенбрук, Филип Г. (1995). Езидизм – его происхождение, обычаи и текстовая традиция . Э. Меллен Пресс. стр. 92–124, 127. ISBN. 978-0-7734-9004-8 .

[Aysif-2021-92] Перейти обратно: ^а ^б Айсиф, Резан Шиван (2021). Роль природы в поэтических текстах езидизма и живой традиции . Университет Георга Августа в Геттингене. Геттинген. стр. 49, 95, 107, 150. ISBN. 978-3-86395-514-4 . OCLC 1295094056 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[93] Библиотека Порруа. Типография Национального музея археологии, истории и этнологии, изд. (1905). Словарь мифологии науа (на испанском языке). Мексика. стр. 648, 649, 650. ISBN. 978-9684327955 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[inca2-94] Перейти обратно: ^а ^б Д'Альтрой 2003, стр.148.

[95] «Загрузка...» www.saintpetersbasilica.org .

[96] Хартмут Мите, Хильда Хейдук-Хут, Иисус (Тейлор и Фрэнсис), с. 104

[97] Малахия 4:2

[98] Карл Фридрих Кейл, Библейский комментарий к Ветхому Завету (Eerdmans 1969), том. 25, с. 468;

[99] Ефесянам 5:14

[100] Климент Александрийский, Протрептий 9:84, цитируется в Дэвиде Р. Картлидже, Джеймсе Кейте Эллиотте, Искусство христианских легенд (Routledge 2001). ISBN 978-0-41523392-7 ), с. 64

[101] Макнайт, Шотландец (2001). «Иисус и двенадцать» (PDF) . Бюллетень библейских исследований . 11 (2): 203–231. дои : 10.2307/26422271 . JSTOR 26422271 . Архивировано из оригинала (PDF) 18 марта 2016 года . Проверено 11 сентября 2017 г.

[102] «Евангельский Зодиак» . Невысказанная Библия . Проверено 11 сентября 2017 г.

[103] Ачарья С/ДМ Мердок (2011). «Истоки христианства» (PDF) . Издательство Звездный Дом . Проверено 11 сентября 2017 г.

[104] Николас Кэмпион, Книга мировых гороскопов, Уэссексский астролог, 1999, стр. 489 явно относится к обеим конвенциям, принятым многими астрологами, основывающими эпохи либо на зодиакальных созвездиях, либо на сидерических знаках.

[105] Тестер, Джим (1999). История западной астрологии . Саффолк, Великобритания: Boydell Press.

[106] Эли, Бенедикт. «Эра Водолея-Рыб» . Астропрограммное обеспечение . Проверено 11 сентября 2017 г.

[107] Деклерк, Джордж (2000). Anno Domini: Истоки христианской эры . Брепольские очерки европейской культуры. Бельгия: Тюрнхаут. ISBN 9782503510507 .

[108] Кун, Элвин Бойд (1996). «Великий миф о СОЛНЕЧНЫХ БОГАХ» . Mountain Man Graphics, Австралия . Проверено 11 сентября 2017 г. Это перепечатка; Кун умер в 1963 году.

[109] Сэр Эдвард Бернетт Тайлор , Исследования развития мифологии, философии, религии, искусства и обычаев, Том 2 , с. 270; Джон Мюррей, Лондон, 1871 г.; переработанное издание 1889 г.

[110] Филип Шафф, История христианской церкви, том 3, 1885 г., T and T Clark, Эдинбург, стр. 396; см. также том 4 в 3-м издании, 1910 г. (Сыновья Чарльза Скрибнера, Нью-Йорк).

[111] «День, когда Бог взял плоть» . Мелькитская епархия Ньютона Мелькитской греко-католической церкви . 25 марта 2012 г.

[112] Мартиндейл, Сирил (1913). «Рождество» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.

[113] Вальраф 2001: 174–177. Хоуи (1939: 480) пишет: «Надпись, представляющая уникальный интерес времен правления Лициния, воплощает в себе официальный рецепт ежегодного празднования его армией праздника Sol Invictus 19 декабря». Надпись (Dessau, Inscriptiones Latinae Selectae 8940) фактически предписывает ежегодное подношение Солнцу 18 ноября (die XIV Kal(endis) Decemb(ribus), т.е. на четырнадцатый день перед декабрьскими календами).

[114] Текст в [2] Части 6 и 12 соответственно.

[115] (цитируется в книге «Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках» , Рамзи МакМаллен . Йель: 1997, стр. 155)

[116] «» Праздник Благовещения» . www.melkite.org .

[117] Католическая энциклопедия 1908 года: Рождество : Natalis Invicti

[Weitzmann-1979-118] Перейти обратно: ^а ^б Вайцманн, Курт (1979). Эпоха духовности . Метрополитен-музей. п. 522 . ISBN 978-0-87099179-0 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[119] Уэбб, Матильда (2001). Церкви и катакомбы раннехристианского Рима . Сассекс Академик Пресс. п. 18. ISBN 978-1-90221058-2 .

[120] Кемп, Мартин (2000). Оксфордская история западного искусства . Издательство Оксфордского университета. п. 70. ИСБН 978-0-19860012-1 . , акцент добавлен

[FOOTNOTEHijmans2009567-578-121] Хиджманс (2009) , с. 567-578.

[122] Джайн Чанчрик; К.Л. Чанчрик; МК Джайн (2007). Энциклопедия великих фестивалей . Издательство Шри. стр. 36–38. ISBN 978-81-8329-191-0 .

[123] «502 Bad Gateway nginx openresty 208.80.154.49» . www.pongal-festival.com . Архивировано из оригинала 30 августа 2021 года . Проверено 18 июля 2019 г.

[124] «Фестиваль Тамижс» . ntyo.org. Архивировано из оригинала 27 декабря 2001 года . Проверено 3 июля 2019 г.

[125] «Различные фестивали, отмечаемые сегодня, символизируют яркое культурное разнообразие Индии», — заявил премьер-министр Моди . Индус . ПТИ. 14 января 2022 г. ISSN 0971-751X . Проверено 21 января 2022 г.

[126] Пауэлл, А.Э. Солнечная система, Лондон: 1930, Теософское издательство (Полное описание теософской схемы эволюции). Люцифер, представленный солнцем, светом.

[FOOTNOTECrowley1976Crowley1997-127] Кроули (1976) ; Кроули (1997) .

[FOOTNOTEKaczynski2012-128] Перейти обратно: ^а ^б Качиньский (2012) .

[FOOTNOTEDuQuette2003-129] Дюкетт (2003) .

[FOOTNOTECrowley1976ch._I,_v._40.-130] Crowley (1976) , ch. I, v. 40..

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ а ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

v т и Списки мифологических персонажей
By geography	African Albanian Arabian Armenian Australian Aboriginal Aztec Balkan Basque Batak Canaanite Catalan Celtic List Chahta Chinese Efik Egyptian Index List Elamite Estonian Etruscan Finnish Georgian Germanic Anglo-Saxon Greek Mycenaean Guanche Haudenosaunee Hawaiian Hebridean Indian-origin religions Hindu List Rigvedic Buddhist China Japan Jain List Meitei List Hittite Hungarian Hurrian Indonesian Inuit Irish Japanese Kassite Komi Korean Lakota Lithuanian Māori Māʻohi Maya Mesopotamian Micronesian Muskogee Myanmar Native American Zapotec Ossetian Persian Philippine Purépecha Roman Sami Samoan Slavic Turkic Tuvaluan Ugaritic Vainakh Yoruba
By association	Agriculture Art Beauty Chaos Dawn Creator Death Earth Fate and Time Fertility Fire Fortune Health Household Hunting King of the gods Knowledge Light Liminal Love and Lust Moon List Nations Nature Night Psychopomp Rain Resurrection Sky Smithing Sun List Thunder Tree Trickery List Tutelary Vegetation Volcano War Water Weather Wind
Portal Category

v т и Телема
Organizations	A∴A∴ Ecclesia Gnostica Catholica Fraternitas Saturni O∴A∴A∴ Open Source Order of the Golden Dawn Ordo Templi Orientis Society Ordo Templi Orientis Thelemic Order of the Golden Dawn Typhonian Order
Personalities	List of Thelemites Ankh-af-na-khonsu Aleister Crowley Kenneth Anger Allan Bennett William Breeze Mary Butts Marjorie Cameron Lon Milo DuQuette Jeanne Robert Foster J. F. C. Fuller Karl Germer Kenneth Grant Lady Frieda Harris Leah Hirsig Christopher Hyatt Charles Stansfeld Jones George Cecil Jones Richard Kaczynski Rose Edith Kelly James Lees Grady Louis McMurtry Mogg Morgan Marcelo Ramos Motta Nema Andahadna Victor Neuburg Sara Northrup Jack Parsons Helen Parsons Smith Theodor Reuss C. F. Russell Phyllis Seckler Wilfred Talbot Smith Leila Waddell James Wasserman Sam Webster Jane Wolfe
Thelemic texts	Aleister Crowley bibliography The Book of the Law (Liber AL vel Legis) The Equinox Liber 777 Magick (Book 4) Confessions The Book of Lies "Liber OZ (Liber 77)" The Equinox of the Gods The Law is for All Konx Om Pax The Book of Thoth The Vision and the Voice Little Essays Toward Truth Eight Lectures on Yoga Magick Without Tears The Blue Equinox Liber Aleph Moonchild The Diary of a Drug Fiend White Stains Clouds without Water Collected Works of Aleister Crowley The Stratagem and other Stories The Holy Books of Thelema Thoth Tarot
Concepts and ideas	93 Abyss Aeon Agape Astral projection Body of light English Qaballa Great Work Hermetic Qabalah Holy Guardian Angel Magical formula Night of Pan Stele of Revealing Stellar wisdom True Will
Magick	Abrahadabra Ceremonial magic Enochian magic Eroto-comatose lucidity Goetia Obeah and wanga Sex magic
Ceremony and ritual	Liber Resh Pentagram Ritual Bornless Ritual Gnostic Mass Mass of the Phoenix Rites of Eleusis
Godforms	Nuit Hadit Heru-ra-ha Aiwass Therion Babalon Chaos Ma'at Harpocrates
Symbolism	Number of the beast Pentagram Rose Cross Tree of Life Unicursal hexagram
Related topics	Abbey of Thelema Abramelin oil Agape Lodge Boleskine House Cake of Light Choronzon Dianism Hermetic Order of the Golden Dawn IPSOS Magical organization Solar deity The Beast Whore of Babylon