Мы

диаграмма показывает средневековое понимание сфер космоса Эта , заимствованное у Аристотеля и стандартное объяснение Птолемея . Стало понятно, что, по крайней мере, самая внешняя сфера (с пометкой « Primũ Mobile ») имеет свой собственный интеллект, интеллект или *« нус»* — космический эквивалент человеческого разума.

Мы ( Великобритания : / n aʊ s / , ^[1] США : / n uː s / ), от греческого : νοῦς , — это концепция классической философии , иногда приравниваемая к интеллекту или интеллекту , для способности человеческого разума , необходимой для понимания того, что истинно или реально . ^[2]

Альтернативные английские термины, используемые в философии, включают «понимание» и «разум»; или иногда « мысль » или « разум » (в смысле того, что рассуждает, а не деятельности рассуждения). ^[3]^[4] Его также часто называют чем-то эквивалентным восприятию, за исключением того, что оно действует в уме (« мысленный глаз »). ^[5] Было высказано предположение, что основное значение - это что-то вроде «осведомленности». ^[6] В разговорном британском английском nous также означает « здравый смысл ». ^[1] что близко к тому повседневному значению, которое оно имело в Древней Греции . Ум понятием выполнял роль, сравнимую с современным интуиции .

В философии Аристотеля , которая оказала влияние на более поздние концепции этой категории, нус тщательно отличался от чувственного восприятия, воображения и разума, хотя эти термины тесно взаимосвязаны. Этот термин, по-видимому, уже был выделен более ранними философами, такими как Парменид , чьи работы в значительной степени утеряны. В постаристотелевских дискуссиях точные границы между восприятием, пониманием восприятия и рассуждением иногда расходились с аристотелевскими определениями.

В схеме Аристотеля «нус» — это базовое понимание или осознание, которое позволяет людям мыслить рационально. Для Аристотеля это отличалось от обработки чувственного восприятия, включая использование воображения и памяти, которые могут делать другие животные. Таким образом, для него обсуждение « нуса» связано с обсуждением того, как человеческий разум последовательно и понятно устанавливает определения и должны ли люди рождаться с некоторым врожденным потенциалом, чтобы понимать одни и те же универсальные категории одинаковыми логическими способами. Исходя из этого, в классической и средневековой философии также иногда утверждалось, что индивидуальный ум должен нуждаться в помощи духовного и божественного типа. В соответствии с этим типом объяснения также стало утверждаться, что человеческое понимание ( нус ) каким-то образом проистекает из этого космического разума , который, однако, является не просто получателем порядка, но и его создателем. Такие объяснения оказали влияние на развитие средневековых представлений о Боге , бессмертии души и даже движения звезд в Европе, Северной Африке и на Ближнем Востоке среди философов-эклектиков и авторов, представляющих все основные религии своего времени.

Досократическое использование

В ранних греческих употреблениях Гомер использовал нус для обозначения умственной деятельности как смертных , так и бессмертных, например, того, что у них на самом деле на уме, а не того, что они говорят вслух. Это было одно из нескольких слов, связанных с мыслью, мышлением и восприятием разумом. В досократической философии его все чаще называли источником знаний и рассуждений, в отличие от простого чувственного восприятия или мышления, находящегося под влиянием тела, такого как эмоции. Например, Гераклит жаловался, что «многое знание не учит разума ». ^[8]

Некоторые греческие авторы стали рассматривать способность разума, известную как «высший разум», как свойство космоса в целом. Работы Парменида подготовили почву для развития греческой философии, и концепция « нуса» занимала центральное место в его радикальных предложениях. Он утверждал, что реальность, воспринимаемая только органами чувств, вовсе не является миром истины, потому что чувственное восприятие настолько ненадежно, а то, что воспринимается, настолько неопределенно и изменчиво. Вместо этого он выступал за дуализм , в котором нус и родственные ему слова (глагол, обозначающий мышление, описывающий его умственную воспринимающую деятельность, ноэн , и неизменные и вечные объекты этого восприятия, ноэта ) описывают другую форму восприятия, которая является не физической, а только интеллектуальной. , отличный от чувственного восприятия и объектов чувственного восприятия.

Анаксагор родившийся около 500 до н , . в некоторой степени контролируют их, имея особенно прочную связь с живыми существами. (Однако Аристотель сообщает о более раннем философе Гермотиме из Клазомен , который занимал аналогичную позицию. ^[9]) Среди философов-досократиков до Анаксагора другие философы предлагали аналогичный упорядочивающий принцип, подобный человеческому, вызывающий жизнь и вращение небес. Например, Эмпедокл , как и Гесиод гораздо раньше, описывал космический порядок и живые существа как вызванные космической версией любви , ^[10] а Пифагор и Гераклит приписывали космосу «разум» ( логос ). ^[11]

Согласно Анаксагору, космос состоит из бесконечно делимой материи, каждая частица которой по своей сути может стать чем угодно, кроме Разума ( nous ), который также является материей, но который можно найти только отделенным от этой общей смеси или же смешанным с живыми существами. или, другими словами, в греческой терминологии того времени, вещи, обладающие душой ( psychē ). ^[12] Анаксагор писал:

Все остальные вещи причастны всему, тогда как ум бесконечен и самоуправляем, ни с чем не смешан, но одинок, сам по себе. Ибо если бы оно было не само по себе, а было бы смешано с чем-нибудь другим, то оно причастно было бы всему, если бы оно было с чем-нибудь смешано; ибо во всем есть часть всего, как я сказал в предыдущем пункте, и вещи, смешанные с ним, мешали бы ему, так что оно не имело бы власти ни над чем таким же образом, как оно теперь имеет одиночество благодаря сам. Ибо оно тончайшая из всех вещей и чистейшая, и у нее есть все знание обо всем и величайшая сила; и нус имеет власть над всеми вещами, как большими, так и меньшими, имеющими душу [ psychē ]. ^[13]

Что касается космологии , Анаксагор, как и некоторые греческие философы уже до него, считал, что космос вращается и сформировался в свой видимый порядок в результате такого вращения, вызывающего разделение и смешивание различных типов химических элементов . Нус в своей системе изначально вызвал начало этого вращательного движения, но он не обязательно продолжает играть роль после начала механического движения. Другими словами (поразительно для того времени), его описание было телесным или механическим: луна была сделана из земли, солнце и звезды - из раскаленного металла (в убеждениях Сократа позже обвинили во время суда), а сам нус был физическим существом. тонкий тип материи, который также собирался и концентрировался с развитием космоса. Этот «нус» (ум) не бесплотен; это самая тонкая из всех вещей. Тем не менее различие между «нусом» и другими вещами приводит к тому, что его схему иногда называют своеобразным видом дуализма. ^[12]

Анаксагора Концепция ума во многом отличалась от более поздних платонических и неоплатонических космологий, которые также находились под влиянием элеатских , пифагорейских и других досократических идей, а также самих сократиков.

Сократическая философия

Ксенофонт

Ксенофонт , менее известный из двух учеников Сократа, чьи письменные отчеты о нем сохранились, записал, что он учил своих учеников своего рода телеологическому оправданию благочестия и уважения к божественному порядку в природе. Это было описано как аргумент «разумного замысла» в пользу существования Бога, в котором природа имеет свой собственный разум . ^[14] Например, в своих «Воспоминаниях» 1.4.8 он описывает Сократа, спрашивающего друга, скептически относящегося к религии: «Тогда придерживаешься ли ты мнения, что один только разум ( nous ) не существует нигде и что ты по какой-то удачной случайности ухватился за него, в то время как — как вы думаете, — эти чрезвычайно большие и бесконечно многочисленные вещи [вся земля и вода] находятся в таком упорядоченном состоянии по какой-то бессмысленности?» Позже в том же обсуждении он сравнивает ум , управляющий телом каждого человека, со здравым смыслом ( phronesis ) бога, который присутствует во всем и устраивает вещи к своему удовольствию (1.4.17). ^[15] Платон описывает Сократа, приводящего тот же аргумент в своем «Филебе 28d», используя те же слова nous и phronesis . ^[16]

Платон

Платон использовал слово nous во многих смыслах, которые не были необычными для повседневного греческого языка того времени, и часто просто означало «здравый смысл» или «осознанность». ^[17] С другой стороны, в некоторых его платонических диалогах оно описывается ключевыми персонажами в более высоком, видимо, уже распространенном смысле. В своем «Филебе» 28c Сократ говорит, что «все философы согласны — чем они действительно превозносят себя — с тем, что разум ( нус ) — царь неба и земли. Возможно, они правы». а позже заявляет, что последовавшая за этим дискуссия «подтверждает высказывания тех, кто в древности заявлял, что разум ( нус ) всегда управляет вселенной». ^[18]

В своем «Кратиле » Платон приводит этимологию имени Афины , богини мудрости, от Atheonóa (Ἀθεονόα), что означает «божий ( theos ) разум ( nous )». В своем «Федоне » учитель Платона Сократ перед смертью сказал, что открытие Анаксагором концепции космического разума как причины порядка вещей стало для него важным поворотным моментом. Но он также выразил несогласие с пониманием Анаксагором последствий его собственной доктрины из-за материалистического понимания Анаксагором причинности . Сократ говорил, что Анаксагор «давал бы голос, воздух, слух и бесчисленное множество других подобных вещей в качестве причин для наших разговоров друг с другом, но не должен был бы упомянуть о действительных причинах, а именно, что афиняне решили, что лучше всего осудить мне". ^[19] С другой стороны, Сократ, похоже, предполагает, что ему также не удалось разработать полностью удовлетворительное телеологическое и дуалистическое понимание разума природы, цели которого представляют собой Добро , к которому стремятся все части природы.

Что касается ума , который является источником понимания людей, Платон, как широко распространено мнение, использовал идеи Парменида в дополнение к Анаксагору. Как и Парменид, Платон утверждал, что опора на чувственное восприятие никогда не может привести к истинному знанию, а только к мнению. Вместо этого более философские персонажи Платона утверждают, что разум каким-то образом должен воспринимать истину непосредственно так, как воспринимают боги и демоны . Чтобы действительно понять вещи, наш разум видит непосредственно не постоянно меняющиеся материальные вещи, а неизменные сущности, существующие по-другому, так называемые « формы » или « идеи ». Однако он знал, что современные философы часто утверждали (как и в современной науке), что разум и восприятие — это всего лишь два аспекта одной физической активности, и что восприятие — это источник знания и понимания (а не наоборот).

То, как Платон считал, что ум людей позволяет им понимать вещи любым способом, улучшающим чувственное восприятие и тип мышления, свойственных животным, является предметом длительных дискуссий и споров. С одной стороны, в « Государстве» Платона Сократ, в « Аналогии Солнца» и «Аллегории Пещеры» описывает людей как способных воспринимать более ясно благодаря чему-то извне, например, когда светит солнце, что помогает зрению. Источник этого освещения для интеллекта называется Формой Добра . С другой стороны, например, в « Меноне» Платона Сократ объясняет теорию анамнеза , согласно которой люди рождаются с уже заложенными в душе идеями, которые они каким-то образом помнят из предыдущих жизней . Обе теории имели большое влияние.

Как и у Ксенофонта, Сократ Платона часто описывает душу в политическом смысле, с правящими частями и частями, которые по своей природе предназначены для управления. Нус связан с разумной ( логистикон ) частью индивидуальной человеческой души, которая по природе должна управлять. В его республике , по так называемой « аналогии разделенной линии », она имеет особую функцию внутри этой рациональной части. Платон был склонен рассматривать нус как единственную бессмертную часть души .

Что касается космоса, то в « Тимее » главный герой также рассказывает «вероятную историю», в которой ум отвечает за творческую работу демиурга или создателя, который принес рациональный порядок в нашу вселенную. Этот мастер подражал тому, что он воспринимал в мире вечных Форм . В «Филебе» Сократ утверждает, что нус отдельных людей должен разделять космический разум , точно так же, как человеческие тела состоят из небольших частей элементов, обнаруженных в остальной части Вселенной. И этот ум должен находиться в genos , будучи причиной всех отдельных вещей как отдельных вещей. ^[20]

Аристотель

Как и Платон, Аристотель считал ум или интеллект человека чем-то похожим на чувственное восприятие, но в то же время отличным от него. ^[21] Чувственное восприятие в действии доставляет образу образы « нусу » через « sensus communis » и воображение, без которых мысль не могла бы возникнуть. Но у других животных есть sensus communis и воображение, тогда как ни у кого из них нет ума . ^[22] Аристотелианцы делят восприятие форм на животное, которое воспринимает виды sensibilis или чувственные формы , и виды intelligibilis , которые иначе воспринимаются разумом .

Подобно Платону, Аристотель связывал «нус» с «логосом» (разумом) как исключительно человеческим, но он также отличал «нус» от «логоса» , тем самым отличая способность устанавливать определения от способности, которая использует их для рассуждения. ^[23] В «Никомаховой этики» Аристотель VI книге разделяет душу ( psychē ) на две части: одну, имеющую разум, и другую, не имеющую разума, но затем разделяет часть, имеющую разум, на рассуждающую ( логистикос ), которая находится ниже, и часть, имеющую разум. высшая «знающая» ( epistēmonikos ) часть, которая созерцает общие принципы ( archai ). Нус , утверждает он, является источником первых принципов или источников ( архаи ) определений, и он развивается естественным образом по мере приобретения людьми опыта. ^[24] Это он объясняет после первого сравнения четырех других истину способностей души, раскрывающих : технического ноу-хау ( technē ), логически выведенного знания ( epistēmē , иногда переводимого как «научное знание»), практической мудрости ( phronēsis ) и, наконец, теоретической мудрости ( sophia ). , который Аристотель определяет как сочетание nous и epistēmē . Все эти другие, кроме «нуса», являются типами разума ( логосами ).

И разум [ nous ] направлен на то, что является предельным с обеих сторон, поскольку именно интеллект, а не разум [ logos ] направлен как на первые условия [ horoi ], так и на предельные частности, с одной стороны, на неизменные первые члены. в демонстрациях и, с другой стороны, в мышлении о действии, в другой предпосылке, в переменном частном; ибо эти частности суть источники [ archai ], из которых различают то, ради чего совершается действие, поскольку всеобщие выводятся из частностей. Следовательно, интеллект является одновременно началом и концом, поскольку доказательства, вытекающие из этих частностей, также касаются их. И из них нужно иметь восприятие, и это восприятие есть интеллект. ^[25]

Философские работы Аристотеля продолжают многие из тех же сократовских тем, что и его учитель Платон. Среди новых предложений, которые он сделал, был способ объяснения причинности, и нус — важная часть его объяснения. Как упоминалось выше, Платон критиковал материализм Анаксагора или понимание того, что разум природы только приводит космос в движение, но больше не рассматривается как причина физических событий. Аристотель объяснял, что изменения вещей можно описать одновременно причинами четырьмя . Две из этих четырех причин подобны материалистическому пониманию: у каждой вещи есть материал, который заставляет ее быть такой, какая она есть, и какая-то другая вещь, которая привела в движение или инициировала некоторый процесс изменения. Но в то же время, согласно Аристотелю, каждая вещь также обусловлена естественными формами, которыми она стремится стать, и естественными целями или целями, которые каким-то образом существуют в природе как причины, даже в тех случаях, когда человеческие планы и цели не затрагиваются. Эти две последние причины («формальная» и «конечная») заключают в себе непрерывное действие разумного упорядочивающего принципа самой природы. Особое описание причинности, данное Аристотелем, особенно проявляется в естественном развитии живых существ. Это приводит к методу, согласно которому Аристотель анализирует причинность и движение с точки зрения потенциальности и актуальности всех вещей, посредством чего вся материя обладает различными возможностями или потенциальностями формы и цели, и эти возможности становятся более реальными по мере того, как их потенциальные формы становятся актуальной или активной реальностью (что-то, что они будут делать сами по себе, по природе, если их не остановить). из-за других естественных явлений). Например, камень имеет в своей природе возможность упасть на землю, и он это сделает и осуществит эту естественную тенденцию, если ничто не помешает.

Аристотель анализировал мышление таким же образом. Для него возможность понимания опирается на соотношение интеллекта и чувственного восприятия . Замечания Аристотеля о концепции того, что стали называть « активным интеллектом » и « пассивным интеллектом » (наряду с различными другими терминами), входят в число «наиболее интенсивно изучаемых предложений в истории философии». ^[26] Эти термины взяты из одного отрывка из Аристотеля «О душе» Книги III . Ниже приводится перевод одного из этих отрывков. ^[27] некоторые ключевые греческие слова показаны в квадратных скобках.

...поскольку в природе одно является материальным [ hulē ] для каждого вида [ genos ] (это то, что в потенции представляет собой все отдельные вещи этого вида), но есть нечто иное, являющееся причинной и производящей вещью, благодаря которой все из них формируются, как это бывает с искусством по отношению к его материалу, необходимо, чтобы и в душе [ psychē ] присутствовали эти отдельные аспекты;

один вид — это интеллект [ nous ], становящийся всеми вещами, другой вид — формирующий все вещи, подобно тому, как активное состояние [ hexis ], такое как свет, заставляет цвета, находящиеся в силе, действовать как цвета [ to phōs poiei ta dunamei onta chrōmata energeiai chrōmata ].

Этот род интеллекта [который подобен свету в том, как он заставляет потенциальные вещи действовать такими, какие они есть] отделен, а также бытие без атрибутов и несмешанное, поскольку по своей вещности он есть бытие [ energeia ] , ибо то, что действует, всегда превосходит то, на что воздействуют, как управляющий источник стоит выше материала, над которым он действует.

Знание [ epistēmē ] в своем действии есть то же самое, что и вещь, которую оно знает, и хотя знание в потенции занимает первое место во времени у любого познающего, во всей вещи оно не имеет приоритета даже во времени.

Это не значит, что в одно время он думает, а в другое время не думает, но будучи отделенным, он именно такой, какой он есть, и одно это бессмертно и вечно (хотя у нас нет памяти, потому что такого рода интеллект не подвергается действию, а то, на что воздействуют, разрушаемо), и без этого ничто не мыслит.

В этом отрывке делается попытка объяснить, «как человеческий интеллект переходит из своего первоначального состояния, в котором он не думает, в последующее состояние, в котором он думает», в соответствии с его различием между потенциальностью и действительностью. ^[26] Аристотель говорит, что пассивный интеллект воспринимает умопостигаемые формы вещей, но что активный интеллект необходим для того, чтобы превратить потенциальное знание в актуальное знание, точно так же, как свет превращает потенциальные цвета в действительные цвета. Как отмечает Дэвидсон:

Что именно Аристотель имел в виду под потенциальным интеллектом и активным интеллектом (термины, даже не явные в De anima и в лучшем случае подразумеваемые), и то, как он понимал взаимодействие между ними, остается спорным. Исследователи истории философии продолжают спорить о намерениях Аристотеля, особенно о том, считал ли он активный интеллект аспектом человеческой души или сущностью, существующей независимо от человека. ^[26]

Этот отрывок часто читают вместе с «Метафизикой» , книга XII, гл. 7–10, где Аристотель делает нус как реальность центральным предметом обсуждения причины бытия и космоса. В этой книге Аристотель приравнивает активный нус , когда люди думают и их нус становится тем, о чем они думают, с « неподвижным двигателем » вселенной и Богом : «Ибо действительность мысли ( нус ) есть жизнь, а Бог есть то, что действительность; а сущностная действительность Бога — это жизнь прекраснейшая и вечная». ^[28] Александр Афродисийский, например, приравнивал этот активный разум, который есть Бог, к тому, который объяснен в De Anima , в то время как Фемистий считал, что их нельзя просто приравнять. (См. ниже.)

Анаксагора Как и Платон до него, Аристотель верит, что космический разум подразумевает и требует, чтобы космос имел намерения или цели: «Анаксагор делает Добро принципом, вызывающим движение; ибо Разум ( нус ) движет вещи, но движет их для какой-то цели, и, следовательно, должно быть какое-то другое Добро, если только оно не так, как мы говорим, поскольку, с нашей точки зрения, искусство медицины в некотором смысле является здоровьем». ^[29]

В философии Аристотеля душа ( psyche ) тела — это то, что делает его живым, и есть его реализованная форма; таким образом, каждое живое существо, в том числе и растительное, имеет душу. Разум или интеллект ( нус ) можно описать по-разному, как силу, способность, часть или аспект человеческой души. Для Аристотеля душа и ум не одно и то же. Он не исключает возможности того, что нус может выжить без остальной части души, как у Платона, но конкретно говорит, что этот бессмертный нус не включает в себя никаких воспоминаний или чего-либо еще, специфичного для жизни индивидуума. В своем «Порождении животных» Аристотель особо говорит, что в то время как другие части души происходят от родителей, физически человеческий разум должен прийти извне, в тело, потому что он божественен или богоугоден и не имеет ничего общего с разумом. энергия тела. ^[30] Это был еще один отрывок, который Александр Афродисийский связал с упомянутыми выше отрывками из « Де Анима и Метафизики» , чтобы понять намерения Аристотеля.

Постаристотелевские классические теории

До начала современной эпохи большая часть сохранившихся сегодня дискуссий о нусе или интеллекте в Европе, Африке и на Ближнем Востоке касалась того, как правильно интерпретировать Аристотеля и Платона. Однако, по крайней мере в классический период, материалистические философии, более похожие на современную науку, такие как эпикурейство , все еще были относительно распространены. Эпикурейцы считали, что причиной ошибки не являются сами телесные ощущения, а могут быть интерпретации. Термин пролепсис использовался эпикурейцами для описания того, как разум формирует общие понятия на основе чувственного восприятия.

Для стоиков , которые больше похожи на Гераклита, чем на Анаксагора, порядок в космосе исходит от сущности, называемой логосом , космическим разумом . Но, как и у Анаксагора, этот космический разум, как и человеческий разум, но более высокий, связан с разумом отдельных людей. Стоики, однако, не ссылались на бестелесную причинность, а пытались объяснить физику и человеческое мышление с точки зрения материи и сил. Как и в аристотелизме, они объясняли интерпретацию чувственных данных, требующую, чтобы разум был запечатлен или сформирован идеями, и что у людей есть общие концепции, которые помогают им придавать смысл вещам ( койне эннойа ). ^[31] Нус для них — это душа, «как-то расположенная» ( pos echon ), душа — это как-то расположенная пневма , то есть огонь, или воздух, или смесь. Как и у Платона, они считали нус управляющей частью души. ^[32]

Плутарх раскритиковал стоическую идею о телесности «нуса» и согласился с Платоном в том, что душа более божественна, чем тело, в то время как «нус» (разум) более божественен, чем душа. ^[32] Соединение души и тела производит удовольствие и боль ; Соединение разума и души порождает разум , который является причиной или источником добродетели и порока . (Из: «На лице на луне») ^[33]

Альбин был одним из первых авторов, приравнявших аристотелевский ум как перводвигатель Вселенной к платоновской форме добра . ^[32]

Александр Афродисиас

Александр Афродисиас был перипатетиком (аристотелевцем), и в своей книге «О душе» (называемой De anima в традиционном латинском названии) он объяснял, что в своей интерпретации Аристотеля потенциальный интеллект в человеке, то, что не имеет природы, но получает ее от активный интеллект материален, его также называют «материальным интеллектом» ( nous hulikos ) и он неотделим от тела, являясь «лишь расположением» его. ^[34] Он решительно выступал против доктрины бессмертия. ^[35] С другой стороны, он отождествлял активный интеллект ( nous poietikos ), через посредство которого потенциальный интеллект в человеке становится действительным не с чем-то изнутри людей, а с самим божественным творцом. ^[35] В эпоху раннего Возрождения его учение о смертности души было принято Пьетро Помпонацци против томистов и аверроистов . ^[35] Для него единственно возможное человеческое бессмертие — это бессмертие отдельной человеческой мысли, точнее, когда ум имеет предметом своей мысли сам активный интеллект или другую бестелесную умопостигаемую форму. ^[36]

Александр также оказал влияние на развитие еще нескольких технических терминов, касающихся интеллекта, которые стали очень влиятельными среди великих исламских философов Аль-Фараби , Авиценны и Аверроэса .

Интеллект в привычном состоянии — это стадия, на которой человеческий интеллект овладел репертуаром мыслей и поэтому потенциально способен думать эти мысли, но еще не думает эти мысли.
Разум извне, ставший в исламской философии «приобретенным интеллектом», описывает бестелесный активный интеллект, который приходит извне человека и становится объектом мысли, делая материальный интеллект действительным и активным. Этот термин, возможно, произошел от особенно выразительного перевода Александра на арабский язык. Плотин также использовал такой термин. ^[37] Во всяком случае, у Аль-Фараби и Авиценны этот термин приобрел новый смысл, отличающий его от активного интеллекта в любом простом смысле — конечной стадии человеческого интеллекта, где возникает своего рода тесная связь («соединение»). между активным интеллектом человека и самим трансцендентальным умом .

Фемистий

Фемистий , другой влиятельный комментатор по этому вопросу, понимал Аристотеля иначе, заявляя, что пассивный или материальный интеллект «не использует телесный орган для своей деятельности, совершенно несмешан с телом, бесстрастен и отделен [от материи]». ^[38] Это означает, что потенциальный интеллект человека, а не только активный интеллект, представляет собой бестелесную субстанцию или расположение бестелесной субстанции. По Фемистию, человеческая душа становится бессмертной, «как только с ней сплетается деятельный разум в начале человеческого мышления». ^[36]

Такое понимание интеллекта также оказало большое влияние на Аль-Фараби , Авиценну и Аверроэса , а также «практически на всех исламских и еврейских философов». ^[39] С другой стороны, что касается активного интеллекта, он, подобно Александру и Плотину, видел в нем трансцендентное существо, существующее над и вне человека. В отличие от Александра, он отождествлял это существо не с первопричиной самой Вселенной, а с чем-то более низким. ^[40] Платона Однако он приравнивал это к идее добра . ^[41]

Плотин и неоплатонизм

Из более поздних греческих и римских писателей особое значение имеет Плотин , инициатор неоплатонизма. Подобно Александру Афродисийскому и Фемистию, он считал себя комментатором, объясняющим учения Платона и Аристотеля. Но в своих «Эннеадах» он пошел дальше, чем эти авторы, часто работая на отрывках, которые были представлены более осторожно, возможно, частично вдохновленные более ранними авторами, такими как неопифагореец Нумений из Апамеи . Неоплатонизм послужил основным источником вдохновения для дискуссий об интеллекте в позднеклассической и средневековой философии, теологии и космологии.

В неоплатонизме существует несколько уровней или ипостасей бытия, включая природный и видимый мир как низшую часть.

Монаду или « Единое» иногда также называют « Благом », основываясь на концепции Платона. Это дюнамис или возможность существования. Он вызывает другие уровни посредством эманации .
Нус (обычно переводимый как «Интеллект» или « Разум » в этом контексте, а иногда и «разум» или «разум») описывается как Бог, или, точнее, образ Бога. Оно мыслит свое собственное содержание, то есть мысли, приравненные к платоновским идеям или формам ( eide ). Мышление этого Разума есть высшая деятельность жизни. Осуществлением energeia ( ) этого мышления является бытие форм. Этот Разум является первым принципом или основой существования. Единое предшествует ему, но не в том смысле, что нормальная причина предшествует следствию, а вместо этого Интеллект называется эманацией Единого . Единое есть возможность этой основы существования.
Душа ( psychē ). Душа также является energeia : она действует или реализует свои собственные мысли и создает «отдельный материальный космос, который является живым образом духовного или умного Космоса, содержащегося как единая мысль внутри Разума». Итак, именно душа физически воспринимает вещи в природе, которые она понимает как реальность. Душа у Плотина играет роль, аналогичную потенциальному интеллекту в аристотелевской терминологии. ^[32]
Самое низкое – это материя.

Это было основано в основном на прочтении Платона Плотином, но также включало в себя многие аристотелевские концепции, в том числе неподвижный двигатель как energeia . ^[42] Они также включили теорию анамнеза , или знаний, полученных из прошлых жизней наших бессмертных душ, подобную той, которую можно найти в некоторых диалогах Платона.

Более поздние платоники выделили иерархию трех отдельных проявлений « нуса» , как это сделал Нумений из Апамеи. ^[43] Известные более поздние неоплатоники включают Порфирия и Прокла .

Средневековый ум в религии

Греческая философия оказала влияние на основные религии, определившие Средние века , и одним из ее аспектов была концепция « нуса» .

Гностицизм

Гностицизм был поздним классическим движением, которое включало в себя идеи, вдохновленные неоплатонизмом и неопифагореизмом , но которое было скорее синкретическим религиозным движением, чем общепринятым философским движением.

Валентина

В валентинианстве Нус — первый мужской Эон . Вместе со своим сопряженным женским Эоном, Алетейей (истиной), он эманирует из Пропатора Битоса ( Προπάτωρ Βυθος «Глубины Праотца») и его равновечной Эннойи ( Ἔννοια «Мысль») или Сиге ( Σιγή «Молчание»); и эти четыре образуют изначальную Тетраду . Как и другие Эоны мужского пола, его иногда считают андрогинным , включая в себя Эона женского пола, который находится в паре с ним. Он Единородный; и именуется Отцом, Началом Всего, поскольку от него происходят непосредственно или опосредованно остальные Эоны, которые завершают Огдоаду ( восемь), затем Декаду (десять) и затем Додекаду (двенадцать); всего тридцать Эонов составляют Плерому .

Он один способен познать Пропатора; но когда он пожелал передать подобное знание другим Эонам, Сиге удержал его от этого. Когда София («Мудрость»), самый молодой Эон из тридцати, оказалась в опасности из-за своего стремления к этому знанию, Нус был первым из Эонов, заступившимся за нее. От него или через него от Пропатора был послан Хорос восстановить ее. После ее восстановления Ноус, по провидению Пропатора, произвел еще одну пару, Христа и Святого Духа , «чтобы придать неподвижность и непоколебимость ( εις πήξιν και στηριγμόν ) Плероме». Для этого Христос учит Эоны довольствоваться знанием того, что Пропатор сам по себе непостижим и может быть воспринят только через Единородного (Нус). ^[44]^[45]

Офиты

Офиты считали, что демиург Иалдабаоф после конфликта с созданными им архонтами создал сына Офиоморфа, которого называют змееподобным Носом. ^[46]^[47] Это существо станет змеем в саду, который был вынужден действовать по приказу Софии. ^[48]

Василид

Аналогичное представление о Нусе появляется и в позднейшем учении василидов , согласно которому он есть первенец Нерожденного Отца, а сам родитель Логоса , от которого последовательно происходят Фронезис , София и Дунамис . Но в этом учении Нус отождествляется со Христом, назван Иисусом , послан спасти верующих и возвращается к Пославшему его после страстей , которые лишь кажущиеся, а Симон Киринеянин . вместо него на кресте заменяется ^[49] Однако вполне вероятно, что Ноус имел место в первоначальной системе самого Василида; для его Огдоады , «великого Архонта вселенной, невыразимого» ^[50] очевидно, состоит из пяти членов, названных Иринеем (как указано выше), а также двух, которых мы находим у Климента Александрийского , ^[51] Дикайосина и Эйрена , добавленные к первоначальному Отцу.

Саймон Магус

Предшественником этих систем является система Симона, ^[52] из шести «корней», исходящих из Нерожденного Огня, Нус является первым. Соответствие этих «корней» первым шести Эонам , которые Валентин выводит из Битоса , отмечено Ипполитом . ^[53] Симон говорит в своем «Апофазисе Мегале» : ^[54]

Есть два ответвления целых эпох, не имеющие ни начала, ни конца... Из них один появляется свыше, великая сила, Ум вселенной, управляющий всем, мужской; другой снизу, великая Эпинойя , женщина, порождающая все сущее.

Нусу и Эпинойе соответствуют Небо и Земля в списке шести материальных двойников его шести эманаций, приведенном Симоном. Тождественность этого списка с шестью материальными объектами, предполагаемыми Геродотом. ^[55] Поклонение персам , а также верховное место, отведенное Симоном огню как изначальной силе, заставляет нас искать в Иране происхождение этих систем в одном аспекте. В другом они связывают себя с учением Пифагора и Платона.

Евангелие от Марии

Согласно Евангелию от Марии , сам Иисус формулирует сущность Нуса :

Там, где ум , лежит сокровище». Тогда я сказал ему: «Господь, когда кто-то встречает Тебя в Момент Видения, они видят это через душу [ psychē ] или через дух [ pneuma] ]?" Учитель ответил: "Не душа и не дух, а ум между ними видит видение...
— Евангелие от Марии , с. 10

мандеизм

На мандайском языке мана ( ࡌࡀࡍࡀ ) по-разному переводилась как «разум», « нус » или «сокровище». Мандейская Левой формула «Я мана Великой Жизни» — фраза, часто встречающаяся в многочисленных гимнах Книги 2 Гиндзы . ^[56]

Средневековая исламская философия

В Средние века сама философия во многих местах рассматривалась как противопоставление преобладающим монотеистическим религиям — исламу , христианству и иудаизму . Самая сильная философская традиция на протяжении нескольких столетий существовала среди исламских философов, которые позже оказали сильное влияние на философов позднего средневековья западного христианского мира и еврейскую диаспору в Средиземноморье. Хотя существовали и более ранние мусульманские философы, такие как Аль-Кинди , хронологически тремя наиболее влиятельными в отношении интеллекта были Аль-Фараби , Авиценна и, наконец, Аверроэс , житель Запада, который жил в Испании и имел большое влияние в позднем средневековье среди евреев и христиан. философы.

Аль-Фараби

Точные прецеденты влиятельной философской схемы аль-Фараби, в которой важную роль играет нус (арабский ʿaql ), уже не совсем ясны из-за большой утраты в средние века текстов, к которым он мог иметь доступ. Он явно был новатором, по крайней мере, в некоторых моментах. Он явно находился под влиянием того же позднеклассического мира, что и неоплатонизм, неопифагореизм, но каким именно образом, менее ясно. Принято считать, что на них оказали влияние Плотин, Фемистий и Александр Афродисийский. Однако, хотя все эти трое поместили активный интеллект «на вершину иерархии бытия или рядом с ней», аль-Фараби ясно высказался о том, что поставил его на самый низкий уровень в ряду различных трансцендентальных видов интеллекта. Он первый известный человек, который сделал это ясно. ^[57] Он также был первым известным философом, который предположил существование причинной иерархии небесных сфер и бестелесных разумов, параллельных этим сферам. ^[58] Аль-Фараби также вписал в эту схему объяснение пророчества на двух уровнях. По словам Дэвидсона (стр. 59):

Низший из двух уровней, именуемый специально « пророчеством » ( нубувва ), доступен людям, которые еще не усовершенствовали свой интеллект, тогда как высший, который Аль-Фараби иногда специально называет « откровением » ( в-у-у ), приходит исключительно тем, кто стоит на стадии приобретенного интеллекта.

Это происходит в воображении (араб. мутахайила ; греч. phantasia ), способности разума, уже описанной Аристотелем, которую аль-Фараби описал как служащую разумной части души (араб. ʿaql ; греч. nous ). Эта способность воображения сохраняет чувственные восприятия ( махсусат ), разбирает или рекомбинирует их, создает образные или символические образы ( мухакат ) из них, которые затем появляются во сне, визуализирует настоящие и предсказанные события способом, отличным от сознательного размышления ( равийя ). Это происходит под влиянием, по мнению аль-Фараби, активного интеллекта. Теоретическая истина может быть воспринята этой способностью только в образной или символической форме, поскольку воображение является физической способностью и не может получать теоретическую информацию в надлежащей абстрактной форме. Это редко происходит в состоянии бодрствования, чаще во сне. Низший тип пророчества является наилучшим для способности воображения, но высший тип пророчества требует не только восприимчивого воображения, но и состояния «приобретенного интеллекта», при котором человеческий нус находится в «соединении» с активным интеллектом в смысле Бога. Такой пророк является еще и философом. Когда философ-пророк обладает необходимыми лидерскими качествами, он становится философом-королем. ^[59]

Авиценна

С точки зрения космологии, по мнению Дэвидсона (с. 82), «Вселенная Авиценны имеет структуру, практически идентичную структуре Вселенной Альфараби», но есть различия в деталях. Как и у аль-Фараби, существует несколько уровней интеллекта, разума или ума , каждый из высших связан с небесной сферой. Авиценна, однако, подробно описывает три различных типа воздействия, которые оказывает каждый из этих высших интеллектов, каждый из которых «думает» как о необходимом существовании, так и о возможном существовании интеллекта на один уровень выше. И каждый «эманирует» вниз тело и душу своей небесной сферы, а также интеллект на следующем низшем уровне. Активный интеллект, как и у Альфараби, стоит последним в цепочке. Авиценна видит в активном интеллекте причину не только умопостигаемой мысли и форм в «подлунном» мире, в котором мы, люди, живем, но и материи. (Другими словами, три эффекта.) ^[60]

Что касается работы человеческой души, Авиценна, как и аль-Фараби, рассматривает «материальный интеллект» или потенциальный интеллект как нечто нематериальное. Он считал, что душа бестелесна, а потенциальный интеллект — это ее расположение, которое присутствует в душе с рождения. Поскольку у аль-Фараби есть две дальнейшие стадии потенциала мышления, которые еще не являются действительным мышлением, сначала разум приобретает самые основные понятные мысли, которые мы не можем мыслить каким-либо другим способом, например: «Целое больше, чем часть», затем следует второй уровень производных понятных мыслей, которые можно было бы мыслить. ^[60] Что касается реализации мысли, Авиценна применяет этот термин «к двум разным вещам: к реальной человеческой мысли, независимо от интеллектуального прогресса, достигнутого человеком, и к реальной мысли, когда человеческое интеллектуальное развитие завершено», как у аль-Фараби. ^[61]

Рассуждая в смысле вывода умозаключений из силлогизмов , Авиценна говорит, что люди используют физическую «мыслительную» способность ( муфаккира, фикра ) души, которая может ошибаться. Мыслительная способность человека — это то же самое, что «композиционная способность воображения ( мутакхайила ) в отношении души животного». ^[62] Но некоторые люди могут использовать «проницательность», чтобы избежать этого шага и сделать выводы напрямую, соединившись с активным интеллектом. ^[63]

Как только душа усвоила мысль, физические способности чувственного восприятия и воображения становятся ненужными, и по мере того, как человек приобретает больше мыслей, его душа становится менее связанной с телом. ^[64] Для Авиценны, в отличие от обычной позиции Аристотеля, вся душа бессмертна по своей природе. Но уровень интеллектуального развития действительно влияет на тип загробной жизни, которую может иметь душа. Только душа, достигшая высшего типа соединения с активным интеллектом, может образовать с ним совершенное соединение после смерти тела, и это есть высшая эвдемония . Меньшие интеллектуальные достижения означают менее счастливую или даже болезненную загробную жизнь. ^[65]

Что касается пророчеств, Авиценна выделяет более широкий спектр возможностей, которые вписываются в эту модель, которая по-прежнему схожа с моделью аль-Фараби. ^[66]

Аверроэс

Аверроэса стали считать даже в Европе «комментатором» «философа» Аристотеля, и его исследование вопросов, связанных с «нусом » , оказало большое влияние среди еврейских и христианских философов, причем некоторые аспекты были весьма спорными. По мнению Герберта Дэвидсона, учение Аверроэса о нусе можно разделить на два периода. В первом неоплатонический эманационизм, отсутствующий в оригинальных трудах Аристотеля, сочетался с натуралистическим объяснением человеческого материального интеллекта. «Он также настаивает на том, что материальный интеллект имеет активный интеллект как непосредственный объект мысли и соединяется с активным интеллектом, понятиями, никогда не выраженными в аристотелевском каноне». Именно это представление еврейские философы, такие как Моисей Нарбони и Герсонид, считали Аверроэсом. В более поздней модели Вселенной, которая была передана христианским философам, Аверроэс «отвергает эманационизм и объясняет зарождение живых существ в подлунном мире натуралистически, и все это во имя более подлинного аристотелизма. Однако он отказывается от более ранней натуралистической концепции человеческий материальный интеллект и превращает материальный интеллект в нечто совершенно неаристотелевское, в единую трансцендентную сущность, служащую всему человечеству. Она номинально спасает человеческое соединение с активным интеллектом, но в словах, не имеющих большого содержания». ^[67]

Эта позиция, согласно которой человечество разделяет один активный интеллект , была поддержана парижскими философами, такими как Сигер Брабантский , но также широко отвергнута такими философами, как Альберт Великий , Фома Аквинский , Рамон Луллий и Дунс Скот . Несмотря на то, что эта позиция широко считалась еретической, позже эту позицию защищали многие другие европейские философы, включая Иоанна Жандунского , который был основным связующим звеном, принесшим эту доктрину из Парижа в Болонью. После него эту позицию продолжали отстаивать и отвергать различные писатели северной Италии. В 16 веке эта позиция, наконец, стала менее распространенной после возобновления «александрийской» позиции, основанной на позиции Александра Афродисийского, связанного с Пьетро Помпонацци . ^[68]

христианство

В христианском Новом Завете упоминается нус или нус , что обычно переводится на современный английский как «разум», но также указывает на связь с волей или законом Бога:

В Послании к Римлянам 7:23 говорится о законе ( номос » автора ) Божьем, который является законом в «нусе , в отличие от закона греха, который находится в теле.
Послание к Римлянам 12:2 требует, чтобы христиане не сообразовались с этим миром, а постоянно преобразовывались путем обновления своего разума , чтобы иметь возможность определять, какова воля Божья.
В 1 Коринфянам 14:14–19 обсуждается « говорение на языках » и говорится, что человек, говорящий на языках, которые он не может понять, должен предпочитать иметь понимание ( нус ), и для слушающих лучше также иметь возможность понимать. .
В Ефесянам 4:17–23 обсуждается, что у нехристиан бесполезный «нус» , тогда как христианам следует стремиться обновить дух ( пневму ) своего «нуса» .
2 Фессалоникийцам 2:2 . Использует этот термин для обозначения беспокойства ума.
Откровение 17:9 : «здесь ум , имеющий мудрость».

В трудах христианских отцов здоровый или чистый ум считается необходимым для развития мудрости . ^[69]

Философы, влияющие на западное христианство

Хотя философские произведения обычно не читались и не преподавались в раннем средневековье в большей части Европы, работы таких авторов, как Боэций и Августин Гиппонский, составляли важное исключение. Оба находились под влиянием неоплатонизма и были среди старых работ, которые были еще известны во времена Каролингского Возрождения и начала схоластики .

В ранние годы Августин находился под сильным влиянием манихейства , а затем неоплатонизма Плотина . ^[70] После обращения в христианство и крещения (387 г.) он разработал свой собственный подход к философии и теологии, сочетающий в себе множество методов и разных точек зрения. ^[71]

Августин использовал неоплатонизм выборочно. Он использовал и неоплатонический Нус , и платоническую Форму Добра (или «Идею Добра» ) как эквивалентные термины для христианского Бога или, по крайней мере, для одного конкретного аспекта Бога. Например, Бог, nous , может воздействовать непосредственно на материю, а не только через души, а что касается душ, через которые он воздействует на мир, переживаемый человечеством, то к некоторым относятся как к ангелам . ^[32]

Схоластика становится более четко определена гораздо позже как своеобразный родной тип философии средневековой католической Европы. В этот период Аристотель стал «Философом», а философы-схоласты, как и их еврейские и мусульманские современники, изучали концепцию интеллекта на основе не только Аристотеля, но и позднеклассических интерпретаторов, таких как Августин и Боэций. Развилась европейская традиция новых и прямых интерпретаций Аристотеля, которая в конечном итоге оказалась достаточно сильной, чтобы с частичным успехом выступать против некоторых интерпретаций Аристотеля из исламского мира, в первую очередь против доктрины Аверроэса о том, что они являются одним «активным интеллектом» для всего человечества. Среди известных « католиков » (в отличие от аверроистов) аристотелианцев были Альберт Великий и Фома Аквинский , основатель томизма , существующего по сей день в различных формах. Что касается ума , томизм согласен с теми аристотелианцами, которые настаивают на том, что интеллект нематериален и отделен от любых телесных органов, но, согласно христианскому учению, бессмертна вся человеческая душа, а не только интеллект.

Восточно-православный

Человеческий разум в восточно-православном христианстве — это «око сердца или души» или «разум сердца». ^[72]^[73]^[74]^[75] Душа человека создана Богом по Его образу, душа человека разумна и разумна . Святой Фаласий Сирийский писал, что Бог создал существа «способные принимать Духа и достигать познания самого себя; Он создал чувства и чувственное восприятие, чтобы служить таким существам». Восточно-православные христиане считают, что Бог сделал это, создав человечество с интеллектом и умственными способностями. ^[76]

Человеческого рассуждения недостаточно: всегда останется «иррациональный остаток», ускользающий от анализа и не поддающийся выражению в понятиях: именно эта непознаваемая глубина вещей, то, что составляет их истинную, неопределимую сущность, отражает и происхождение вещей. в Боге. В восточном христианстве эта составляющая существования объекта постигается верой или интуитивной истиной. ^[77] Хотя Бог через свои энергии и притягивает нас к себе, его сущность остается недоступной. ^[77] Действие веры является средством свободной воли, с помощью которого человечество смотрит в будущее или неизвестное, и эти интеллектуальные операции содержатся в понятии прозрения или познания . ^[78] вера ( pistis ) иногда используется как синоним ноэзиса Поэтому в восточном христианстве .

У ангелов есть разум и нус , тогда как у людей есть разум , как логос , так и дианойя , нус и чувственное восприятие . Это следует за идеей о том, что человек — это микрокосм и выражение всего творения или макрокосмоса . Человеческий нус помрачился после грехопадения человека (которое было результатом бунта разума против нуса ), ^[79] но после очищения (исцеления или исправления) ума ( достигаемого посредством аскетических практик, таких как исихазм ), человеческий нус («око сердца») увидит нетварный Свет Божий (и почувствует нетварную любовь и красоту Бога, в этот момент ум начнет непрестанную молитву сердца ) и просветится, позволяя человеку стать православным богословом. ^[72]^[80]^[81]

Согласно этой вере, душа создана по образу Бога. Поскольку Бог троичен , Человечество — это Нус , разум , как логос , так и дианойя , и Дух. То же самое справедливо и в отношении души (или сердца): у нее есть ум , слово и дух. Чтобы лучше понять это, сначала следует обратиться к пониманию учения святого Григория Паламы о том, что человек является олицетворением триединой тайны. При этом утверждается, что Бог подразумевается не в том смысле, что Троицу следует понимать антропоморфически , а человека следует понимать триединым образом. Или, что Троичного Бога не следует истолковывать с точки зрения отдельного человека, но человек интерпретируется на основе Троичного Бога. И эта интерпретация является разоблачительной не только с психологической и человеческой точки зрения. Это значит, что только когда человек находится внутри откровения, как жили все святые, он может полностью постичь это понимание (см. теории ). Вторая предпосылка состоит в том, что человечество имеет и состоит из ума , слова и духа, подобно тринитарному способу существования. мужской ум , слово и дух суть не ипостаси или отдельные существования или реальности, а действия или энергии души, тогда как в случае с Богом или Лицами Святой Троицы каждое из них действительно является ипостасью. Таким образом, эти три компонента каждого отдельного человека «неотделимы друг от друга», но они не имеют личного характера», когда речь идет о существе или онтологии , которой является человечество. Ум как глаз души, который некоторые отцы также называют сердце является центром человека и местом, где подтверждается истинное (духовное) знание. Оно рассматривается как истинное знание, которое «вживлено в разум и всегда сосуществует с ним». ^[82]

Ранняя современная философия

Так называемые философы «раннего Нового времени» Западной Европы в 17 и 18 веках выдвинули аргументы, которые привели к становлению современной науки как методического подхода к улучшению благосостояния человечества путем обучения контролю над природой. Таким образом, спекуляций о метафизике , которая не может быть использована для чего-либо практического и которая никогда не может быть подтверждена реальностью, которую мы переживаем, начали намеренно избегать, особенно в соответствии с так называемыми « эмпирическими » аргументами таких философов, как Бэкон , Гоббс , Локк и Юм . Латинский девиз « nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu » (ничто в интеллекте не существует прежде в чувствах) был описан в Оксфордском философском словаре как «руководящий принцип эмпиризма» . ^[83] (На самом деле это была старая аристотелевская доктрина, которую они подхватили, но, как обсуждалось выше, аристотелианцы все еще считали, что одних чувств недостаточно для объяснения разума.)

Эти философы объясняют интеллект как нечто, развившееся из опыта ощущений, интерпретируемое мозгом физически, а не иначе, а значит, абсолютное познание невозможно. Для Бэкона, Гоббса и Локка, писавших как на английском, так и на латыни, « intellectus » переводилось как «понимание». ^[84] Бэкон, например, не рассматривал его как надежный способ восприятия истины о реальности, а фактически назвал интеллект в своем «Новом органуме » и « проэмиум» в своем «Великом установлении» главным источником неверных выводов, поскольку во многих способы, например, к чрезмерному обобщению. По этой причине современная наука должна быть методичной, чтобы не быть введенной в заблуждение слабым человеческим интеллектом. Он чувствовал, что менее известные греческие философы, такие как Демокрит , «которые не предполагали разума или разума в системе вещей», были высокомерно отвергнуты из-за аристотелизма, что привело к ситуации в его время, когда «поиск физических причин был пренебрегли и прошли молча». ^[85] Интеллект или понимание были предметом «Опыта о человеческом разумении» Локка . ^[86]

Эти философы также были склонны не подчеркивать различие между разумом и интеллектом, описывая своеобразные универсальные или абстрактные определения человеческого понимания как созданные человеком и вытекающие из самого разума. ^[87] Юм даже поставил под сомнение своеобразие или особенность человеческого понимания и разума по сравнению с другими типами ассоциативного или образного мышления, обнаруженными у некоторых других животных. ^[88] В современной науке того времени Ньютона иногда называют более эмпириком по сравнению с Лейбницем.

С другой стороны, и в наше время некоторые философы продолжают предполагать, что человеческий разум обладает врожденной (« априорной ») способностью познавать истину окончательно, и этим философам приходилось доказывать, что человеческий разум обладает прямой и интуитивные представления о природе, а это значит, что она не может целиком ограничиваться тем, что можно познать из чувственного восприятия. Среди философов раннего Нового времени таких, как Декарт , Спиноза , Лейбниц и Кант , принято отличать от эмпириков как рационалистов , и, по крайней мере, в какой-то степени некоторые из них называются идеалистами , а их сочинения об интеллекте или понимании представляют собой различные сомнения по поводу эмпиризма, а в некоторых случаях они отстаивали позиции, которые кажутся более похожими на позиции средневековых и классических философов.

Декарту, первому из этой серии современных рационалистов, приписывают определение « проблемы разума и тела », которая является основным предметом обсуждения в университетских курсах философии. Согласно презентации его «Второго размышления» , человеческий разум и тело различны по своей природе, и хотя Декарт согласен, например, с Гоббсом, что человеческое тело работает как часовой механизм, и его работа включает память и воображение, настоящий человек — это мышление. существо, душа, которая не является частью этого механизма. Декарт явно отказывался разделить эту душу на ее традиционные части, такие как интеллект и разум, говоря, что эти вещи являются неделимыми аспектами души. Таким образом, Декарт был дуалистом , но в значительной степени противостоящим традиционному аристотелевскому дуализму. В своем Шестом размышлении он сознательно использует традиционные термины и заявляет, что его активная способность давать идеи его мысли должна быть телесной, поскольку воспринимаемые вещи явно вне его собственного мышления и телесны, в то время как его пассивная способность должна быть бестелесной (если только Бог не является сознательно обманывая нас, и тогда в этом случае активная способность была бы от Бога). Это противоположно традиционному объяснению, найденному, например, у Александра Афродисийского и обсуждавшемуся выше, для которого пассивный интеллект материален, а активный интеллект - нет. Одним из результатов является то, что во многих аристотелевских концепциях Нос , например, у Фомы Аквинского , чувства все еще являются источником всех представлений интеллекта. Однако при строгом разделении разума и тела, предложенном Декартом, становится возможным предположить, что можно думать об объектах, никогда не воспринимаемых органами чувств тела, таких как тысячесторонняя геометрическая фигура . Гассенди возражал против этого различия между воображением и интеллектом у Декарта. ^[89] Гоббс также возражал и, согласно своему философскому подходу, утверждал, что «треугольник в сознании происходит от треугольника, который мы видели» и « сущность, поскольку она отличается от существования, есть не что иное, как объединение имен посредством глагол есть». Декарт в своем ответе на это возражение настаивал на том, что это традиционное различие между сущностью и существованием «известно всем». ^[90]

Его современник Блез Паскаль раскритиковал его теми же словами, что и Сократ Платона в отношении Анаксагора, обсуждавшихся выше, говоря, что «я не могу простить Декарта; во всей своей философии Декарт делал все возможное, чтобы обойтись без Бога. Но Декарт не мог избежать подстрекательства». Бог привел мир в движение щелчком своих властных пальцев; после этого ему больше не нужен был Бог». ^[91]

Декарт утверждал, что когда интеллект помогает людям интерпретировать то, что они воспринимают, не с помощью интеллекта, который входит извне, а потому, что каждый человеческий разум возникает с врожденными, данными Богом идеями, более похожими на идеи Платона. теория анамнеза , только не требующая реинкарнации . Помимо таких примеров, как геометрическое определение треугольника, еще одним примером является идея Бога, согласно 4-му «Размышлению», возникает потому, что люди выносят суждения о вещах, которых нет в интеллекте или понимании. Это возможно потому, что человеческая воля , будучи свободной, не ограничена, как человеческий интеллект.

Спиноза, хотя и считался картезианцем и рационалистом, отверг картезианский дуализм и идеализм. В его « пантеистическом » подходе, объясненном, например, в « Этике» , Бог тождественен природе, а человеческий интеллект тождественен человеческой воле. Божественный интеллект природы совершенно отличается от человеческого интеллекта, поскольку он конечен, но Спиноза признает, что человеческий интеллект является частью бесконечного божественного интеллекта.

Лейбниц по сравнению с описанным выше руководящим принципом эмпириков добавил несколько слов nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu , nisi intellectus ipsi («ничто в интеллекте без предварительного бытия в чувствах», кроме самого интеллекта ). ^[83] Несмотря на то, что он находился в авангарде современной науки и модернистской философии, в своих трудах он по-прежнему ссылался на активный и пассивный интеллект, божественный интеллект и бессмертие активного интеллекта.

Беркли , отчасти в ответ на Локка, также попытался вновь ввести «имматериализм» в философию раннего Нового времени (позже названный « субъективным идеализмом другими »). Он утверждал, что люди могут знать только ощущения и идеи объектов, а не абстракции, такие как « материя », и что само существование идей зависит от воспринимающего разума. Эта вера позже была увековечена в изречении esse est percipi («быть — значит быть воспринятым»). Как и в классической и средневековой философии, Беркли считал, что понимание должно объясняться божественным вмешательством и что все наши идеи вложены в наш разум Богом.

Юм принял некоторые поправки Беркли к Локку, но в ответ настаивал, как и Бэкон и Гоббс, на том, что абсолютное знание невозможно и что все попытки показать, как оно возможно, имеют логические проблемы. Сочинения Юма впоследствии продолжают оказывать большое влияние на всю философию, и, например, Кант считает, что они вырвали его из интеллектуального сна.

Кант, ставший поворотным моментом в современной философии, согласился с некоторыми философами-классиками и Лейбницем в том, что сам интеллект, хотя для того, чтобы начать понимание, нуждался в чувственном опыте, ему нужно что-то еще, чтобы придать смысл поступающей чувственной информации. По его формулировке, интеллект ( Verstand ) имеет априорные или врожденные принципы, которые он имеет еще до начала мышления. Кант представляет собой отправную точку немецкого идеализма и новую фазу современности, в то время как эмпирическая философия также продолжается за пределами Юма и по сей день.

См. также

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б Краткий Оксфордский словарь английского языка по историческим принципам (3-е изд.), Oxford University Press, 1973, стр. 1417
^ Некоторые термины, обычно используемые в английском философском контексте, пришли непосредственно из классических языков. Сам Nous происходит от древнегреческого νοῦς ( нус ) или νόος ( ноос ). «Интеллект» происходит от латинских intellēctus и intellegentia . Для описания деятельности этой способности в философском контексте иногда используется слово «мышление» , а также греческие слова noēsis и noeîn ( νόησις , νοεῖν ).
^ См. запись для νόος . Архивировано 8 марта 2021 г. в Wayback Machine в Лидделл и Скотт , в рамках проекта «Персей» .
↑ См. запись для intellectus , заархивированную 16 июня 2022 г. в Wayback Machine в Lewis & Short , в рамках проекта «Персей» .
^ Рорти, Ричард (1979), Философия и зеркало природы , Princeton University Press, стр. 38.
^ «Этот поиск начал происходит через чувственное восприятие, рассуждение и то, что они называют noesis, что буквально переводится как «понимание» или интеллект», и что мы, возможно, можем немного более осторожно перевести как «осознание», осознание. мысленного взора в отличие от чувственного осознания». Штраус, Лео (1989), «Прогресс или возвращение», в Хилаиле Гилдене (редактор), «Введение в политическую философию: десять эссе Лео Штрауса» , Детройт: Wayne State UP .
^ Это из I.130, заархивировано 16 апреля 2021 г. в Wayback Machine , перевод выполнен А. Т. Мюрреем, 1924 г.
^ Лонг, AA (1998), Nous , Routledge, заархивировано из оригинала 14 мая 2011 г. , получено 26 марта 2011 г.
^ Метафизика I.4. 984b. Архивировано 6 августа 2020 г. в Wayback Machine .
^ Кирк; ворон; Шофилд (1983), Досократические философы (второе изд.), Издательство Кембриджского университета, глава X.
^ Кирк; ворон; Шофилд (1983), Досократические философы (второе изд.), Cambridge University Press . См. стр. 204 и 235.
^ Перейти обратно: ^а ^б Кирк; ворон; Шофилд (1983), Досократические философы (второе изд.), Издательство Кембриджского университета, Глава XII.
↑ Анаксагор, DK B 12. Архивировано 16 апреля 2007 г. в Wayback Machine , пер. Дж. Бёрнет
^ Например: Макферран, Марк (1996), Религия Сократа , Издательство Пенсильванского государственного университета, ISBN 0271040327 , стр. 273–275; и Седли, Дэвид (2007), Креационизм и его критики в древности , University of California Press, ISBN 9780520934368 . Утверждалось, что его отчет может быть самым ранним сообщением о таком аргументе в истории. Ахбель-Раппе, Сара (2009), Сократ: Путеводитель для растерянных , A&C Black, стр. 27, ISBN 9780826433251
↑ Цитируемый перевод сделан Эми Боннетт. Ксенофонт (1994), памятные вещи , издательство Корнельского университета
^ О проекте «Персей» : 28d. Архивировано 6 августа 2020 г. в Wayback Machine.
^ Калкаваге (2001), «Глоссарий», «Тимей» Платона , Focus Publishing . В древнегреческом языке это слово использовалось для таких фраз, как «иметь в виду» и «на мой взгляд».
^ 28c. Архивировано 3 сентября 2020 г. на Wayback Machine и 30d. Архивировано 3 сентября 2020 г. на Wayback Machine . Перевод Фаулера.
^ Перевод Федона Фаулером на веб-странице Персея: 97. Архивировано 5 июня 2021 г. в Wayback Machine - 98. Архивировано 22 июня 2021 г. в Wayback Machine .
^ Филебус о проекте «Персей»: 23b. Архивировано 3 сентября 2020 г. в Wayback Machine - 30e. Архивировано 3 сентября 2020 г. в Wayback Machine . Перевод Фаулера.
^ Стэнфордская энциклопедия философии, Этика Аристотеля, Словарь терминов. Архивировано 23 апреля 2013 г. в Wayback Machine .
^ Де Анима Книга III, глава 3.
^ «Разум ( nous ) постигает каждое определение ( horos означает «граница»), которое не может быть доказано рассуждениями». Никомахова этика 1142a. Архивировано 5 августа 2020 г. в Wayback Machine , перевод Рэкхэма.
^ Это также обсуждается им в «Постериорной аналитике» II.19.
^ Никомахова этика VI .xi. 1143a. Архивировано 5 августа 2020 г. в Wayback Machine . 1143b. Архивировано 5 августа 2020 г. в Wayback Machine . Перевод Джо Сакса, с. 114, 2002 г. Издательство «Фокус». Предпоследнее предложение разными современными редакторами и переводчиками помещено в разные места.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Дэвидсон, Герберт (1992), Альфараби, Авиценна и Аверроэс, об интеллекте , Oxford University Press
^ Де Анима , Бк. III, гл. 5, 430a10-25 в переводе Джо Сакса, «О душе» Аристотеля и «О памяти и воспоминании» , Green Lion Books.
^ См . Метафизика 1072b .
^ «1075» . Архивировано из оригинала 17 июня 2021 г. Проверено 20 февраля 2021 г.
^ Поколение животных II.iii.736b.
^ Дайсон, Генри (2009), Пролепсис и Эннойя в раннем Стоа , Уолтер де Грюйтер, ISBN 9783110212297
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Менн, Стивен (1998), Декарт и Августин , University of Cambridge Press
↑ Интернет-текст Lacus Curtius : На лице на луне пар. 28
^ De anima 84, цитируется по Дэвидсону, стр. 9, который перевел цитируемые слова.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Александр Афродисиас» . Британская энциклопедия . Том. 1 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 556.
^ Перейти обратно: ^а ^б Дэвидсон п. 43
^ Дэвидсон с. 12.
↑ Перевод и снова цитата Дэвидсона из перефраза Фемистием « De Anima» Аристотеля .
^ Дэвидсон с. 13.
^ Дэвидсон с. 14.
^ Дэвидсон с. 18
^ См. Мур, Эдвард, «Плотин» , Интернет-энциклопедия философии , заархивировано из оригинала 12 сентября 2019 г. , получено 22 марта 2011 г. и Герсон, Ллойд (2018), «Плотин» , Стэнфордская энциклопедия философии , Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет, заархивировано из оригинала 2 августа 2019 г. , получено 22 марта 2011 г. Прямая цитата выше взята из Мура.
^ Энциклопедия исследований философии (1969), Vol. 5, статья на тему «Нус», автор статьи: Г.Б. Керферд
^ Ириней , Об обнаружении и ниспровержении так называемого гнозиса , I. i. 1–5
^ Ипполит Римский , Опровержение всех ересей , VI. 29–31; Теодорит , Хаер. Потрясающе. я. 7.
^ Расимус, Туомас (2009). Переосмысление рая в гностическом мифотворчестве: переосмысление сифианства в свете свидетельств офитов . Брилл. п. 108. ИСБН 978-90-474-2670-7 .
^ Легг, Ф. (2014). Предтечи и соперники христианства . Издательство Кембриджского университета. стр. 49–51. ISBN 978-1-107-45092-9 .
^ Холсингер-Фризен, Томас (2009). Ириней и Бытие: исследование конкуренции в раннехристианской герменевтике . Пенн Стейт Пресс. стр. 69–71. ISBN 978-1-57506-630-1 .
^ Ирен. Я. XXIV. 4; Теод. ОН я. 4.
^ Хип. мы. 25.
^ Климент Александрийский , Стром . iv. 25.
^ Бегемот. сила 12 сл.; Теод. Я. я.
^ Хип. мы. 20.
^ Ап. Бедро. мы. 18.
^ Геродот , т.е.
^ Алдихиси, Сабах (2008). История творения в мандейской священной книге в Гиндза Рба (доктор философии). Университетский колледж Лондона. Архивировано из оригинала 7 апреля 2022 г. Проверено 17 декабря 2021 г.
^ Дэвидсон, стр. 12–14. Одним из возможных вдохновителей, упомянутых в комментарии к «Де Анима» Аристотеля, приписываемом Иоанну Филопону, является философ по имени Марин, который, вероятно, был учеником Прокла . В любом случае он назвал ангельским или демоническим активный разум, а не самого творца.
^ Дэвидсон, стр. 18, 45, в котором говорится: «В залунной области Аристотель не признавал причинных связей в том, что мы можем назвать вертикальной плоскостью; он не признавал причинности, которая проходит через ряд бестелесных движущихся сил. горизонтальной плоскости, то есть от каждого разума к соответствующей сфере, он признавал причинность только в отношении движения, а не в отношении существования».
^ Дэвидсон, стр. 58–61.
^ Перейти обратно: ^а ^б Дэвидсон Ч. 4.
^ Дэвидсон с. 86.
^ Из Шифа: De Anima 45, перевод Дэвидсона, стр. 96.
^ Дэвидсон с. 102
^ Дэвидсон с. 104.
^ Дэвидсон, стр. 111–115.
^ Дэвидсон с. 123.
^ Дэвидсон с. 356.
^ Дэвидсон Ч. 7.
^ См., например, многочисленные упоминания о нусе и необходимости его очищения в трудах Добротолюбия.
^ Кросс, Фрэнк Л.; Ливингстон, Элизабет, ред. (2005). «Платонизм». Оксфордский словарь христианской церкви . Оксфордшир: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-280290-9 .
^ ТеСелле, Юджин (1970). Августин Богослов . Лондон. стр. 347–349 . ISBN 0-223-97728-4 . {{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) 2002 edition: ISBN 1-57910-918-7 .
^ Перейти обратно: ^а ^б «Нептическое монашество» . Архивировано из оригинала 30 декабря 2017 г. Проверено 16 января 2009 г.
^ "Что такое человеческий разум?" Архивировано 9 июля 2017 г. в Wayback Machine Джоном Романидесом.
^ «Прежде чем приступить к этому исследованию, читателю предлагается усвоить несколько греческих терминов, для которых нет английского слова, которое не было бы неточным или вводящим в заблуждение. Главным из них является NOUS, который относится к «глазу сердца» и часто переводится как разум или интеллект. Здесь мы повсюду используем греческое слово NOUS. Родственное ему прилагательное — NOETIC (noeros)». Раздел православной психотерапии «Богопознание по святому Григорию Паламе». Архивировано 10 декабря 2010 г. в Wayback Machine митрополитом Иерофеем Влахосом, опубликовано Рождественским монастырем, Греция (2005). ISBN 978-960-7070-27-2
^ Мистическое богословие Восточной церкви, SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-31-1 ) James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN 0-227-67919-9 ) стр. 200–201
^ ГЭХ; Шеррард, Филип; Уэр, Каллист (Тимофей). Добротолюбие . , Том 4, с. 432 Нус — высшая способность в человеке, посредством которой — при условии, что она очищена — он познает Бога или внутренние сущности или принципы (см.) сотворенных вещей посредством прямого постижения или духовного восприятия. В отличие от дианойи или разума (см.), от которого его следует тщательно отличать, интеллект не функционирует, формулируя абстрактные понятия и затем приводя на этой основе выводы, полученные посредством дедуктивного рассуждения, но он понимает божественную истину посредством непосредственного опыта. , интуиция или «простое познание» (термин, использованный святителем Исааком Сирином в «Подвижнических проповедях »). Интеллект обитает в «глубинах души»; оно составляет сокровенную сторону сердца (св. Диадох, 79, 88: в нашем переводе, т. I, стр. 280, 287). Интеллект — орган созерцания (см.), «око сердца» («Проповеди Макария»).
^ Перейти обратно: ^а ^б Мистическое богословие Восточной Церкви, Владимир Лосский SVS Press, 1997, с. 33 ( ISBN 0-913836-31-1 ). Джеймс Кларк и Ко Лтд, 1991, с. 71 ( ISBN 0-227-67919-9 ).
↑ Антропологический поворот в христианском богословии: православная перспектива. Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine Сергеем С. Хоружи.
^ «Болезнь и лечение души». Архивировано 27 сентября 2011 г. в Wayback Machine, митрополит Иерофей Нафпактский.
^ Связь между молитвой и богословием. Архивировано 11 октября 2007 г. в Wayback Machine.
^ Джон С. Романидес. «Иисус Христос – Жизнь мира» . Архивировано из оригинала 29 июня 2017 г. Проверено 9 мая 2009 г.
^ Митрополит Иерофей Влахос (2005), Православная психотерапия. Архивировано 6 января 2009 г. в Wayback Machine , Tr. Эстер Э. Каннингем Уильямс (Рождёнский монастырь, Греция), ISBN 978-960-7070-27-2
^ Перейти обратно: ^а ^б nihil in intellectu nisi prius in sensu , заархивировано из оригинала 5 мая 2018 г. , получено 8 июня 2013 г.
^ Мартинич, Алоизиус (1995), Словарь Гоббса , Блэквелл, стр. 305
^ Бэкон Развитие обучения II.VII.7
^ Ниддич, Питер, «Предисловие», «Очерк человеческого понимания» , Oxford University Press, стр. XXII
^ Гоббс, Томас, «II. О воображении» , Английские произведения Томаса Гоббса , том. 3 (Левиафан), заархивировано из оригинала 10 марта 2011 г. , получено 5 марта 2011 г. , а также см. De Homine X.
^ Хьюм, Дэвид, «I.III.VII (сноска) О природе идеи или убеждения» , «Трактат о человеческой природе » , заархивировано из оригинала 10 февраля 2009 г. , получено 5 марта 2011 г.
^ Философские труды Декарта Том. II, 1968, перевод Холдейна и Росс, с. 190
^ Философские труды Декарта Том. II, 1968, перевод Холдейна и Росс, с. 77
↑ Think Exist on Blaise Pascal. Архивировано 12 ноября 2017 г. в Wayback Machine . Проверено 12 февраля 2009 г.

Дальнейшее чтение

Этимология и история термина

Стелла, Ф. «Понятие интеллекта (Noûs-Noeîn) в древней Греции. От Гомера до платонизма» [архив], на Journals.openedition.org, 17 февраля 2016 г. дои : 10.4000/methods.4615
Стелла, Ф. «Происхождение терминов νόος-νοεῖν» [архив], на Journals.openedition.org, 22 февраля 2016 г. дои : 10.4000/methods.4558
Стелла, Ф. Ноос и ноэн от Гомера до Платона , PUFC, 2021.

Теория ума Аристотеля

Александр Афродисийский. Дополнение к книге «О душе». Пер. Р. У. Шарплс. Лондон: Дакворт, 2004. ^{[ ISBN отсутствует ]}
Бернит, М. «Достоверна ли по-прежнему аристотелевская философия разума? (Черновик)». В «Очерках об Аниме» Аристотеля . Эд. К. Марта Нуссбаум и Амели Оксенберг-Рорти. Кларендон Пресс, 1992. 15–26.
Бернит, М. «Де Анима II 5». Фронезис 47.1 (2002)
Бернит, М. 2008. Божественный интеллект Аристотеля . Милуоки: Издательство Университета Маркетт. ^{[ ISBN отсутствует ]}
Кастон, В. «Два интеллекта Аристотеля: скромное предложение». Фронезис 44 (1999).
Косман, А. «Что делает разум создателя?» В «Очерках о De Anima» Аристотеля . Эд. Нуссбаум и Рорти. Издательство Оксфордского университета, 1992. 343–58.
Кислев, С.Ф. «Самоформирующийся сосуд: Аристотель, пластичность и развивающаяся природа интеллекта», Журнал Британского общества феноменологии 51.3, 259–274 (2020).
Лоу, М.Ф. «Аристотель о видах мышления». Фронезис 28.1 (1983).

Внешние ссылки

[oed-1] Перейти обратно: ^а ^б Краткий Оксфордский словарь английского языка по историческим принципам (3-е изд.), Oxford University Press, 1973, стр. 1417

[2] Некоторые термины, обычно используемые в английском философском контексте, пришли непосредственно из классических языков. Сам Nous происходит от древнегреческого νοῦς ( нус ) или νόος ( ноос ). «Интеллект» происходит от латинских intellēctus и intellegentia . Для описания деятельности этой способности в философском контексте иногда используется слово «мышление» , а также греческие слова noēsis и noeîn ( νόησις , νοεῖν ).

[3] См. запись для νόος . Архивировано 8 марта 2021 г. в Wayback Machine в Лидделл и Скотт , в рамках проекта «Персей» .

[4] См. запись для intellectus , заархивированную 16 июня 2022 г. в Wayback Machine в Lewis & Short , в рамках проекта «Персей» .

[5] Рорти, Ричард (1979), Философия и зеркало природы , Princeton University Press, стр. 38.

[6] «Этот поиск начал происходит через чувственное восприятие, рассуждение и то, что они называют noesis, что буквально переводится как «понимание» или интеллект», и что мы, возможно, можем немного более осторожно перевести как «осознание», осознание. мысленного взора в отличие от чувственного осознания». Штраус, Лео (1989), «Прогресс или возвращение», в Хилаиле Гилдене (редактор), «Введение в политическую философию: десять эссе Лео Штрауса» , Детройт: Wayne State UP .

[7] Это из I.130, заархивировано 16 апреля 2021 г. в Wayback Machine , перевод выполнен А. Т. Мюрреем, 1924 г.

[Long-8] Лонг, AA (1998), Nous , Routledge, заархивировано из оригинала 14 мая 2011 г. , получено 26 марта 2011 г.

[9] Метафизика I.4. 984b. Архивировано 6 августа 2020 г. в Wayback Machine .

[10] Кирк; ворон; Шофилд (1983), Досократические философы (второе изд.), Издательство Кембриджского университета, глава X.

[11] Кирк; ворон; Шофилд (1983), Досократические философы (второе изд.), Cambridge University Press . См. стр. 204 и 235.

[KirkRavenXII-12] Перейти обратно: ^а ^б Кирк; ворон; Шофилд (1983), Досократические философы (второе изд.), Издательство Кембриджского университета, Глава XII.

[13] Анаксагор, DK B 12. Архивировано 16 апреля 2007 г. в Wayback Machine , пер. Дж. Бёрнет

[14] Например: Макферран, Марк (1996), Религия Сократа , Издательство Пенсильванского государственного университета, ISBN 0271040327 , стр. 273–275; и Седли, Дэвид (2007), Креационизм и его критики в древности , University of California Press, ISBN 9780520934368 . Утверждалось, что его отчет может быть самым ранним сообщением о таком аргументе в истории. Ахбель-Раппе, Сара (2009), Сократ: Путеводитель для растерянных , A&C Black, стр. 27, ISBN 9780826433251

[15] Цитируемый перевод сделан Эми Боннетт. Ксенофонт (1994), памятные вещи , издательство Корнельского университета

[16] О проекте «Персей» : 28d. Архивировано 6 августа 2020 г. в Wayback Machine.

[17] Калкаваге (2001), «Глоссарий», «Тимей» Платона , Focus Publishing . В древнегреческом языке это слово использовалось для таких фраз, как «иметь в виду» и «на мой взгляд».

[18] 28c. Архивировано 3 сентября 2020 г. на Wayback Machine и 30d. Архивировано 3 сентября 2020 г. на Wayback Machine . Перевод Фаулера.

[19] Перевод Федона Фаулером на веб-странице Персея: 97. Архивировано 5 июня 2021 г. в Wayback Machine - 98. Архивировано 22 июня 2021 г. в Wayback Machine .

[20] Филебус о проекте «Персей»: 23b. Архивировано 3 сентября 2020 г. в Wayback Machine - 30e. Архивировано 3 сентября 2020 г. в Wayback Machine . Перевод Фаулера.

[21] Стэнфордская энциклопедия философии, Этика Аристотеля, Словарь терминов. Архивировано 23 апреля 2013 г. в Wayback Machine .

[22] Де Анима Книга III, глава 3.

[23] «Разум ( nous ) постигает каждое определение ( horos означает «граница»), которое не может быть доказано рассуждениями». Никомахова этика 1142a. Архивировано 5 августа 2020 г. в Wayback Machine , перевод Рэкхэма.

[24] Это также обсуждается им в «Постериорной аналитике» II.19.

[25] Никомахова этика VI .xi. 1143a. Архивировано 5 августа 2020 г. в Wayback Machine . 1143b. Архивировано 5 августа 2020 г. в Wayback Machine . Перевод Джо Сакса, с. 114, 2002 г. Издательство «Фокус». Предпоследнее предложение разными современными редакторами и переводчиками помещено в разные места.

[Davidson-26] Перейти обратно: ^а ^б ^с Дэвидсон, Герберт (1992), Альфараби, Авиценна и Аверроэс, об интеллекте , Oxford University Press

[27] Де Анима , Бк. III, гл. 5, 430a10-25 в переводе Джо Сакса, «О душе» Аристотеля и «О памяти и воспоминании» , Green Lion Books.

[28] См . Метафизика 1072b .

[29] «1075» . Архивировано из оригинала 17 июня 2021 г. Проверено 20 февраля 2021 г.

[30] Поколение животных II.iii.736b.

[31] Дайсон, Генри (2009), Пролепсис и Эннойя в раннем Стоа , Уолтер де Грюйтер, ISBN 9783110212297

[Menn-32] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Менн, Стивен (1998), Декарт и Августин , University of Cambridge Press

[33] Интернет-текст Lacus Curtius : На лице на луне пар. 28

[34] De anima 84, цитируется по Дэвидсону, стр. 9, который перевел цитируемые слова.

[EB-alex-35] Перейти обратно: ^а ^б ^с Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Александр Афродисиас» . Британская энциклопедия . Том. 1 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 556.

[Davidson_p.43-36] Перейти обратно: ^а ^б Дэвидсон п. 43

[37] Дэвидсон с. 12.

[38] Перевод и снова цитата Дэвидсона из перефраза Фемистием « De Anima» Аристотеля .

[39] Дэвидсон с. 13.

[40] Дэвидсон с. 14.

[41] Дэвидсон с. 18

[42] См. Мур, Эдвард, «Плотин» , Интернет-энциклопедия философии , заархивировано из оригинала 12 сентября 2019 г. , получено 22 марта 2011 г. и Герсон, Ллойд (2018), «Плотин» , Стэнфордская энциклопедия философии , Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет, заархивировано из оригинала 2 августа 2019 г. , получено 22 марта 2011 г. Прямая цитата выше взята из Мура.

[43] Энциклопедия исследований философии (1969), Vol. 5, статья на тему «Нус», автор статьи: Г.Б. Керферд

[44] Ириней , Об обнаружении и ниспровержении так называемого гнозиса , I. i. 1–5

[45] Ипполит Римский , Опровержение всех ересей , VI. 29–31; Теодорит , Хаер. Потрясающе. я. 7.

[46] Расимус, Туомас (2009). Переосмысление рая в гностическом мифотворчестве: переосмысление сифианства в свете свидетельств офитов . Брилл. п. 108. ИСБН 978-90-474-2670-7 .

[47] Легг, Ф. (2014). Предтечи и соперники христианства . Издательство Кембриджского университета. стр. 49–51. ISBN 978-1-107-45092-9 .

[48] Холсингер-Фризен, Томас (2009). Ириней и Бытие: исследование конкуренции в раннехристианской герменевтике . Пенн Стейт Пресс. стр. 69–71. ISBN 978-1-57506-630-1 .

[49] Ирен. Я. XXIV. 4; Теод. ОН я. 4.

[50] Хип. мы. 25.

[51] Климент Александрийский , Стром . iv. 25.

[52] Бегемот. сила 12 сл.; Теод. Я. я.

[53] Хип. мы. 20.

[54] Ап. Бедро. мы. 18.

[55] Геродот , т.е.

[Aldihisi_2008-56] Алдихиси, Сабах (2008). История творения в мандейской священной книге в Гиндза Рба (доктор философии). Университетский колледж Лондона. Архивировано из оригинала 7 апреля 2022 г. Проверено 17 декабря 2021 г.

[57] Дэвидсон, стр. 12–14. Одним из возможных вдохновителей, упомянутых в комментарии к «Де Анима» Аристотеля, приписываемом Иоанну Филопону, является философ по имени Марин, который, вероятно, был учеником Прокла . В любом случае он назвал ангельским или демоническим активный разум, а не самого творца.

[58] Дэвидсон, стр. 18, 45, в котором говорится: «В залунной области Аристотель не признавал причинных связей в том, что мы можем назвать вертикальной плоскостью; он не признавал причинности, которая проходит через ряд бестелесных движущихся сил. горизонтальной плоскости, то есть от каждого разума к соответствующей сфере, он признавал причинность только в отношении движения, а не в отношении существования».

[59] Дэвидсон, стр. 58–61.

[Davidson4-60] Перейти обратно: ^а ^б Дэвидсон Ч. 4.

[61] Дэвидсон с. 86.

[62] Из Шифа: De Anima 45, перевод Дэвидсона, стр. 96.

[63] Дэвидсон с. 102

[64] Дэвидсон с. 104.

[65] Дэвидсон, стр. 111–115.

[66] Дэвидсон с. 123.

[67] Дэвидсон с. 356.

[68] Дэвидсон Ч. 7.

[69] См., например, многочисленные упоминания о нусе и необходимости его очищения в трудах Добротолюбия.

[Oxford:Platonism-70] Кросс, Фрэнк Л.; Ливингстон, Элизабет, ред. (2005). «Платонизм». Оксфордский словарь христианской церкви . Оксфордшир: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-280290-9 .

[71] ТеСелле, Юджин (1970). Августин Богослов . Лондон. стр. 347–349 . ISBN 0-223-97728-4 . {{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) 2002 edition: ISBN 1-57910-918-7 .

[Neptic_Monasticism-72] Перейти обратно: ^а ^б «Нептическое монашество» . Архивировано из оригинала 30 декабря 2017 г. Проверено 16 января 2009 г.

[73] "Что такое человеческий разум?" Архивировано 9 июля 2017 г. в Wayback Machine Джоном Романидесом.

[74] «Прежде чем приступить к этому исследованию, читателю предлагается усвоить несколько греческих терминов, для которых нет английского слова, которое не было бы неточным или вводящим в заблуждение. Главным из них является NOUS, который относится к «глазу сердца» и часто переводится как разум или интеллект. Здесь мы повсюду используем греческое слово NOUS. Родственное ему прилагательное — NOETIC (noeros)». Раздел православной психотерапии «Богопознание по святому Григорию Паламе». Архивировано 10 декабря 2010 г. в Wayback Machine митрополитом Иерофеем Влахосом, опубликовано Рождественским монастырем, Греция (2005). ISBN 978-960-7070-27-2

[75] Мистическое богословие Восточной церкви, SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-31-1 ) James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN 0-227-67919-9 ) стр. 200–201

[76] ГЭХ; Шеррард, Филип; Уэр, Каллист (Тимофей). Добротолюбие . , Том 4, с. 432 Нус — высшая способность в человеке, посредством которой — при условии, что она очищена — он познает Бога или внутренние сущности или принципы (см.) сотворенных вещей посредством прямого постижения или духовного восприятия. В отличие от дианойи или разума (см.), от которого его следует тщательно отличать, интеллект не функционирует, формулируя абстрактные понятия и затем приводя на этой основе выводы, полученные посредством дедуктивного рассуждения, но он понимает божественную истину посредством непосредственного опыта. , интуиция или «простое познание» (термин, использованный святителем Исааком Сирином в «Подвижнических проповедях »). Интеллект обитает в «глубинах души»; оно составляет сокровенную сторону сердца (св. Диадох, 79, 88: в нашем переводе, т. I, стр. 280, 287). Интеллект — орган созерцания (см.), «око сердца» («Проповеди Макария»).

[lossky-77] Перейти обратно: ^а ^б Мистическое богословие Восточной Церкви, Владимир Лосский SVS Press, 1997, с. 33 ( ISBN 0-913836-31-1 ). Джеймс Кларк и Ко Лтд, 1991, с. 71 ( ISBN 0-227-67919-9 ).

[78] Антропологический поворот в христианском богословии: православная перспектива. Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine Сергеем С. Хоружи.

[79] «Болезнь и лечение души». Архивировано 27 сентября 2011 г. в Wayback Machine, митрополит Иерофей Нафпактский.

[80] Связь между молитвой и богословием. Архивировано 11 октября 2007 г. в Wayback Machine.

[81] Джон С. Романидес. «Иисус Христос – Жизнь мира» . Архивировано из оригинала 29 июня 2017 г. Проверено 9 мая 2009 г.

[82] Митрополит Иерофей Влахос (2005), Православная психотерапия. Архивировано 6 января 2009 г. в Wayback Machine , Tr. Эстер Э. Каннингем Уильямс (Рождёнский монастырь, Греция), ISBN 978-960-7070-27-2

[oxford-83] Перейти обратно: ^а ^б nihil in intellectu nisi prius in sensu , заархивировано из оригинала 5 мая 2018 г. , получено 8 июня 2013 г.

[84] Мартинич, Алоизиус (1995), Словарь Гоббса , Блэквелл, стр. 305

[85] Бэкон Развитие обучения II.VII.7

[86] Ниддич, Питер, «Предисловие», «Очерк человеческого понимания» , Oxford University Press, стр. XXII

[87] Гоббс, Томас, «II. О воображении» , Английские произведения Томаса Гоббса , том. 3 (Левиафан), заархивировано из оригинала 10 марта 2011 г. , получено 5 марта 2011 г. , а также см. De Homine X.

[88] Хьюм, Дэвид, «I.III.VII (сноска) О природе идеи или убеждения» , «Трактат о человеческой природе » , заархивировано из оригинала 10 февраля 2009 г. , получено 5 марта 2011 г.

[89] Философские труды Декарта Том. II, 1968, перевод Холдейна и Росс, с. 190

[90] Философские труды Декарта Том. II, 1968, перевод Холдейна и Росс, с. 77

[91] Think Exist on Blaise Pascal. Архивировано 12 ноября 2017 г. в Wayback Machine . Проверено 12 февраля 2009 г.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]