Христианская символика

Христианский символизм — это использование символов , включая архетипы , действия, произведения искусства или события христианством . Оно наделяет предметы или действия внутренним смыслом, выражающим христианские идеи.

Символизм ранней Церкви характеризовался тем, что его понимали только посвященные, тогда как после легализации христианства в Римской империи в IV веке в обиход вошли более узнаваемые символы. Христианство заимствовало из общего запаса значимые символы, известные в большинство периодов и во всех регионах мира.

Лишь меньшинство христианских конфессий практиковало аниконизм , то есть избегание или запрет различных типов изображений. К ним относятся ранние еврейско-христианские секты, а также некоторые современные конфессии, такие как баптисты, которые предпочитают в некоторой степени не использовать фигуры в своих символах из-за в Декалоге запрета идолопоклонства .

Раннехристианские символы

Крест и распятие

Раннее использование шарообразного креста на солиду, отчеканенном Леонтием (годы правления 695–698); на аверсе ступенчатый крест в виде Йота Эта. монограммы

Форма креста, представленная буквой Т стала использоваться как «печать» или символ раннего христианства . , ко II веку ^{[ 1 ]} В конце II века он упоминается в « Октавии» Минуция Феликса , отвергающем утверждение недоброжелателей о том, что христиане поклоняются кресту. ^{[ 2 ]} Крест (распятие, греч. ) в этот период обозначался буквой Т. stauros Климент Александрийский в начале III века называет его τὸ κυριακὸν σημεῖον («знак Господень») и повторяет идею, существовавшую еще в Послании Варнавы , о том, что число 318 ( греческими цифрами , ΤΙΗ) в Бытие 14: 14 было предзнаменованием («прообразом») крест (Т, стойка с перекладиной, обозначающая 300) и Иисуса (ΙΗ, первые две буквы его имени ΙΗΣΟΥΣ, обозначающие 18). ^{[ 3 ]}

Современник Климента Тертуллиан также отвергает обвинение в том, что христиане являются Crus Religiosi (то есть «поклонниками виселицы»), и отвечает на это обвинение, сравнивая поклонение языческим идолам с поклонением шестам или кольям. ^{[ 4 ]} В своей книге «De Corona» , написанной в 204 году, Тертуллиан рассказывает, что у христиан уже была традиция неоднократно чертить на лбу знак креста . ^{[ 5 ]}

В то время как ранние христиане использовали Т-образную форму для обозначения креста в письме и жестах, использование греческого креста и латинского креста , то есть крестов с пересекающимися лучами, появляется в христианском искусстве ближе к концу поздней античности . Ранний пример крестообразного нимба , который использовался для идентификации Христа на картинах, можно найти в мозаике «Чудеса хлебов и рыб» в Сант-Аполлинаре Нуово , Равенна (датирована ок. 504 г. ).

Экземпляры креста Святого Фомы , греческого креста с краями листьев клевера, популярного на юге Индии. ^{[ 6 ]} датируются примерно VI веком. ^{[ нужна ссылка ]}

Патриарший крест — латинский крест с дополнительной горизонтальной перекладиной — впервые появляется в X веке.

Кельтский крест , который теперь часто характеризуется наличием очертания круга, на который наложен крест, стилизованный в досредневековой кельтской моде. Кельтский крест очень похож на христианский крест; однако мотив кельтского креста предшествует христианству как минимум на 3000 лет. ^{[ нужна ссылка ]} Он представлен в виде вертикально ориентированных древних монолитов с тяжелой скульптурой, которые сохранились до наших дней в различных местах острова Ирландия. Некоторые из древних памятников, очевидно, были перенесены на одни из самых ранних кладбищ Ирландии, вероятно, между 400 и 600 годами нашей эры, поскольку христианство было популяризировано на большей части острова. Сильно изношенные каменные скульптуры, вероятно, обязаны своим постоянным выживанием своим огромным размерам и прочной каменной конструкции, которая по масштабу и композиции соответствует древним мегалитам Ирландии.

В отличие от иконографии христианского креста, связанной с формой распятия (обычно используемого для пыток и казни преступников и захваченных вражеских военнопленных в дохристианской Римской империи), происхождение дизайна кельтского креста неясно. Тем не менее кельтский крест повторялся в скульптуре как доминирующая черта антропогенного ирландского ландшафта на протяжении как минимум 5000 лет. Кельтский крест и христианский крест достаточно похожи по форме, поэтому первый был легко принят ирландской католической культурой после христианизации Ирландии. Кельтский крест точно описан как древний символ культурного значения в дохристианской друидской Ирландии. Он также используется в качестве символического символа интерпретации христианства, уникального для ирландской культуры, поскольку дохристианская кельтская традиция и ирландская друидская иконография гибридизируются с христианскими традициями и иконографией (очень похоже на Трилистник; низкорослый, с изящной листвой, густое почвопокровное растение, которое считается вечным символом самой Ирландии и, что также является символом христианской Святой Троицы, из-за типичного трехлистного листа трилистника; структура).

Хотя крест использовался в качестве символа ранними христианами, распятие , то есть изображения сцены распятия , были редкостью до V века; некоторые гравированные драгоценные камни, предположительно относящиеся ко 2-му или 3-му веку, сохранились, но этот предмет не встречается в искусстве катакомб Рима . ^{[ 7 ]} Предполагаемое открытие Истинного Креста матерью Константина, Еленой , и развитие Голгофы как места паломничества привели к изменению отношения. в Палестине Вероятно , это изображение возникло , и многие из самых ранних изображений находятся на ампулах Монцы , небольших металлических флягах для святого масла, которые были сувенирами паломников из Святой Земли , а также на рельефах из слоновой кости V века из Италии. ^{[ 8 ]}

В период раннего средневековья простой крест стал изображаться как crux gemmata , покрытый драгоценными камнями, как и многие настоящие процессионные кресты раннего средневековья , выполненные ювелирами. Считается, что первые изображения распятия, демонстрирующие страдания, возникли в византийском искусстве . ^{[ 9 ]} где был разработан S-образный сутулый тип телосложения. Ранние западные примеры включают Крест Геро и реверс Креста Лотаря , оба конца 10-го века.

Мари-Мадлен Дэви (1977) очень подробно описала романский символизм в том виде, в каком он развивался в средние века в Западной Европе. ^{[ 10 ]}

Ихтис

Среди символов, использовавшихся ранними христианами, символ рыбы, по-видимому, занимал первое место по важности. Его популярность среди христиан была обусловлена главным образом знаменитым акростихом , состоящим из начальных букв пяти греческих слов, образующих слово, обозначающее рыбу (Ichthus или Ιχθυς), слова которого кратко, но ясно описывали характер Христа и притязания на поклонение верующих: " Ἰ ησοῦς Χ ριστὸς Θ εοῦ Υ ἱὸς Σ ωτήρ » (Iēsous Christos Theou Huios Sōtēr), что означает Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель . ^{[ 11 ]} Это объяснение, среди прочего, дает Августин в своем Civitate Dei . ^{[ 12 ]}

Альфа и Омега

Использование с самого раннего христианства первой и последней букв греческого алфавита , альфа ( α или Α ) и омеги ( ω или Ω ), происходит от утверждения, сказанного самим Иисусом (или Богом): «Я есть Альфа и Омега». , Первый и Последний, Начало и Конец» ( Откровение 22:13 , а также 1:8 и 21:6).

Ставрограмма

Ставрограмма крест ⳨ (от греческого σταυρός , то есть ) , также монограмматический крест или символ Тау-Ро , состоит из тау ( Т ), наложенного на ро ( Р ). Ставрограмма впервые использовалась для сокращения греческого слова «крест» в очень ранних Нового Завета рукописях , таких как P66 , P45 и P75 , почти как nomen Sacrum и, возможно, визуально изображала Иисуса на кресте. ^{[ 13 ]}

Ефрем Сирин в IV веке объяснил эти две соединенные буквы, заявив, что тау относится к кресту , а ро относится к греческому слову «помощь» ( Βoήθια [так в оригинале] ; правильное написание: Βoήθεια ), которое имеет нумерологическое значение в греческом языке. из 100, как у буквы ро. Таким образом, символ выражает идею о том, что Крест спасает. ^{[ 13 ]} Две буквы тау и ро также можно найти отдельно в качестве символов на раннехристианских оссуариях . ^{[ 14 ]}

Монограмматический крест позже стал рассматриваться также как вариант символа Чи Ро и распространился по Западной Европе в V и VI веках. ^{[ 15 ]}

Кто Ро

Хи Ро образуется путем наложения первых двух (заглавных) букв хи и ро ( ΧΡ ) греческого слова « ΧΡ ΙΣΤΟΣ», означающего «Христос » , таким образом, чтобы получить монограмму . Широко распространенный в древнем христианстве, это был символ, который римский император Константин I использовал как вексиллум (названный Лабарум ).

IH монограмма

Первые две буквы имени Иисуса на греческом языке , йота ( Ι ) и эта ( Η ), иногда накладывавшиеся одна на другую, или числовое значение 18 ΙΗ на греческом языке были хорошо известным и очень ранним способом изображения Христа. . ^{[ 16 ]} Этот символ уже был объяснен в Послании Варнавы и Климента Александрийского . Информацию о других христограммах, таких как IHS, см. в статье «Кристограмма» .

IX монограмма

Ранняя форма монограммы Христа, найденная в раннехристианских оссуариях в Палестине , образовалась путем наложения первых (заглавных) букв греческих слов, обозначающих Иисуса и Христа , то есть йота Ι и хи Χ , так что эта монограмма означает «Иисус Христос". ^{[ 14 ]}^: 166 Другое, более сложное объяснение этой монограммы дал Ириней. ^{[ 17 ]} и Пахомий : поскольку числовое значение йоты равно 10, а хи — это начальная буква слова «Христос» (греч. ΧΡΕΙΣΤΟΣ [так в оригинале]; правильное написание: ΧΡΙΣΤΟΣ ), которое состоит из 8 букв, эти ранние отцы вычислили 888. ((10*8)*10)+((10*8)+8) — уже известное число, обозначающее Иисуса, представляющее собой сумму значений букв имени «Иисус» ( ΙΗΣΟΥΣ ) (10+ 8+200+70+400+200). ^{[ 14 ]}^{: 169–170}

Другие христианские символы

Добрый пастырь

Образ Доброго Пастыря, часто с овцой на плечах, — наиболее распространенное из символических изображений Христа, найденных в катакомбах Рима , и оно связано с притчей о заблудшей овце . Первоначально его также понимали как символ, подобный другим, использовавшимся в раннехристианском искусстве . Примерно к V веку фигура чаще принимала вид традиционного изображения Христа, поскольку эта традиция сложилась к этому времени, и получала нимб и богатые одежды. ^{[ нужна ссылка ]}.

Где

Голубь как христианский символ очень часто встречается в древнем церковном искусстве. ^{[ 18 ]} Согласно Евангелию от Матфея 3:16 , во время крещения Иисуса Святой Дух сошел, как голубь, и почил на Иисусе. По этой причине голубь стал символом Святого Духа и вообще часто встречается в ранних изображениях крещения. Оно означает также христианскую душу , не человеческую душу как таковую, но как то, в чем обитает Святой Дух; особенно, следовательно, как освободившийся от тягот плоти и вошедший в покой и славу. ^{[ 19 ]} Перистериум евхаристический или голубь часто использовался в прошлом, а иногда и до сих пор появляется в восточном христианстве как церковная скиния .

Однако более древнее объяснение голубя как христианского символа относится к нему как к символу самого Христа : Ириней. ^{[ 20 ]} во 2 веке объясняет, что число 801 является одновременно нумерологическим значением суммы греческих букв слова «голубь» (греч. περιστερά ) и суммой значений букв Альфа и Омега , которые относятся к Христу. . В библейской истории о Ное и Потопе после потопа к Ною возвращается голубь, приносящий оливковую ветвь в знак того, что вода отступила, и эта сцена напоминает Отцу Церкви Христу, который приносит спасение через крест. Эта библейская сцена привела к интерпретации голубя также как символа мира .

«Крылья голубя», ассоциирующиеся с богатством и удачей, контрастируют с несчастьем и стыдом. ^{[ 21 ]}

Павлин

Древние греки верили, что мясо павлина не разлагается после смерти, поэтому оно стало символом бессмертия . Раннее христианство приняло эту символику, и поэтому на многих раннехристианских картинах и мозаиках изображен павлин. Павлина до сих пор используют в пасхальный сезон, особенно на востоке. ^{[ 22 ]} «Глаза» в хвостовых перьях павлина символизируют всевидящего Бога и – в некоторых интерпретациях – Церковь. Павлин, пьющий из вазы, используется как символ верующего христианина, пьющего воды вечной жизни. Павлин также может символизировать космос, если интерпретировать его хвост с многочисленными «глазами» как небесный свод, усеянный солнцем, луной и звездами. Заимствовав древнюю персидскую и вавилонскую символику, в которой павлин ассоциировался с Раем и Древом Жизни, птица снова ассоциируется с бессмертием. В христианской иконографии павлин часто изображается рядом с Древом Жизни.

Пеликан

В средневековой Европе пеликан считался особенно внимательным к своим детенышам, вплоть до того, что давал собственную кровь, ранив собственную грудь, когда другой еды не было. В результате пеликан стал символом Страстей примерно с 12 века Иисуса и Евхаристии . ^{[ 23 ]}

Якорь

Христиане приняли якорь как символ надежды на будущее существование, поскольку в древности якорь считался символом безопасности. Для христиан Христос — это неизменная надежда всех, кто в него верит: святые Петр , святой Павел и некоторые из ранних отцов церкви в этом смысле говорят . Послание к Евреям 6:19–20 впервые связывает идею надежды с символом якоря. ^{[ 24 ]}

Фрагмент надписи, обнаруженный в катакомбах Святой Домитиллы, содержит якорь; он датируется концом I века. Во II и III веках якорь часто встречается в эпитафиях катакомб. Наиболее распространенной формой якоря, встречающейся на раннехристианских изображениях, была форма, у которой один конец оканчивался кольцом, примыкающим к перекладине, а другой - двумя изогнутыми ветвями или наконечником стрелы; Однако существует множество отклонений от этой формы. ^{[ 24 ]} В целом якорь может символизировать надежду, стойкость, спокойствие и хладнокровие. ^{[ 25 ]}

Шемрок

Традиционно считается, что трилистник использовался Святым Патриком для иллюстрации христианского учения о Святой Троице во время христианизации Ирландии в V веке.

Распространенным мифом является то, что Святой Патрик использовал трилистник – небольшое растение со сложными листьями, обычно состоящими из трех листочков в форме сердца; и, очень знакомое ирландцам зрелище – чтобы проиллюстрировать трехстороннюю форму христианского божества. В отличие от многих других трехсторонних мифологий, таких как местная ирландская мифология Морриган, христианство является монотеистической религией. Обычный трехлистный и сложнолистный трилистник, у которого на стебле только один сложный тройной лист, можно легко использовать для иллюстрации Отца, Сына и Святого Духа, описываемых как единый Бог; сравним с каждым из трех листочков, которые вместе образуют один трилистник.

Элементальные символы

широко Ранняя Церковь использовала элементарные символы. Вода имеет для христиан особое символическое значение. Вне крещения вода может символизировать очищение или чистоту. Огонь , особенно в виде пламени свечи, представляет собой как Святой Дух , так и свет. Эти символы взяты из Библии ; например из языков огня ^{[ 26 ]} это символизировало Святого Духа в Пятидесятницу , а также из описания Иисусом своих последователей как света мира ; ^{[ 27 ]} или Бог есть огонь поядающий, описанный в Послании к Евреям 12 . ^{[ 28 ]} Сравните еврейскую символику .

Лилия распятие

Герб англиканской епархии Тринидада содержит несколько христианских визуальных символов.

Распятие в виде лилии — редкий символ англиканских церквей в Англии. На нем изображен Христос, распятый на лилии , или держащий такое растение. Символизм может происходить из средневековой веры в то, что Благовещение Христа и его распятие произошли в один и тот же день года, 25 марта. ^{[ 29 ]} (Лилия в контексте Благовещения подчеркивает чистоту Девы Марии .)

Редкие изображения распятия в виде лилии в Англии включают, прежде всего, картину на стене над боковым алтарем в церкви Всех Святых , Годшилл , остров Уайт . Другие примеры включают в себя:

Образец алебастра на гробнице в церкви Святой Марии в Ноттингеме.
Настенная роспись в часовне Святой Елены , Абингдон, Оксфордшир.
Пять стеклянных образцов, как в церкви Святой Троицы, Лонг-Мелфорд.
Изображение на основании шрифта в All Saints, Грейт-Глемхэм , Саффолк.
Возможное распятие в виде лилии на скамейке в церкви Сент-Мэри, Бинхэм , Норфолк.
Хоровая кабина № 8 в церкви Святого Варфоломея в Тонге, Шропшир.
Церковь Святого Иоанна Крестителя в Веллингтоне включает распятие в виде лилии в резьбе центральной стойки восточного окна часовни Леди. ^{[ 30 ]}
Миниатюра в Часослове Лланбеблига.

Росписи гробниц

Христиане с самого начала украшали свои катакомбы изображениями Христа, святых, сценами из Библии и аллегорическими группами. Катакомбы — колыбель всего христианского искусства. ^{[ 31 ]} Ранние христиане приняли искусство своего времени и использовали его, как это могла делать бедная и преследуемая община, для выражения своих религиозных идей. ^{[ 31 ]} Использование глубоких, иногда лабиринтообразных, катакомб для ритуальных захоронений является продуктом бедности раннехристианских общин: необычные, многоуровневые погребальные камеры на уровне поверхности представляли собой небольшие участки земли, используемые в качестве входов в многоярусные катакомбы внизу, ранними христианами, которые не могли позволить себе большие участки земли, а также соответствующие налоги, которые иногда взимались с недвижимости региональными властями.

Со второй половины I века и до времен Константина Великого в этих подземных покоях хоронили умерших и совершали свои обряды. Христианские гробницы украшались безразличными или символическими рисунками пальм, павлинов, монограммой хи-ро , барельефами Христа как Доброго пастыря или сидящих между фигурами святых, а иногда и сложными сценами из Нового Завета. ^{[ 31 ]}

Другие христианские символы включают голубя (символ Святого Духа), жертвенного ягненка (символ жертвы Христа), виноградную лозу (символизирующую необходимую связь христианина со Христом) и многие другие. Все они взяты из писаний Нового Завета. ^{[ 28 ]} Другие распространенные украшения включали гирлянды, ленты, звездные пейзажи, которые также имели символическое значение. ^{[ 31 ]}

Цвета

разные цвета В христианских церквях используются , чтобы символизировать литургические времена года. Часто это церковные облачения, фронтоны и алтарные завесы. Между номиналами есть некоторые различия, но ниже приводится общее описание:

Белый – используется на таких фестивалях, как Рождество , Пасха , Корпус-Кристи ; также на праздники Святой Марии и святых, не ставших мучениками.
Красный — используется для Пятидесятницы , Вербного воскресенья , Дня Святого Креста , Драгоценной Крови и праздников святых, которые приняли мученическую смерть.
Зеленый – используется для «обычных» воскресений, в периоды после Пятидесятницы или Троицы , а также после Крещения .
Фиолетовый – используется в Адвенте и Великом посте . Во многих церквях Великий пост отмечен небеленым полотном, символизирующим покаяние.
Синий – цвет Святой Марии.
Черный – для похорон и реквиемов.
Желтый – считается цветом ревности и измены; поэтому Иуда Искариот изображен в желтых одеждах.

^{[ 32 ]}

Символы христианских церквей

Таинства

Одними из старейших символов христианской церкви являются таинства , количество которых варьируется в зависимости от конфессии. Всегда включены Евхаристия и Крещение . Другие, которые могут быть включены или не включены, - это рукоположение , соборование , конфирмация , покаяние и брак . Их вместе обычно называют внешним и видимым знаком внутренней и духовной благодати или, как в католическом богословии, «внешними знаками и средствами благодати». ^{[ 33 ]}

Обряд рассматривается как символ происходящего духовного изменения или события. В Евхаристии хлеб и вино символизируют тело и пролитую кровь Иисуса , а в католическом богословии становятся настоящими Телом Христовым и Кровью Христовой посредством Пресуществления . ^{[ 33 ]}

Обряд крещения символизирует очищение Богом грешника и, особенно там, где крещение погружением в воду, духовную смерть и воскресение крещаемого. Мнения относительно символической природы таинств различаются: некоторые протестантские конфессии считают их полностью символическими, а католики , православные, лютеране и некоторые христиане-реформаторы полагают, что внешние обряды действительно, силой Божией, действуют как средства благодати. . ^{[ 33 ]}

Иконки

Роспись гробниц первых христиан привела к развитию икон . Значок — это изображение, картинка или представление; это подобие, которое имеет символическое значение для объекта, обозначая или представляя его, или посредством аналогии, как в семиотике . Однако использование икон никогда не обходилось без сопротивления. Записано, что «нет века между четвертым и восьмым, в котором не было бы каких-либо свидетельств противодействия изображениям даже внутри Церкви. ^{[ 34 ]}^{[ нужна страница ]} Тем не менее, народное одобрение икон гарантировало их дальнейшее существование, в то время как систематических апологий за или против икон, а также доктринального одобрения или осуждения икон еще не существовало.

Несмотря на важное значение в истории религиозных доктрин, византийские споры по поводу изображений не рассматриваются как имеющие первостепенное значение в византийской истории. «Немногие историки до сих пор считают, что это была величайшая проблема того периода…» ^{[ 35 ]}^{[ нужна страница ]}

Византийское иконоборчество началось, когда изображения были запрещены императором Львом III Исавром где-то между 726 и 730 годами. При его сыне Константине V в был проведен собор, запрещающий почитание изображений. 754 году в Иерии близ Константинополя Позднее почитание изображений было восстановлено императрицей-регентшей Ириной. , при котором был проведен еще один собор, отменивший решения предыдущего иконоборческого собора и получивший название Седьмого Вселенского собора. . Собор предал анафеме всех, кто придерживался иконоборчества, т. е. тех, кто считал, что почитание изображений представляет собой идолопоклонство. Затем запрет был вновь введен в действие Львом V в 815 году. И, наконец, иконопочитание было решительно восстановлено императрицей-регентшей Феодорой .

Сегодня иконы используются, в частности, среди православных , восточно-православных , ассирийских и восточно-католических церквей .

Советы

Традиционный погребальный символизм купола привел к тому, что его стали использовать в христианских мартириумах центрального типа в сирийском регионе, растущая популярность которых распространила эту форму. Распространение и популярность культа реликвий также превратили купольные мученики центрального типа в купольные церкви господствующего христианства. ^{[ 36 ]} Использование централизованных зданий для захоронений героев было обычным явлением ко времени постройки Ротонды Анастасис в Иерусалиме, но использование централизованных куполообразных зданий, символизирующих воскресение, было христианским нововведением. ^{[ 37 ]}

В Италии в IV веке начали строить баптистерии по типу купольных мавзолеев и мартириумов, получившие распространение в V веке. Это усилило богословский акцент на крещении как повторном переживании смерти и воскресения Иисуса Христа . ^{[ 38 ]} Восьмиугольник, являющийся переходным между кругом и квадратом, стал символом воскресения Иисуса в раннем христианстве и по этой причине использовался в планах мартириумов и баптистерий. Сами купола иногда были восьмиугольными, а не круглыми. ^{[ 39 ]} Николая Темпла предлагает императорский приемный зал как дополнительный источник влияния на баптистерии, передающий идею приема или искупительного перехода к спасению. К этому же относится и иконография собранных фигур и престола Христова. ^{[ 40 ]}

Портреты Христа начали заменять золотые кресты в центрах церковных куполов, начиная с конца восьмого века, что, по мнению Чарльза Стюарта, могло быть чрезмерной коррекцией в пользу изображений после периодов иконоборчества в восьмом и девятом веках. Один из первых был установлен на куполе нефа собора Святой Софии в Салониках , и в конечном итоге он превратился в изображение бюста, известного как Пантократор . ^{[ 41 ]} Отто Демус пишет, что средневизантийские церкви украшались систематически и имели три зоны украшения, самая святая из которых находилась наверху. В этой самой верхней зоне находились купол, барабан и апсида. Купол предназначался для Пантократора (что означает «правитель всего»), барабан обычно содержал изображения ангелов или пророков, а полукупол апсиды обычно изображал Деву Марию, обычно держащую младенца Христа и окруженную ангелами. ^{[ 42 ]}

Символы, заимствованные из иудаизма

Влияние иудаизма на христианскую символику уже во II и III веках нашей эры проявляется как в живописи, так и в скульптуре, причем наиболее частыми мотивами являются те, которые встречаются в Мишне как формулы для молитвы в постные дни. Молитва, начинающаяся со слов «Ми ше-ана», вошедшая в селиху издавна использовалась в определенной последовательности как символ, ибо жертвоприношение Исаака образно рассматривалось как символ распятия Иисуса , , была принята в христианском ритуале как ектения «Libera domine». Эта ектения поскольку в ранних религиях акт жертвоприношения символизировал смерть на кресте.

Авраам был представлен как символ силы веры, а Исаак – как принесенный в жертву Искупитель. вознесение Илии Считалось, что (англ. Elia или Elias) олицетворяет вознесение Иисуса Христа , которого христианская символика рассматривала как аналог Илии, хотя это вознесение воспринималось также как прообраз всеобщего воскресения из мертвых. Иов, сидящий среди пепла, был символом терпения и силы сопротивления плоти; а Ханания , Мишаил и Азария в огненной печи олицетворяли стойкость в гонениях и веру в помощь Божию. Христианские саркофаги содержали художественные изображения грехопадения человека, Ноя и ковчега, сцены из жизни Моисея в трёх вариациях, Иисуса Навина , Давида и Даниила .

См. также

Ссылки

^ «Крест как христианский символ или «печать» вошел в употребление, по крайней мере, еще во втором веке (см. «Апостол. Конст.», III, 17; Послание Варнавы, xi.-xii; Юстин, «Апология, » i. 55–60; «Dial. cum Tryph.» 85–97); а нанесение креста на лоб и грудь считалось талисманом против сил демоны (Тертуллиан, «De Corona», III; Киприан, «Свидетельства», xi. 21–22; Лактанций, «Divinæ Institutiones», iv. 27 и др.) Христианским отцам приходилось защищаться еще в прошлом). второго века, против обвинений в поклонении кресту, как можно узнать из Тертуллиана, «Апология», XII, XVIII, и Минуций Феликс, «Октавий», XXIX, когда христиане клялись силой креста: , Еврейская энциклопедия .
^ «Более того, мы не поклоняемся крестам и не желаем их. 1815 Действительно, вы, посвящающие деревянных богов, поклоняетесь деревянным крестам, возможно, как части своих богов. Для самих ваших знамен, а также ваших знамен; и флагов вашего лагеря Что же это такое, как не скользящие и украшенные кресты Ваши победные трофеи не только имитируют внешний вид простого креста, но и прикрепленного к нему человека? знак креста,1816 естественно, на корабле, когда он несется с надутыми парусами, когда он скользит вперед с развернутыми веслами и когда поднято воинское ярмо, - это знак креста и когда человека; поклоняется Богу чистым умом, с простертыми руками. Таким образом, крестное знамение либо поддерживается естественным разумом, либо по отношению к нему формируется ваша собственная религия». Cruces etiam nec colimus, nec optamus. Vos plane qui ligneos deos consecratis, cruces ligneas, ut deorum Vestrorum partes, forsitan adoratis. (0332B) Nam et Signa ipsa et cantabra et vexilla castrorum, quid aliud quam inauratae cruces sunt et ornatae? Tropaea Vestra victricia, Non Tantum simplicis Crucis Faciem, Verum et affixi Hominis imitantur. Signum sane Crus Naturaliter Visimus in Navi, quum velis tumentibus vehitur, quum expansis palmulis labitur; et quum erigitur iugum, Crucis Signum est, et quum homo, porrectis manibus, Deum pura Mente Veneratur. Ita Signo Crus aut Ratio Naturalis Innititur, aut Vestra Religio Formatur. ( Октавий Минуций Феликс , глава 29)
^ Строматы, книга VI, глава XI.
^ Извинение ., глава xvi. Тертуллиан использует crux «крест», palus «столб» и stipes «кол» взаимозаменяемо для риторического эффекта: «Тогда, если кто-то из вас думает, что мы оказываем суеверное поклонение кресту, то он разделяет это поклонение с нами. Форма не имеет значения, если у вас есть само тело бога. И все же, насколько афинская Паллада отличается от ложа креста или фарийской Цереры, выставленной на продажу в необработанном виде? простой грубый кол и кусок бесформенного дерева? Каждый столб, закрепленный в вертикальном положении, является частью креста, мы воздаем наше поклонение, если вы этого хотите, богу цельному и завершенному. Мы уже показали, что ваши божества являются. производные от форм, смоделированных из креста». Sed et qui Crus nos Religiosos putat, consecraneus noster erit. Cum lignum aliquod propitiatur, viderit habitus, dum materiae qualitas eadem sit; видеть форму, дум id ipsum dei corpus sit. Et tamen quanto distinguitur a Crus Stipite Pallas Attica, et Ceres Pharia, quae sine effigie rudi palo et informi ligno prostat? Pars Cruses est omne robur, quod erecta Statione Defigitur; nos, si forte, integrum et totum deum colimus. Diximus Originem Deorum Vestrorum a Plastics de Cruce Induci.
^ «При каждом шаге вперед и движении, при каждом входе и выходе, когда мы надеваем одежду и обувь, когда мы купаемся, когда мы сидим за столом, когда мы зажигаем лампы, на диване, на сиденье, во всем обычные действия повседневной жизни, мы рисуем на лбу знак» ( Де Корона , глава 3 ).
^ см.: «Гранитные объекты в церквях Кералы», в книге «Проблески наследия Назрани» , Джордж Менахери, SARAS, 2005; и «Христианская архитектура Томаса», в книге Джорджа Менахери, изд. Христианская энциклопедия Святого Фомы в Индии , Том. 2, 1973 г.
^ Шиллер, Гертруда , Иконография христианского искусства , Том. II, 1972, 89–90, рис. 321.
^ Шиллер, Гертруда, Иконография христианского искусства , Том. II, 1972, 89–90, рис. 322–326.
^ Британская энциклопедия Интернет
^ М.-М. Дэви, «Введение в римский символизм» . Новый ред. Париж: Фламмарион, 1977.
^ Морис Хассетт (1913). «Символика рыбы» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
^ Августин . Город Бога XVIII, 23 – через Wikisource .
^ Jump up to: ^а ^б Уртадо, Ларри (2006). «Стаурограмма в раннехристианских рукописях: самое раннее визуальное упоминание распятого Иисуса?». Краус, Томас (ред.). Рукописи Нового Завета . Лейден: Брилл. стр. 207–26 . hdl : 1842/1204 . ISBN 978-90-04-14945-8 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Багатти, Беллармин (1984). Церковь от Обрезания: История и археология иудео-христиан . Францисканские библейские исследования, Малая коллекция, №2 Иерусалим: францисканская печать. Нажимать. OCLC 17529706 .
^ Реднап, Марк (1991). Христианские кельты: сокровища позднего кельтского Уэльса . Кардифф: Национальный музей Уэльса. п. 61. ИСБН 978-0-7200-0354-3 .
^ Уртадо, Ларри (2006). Самые ранние христианские артефакты: рукописи и христианское происхождение . Паб Уильяма Б. Эрдманс. Ко, стр. 114–115 . ISBN 978-0-8028-2895-8 .
^ Ириней, Адв Хаер, 1.15.2
^ Артур Барнс (1913). «Голубь» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
^ Герберт Терстон (1913). «Символизм» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
^ Ириней, Адв Хаер, 1.14.6
^ Комментарий к Псалму 68:13 - «Хотя вы и сидите среди горшков, но будете, как крылья голубя, покрытые серебром, и перья ее - желтым золотом».
^ «Птицы символичны». Питер и Линда Мюррей, Оксфордский словарь христианского искусства (2004).
^ Дженнер, Генри (2004) [1910]. Христианский символизм . Издательство Кессинджер. п. 37.
^ Jump up to: ^а ^б Морис Хассетт (1913). «Якорь (как символ)» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
^ Клёппинг, Лаура (2012). Обычаи, обычаи и символы протестантской религии . ГРИН Верлаг. п. 5. ISBN 978-3-656-13453-4 .
^ Деяния 2:3
^ Мэтью 5:14
^ Jump up to: ^а ^б Дилассер, Морис. Символы Церкви (1999). Колледжвилл, Миннесота: Liturgical Press, твердый переплет: ISBN 0-8146-2538-X
^ Харрис, Ричард (23 июля 2019 г.) [2004 г.]. Страсть в искусстве . Исследования Рутледжа в области теологии, воображения и искусства. Лондон: Рутледж. п. 77. ИСБН 9781351884426 . Проверено 23 февраля 2022 г. В четырнадцатом и пятнадцатом веках в Европе сложилось самое необычное, захватывающее и прекрасное изображение Распятия: Христос показан распятым не на Кресте, а на лилии. Происхождение этой идеи лежит в библейском убеждении, что Иисус произошел от Иессея, отца царя Давида. [...] Эта идея получила живописную форму в «Древе Иессея». Джесси изображен лежащим на земле, а из его груди растет ветвящееся дерево или виноградная лоза. На ветвях изображены потомки Иессея, цари и пророки, вплоть до Иисуса. [...] Дерево Джесси, по-видимому, возникло в середине одиннадцатого века во Франции. Иногда на вершине этого дерева находится лилия, а на цветах висит распятый Христос.
^ «Святой Иоанн Креститель, Веллингтон» . Веллингтон и окружное служение команды . Проверено 1 сентября 2011 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Фортескью, Адриан (1912). «Почитание образов» . Католическая энциклопедия . Компания Роберта Эпплтона . Проверено 26 ноября 2007 г.
^ Сокровища Британии и Сокровища Ирландии (изд. 1976 г.). Драйв Публикации Лимитед. п. 679.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Кеннеди, ди-джей (1912). «Таинства» . Католическая энциклопедия . Компания Роберта Эпплтона . Проверено 26 ноября 2007 г.
^ Китцингер, Эрнст (1954), Культ изображений в эпоху до иконоборчества , Думбартон-Оукс {{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link), quoted by Ярослав, Пеликан (1974), Дух восточного христианского мира 600–1700 , University of Chicago Press .
^ Карлин-Хейтер, Патрисия (2002), Оксфордская история Византии , Oxford University Press .
^ Смит, Эрл Болдуин (1950), Купол: исследование истории идей , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, стр. 53–56, ISBN. 978-0-691-03875-9
^ Темпл, Николас (май 2002 г.), «Обращение и политическая целесообразность: имперские темы в раннехристианском баптистерии» , Annals of the Instituto de Investigaciones Stéticas , 24 (80): 7, doi : 10.22201/iie.1870306208.201208.
^ Смит, Эрл Болдуин (1950), Купол: исследование истории идей , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, стр. 53–56, 79, ISBN. 978-0-691-03875-9
^ Групико, Тереза (2011). «Купол в христианской и исламской сакральной архитектуре» (PDF) . Форум публичной политики . 2011 (3): 8–9. Архивировано из оригинала (PDF) 29 ноября 2014 года . Проверено 16 ноября 2014 г.
^ Темпл, Николас (май 2002 г.), «Обращение и политическая целесообразность: имперские темы в раннехристианском баптистерии» , Annals of the Instituto de Investigaciones Stéticas , 24 (80): 7–9, doi : 10.22201/iie.
^ Стюарт, Чарльз Энтони (2008), Купола Небес: Куполообразные базилики Кипра (иллюстрированное издание), ProQuest LLC, стр. 174–175, ISBN 978-0-549-75556-2
^ Оустерхаут, Роберт Г. (2008), Мастера-строители Византии (изд. в мягкой обложке), Филадельфия, Пенсильвания: Музей археологии и антропологии Пенсильванского университета, стр. 23, ISBN 978-1-934536-03-2

Внешние ссылки

Символы в христианском искусстве и архитектуре. Полный общий список.
Christian Symbols Net Очень обширный сайт с поисковой системой.
Христианские символы и глоссарий (с возможностью поиска по ключевым словам, включая символы святых)
ReligionFacts.com: Христианские символы Основные христианские символы от A до T, типы крестов, числовая символика и цветовая символика.
Цветовой символизм в Библии Углубленное исследование появления символических цветов в Библии.
Христианские символы. Резьба по дереву. Сорок символов в Канзасском Уэслианском университете.
Старые христианские символы из книги Рудольфа Коха
Христианские символы, происхождение и значения
Справочник «Древо Джесси», Малкольм Лоу. Архивировано 12 октября 2008 г. в Wayback Machine.
Шаблоны Chrismon Контуры символов, которые можно использовать для создания христианских тематических проектов.
Христианские символы и варианты крестов – изображения и значения
PreachingSymbols.com Как христианские символы используются в богослужении

[1] «Крест как христианский символ или «печать» вошел в употребление, по крайней мере, еще во втором веке (см. «Апостол. Конст.», III, 17; Послание Варнавы, xi.-xii; Юстин, «Апология, » i. 55–60; «Dial. cum Tryph.» 85–97); а нанесение креста на лоб и грудь считалось талисманом против сил демоны (Тертуллиан, «De Corona», III; Киприан, «Свидетельства», xi. 21–22; Лактанций, «Divinæ Institutiones», iv. 27 и др.) Христианским отцам приходилось защищаться еще в прошлом). второго века, против обвинений в поклонении кресту, как можно узнать из Тертуллиана, «Апология», XII, XVIII, и Минуций Феликс, «Октавий», XXIX, когда христиане клялись силой креста: , Еврейская энциклопедия .

[2] «Более того, мы не поклоняемся крестам и не желаем их. 1815 Действительно, вы, посвящающие деревянных богов, поклоняетесь деревянным крестам, возможно, как части своих богов. Для самих ваших знамен, а также ваших знамен; и флагов вашего лагеря Что же это такое, как не скользящие и украшенные кресты Ваши победные трофеи не только имитируют внешний вид простого креста, но и прикрепленного к нему человека? знак креста,1816 естественно, на корабле, когда он несется с надутыми парусами, когда он скользит вперед с развернутыми веслами и когда поднято воинское ярмо, - это знак креста и когда человека; поклоняется Богу чистым умом, с простертыми руками. Таким образом, крестное знамение либо поддерживается естественным разумом, либо по отношению к нему формируется ваша собственная религия». Cruces etiam nec colimus, nec optamus. Vos plane qui ligneos deos consecratis, cruces ligneas, ut deorum Vestrorum partes, forsitan adoratis. (0332B) Nam et Signa ipsa et cantabra et vexilla castrorum, quid aliud quam inauratae cruces sunt et ornatae? Tropaea Vestra victricia, Non Tantum simplicis Crucis Faciem, Verum et affixi Hominis imitantur. Signum sane Crus Naturaliter Visimus in Navi, quum velis tumentibus vehitur, quum expansis palmulis labitur; et quum erigitur iugum, Crucis Signum est, et quum homo, porrectis manibus, Deum pura Mente Veneratur. Ita Signo Crus aut Ratio Naturalis Innititur, aut Vestra Religio Formatur. ( Октавий Минуций Феликс , глава 29)

[CA-3] Строматы, книга VI, глава XI.

[4] Извинение ., глава xvi. Тертуллиан использует crux «крест», palus «столб» и stipes «кол» взаимозаменяемо для риторического эффекта: «Тогда, если кто-то из вас думает, что мы оказываем суеверное поклонение кресту, то он разделяет это поклонение с нами. Форма не имеет значения, если у вас есть само тело бога. И все же, насколько афинская Паллада отличается от ложа креста или фарийской Цереры, выставленной на продажу в необработанном виде? простой грубый кол и кусок бесформенного дерева? Каждый столб, закрепленный в вертикальном положении, является частью креста, мы воздаем наше поклонение, если вы этого хотите, богу цельному и завершенному. Мы уже показали, что ваши божества являются. производные от форм, смоделированных из креста». Sed et qui Crus nos Religiosos putat, consecraneus noster erit. Cum lignum aliquod propitiatur, viderit habitus, dum materiae qualitas eadem sit; видеть форму, дум id ipsum dei corpus sit. Et tamen quanto distinguitur a Crus Stipite Pallas Attica, et Ceres Pharia, quae sine effigie rudi palo et informi ligno prostat? Pars Cruses est omne robur, quod erecta Statione Defigitur; nos, si forte, integrum et totum deum colimus. Diximus Originem Deorum Vestrorum a Plastics de Cruce Induci.

[5] «При каждом шаге вперед и движении, при каждом входе и выходе, когда мы надеваем одежду и обувь, когда мы купаемся, когда мы сидим за столом, когда мы зажигаем лампы, на диване, на сиденье, во всем обычные действия повседневной жизни, мы рисуем на лбу знак» ( Де Корона , глава 3 ).

[6] см.: «Гранитные объекты в церквях Кералы», в книге «Проблески наследия Назрани» , Джордж Менахери, SARAS, 2005; и «Христианская архитектура Томаса», в книге Джорджа Менахери, изд. Христианская энциклопедия Святого Фомы в Индии , Том. 2, 1973 г.

[7] Шиллер, Гертруда , Иконография христианского искусства , Том. II, 1972, 89–90, рис. 321.

[8] Шиллер, Гертруда, Иконография христианского искусства , Том. II, 1972, 89–90, рис. 322–326.

[9] Британская энциклопедия Интернет

[10] М.-М. Дэви, «Введение в римский символизм» . Новый ред. Париж: Фламмарион, 1977.

[cefish-11] Морис Хассетт (1913). «Символика рыбы» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.

[12] Августин . Город Бога XVIII, 23 – через Wikisource .

[Hurtado-13] Jump up to: ^а ^б Уртадо, Ларри (2006). «Стаурограмма в раннехристианских рукописях: самое раннее визуальное упоминание распятого Иисуса?». Краус, Томас (ред.). Рукописи Нового Завета . Лейден: Брилл. стр. 207–26 . hdl : 1842/1204 . ISBN 978-90-04-14945-8 .

[Bagatti-14] Jump up to: ^а ^б ^с Багатти, Беллармин (1984). Церковь от Обрезания: История и археология иудео-христиан . Францисканские библейские исследования, Малая коллекция, №2 Иерусалим: францисканская печать. Нажимать. OCLC 17529706 .

[15] Реднап, Марк (1991). Христианские кельты: сокровища позднего кельтского Уэльса . Кардифф: Национальный музей Уэльса. п. 61. ИСБН 978-0-7200-0354-3 .

[16] Уртадо, Ларри (2006). Самые ранние христианские артефакты: рукописи и христианское происхождение . Паб Уильяма Б. Эрдманс. Ко, стр. 114–115 . ISBN 978-0-8028-2895-8 .

[17] Ириней, Адв Хаер, 1.15.2

[ces_dove-18] Артур Барнс (1913). «Голубь» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.

[ces-19] Герберт Терстон (1913). «Символизм» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.

[20] Ириней, Адв Хаер, 1.14.6

[21] Комментарий к Псалму 68:13 - «Хотя вы и сидите среди горшков, но будете, как крылья голубя, покрытые серебром, и перья ее - желтым золотом».

[22] «Птицы символичны». Питер и Линда Мюррей, Оксфордский словарь христианского искусства (2004).

[23] Дженнер, Генри (2004) [1910]. Христианский символизм . Издательство Кессинджер. п. 37.

[CEanchor-24] Jump up to: ^а ^б Морис Хассетт (1913). «Якорь (как символ)» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.

[25] Клёппинг, Лаура (2012). Обычаи, обычаи и символы протестантской религии . ГРИН Верлаг. п. 5. ISBN 978-3-656-13453-4 .

[26] Деяния 2:3

[27] Мэтью 5:14

[soc-28] Jump up to: ^а ^б Дилассер, Морис. Символы Церкви (1999). Колледжвилл, Миннесота: Liturgical Press, твердый переплет: ISBN 0-8146-2538-X

[29] Харрис, Ричард (23 июля 2019 г.) [2004 г.]. Страсть в искусстве . Исследования Рутледжа в области теологии, воображения и искусства. Лондон: Рутледж. п. 77. ИСБН 9781351884426 . Проверено 23 февраля 2022 г. В четырнадцатом и пятнадцатом веках в Европе сложилось самое необычное, захватывающее и прекрасное изображение Распятия: Христос показан распятым не на Кресте, а на лилии. Происхождение этой идеи лежит в библейском убеждении, что Иисус произошел от Иессея, отца царя Давида. [...] Эта идея получила живописную форму в «Древе Иессея». Джесси изображен лежащим на земле, а из его груди растет ветвящееся дерево или виноградная лоза. На ветвях изображены потомки Иессея, цари и пророки, вплоть до Иисуса. [...] Дерево Джесси, по-видимому, возникло в середине одиннадцатого века во Франции. Иногда на вершине этого дерева находится лилия, а на цветах висит распятый Христос.

[30] «Святой Иоанн Креститель, Веллингтон» . Веллингтон и окружное служение команды . Проверено 1 сентября 2011 г.

[ceimage-31] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Фортескью, Адриан (1912). «Почитание образов» . Католическая энциклопедия . Компания Роберта Эпплтона . Проверено 26 ноября 2007 г.

[32] Сокровища Британии и Сокровища Ирландии (изд. 1976 г.). Драйв Публикации Лимитед. п. 679.

[ce-33] Jump up to: ^а ^б ^с Кеннеди, ди-джей (1912). «Таинства» . Католическая энциклопедия . Компания Роберта Эпплтона . Проверено 26 ноября 2007 г.

[34] Китцингер, Эрнст (1954), Культ изображений в эпоху до иконоборчества , Думбартон-Оукс {{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link), quoted by Ярослав, Пеликан (1974), Дух восточного христианского мира 600–1700 , University of Chicago Press .

[35] Карлин-Хейтер, Патрисия (2002), Оксфордская история Византии , Oxford University Press .

[36] Смит, Эрл Болдуин (1950), Купол: исследование истории идей , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, стр. 53–56, ISBN. 978-0-691-03875-9

[37] Темпл, Николас (май 2002 г.), «Обращение и политическая целесообразность: имперские темы в раннехристианском баптистерии» , Annals of the Instituto de Investigaciones Stéticas , 24 (80): 7, doi : 10.22201/iie.1870306208.201208.

[38] Смит, Эрл Болдуин (1950), Купол: исследование истории идей , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, стр. 53–56, 79, ISBN. 978-0-691-03875-9

[39] Групико, Тереза (2011). «Купол в христианской и исламской сакральной архитектуре» (PDF) . Форум публичной политики . 2011 (3): 8–9. Архивировано из оригинала (PDF) 29 ноября 2014 года . Проверено 16 ноября 2014 г.

[40] Темпл, Николас (май 2002 г.), «Обращение и политическая целесообразность: имперские темы в раннехристианском баптистерии» , Annals of the Instituto de Investigaciones Stéticas , 24 (80): 7–9, doi : 10.22201/iie.

[41] Стюарт, Чарльз Энтони (2008), Купола Небес: Куполообразные базилики Кипра (иллюстрированное издание), ProQuest LLC, стр. 174–175, ISBN 978-0-549-75556-2

[42] Оустерхаут, Роберт Г. (2008), Мастера-строители Византии (изд. в мягкой обложке), Филадельфия, Пенсильвания: Музей археологии и антропологии Пенсильванского университета, стр. 23, ISBN 978-1-934536-03-2

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

Базы данных авторитетного контроля
National	Spain France BnF data
Other	IdRef