Лебедь дева

История « Дева-лебедь » — название в фольклористике, используемое для обозначения трех видов историй: тех, где одним из персонажей является девушка - птица , в которой она может предстать либо в образе птицы, либо в образе женщины; те, в которых одним из элементов повествования является кража перьевого халата девушки-птицы, хотя это и не самая важная тема в рассказе; и, наконец, наиболее часто упоминаемый мотив , а также наиболее архаичный по происхождению: те истории, в которых главной темой среди нескольких смешанных мотивов является история о человеке, который находит купающуюся девушку-птицу и крадет ее пернатое платье, что приводит к чтобы он женился на девушке-птице. Позже девушка возвращает одежду и улетает, возвращаясь в небо, и мужчина может снова искать ее. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} Это один из наиболее широко распространенных мотивов в мире, которому, скорее всего, уже много тысячелетий. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} и самая известная сверхъестественная жена в повествованиях. ^{[ 4 ]}

Он также принадлежит к более крупному мотиву «Волшебной жены». ^{[ 3 ]} относящийся к индексной категории ATU 400, «Мужчина в поисках своей потерянной жены», где мужчина заключает договор со сверхъестественным существом женского пола, которое позже уходит. ^{[ 2 ]} Эта категория является одной из наиболее взаимосвязанных и упоминаемых в центре всех других историй, например, наряду с мотивом «Убийцы драконов» . ^{[ 2 ]}^{[ 5 ]} В более общем смысле его также называют мотивом девушки-птицы или девушки-неба, поскольку не всегда это лебеди: правильно называемые девушки-лебеди появляются в историях самых северных регионов, в которых они являются частью группы, где девушки-птицы являются перелетными птицами , среди других разновидностей, таких как гусь , утка , журавль и цапля . Небесная дева может также появляться в других историях как голуби , оседлые птицы, а также как звезды или небесные нимфы . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}

Буквальный персонаж девы-лебедя, в частности, представляет собой мифическое существо, которое переходит от человеческого облика к облику лебедя . ^{[ 6 ]} Ключом к преображению обычно является лебединая шкура или одежда с прикрепленными лебедиными перьями. ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} В сказках этого типа персонаж мужского пола замечает девушку, обычно у какого-нибудь водоема (обычно купающегося), затем выхватывает перьевую одежду (или какой-либо другой предмет одежды), который не дает ей улететь (или уплыть). или делает ее беспомощной каким-либо другим образом), заставляя ее стать его женой. ^{[ 9 ]}

Аналогии есть по всему миру, в частности, с Völundarkviða. ^{[ 10 ]} и Сказки братьев Гримм KHM 193 « Барабанщик ». ^{[ 9 ]} Есть также много параллелей с участием других существ, помимо лебедей.

Общий обзор фольклористики

Мифы адаптируются с использованием элементов, встречающихся в местном контексте каждой культуры , часто претерпевая небольшие изменения, сохраняя при этом большую часть исходной структуры или основных прототипических элементов . Таким образом, все версии, в которых небесная дева является перелетной птицей, в основном встречаются в самых северных регионах, тогда как южнее женщины сказки чаще всего являются немигрирующими птицами, а также могут быть звездами или небесными нимфами. Также в самых южных регионах, в отличие от северных, сказания о небесных девах обычно имеют антропогоническое или этиологическое значение, объясняя происхождение людей, культур, богов, небесных явлений. ^{[ 2 ]}

Площадное изучение мифа о Деве-Лебеде впервые началось в 1894 году с Гиацинта де Шаранси . ^{[ 2 ]} Предположение Теодора Бенфея и финской школы о его происхождении в дискредитировано Индии давно . ^{[ 1 ]}

Бо Альмквист считает, что в прошлом было повсеместно распространено убеждение, что «некоторые зооморфные или полузооморфные существа - независимо от того, являются ли они явно заколдованными людьми или нет - способны снимать свою звериную шкуру и принимать человеческий облик». В анализе Альмквистом диссертации Хельге Холмстрема 1919 года о мотиве Девы-Лебедя он говорит, что: «Легенда о Деве-Лебеде - это всего лишь одна из целого комплекса мигрирующих легенд, касающихся браков со сверхъестественными или сверхъестественно преобразованными существами женского пола», и что еще одна такая группа включает группу водных существ, таких как русалки ; Есть сходство между историями о небесной деве и морской деве. ^{[ 11 ]}

Артур Т. Хатто связывает происхождение мотива девушки-птицы с миграцией и спариванием перелетных водных птиц (включая лебедей), а также местными тотемическими и шаманскими концепциями, такими как возможные представления об иностранных женщинах (по аналогии с перелетные птицы), связанные с колдовством ; муж, выполняющий труды и испытания в своем поисковом путешествии; или аналогия с полетом души . ^{[ 1 ]}

Юрий Березкин утверждает, что этот мотив мог появиться сначала в Азии, распространившись в Новый Свет , и что новый экотип позже прибыл в Северную Евразию и снова был завезен в Северную Америку, ок. 5000 г. до н.э. Жюльен д'Юи выявил наличие истории о девушке-птице также у шести лингвистически обособленных групп: айнов , басков , бурушо , корейцев , кофанов , хайда , тлинкитов и натчезов . На основе кладистики мифем он получил статистические данные, согласующиеся с предположением Березкина о том, что мотив прибыл в Америку в два разных времени. Таким образом, он реконструировал протомиф (с вероятностью более 75%) как впервые появившийся в Восточной Азии, следуя этой структуре: ^{[ 2 ]}

"Герой, юноша, хороший охотник, удивляет женщин, купающихся в озере. Они сохранили свой облик бессмертных или сверхъестественных существ. Они раздеваются, а их тело или одежда покрываются перьями. Герой хватает одежду или оперение. самой красивой женщины, но не скрывает их. Обнаженная женщина просит героя вернуть ей ее наряд. Она обещает [взамен] выйти за него замуж. ее старое оперение и, пожив на земле, возвращается на небеса. Мужчина пытается ее найти. Он выполняет несколько трудных и опасных заданий, и его поиски завершаются благополучно воссоединением с женой. , герой живет один или возвращается домой один».

Исследователь также указывает, что среди сотен других категорий мотивов мотив девушки-птицы принадлежит к основной группе (ATU 400): ^{[ 2 ]}

«Поэтому различные типы или набор типов кажутся связанными очень небольшим количеством промежуточных историй. Поэтому эти истории кажутся более важными, чем другие, в экономике повествования, вероятно, выступая для рассказчиков в качестве мысленного посредника или «развязки на шоссе». между отдельными группами типов рассказов. Культурный успех и область распространения типов рассказов, похоже, не объясняют центральную роль рассказов, но все они имеют то общее свойство, что они, вероятно, чрезвычайно древние, как будто плоть нашего. фольклор вырос на костяном каркасе, намного древнем этого».

Легенда

Типичная легенда

Сказки обычно придерживаются следующего основного сюжета. Молодой, неженатый мужчина крадет волшебное одеяние из лебединых перьев у девушки -лебедя , пришедшей купаться в водоем, чтобы она не улетела, и женится на ней. Обычно она рожает от него детей. Когда дети подрастают, они поют песню о том, куда отец спрятал платье матери, или спрашивают, почему мать всегда плачет, и находит для нее плащ, или иным образом выдают тайну. Девушка-лебедь тут же получает свое платье и исчезает туда, откуда пришла. ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]} Хотя дети могут ее огорчать, она не берет их с собой. ^{[ 14 ]}

Если муж сможет снова найти ее, это будет трудный поиск, и зачастую невозможность настолько очевидна, что он даже не пытается.

Во многих версиях, хотя мужчина не женат (или, очень редко, вдовец), ему помогает мать, которая прячет волшебную одежду девушки (или плащ из перьев). В какой-то момент истории мать убеждают или заставляют вернуть спрятанную одежду, и, как только дева-лебедь надевает ее, она скользит к небу, что и побуждает к поиску.

Альтернативные отверстия

Румынский фольклорист Марку Беза обратил внимание на два других вступительных эпизода: (1) семь белых птиц крадут золотые яблоки с дерева в королевском саду (эпизод, аналогичный немецкой «Золотой птице» ), или, альтернативно, они прилетают и топчут поля. ; (2) герой получает ключ и вопреки желанию своего хозяина открывает запретную комнату, где купаются девы-птицы. ^{[ 15 ]}

Исследователь Барбара Фасс Ливи отметила вариант первого вступительного эпизода, описанного выше, который встречается в скандинавских сказках: третий или единственный сын человека стоит ночью на страже полей своего отца, чтобы обнаружить, что топчет поля его отца, и видит трех девушки танцуют на лугу. ^{[ 16 ]}

Что касается второго эпизода, то в фольклорных произведениях он может быть известен как «Запретная палата». ^{[ 17 ]} Эдвин Сидней Хартленд указал на появление второго вступительного эпизода в сказках арабского фольклора. ^{[ 18 ]}

Германская легенда

В германской мифологии образ девушки-лебедя связан с «множественными валькириями », ^{[ 19 ]} черта, которую уже заметил Якоб Гримм в своей книге «Немецкая мифология» ( «Тевтонская мифология »). ^{[ 20 ]} Как и международная легенда, их волшебная лебединая рубашка позволяет им превращаться в птиц. ^{[ 21 ]}

В германской героической легенде рассказы о Вейланде-Кузнеце описывают его как влюбившегося в Сванильду, Деву-Лебедя, которая является дочерью брака между смертной женщиной и сказочным королем, который запрещает своей жене спрашивать о его происхождении; когда она спрашивает его, он исчезает. Однако Сванильда и ее сестры умеют летать как лебеди. Но раненая копьем, Сванильда падает на землю, ее спасает мастер Виланд, и она выходит за него замуж, отложив свои крылья и свое волшебное кольцо силы. Враги Виланда, Нейдинги, под предводительством принцессы Батильды, крадут кольцо, похищают Сванильду и разрушают дом Виланда. Когда Виланд ищет Сванильду, они ловят его и калечат. Однако он лепит себе крылья и сбегает вместе со Сванхильдой, когда дом Нейдингов разрушен.

Другая история касается валькирии Брюнхильд . ^{[ 22 ]} В саге о Вёльсунгах король Агнар удерживает волшебную лебединую рубашку Брюнхильд, тем самым вынуждая ее служить ему в качестве своего силовика. ^{[ 23 ]}

Третья сказка с валькирией — это история Кары и Хельги Хаддингьяскати , засвидетельствованная в « Кара-лайд» . ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]} Персонаж с таким же именем и лебединой походкой появляется в саге о Хромундаре «Грипссонар» , где она помогает своему возлюбленному Хельги. ^{[ 26 ]}^{[ 20 ]}

Девушка-лебедь как дочь или служанка антагониста

Старший сын короля Ирландии возвращает лебединую шкуру Федельме , дочери чародея. Иллюстрация Вилли Погани к книге Падраика Колума *«Сын короля Ирландии»* (1916).

Второй тип сказки, в которой участвует девушка-лебедь, - это тип ATU 313, «Волшебный полет», где персонаж помогает герою против антагониста. ^{[ 27 ]} Это может быть любовница девушки, например, ведьма, как в сказке, опубликованной иллюстратором Говардом Пайлом в «Чудо-часах» . ^{[ 28 ]} или отец девушки, например, персонаж Морского царя в русских сказках. ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]} В этом втором формате герой сказки подсматривает за купающейся птицей (лебедем) и прячет одежду (перинку) самой младшей, чтобы она помогла ему добраться до царства сказочного злодея (обычно лебедя-девицы). отец девушки). ^{[ 31 ]}^{[ 32 ]}

В шотландском рассказе под названием «Сказка о сыне короля Ирландии и дочери короля Красной шапки» ( шотландский гэльский : Sgeulachd air Mac Righ Éirionn agus Nighean Rígh a' Churraichd Ruaidh ) принц Ирландии падает. влюбился в Белого Лебедя с Гладкой Шеей, также называемого Саншайн, юную дочь Короля Красной Шапки, когда увидел, как она пришла купаться в озере. ^{[ 33 ]}

Во фламандской сказке Het zwanenmeisje van den glazen berg («Дева-лебедь Стеклянной горы») молодой охотник приносит лебединое одеяние купающейся девушки, которая просит его взамен. Надев его, она велит охотнику найти ее на Стеклянной горе. После того, как ему удается подняться на гору, юноша узнает свою любимую девушку-лебедя и просит у ее матери руки дочери. Мать уверяет человека, что он сможет жениться на ее дочери, выполнив три трудные работы по дому. ^{[ 34 ]}

В эвенкийской сказке «Благодарный орел » герой обещан старику после того, как тот помог отцу героя закрыть волшебную шкатулку. Спустя годы герой находит трех купающихся в реке девушек-лебедей и достает одежду одной из них. Она настаивает, чтобы мальчик вернул его, и просит его навестить ее деревню, где тоже живет старик. Вскоре после прибытия он идет в дом старика, и его посещает «красивая горничная», которая, как позже выяснилось, является внучкой старика. ^{[ 35 ]}

Другая фантастика

Девушка-лебедь появлялась во многих художественных произведениях.

В легенде

В татарской поэме появляется персонаж женщины-лебедя Тьекчакяй, у которого складываются враждебные отношения с героем Картагой Мерганом. ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]}^{[ 38 ]}

В фольклорных публикациях XIX века упоминается история о колодце Грейс , колодце, небрежность смотрителя которого привела к тому, что феи превратили ее в лебедя. Сообщалось, что колодец находился недалеко от озера Гласфрин, где-то в Уэльсе . ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]}

В русских былинах персонаж по имени , настоящее имя которого может быть Авдотья или Марья. Белый Лебедь или героических поэмах предательским любовным увлечением героя выступает ^{[ 37 ]}

В фольклоре

Стипендия отметила, что Дева-Лебедь появляется «по всем древним кельтским землям». ^{[ 41 ]}

С другой стороны, исследователь Мария Татар отмечает, что сказка «Дева-лебедь» «распространена в регионах Северной Европы ». ^{[ 42 ]}

Ученый Лотте Моц сравнила его присутствие в разных географических регионах. По ее исследованию, в «более южных странах» она предстает сказочным персонажем, тогда как «в северных регионах» она становится мифом и «элементом веры». ^{[ 43 ]}

В кельтских традициях

Патрисия Монаган заявила, что дева-лебедь была «ирландской, шотландской и континентальной кельтской фольклорной фигурой». ^{[ 41 ]} появляясь, например, в Арморике . ^{[ 44 ]}

Британский фольклорист Кэтрин Мэри Бриггс , признавая универсальность сказки, предположила, что этот персонаж, по-видимому, более распространен в кельтской сказочной традиции Британских островов. ^{[ 45 ]} Во введении к книге своего коллеги-британского коллекционера фольклора и писательницы Рут Тонг она заявила , что «варианты [сказки о Деве-Лебеде] распространены в Уэльсе ». ^{[ 46 ]}

В том же духе Уильям Бернард Маккарти сообщил, что в ирландской традиции тип сказки ATU 400 («Дева-лебедь») часто объединяется с ATU 313 («Мастерская горничная», «Волшебный полет», «Дочь дьявола»). ^{[ 47 ]} В связи с этим норвежский фольклорист Рейдар Торальф Кристиансен предположил, что присутствие персонажа-девицы-Лебедя в сказке типа ATU 313 «можно объяснить тем обстоятельством, что в обоих циклах ведущую роль играет женщина, обладающая сверхъестественными способностями». ^{[ 32 ]}

Кроме того, кельтик Том Пит Кросс пришел к выводу, что дева-лебедь «фигурировала в кельтской литературе до двенадцатого века», хотя в этой традиции ее часто путали с подобными сверхъестественными женщинами, то есть с кельтской сказочной принцессой, выдвигающей идеи. сбор и плата за воду. ^{[ 48 ]}

В ирландских сагах

Говорят, что лебедь — излюбленная форма кельтских богинь. Даже в этой форме их потустороннюю природу можно узнать по золотой или серебряной цепочке, висящей на шее. ^{[ 49 ]}

В ирландском мифологическом цикле рассказов, в сказке « Ухаживание за Этайн» , аналогичное испытание, связанное с узнаванием жены среди двойников, происходит с Эочу Айремом , когда ему приходится найти свою возлюбленную Этайн, улетевшую в образе лебедь. ^{[ 50 ]}

Вторая ирландская сказка о девушке, превращающейся в лебедя, — это история героя Кенгуса влюбляется в Каэр Ибормейт , который во сне . Когда он находит ее, Каэр находится в форме лебедя, носит золотую цепь и сопровождается 150 служанками, также в форме лебедя, каждая пара связана серебряной цепью. ^{[ 51 ]}

В другом рассказе, посвященном рождению героя Кухулина , появляется стая птиц, «соединенных парами серебряными цепями», и ведет ольстерцев к дому, где женщина собиралась рожать. В одном из рассказов птицами были мать Кухулина, Дейхтире , и ее девицы. ^{[ 52 ]}

Ирландский фольклор

В шотландской сказке ( шотландский гэльский : Mac an Tuathanaich a Thàinig a Raineach , букв. «Сын фермера, пришедший из Ранноха») сын фермера видит трех девиц-лебедей, купающихся в воде, и прячет их одежду в обмен на самую младшую из них. их (всего сестер) выйти за него замуж. ^{[ 53 ]}

В ирландской сказке « Три дочери короля Востока и сын короля в Эрине » три девушки-лебедя приходят купаться в озеро (Лох-Эрн) и беседовать со старшим сыном короля, который ловил рыбу на озере. . Его злая мачеха убеждает молодого пастуха прикрепить к одежде принца волшебную булавку, чтобы тот уснул. Заклинание срабатывает дважды, и в обоих случаях девы-лебеди пытаются помочь принцу прийти в себя. ^{[ 54 ]} Похожее повествование представляет собой ирландская сказка «Девятиногий конь» . ^{[ 55 ]}

В другой ирландской сказке « Дом у озера » человек по имени Энда помогает принцессе Мэйв, превратившейся в лебедя, снять проклятие, наложенное на нее злой мачехой. ^{[ 56 ]}

В другой сказке богиня Айна , превратившаяся в лебедя, купалась в озере и была замечена человеческим герцогом Джеральдом Фицджеральдом ( Геаройд Ярла ), который почувствовал к ней страстную тоску. Зная единственный способ сделать ее своей женой, герцог схватил волшебный плащ Айны. Однажды покоренная и лишенная своего волшебного плаща, она смирилась с ролью жены человека, и у них родился сын. ^{[ 57 ]}

В местной легенде в баронстве Инчикин , графство Клэр , до того, как О'Брайены захватили земли клана -Ифернейна , молодой вождь О'Куин следует за оленем на берег Лох-Инчикин и видит у воды пять лебедей. Пять лебедей снимают лебединые шкуры и становятся девушками. О'Куин крадет одежду одного из них; другие снова превращаются в лебедей и уходят, оставив свою спутницу на произвол судьбы. Мужчина О'Куин ухаживает за пойманной девушкой-лебедем, пока она не согласится выйти за него замуж, при двух условиях: их брак должен храниться в секрете и ни один мужчина из Кланн-Брайана не должен находиться под их крышей, иначе она исчезнет и человек становится последним из своего рода. О'Куин и дева-лебедь проживают семь счастливых лет брака, у них родилось двое детей, до рокового дня: О'Куин знакомится с членом клана О'Брайенов и приглашает его в свой замок. Он развлекает своего гостя и ставит против него все свое мирское имущество и имущество и проигрывает. Вспомнив предсказание своей жены, О'Куин идет в ее комнату и видит, что она снова приняла форму лебедя, а двое их детей превратились в лебедей. Мать-лебедь и ее дети улетают в туман озера, и их больше не видно, тем самым заканчивая линию О'Куина. ^{[ 58 ]}^{[ 59 ]} Существует как минимум девять версий этой легенды: в трех из них сверхъестественная жена явно является девушкой-лебедем. ^{[ 60 ]} В других источниках О'Брайен из легенды отождествляется с Тайге Ахудом (или Тадгом ан Чомхаидом) О'Брайеном, принцем Томонда. Количество лебедей также может варьироваться в зависимости от рассказа: пять, семь или общее «количество» их. ^{[ 61 ]}

Уэльс

Автор Мари Тревельян заявила, что лебедь появляется в валлийской традиции, иногда «тесно связанный» с феями. Она также представила краткое изложение сказки из залива Уитмор, остров Барри , в Гламоргане , которая, по ее утверждению, «была хорошо известна в начале девятнадцатого века». В этой истории молодой фермер, работая в поле у моря, видит лебедя, приземлившегося возле камня; птица снимает перья, становится женщиной, некоторое время купается, а затем возвращается птицей на небо. Так продолжается некоторое время, пока фермер не решает спрятать лебединые перья в следующий раз, когда женщина пойдет купаться в озеро. Происходит это так, и женщина-лебедь просит вернуть ей перья, но фермер отказывается. В конце концов они женятся, и он прячет перья в запертом дубовом сундуке. Однажды мужчина забывает запереть сундук; женщина-лебедь возвращает свои перья и улетает из дома лебедем. Фермер возвращается домой как раз вовремя, чтобы увидеть ее отъезд, и умирает от разбитого сердца. ^{[ 62 ]}

В другом рассказе Мари Тревельян мужчина из Роуса навещает своего друга в Кадокстон-Юкста-Барри , на острове Барри. «Тогда», как гласит эта история, до острова Барри можно было добраться только во время отлива. Оба друга проводят некоторое время вместе и теряют счет времени, когда прилив поднялся достаточно высоко, чтобы помешать их возвращению. Оба решают пройти мимо Фрайарс-Пойнт. Там они видят, как два лебедя садятся на землю и становятся двумя женщинами, снимая лебединые шкуры. Оба мужчины решают украсть женские шкуры. Обе женщины просят вернуть шкуры и перья, но мужчины отклоняют их просьбу. Женщины-лебеди выходят замуж за каждого мужчину. Жену человека из Кадокстона сбивает повозка, и когда люди приходят забрать ее труп, она превращается в лебедя и улетает. Что касается другого мужчины, то после семи лет брака мужчина выбрасывает мусор на ферме, в том числе лебединые крылья. Жена находит их, кладет обратно и улетает лебедем. ^{[ 63 ]}

Западная Европа

В сборниках фламандских сказок есть также две сказки с участием Девы-Лебедя: Де Конинг ван Зевенберген («Король Семигор»). ^{[ 64 ]} и Het Zwanenvrouw van den Glas Berg («Дева-лебедь со Стеклянной горы»). ^{[ 65 ]} Йоханнес Болте в рецензии на публикацию Поля де Мона и Альфонса де Кока отметил, что их рассказ был параллелен «КХМ 193 Гриммса, Барабанщик ». ^{[ 66 ]}

В иберийской сказке ( «Семь голубей ») рыбак замечает черноволосую девушку, расчесывающую волосы на камнях. При приближении двух голубей она заканчивает уход и превращается в лебедя с короной на голове. Когда три птицы приземляются на ближайший корабль, они вновь обретают человеческий облик девушек. ^{[ 67 ]}

В бельгийской сказке, напоминающей легенду о Рыцаре -Лебеде , Девушках-Лебедях и Серебряном Рыцаре , семь лебедей – на самом деле семь принцесс, проклятых в эту форму – замышляют помочь заключенной в тюрьму принцессе Эльзе с помощью Серебряного Рыцаря. . Принцесса Эльсье по собственному желанию хочет помочь семи сестрам-лебедям вернуть человеческий облик, связав семь пальто и все время храня молчание, чтобы чары подействовали. ^{[ 68 ]}

Германия

Версия сюжета Девы-Лебедя ( Schwanenjungfrau ) происходит в швабской сказке «Три лебедя» ( Von drei Schwänen ): овдовевший охотник под руководством лесного старика достает волшебное одеяние Девы-лебедя и женится на ней. . Проходит пятнадцать лет, его вторая жена находит свою лебединую шубку и улетает. Охотник следует за ней и достигает замка, где живут его жена и ее сестры. Дева-лебедь сообщает ему, что ему придется пройти через тяжкие испытания в замке в течение трех ночей, чтобы снять проклятие, наложенное на женщин. ^{[ 69 ]} Мотив ночевки в заколдованном замке перекликается с рассказом о Юноше, который хотел узнать, что такое Страх (ATU 326).

В немецкой сказке, собранной Иоганном Вильгельмом Вольфом [ де ] (немецкий: Von der schönen Schwanenjungfer ; английский: Сказка о прекрасной деве-лебеде ), охотник во Франции видит в озере лебедя, который умоляет не стрелять в нее. Лебедь также показывает, что она принцесса, и чтобы разрушить ее проклятие, ему придется пережить опасные испытания в замке. ^{[ 70 ]}

В сказке, собранной в Вимпфене , недалеко от реки Неккар ( Die drei Schwäne ), юноша отдыхал на берегу озера, когда увидел трех белоснежных лебедей. Он заснул, а когда проснулся, заметил, что его перенесли в большой дворец. Затем его приветствовали три женщины-феи (предположительно лебеди). ^{[ 71 ]}

Восточная Европа

Чешская писательница Божена Немцова опубликовала сказку под названием «Златый врх» («Золотой холм»), в которой Либор, бедный юноша, живет со своей овдовевшей матерью в доме в лесу. Он находит работы под опекой королевского садовника. Однажды, отдыхая возле пруда, он замечает неподалеку какой-то шум. Выглянув из кустов, он видит трех купающихся девушек, самая младшая из них самая красивая. Они надевают свои белые одежды и «парящие вуали», становятся лебедями и улетают. На следующий день Либор прячет чадру младшей по имени Чеканка. Юноша убеждает ее стать его женой и дает ей вуаль, чтобы мать могла скрыть ее. Однажды дева-лебедь обманом заставляет мать Либора вернуть ее вуаль и говорит, что Либор должен отправиться на Золотой холм, если он когда-нибудь захочет ее вернуть. С помощью вороны и некоторых украденных у великанов магических предметов он достигает Золотого холма, где Чеканка живет со своими сестрами и их матерью-ведьмой. Ведьма ставит перед Либором три опасных задания, которые он выполняет с помощью возлюбленной. Третий — опознать Чеканку в комнате с одинаково одетыми девушками. Ему это удается. Пара решает сбежать из Золотого холма, поскольку мать-ведьма преследует их. Превращаясь в разные вещи, они ускользают от преследователя и возвращаются домой. ^{[ 72 ]}^{[ 73 ]}

Румыния

Образ девы-лебедя появляется и в этиологической сказке из Румынии о происхождении лебедя. ^{[ 74 ]} В той же книге профессор Мозес Гастер перевел румынскую « Рождественскую песнь » на ту же тему и отметил, что этот персонаж «очень часто встречается» в Румынии. ^{[ 75 ]}

Россия

Образ «Белого лебедя» появляется в русской устной поэзии и функционирует аналогично виле южнославянского фольклора. Стипендия предполагает, что этот термин может относиться к иностранной принцессе, скорее всего, польского происхождения. ^{[ 76 ]}

Другой вариант этого мотива встречается в русской сказке « Милый Микайло Иванович-Бродяга» : Микайло Иванович идет на охоту, и, когда он нацеливается на белого лебедя, он умоляет сохранить ему жизнь. Затем лебедь превращается в прекрасную девушку, царевну Марью, в которую влюбляется Микаил. ^{[ 77 ]}^{[ 78 ]}

В сказке о богатыре-богатыре Алеше Поповиче Даниле Несчастном титульный дворянин Данило Несчастный встречает «Бабушку» (старую и мудрую женщину), которая указывает ему на синий океан. Когда вода набухнет, появится существо по имени Чудо-Юдо, и Данило должен схватить его и с помощью него призвать прекрасную Деву-Лебедь. ^{[ 79 ]}

В калмыцкой сказке « Царькин-хан и стрелец » стрелец крадет одеяние «золотокоронованной» девы-лебедя, когда она была в человеческом обличье, и женится на ней. Позже титульный Царь-хан хочет жениться на девушке-лебеде Стрельца и планирует избавиться от него, поставив опасные задания. ^{[ 80 ]}

Северная Европа

Швеция

В шведской сказке «Дева-Лебедь » король объявляет большой охотничий конкурс. Юный охотник замечает лебедя, плывущего в озере, и целится в него, но лебедь умоляет не стрелять в него. Лебедь превращается в девушку и объясняет, что она зачарована в эту форму, но охотник может помочь ей разрушить чары. ^{[ 81 ]}

В другой шведской сказке, собранной из Блекинге , «Дева-лебедь» , юный охотник видит трех лебедей, приближающихся к звуку и снимающих с себя звериные шкуры. Они оказываются тремя прекрасными девушками, и он влюбляется в одну из них. Он возвращается домой и сообщает матери, что намерен жениться на одном из них. Она советует ему спрятать девичью одежду из перьев. Он делает это на следующий день и завоевывает себе жену. Семь лет спустя, уже начав вести семейную жизнь, охотник рассказывает девушке-лебедю правду и возвращает ей одежду из перьев. Она снова превращается в лебедя и улетает. Человеческий муж умирает год спустя. ^{[ 82 ]}^{[ 26 ]}

Финский фольклор

Обычный сюжет связан с волшебной девушкой-птицей, которая спускается с небес, чтобы искупаться в озере. Однако есть варианты, в которых девушка и/или ее сестры являются принцессами, находящимися под проклятием , например, в финской сказке « Вайно и Царевна-лебедь» . ^{[ 83 ]}

Азия

Девушка-лебедь появляется в сказке народа Яо в Китае. ^{[ 84 ]}

В сказке Качари « Са - се пхаланги гото-ни хоранг» («История о юноше-торговце») юноша-сирота решает зарабатывать себе на жизнь в чужих странах. Он покупает товары и лодку и нанимает помощников. Он и его команда прибывают в другую страну, где жила пожилая пара со своим домашним лебедем. Однажды юноша видит, как лебедь превращается в девушку, и влюбляется. Он покупает лебедя у пожилой пары в надежде, что тот снова станет девочкой, но не повезло. Юноша чахнет от тоски, и его мать беспокоится. Мудрая женщина советует матери и сыну приготовить смесь золы и масла, раздобыть хвост яка и ночью притвориться спящими. Лебедь снимает с себя звериную одежду и, как человек, начинает «поклоняться богам своей страны». Юноша просыпается, берет оперение и бросает его в огонь. Девушка теряет сознание, но юноша обливает ее смесью и обмахивает ее хвостом яка. Она просыпается и выходит замуж за человека, рожая много детей. ^{[ 85 ]}

Америка

В сказках коренных американцев есть персонаж Красного Лебедя, птицы с красным оперением. Птица привлекает внимание молодого воина, который отправляется на ее поиски. ^{[ 86 ]}

Литературные сказки ( Kunstmärchen ) и другие произведения.

Считается, что история девушки-лебедя легла в основу балета « Лебединое озеро» , в котором юная принцесса Одетта и ее девицы находятся под чарами злого колдуна Фон Ротбарта, превращающего их днем в лебедей. Ночью они обретают человеческий облик, и их можно будет спасти только в том случае, если молодой человек поклянется принцессе в вечной любви и верности. Когда принц Зигфрид клянется в любви к Одетте, чары можно разрушить, но Зигфрида обманом заставляют признаться в любви дочери фон Ротбарта, Одиллии, замаскированной с помощью магии под Одетту, и все кажется потерянным. Но чары наконец разрушаются, когда Зигфрид и Одетта тонут в озере слез, объединяя их в смерти на всю вечность. В то время как в возрожденном балете 1895 года девы-лебеди изображались как смертные женщины, проклятые превратиться в лебедей, в оригинальном либретто 1877 года они изображались как настоящие девы-лебеди: феи, которые могли превращаться в лебедей по своему желанию. ^{[ 87 ]} В нескольких анимационных фильмах по мотивам балета, в том числе «Царевна-лебедь» и «Барби из Лебединого озера», главные героини изображены как находящиеся под чарами, и обе в конечном итоге спасены своими принцами.

Волшебный лебедь также появляется в русской поэме «Сказка о царе Салтане» (1831) Александра Пушкина . Сын титульного царя Салтана, князь Гвидон и его мать бросаются в море в бочке и выбрасываются на берег мистического острова. Там принц за считанные дни вырастает и становится прекрасным охотником. Принц Гвидон и его мать начинают селиться на острове благодаря помощи волшебной лебеди по имени Принцесса Свон, а в конце сказки она превращается в принцессу и выходит замуж за принца Гвидона. ^{[ 88 ]}

Вариант повествования о деве-лебеде присутствует в творчестве Иоганна Карла Августа Мусауса . ^{[ 89 ]}^{[ 90 ]} предшественник усилий братьев Гримм в начале 1800-х годов. Третий том его Volksmärchen der Deutschen (1784) содержит рассказ Der geraubte Schleier («Украденная вуаль»). ^{[ 91 ]} Сказка Мусауса была переведена на английский язык как «Похищение вуали, или Сказка о Монгольфье» (1791). ^{[ 92 ]} и на французский язык как Voile envolé в Contes de Museaus (1826). ^{[ 93 ]} Вкратце: старый отшельник, живущий возле озера с чистейшей водой, спасает молодого швабского солдата; тихим вечером отшельник вспоминает эпизод своей авантюрной юности, когда он встретил в Греции девушку-лебедя, произошедшую от самих Леды и Зевса – в контексте повести греко-римские божества были «джиннами» и «джиннами». феи». Отшельник объясняет секрет их волшебного одеяния и то, как поймать одну из женщин. История повторяется: молодой солдат нацеливается на троих девушек-лебедей, которые спускаются с небес, чтобы искупаться в озере.

Шведская писательница Хелена Ниблом исследовала тему девушки-лебедя, теряющей свой пернатый плащ, в «Сванхаммене» ( «Лебединый костюм» ), опубликованном в 1908 году в Bland tomtar och troll» ( «Среди гномов и троллей ежегодном сборнике литературных сказок и рассказов « »).

В литературном произведении Адриенны Руколь « Королевство добрых фей » в главе «Очарованный лебедь » принцесса Лилиан превращается в лебедя злой феей Болиголов. ^{[ 94 ]}

Ирландский писатель и писатель Падраик Колум переработал ряд ирландских легенд в своей книге «Сын короля Ирландии» , в том числе историю о девушке-лебеде как дочери волшебника. В этой книге старший сын короля Ирландии проигрывает пари против врага своего отца и должен найти его через год и один день. Говорящий орел советует ему подсмотреть за тремя лебедями, которые спустятся на озеро. Они дочери Чародея Черных Захолустьев, волшебника, которого ищет принц. Принцу поручают спрятать зеленой лентой шкуру лебедя, которая является Федельмой, младшей дочерью Чародейки. ^{[ 95 ]}

Мужские версии

Мужским вариантом девушки-лебедя можно считать сказку « Шесть лебедей », где лебединая шкура не украдена, а является проклятием, как в «Царевне-Лебедь». Злая мачеха прокляла своих шестерых пасынков рубахами из лебединой шкуры, которые превращают их в лебедей, от чего можно вылечиться только шестью крапивными рубахами, сделанными их младшей сестрой. Подобные сказки о родителе или отчиме, проклинающем своих (приемных) детей, — это ирландская легенда « Дети Лира » и «Дикие лебеди» — литературная сказка датского писателя Ганса Христиана Андерсена .

Инверсию этой истории (люди превращаются в лебедей) можно найти в «Долопатосе» : охотник видит (волшебную) девушку, купающуюся в озере, и через несколько лет она рожает семерняшек (шесть мальчиков и девочку). рождались с золотыми цепями на шее. После изгнания бабушки дети купаются в озере в форме лебедя и возвращаются в человеческий облик благодаря своим волшебным цепям.

Другая история лебедя-самца — «Принц Лебедь» ( Prinz Schwan ), малоизвестная сказка, собранная братьями Гримм в самом первом издании их «Kinder- und Hausmärchen» (1812), но удаленная из последующих изданий. ^{[ 96 ]}

Чешская писательница Божена Немцова включила в первый том своего сборника «Национальные сказки и легенды» , опубликованного в 1845 году, сказку, которую она назвала «Лебедь» ( O Labuti ), о принце, которого ведьма превратила в лебедя, потому что его злая мачеха хотела заполучить избавиться от него. ^{[ 97 ]}

Бразильская сказка Os três cisnes («Три лебедя»), собранная Линдольфо Гомесом, рассказывает историю принцессы, которая выходит замуж за очарованного принца. После того, как его жена нарушает табу (он никогда не мог видеть себя в зеркале), он превращается в лебедя, что побуждает его жену искать его местонахождение с помощью старого дровосека. ^{[ 98 ]}

Фольклорный мотив и типы сказок

Традиционная фольклористика формально не признает «Дев-лебедей» как единый Аарне-Томпсона тип сказки . Скорее, следует говорить о сказках, в которых присутствует индекс мотива Стита Томпсона «D361.1. Девушка-лебедь». ^{[ 99 ]} или «Б652. Брак с птицей в человеческом обличье» и другие родственные, ^{[ 100 ]}^{[ 1 ]} который можно отнести к категории AT 400, 313, ^{[ 101 ]} или 465А. ^{[ 9 ]} В сочетании с тем фактом, что этим типам сказок присвоено «не менее десяти других мотивов», система AT становится громоздким инструментом для отслеживания параллелей с этим мотивом. ^{[ 102 ]} В поисках альтернативной схемы один исследователь разработал систему из пяти парадигм Девы-Лебедя, четыре из которых можно сгруппировать как родственные сказки братьев Гримм ( KHM 193, 92, 93 и 113), а остальные классифицируются как парадигма «AT 400». ^{[ 102 ]} Таким образом, чтобы получить полный список наиболее поразительно похожих родственников сказок о Деве-Лебеди, достаточно обратиться к «Анмеркунгенам » Болте и Поливки к «Сказке Гримма» KHM 193. ^{[ 103 ]} Самая важная парадигма группы. ^{[ 104 ]}

Древность и происхождение

Древняя индийская литература

Было высказано предположение, что роман об апсаре Урваши и царе Пуруравасе из древней санскритской литературы может быть одной из древнейших форм (или происхождения) сказки о Деве-Лебеде. ^{[ 105 ]}^{[ 106 ]}^{[ 107 ]}

Древность сказки о девушке-лебеде была предположена в XIX веке преподобной Сабиной Бэринг-Гулд , постулировавшей происхождение этого мотива до разделения протоиндоевропейского языка и, в связи с присутствием сказки в различных и далеких традиций (таких как самодийские и индейские традиции), существовала вероятность того, что эта сказка может быть еще старше. ^{[ 108 ]} Другая теория была поддержана Чарльзом Генри Тоуни в его переводе Сомадевы » « Катхасарицагара : он предполагает, что источником мотива является старая санскритская литература; Затем сказка перекочевала на Ближний Восток, а оттуда в качестве промежуточного пункта распространилась в Европу. ^{[ 109 ]}

География и миграционные модели

Некоторые научные исследования предполагают, что распространение сказки о девушке-лебеде связано с миграцией лебедей и подобных им птиц. Йорг Бакер противопоставляет северные и южные районы, где появляются сказки: лебеди и журавли в Венгрии, Сибири, Китае, Корее и Японии; дикие гуси среди палеоазиатских и эскимосских (инуитов) народов и на северо-западе Северной Америки; Перис в виде голубя в Иране. ^{[ 110 ]}

Артур Т. Хатто признал мифический облик персонажа и повествования, но приводил доводы в пользу местоположения в субарктической Евразии и Америке в связи с миграцией лебедей, журавлей, гусей и подобных водоплавающих птиц. ^{[ 111 ]} Точно так же Эдвард Олверти Армстронг признал «древнее происхождение» сказки и предположил, что ее происхождение происходит из «северного климата», к северу от горных хребтов Евразии, где лебеди распространены. ^{[ 112 ]}

Лотте Моц , в свою очередь, отметила, что история о девушке-лебеде была «распространена в первобытной среде северо-евразийских народов, где водоплавающие птицы имеют важное значение». То есть, утверждает она, в районах «архаичных экономических систем» дева-лебедь появляется в фольклоре народов, «у которых водоплавающие птицы вносят вклад в экономическое развитие». благополучие сообщества», на которое могут повлиять миграционные модели этих птиц. ^{[ 43 ]}

Анализируя якутские сказки о девушке-птице, этнограф С. Иванович Николаев [ сах ] в статье 1982 года утверждал, что мотив снимания птичьих шкурок девушками-птицами напоминает акт линьки . По его мнению, птицы, теряющие крылья и линяющие, похоже, происходят на Крайнем Севере, что указывает на происхождение сказки из северной местности. ^{[ 113 ]}

Э.А. Армстронг также сообщил, что в «несколько» вариантах южноевропейской традиции вместо лебедя изображена голубка. ^{[ 114 ]} обыкновенного голубя ( сизого голубя ), по-видимому, ограничивался Малой Азией, Индией, Северной Африкой и странами Южной Европы, такими как Греция и Италия. В связи с этим исследователи отмечают, что первоначальный географический ареал ^{[ 115 ]} в то время как одомашненный голубь произошел «из Северной Африки и Ближнего Востока». ^{[ 116 ]}

Филогенетические исследования

Каждый из них, используя разные методы, т. е. наблюдение за ареалом типа Девы-Лебедя или использование филогенетических методов для реконструкции эволюции сказки, Гудмунд Хатт , Юрий Березкин и Жюльен д'Юи независимо друг от друга показали, что эта сказка должна была появиться в период палеолита в Тихоокеанской Азии, а затем двумя последовательными волнами распространился в Америке. Кроме того, Юрий Березкин [ ru ] и Жюльен д'Юи показали, что в ранних вариантах этой сказки нет упоминания о перелетных птицах (этот мотив появляется, по-видимому, очень поздно). ^{[ 117 ]}^{[ 118 ]}^{[ 119 ]}

По мнению Жюльена д'Юи, такой мотив существовал и в доисторические времена Европы , и героиней была девушка-буйвол. Действительно, этот автор находит мотив с четвероногими животными в Северной Америке и Европе, в области, совпадающей с областью X. гаплогруппы ^{[ 120 ]}^{[ 121 ]}

Роль Девы-Лебедя

Было отмечено, что дева-лебедь принадлежит к другой расе, чем раса человека-мужа. ^{[ 122 ]} По мнению Алана Миллера и Амиры Эль-Зейн, дева-лебедь связана как с воздухом (или «небесным миром»), так и с водой. ^{[ 123 ]}^{[ 124 ]} В связи с этим во многих сказках дева-лебедь и ее сестры являются дочерьми небесного божества, царя духов или пришли с небес. ^{[ 125 ]}

Девы-лебеди олицетворяют такие желательные качества, как удача и процветание. ^{[ 126 ]} В связи с этим, по мнению исследователя Серинити Янг, она также представляет собой образ женского божественного начала, который пытается уловить мужской персонаж, поскольку она приносит процветание и может поднять последнего на «более высокие состояния бытия, включая бессмертие». ^{[ 127 ]}

Девушка-лебедь как прародительница

По мнению ученых, «древняя вера в превращение птицы в человека проявляется в евразийской мифологии». ^{[ 128 ]} Например, мифический образ девушки-лебедя встречается «по всей Северной Евразии, от Скандинавии до Маньчжурии». Таким образом, «большое количество населения» в этих регионах считает ее своей тотемической прародительницей . ^{[ 129 ]}^{[ 130 ]}^{[ 43 ]} такие как народы и племена Сибири ^{[ 131 ]} и Центральной Азии. ^{[ 132 ]} Это повествование засвидетельствовано в этногенетических мифах бурят . ^{[ 133 ]} Чукотско-камчатский , на-дене , башкирский и индейский народы. ^{[ 134 ]} Дальнейшие исследования показывают, что эта форма тотемической мифологии восходит к доиндоевропейскому ностратическому или даже бореальному прошлому. ^{[ 134 ]}

Профессор Хейзел Вигглсворт, работавшая со многими языками Филиппинского архипелага , заявила, что смертного мужчину иногда называют Итунг или Белетамей , и он представляет собой культурного героя или предка народа манобо . ^{[ 135 ]}^{[ 136 ]}

Английский фольклорист Эдвин Сидней Хартленд упомянул историю о божественной прародительнице народа бантик (остров Сулавеси, современный Сулавеси ), которая спустилась на Землю со своими семью спутниками, чтобы искупаться в озере. Мужчина-человек видит, как они приходят на землю, и крадет одежду одной из девушек, тем самым вынуждая ее выйти за него замуж. ^{[ 137 ]}

Миссионер XIX века Джон Бэтчелор этиологическую сказку собрал у народа айнов о девушке-лебеде. Согласно этой истории, лебедь, изначально созданный как ангел, превратился в человеческую женщину. Она спускается на Землю, чтобы спасти мальчика-айна в Такай Сара округа Никап. Когда он вырастет, они женятся и заведут много детей. Она показывает, что она лебедь, посланный к нему, чтобы «заселить расу айнов». ^{[ 138 ]}

По данным ученых, «в казахском и сибирском вариантах» героической повести о Едиге его мать описывается как Дева-Лебедь. ^{[ 130 ]}^{[ 139 ]} Едиге ( Едигу ) известен как исторический основатель Ногайской Орды . ^{[ 140 ]}

Ряд российских и монгольских ученых позволяет предположить, что культ прародительницы-лебеди развивался в Горном Алтае (или в Алтае-Саянском регионе ), ^{[ 141 ]} что могло бы объяснить общие черты этногенетических мифов народов, населяющих данную территорию, например, тюркских и монгольских народов. ^{[ 142 ]} Например, бурятский профессор Т.Б. Цыдендамбаев ( ru ) предположил, что монголоязычные хорины заменили свой собачий тотем лебединым тотемом тюркского происхождения в I тысячелетии нашей эры. ^{[ 143 ]}

Согласно Кете Урай-Кхалми [ ru ] , трио небесных сестер, идентифицируемых как дочери самого Неба или небесного божества, появляются как помощницы и жены героев-мужчин, которые женятся на них и порождают кланы и династии. Этот мотив появляется и в эпосе , и в мифологии монгольских и маньчжурско-тунгусских народов, где они принимают облик водоплавающей птицы, подобно лебедям, журавлям и диким гусям . ^{[ 144 ]}

Монгольские народы

У бурят прародительница-лебедь выходит замуж за человека-человека и рожает одиннадцать сыновей, ^{[ 145 ]} основатели будущих родов Хори: Галзууд, Харгана, Хуасай, Хубдууд, Баганай, Шараит, Бодонгууд, Гушад, Саган, Хуудай и Халбин. ^{[ 146 ]} В этом мифе о предках человека-охотника зовут Хори Тумед (Хор Тумэд); в стае птиц девять лебедей, а мать-лебедь дает имена своим 11 сыновьям. ^{[ 147 ]}^{[ 148 ]} Это считается «народным генеалогическим мифом», поскольку у главного героя показаны вариации своего имени: Хоридай Мерген, Хори, Хорилдой, Хододой, Хорелдой, Хоридой. ^{[ 149 ]} Имя легендарной лебединой прародительницы Хорина дано как Хобоши (Хобоши). ^{[ 150 ]}

В одной из версий мифа о предках забайкальских бурят , собранной Иеремией Куртиным в XIX веке, охотник видит трех лебедей, севших возле озера, чтобы искупаться. Они снимают перья и становятся молодыми женщинами, дочерьми Эсеге Малана . Пока они отвлекаются, человек-охотник прячет перья одной из них, оставляя ее на Земле. Они женятся, у них шестеро детей. Однажды она готовит тарасун для своего мужа, которого, выпив слишком много, жена убеждает вернуть ей перья. Надев их, она снова становится лебедем и возвращается в небо, но одна из дочерей пытается ее остановить. ^{[ 151 ]}

Версия сказки Хоридай с девушкой-лебедем засвидетельствована и у барга-монголов . Охотник Хоридай женится на девушке-лебеде, и у нее и еще одной жены рождаются 11 предков. ^{[ 149 ]}

Охотник по имени Хори (и вариации) чаще всего выступает в роли мужа девушки-лебедя. Однако другие этногенные мифы бурят связывают его с сыном девы-лебедя . По мнению ученых, четыре бурятские линии (Хонгодор, Хоридой, Хангин и Шараид) ведут свое происхождение от брака между человеком-охотником и женщиной-лебедем по имени Хурмаст-тенгер (Хурмаст-тэнгэр), а закаменские буряты рассказывают историю трех братья Хори, Шошолок и Хонгодор, рожденные от девы-лебедя. ^{[ 152 ]}

У хонгодора генеалогический миф повествует, что юноша Сенхеле (Сэнхэлэ) женится на девушке-лебеде (по другим сведениям, небесной деве) Хенхеле-хатан (Хэнхэлэ-хатан) и от их союза рождается 9 предков. ^{[ 152 ]}^{[ 153 ]} Подобные истории имеются в Хонгодоре Тунки, Алара и Закамена. ^{[ 154 ]}

Похожий миф о прародительнице-лебеди засвидетельствован у ойратов , о человеке-охотнике и его жене-девице-лебеде, олицетворяющей небесное царство ( Тенгри ). ^{[ 142 ]}^{[ 129 ]}

В другом этногенетическом мифе бурят предком человека является охотник по имени Баргутай. Однажды он видит семь девушек, купающихся в озере, и крадет одежду одной из них. Шесть девушек надевают свои одежды, становятся лебедями и снова поднимаются в небо, а самая младшая из них остается без одежды. Охотник находит и утешает ее, и они оба женятся. От этого союза рождается одиннадцать детей. В конце концов она восстанавливает свою одежду и возвращается в небо. ^{[ 155 ]}

Девушка-лебедь фигурирует в сказании о происхождении народа Дагур . ^{[ 84 ]} В этой сказке под названием «Феи и охотники » мать живет со своими двумя сыновьями, Куругуре и Карегуре. Однажды, когда они уехали на охоту, к ней приходят две «небожительницы», которые снимают одежду из перьев. Обе женщины помогают старой матери в ее делах и улетают. Старушка мать рассказывает сыновьям эту историю. В следующий раз, когда появятся небесные женщины, братья сожгут их одежду из перьев и женятся на них. ^{[ 156 ]}

Дальнейшие исследования также обнаруживают подобные рассказы о прародительнице-лебеди среди бурятского населения. По преданию рода Шарайт, девять девиц-лебедей прилетают к озеру Хангай купаться в реке, а охотника зовут Шарайхай. ^{[ 141 ]} В других повествованиях девиц-лебедей насчитывается тринадцать, а встреча с охотником происходит у реки Каленги, реки Лены , ^{[ 157 ]} у озера Байкал или у острова Ольхон . ^{[ 158 ]}

Тюркские народы

Ученые указывают, что у некоторых тюркских народов Северной Азии лебедь считается их прародителем. ^{[ 150 ]} Одним из примеров является Хубай-хатун (Хубай-хатун), которая появляется в якутском олонхо Арт-тойона. этимологические связи Хубай-хатун (ранее Хубаши ) с монгольскими/бурятскими хобоши , что указывает на «большую древность» и возможную культурную передачу между народами. Отмечены ^{[ 150 ]}

Ученый также называет Хомай/Хумай, дочь царя птиц Самрау, в эпосе «Урал-батыр » башкирском как еще одну девушку-лебедя. ^{[ 159 ]} В фольклоре она появляется как божественное существо, дочь небесного божества Самрау, и принимает облик птицы с солнечными характеристиками. ^{[ 160 ]}

Лебедь фигурирует и в этногенетическом мифе племени юрматы как спутник человека-охотника. ^{[ 161 ]}^{[ 162 ]}

Девушка-лебедь в шаманизме

По мнению ученых, «древняя вера в превращение птицы в человека проявляется… в шаманских практиках». ^{[ 128 ]} Эдвард А. Армстронг и Алан Миллер отметили, что лебеди появляются в сибирском шаманизме . ^{[ 163 ]} который, по словам Миллера, содержит истории о шаманах-мужчинах, рожденных от отца-человека и божественной жены в форме птицы. ^{[ 164 ]}^{[ а ]}

В том же духе ученый Манабу Вайда записал сказание, собранное в Забайкальской Монголии среди бурят, в котором человек-охотник женится на одной из трех девушек-лебедей, дочерей Есегэ Малана . По другой версии, дети, рожденные от этого союза, становятся великими шаманами и шаманками. ^{[ 166 ]} Похожая история происходит на островах Рюкю , где девушка-лебедь, оказавшаяся на Земле, рожает сына, который становится токи , и двух дочерей, которые становятся норо и юта . ^{[ 166 ]}

Исследователь Розанна Буделли также приводит доводы в пользу «шаманских реминисценций» в «Тысячи и одной ночи» сказке Хасана из Басры (и аналогов Мазина из Хорасана и Джансы ), например, «орнитоморфного костюма» девушек-птиц, фигурирующих в рассказе. ^{[ 167 ]}

Мотив жены-животного

Распространение и варианты

Мотив жены сверхъестественного происхождения (в большинстве случаев девы-лебедя) обладает универсальной привлекательностью, присутствуя в устных и фольклорных традициях всех континентов. ^{[ 168 ]}^{[ 169 ]} Лебедь колпиц является типичным видом, но он может превращаться в « гусей , уток, или водоплавающих птиц других видов». ^{[ 29 ]} Среди других животных - «павы, птицы-носороги, дикие куры, попугаи и казуары». ^{[ 170 ]}

Группа сказок ATU 402 («Невеста-животное») встречается по всему миру, хотя животные различаются. ^{[ 171 ]} В итальянской сказке « Голубь » рассказывается о голубе. Есть оркадские и шетландские селки , которые чередуют тюленьую и человеческую форму. В хорватской сказке рассказывается о волчице. ^{[ 172 ]} Волк также появляется в фольклоре Эстонии и Финляндии как «животное-невеста» в сказке типа ATU 409 «Девушка в образе волка» [ et ] . ^{[ 173 ]}^{[ 174 ]}

В Африке тот же мотив представлен в образах девушек-буйволов. ^{[ 175 ]}^{[ 176 ]}^{[ б ]} Кроме того, по мнению американского фольклориста Уильяма Баскома , в подобных повествованиях у йоруба и фон животной женой является африканский буйвол , газель , лань , иногда дукер или антилопа . ^{[ 179 ]}^{[ 180 ]}

В Восточной Азии также известно, что девушки превращаются в различные виды птиц.

Российский профессор Вальдемар Богорас собрал сказку юкагирки с Колымы , в которой три тунгусские сестры перевоплощаются в «гусей», чтобы собирать ягоды. Однажды персонаж «Одностороннего» скрывает кожу самого младшего, который не может вернуться в форму гуся. В конце концов она соглашается выйти замуж за «Одностороннего». ^{[ 181 ]}

В легенде, приписываемой индонезийскому народу Тораджа, женщина рожает семь крабов, которых бросает в воду. Со временем семь крабов находят место для жизни и маскируются, принимая человеческий облик. Однажды семь самцов крадут крабовые маски семи крабовых девушек и женятся на них. ^{[ 182 ]} Второй близок к повествованию о девушке-лебеде, только с попугаями вместо лебедей; героя зовут Магоэнгоэлота, а девушку Капапитое. ^{[ 183 ]}

В мифологии

Одна особенно похожая японская история, «Журавля-жена» ( Цуру Нёбо ), рассказывает о мужчине, который женится на женщине, которая на самом деле является журавлем ( Цуру-но Онгаэси ), замаскированным под человека. Чтобы заработать деньги, женщина-журавль выщипывает себе перья, чтобы сплести шелковую парчу, которую мужчина продает, но при этом ей становится все хуже и хуже. Когда мужчина узнает истинную личность своей жены и природу ее болезни, она уходит от него. Существует также ряд японских историй о мужчинах, вступивших в брак с кицунэ , или духами-лисами в человеческом облике (в данном случае женщинами), хотя в этих сказках истинная личность жены является секретом даже от ее мужа. Она охотно остается, пока ее муж не узнает правду, после чего она должна бросить его. ^{[ 184 ]}

Мотив девушки-лебедя или жены-лебедя также появляется в Юго-Восточной Азии в сказках о Киннари или Киннари ( Таиланд ) и истории любви Манохары и принца Судханы. ^{[ 185 ]}

Профессор и фольклорист Джеймс Джордж Фрейзер в своем переводе « Библиотек » Псевдо-Аполлодора предположил, что миф о Пелее и Фетиде , по-видимому, связан с циклом рассказов о деве-лебеде. ^{[ 186 ]}

В фольклоре

Европа

В романе XIII века о Фридрихе фон Швабене (англ. «Фридрих Швабский») ^{[ 187 ]} рыцарь Фридрих прячет одежду принцессы Ангелбургской, пришедшей купаться в озеро в образе голубя. ^{[ 188 ]}^{[ 189 ]}