✖


Jump to content

Апсара

(Перенаправлено с Бидадари )
Чтобы узнать о других значениях, см. Апсара (значения) .
См. Также: Танец Апсара.

Статуя апсары из песчаника XII века из Мадхья-Прадеша , Индия. Метрополитен-музей

Апсары [ 1 ] [ 2 ] ( Санскрит : अप्सरा , IAST : Апсара , Пали : अक्चरा , латинизированный: Акчара [ 3 ] [ 4 ] Кхмерский : Апсара [ 5 ] Тайский : นางอัปสร) являются членами класса небесных существ в индуистской и буддийской культуре. [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] Первоначально они были разновидностью женских духов облаков и вод, но позже стали играть роль « нимфы » или « феи ». Они занимают видное место в скульптурах, танцах, литературе и живописи многих культур Южной и Юго-Восточной Азии . [ 12 ]

Апсары описываются как красивые, молодые и элегантные и, как говорят, способны менять свою форму по своему желанию; буквально любой влюбится в их красоту. Есть два типа апсар — лаукика (мирская) и дайвика (божественная). Они велики в искусстве танца и часто являются женами гандхарвов , придворных музыкантов Индры . Апсары живут во дворцах богов и развлекают их танцами под музыку гандхарвов. Говорят, что каждая из 26 апсар при дворе Индры символизирует разные аспекты исполнительского искусства, сравнивая их с музами древней Греции . Они также известны тем, что соблазняют риши , чтобы помешать им обрести божественные силы. Урваши , Менака , Рамбха , Тилоттама и Гритачи — самые известные среди апсар. [ 13 ] [ 14 ]

В Японии апсара известна как « Теннин » (天人); «Теннио» (天女) — «женщина-теннин» и «Теннан» (天男) — «мужчина-теннин».

Этимология

[ редактировать ]
Апсары в индуистском храме в Банаресе , 1913 год.

Происхождение слова «апсара» - санскритское अप्सरस्, апсары (в форме основы, которая является словарной формой). Обратите внимание, что форма его основы оканчивается на «s» в отличие, например, от именительного падежа единственного числа Рамас/Рамах (божество Рам на хинди), форма основы которого — Рама . Именительный падеж единственного числа — это अप्सरास् apsarās , или अप्सरा: apsarah , когда он стоит один, что на хинди становится अप्सरा apsarā , от которого, в свою очередь, предположительно происходит английское «apsara». Словарь Монье-Вильямса дает этимологию как अप् + √सृ, «идущий в водах или между водами облаков». [ 15 ]

Апсара широко известна как апсара ( អប្សរា Âbsâréa ) на кхмерском языке , а также называется акчара на пали , или бидадари ( малайский , маранао ), бираддали ( таусуг , синама ), хапсари/апсари или видадари ( яванский , сунданский и сунданский). Балийский ), Хеллои ( Мейтей ) и Апсорн ( тайский : อัปสร ).

Литература

[ редактировать ]
Апсара, храм Деви Джагадамби в Кхаджурахо в Мадхья-Прадеше , Индия

Самые древние описания апсар изображают их как существ, похожих на « водяных нимф ». [ 16 ]

Ригведа рассказывает об апсаре , жене Гандхарвы ; однако Ригведа, похоже, также допускает существование более чем одной апсары. [ 14 ] Единственная апсара, названная конкретно, — это Урваши . Целый гимн посвящен разговору между Урваши и ее смертным возлюбленным Пуруравасом . [ 17 ] Более поздние индуистские писания допускают существование многочисленных апсар, которые действуют как служанки Индры или танцовщицы при его небесном дворе. [ 14 ] служили музыкантами вместе с гандхарвами («небесными музыкантами»). [ 16 ]

Каушитаки Упанишада упоминает апсары как класс божеств, связанных с мазями, гирляндами, облачениями и порошкообразными ароматическими веществами. [ 18 ]

Происхождение апсар описано в Рамаяне и Пуранах . Апсары также связаны с водой, связывая их с пахтаньем океана , водными видами спорта и такими группами, как наги . [ 19 ]

Во многих историях, рассказанных в «Махабхарате» , апсары играют важную второстепенную роль. Эпос содержит несколько списков основных апсар, которые не всегда совпадают. Вот один из таких списков вместе с описанием того, как небесные танцовщицы предстали перед жителями и гостями при дворе богов:

Гхритачи, Менака , Рамбха , Тилоттама , Пурвачитти, Сваямпрабха, Урваши , Мисракеши, Дандагаури, Варутини, Гопали, Сахаджанья, Кумбхайони, Праджагара, Читрасена, Читралекха, Саха и Мадхурасвана — эти и тысячи других, обладавшие глазами, подобными листьям лотоса, были занятых соблазнением сердец люди, практикующие строгие аскезы, и танцевали там. И, обладая тонкой талией и красивыми большими бедрами, они начали совершать различные эволюции, покачивая своей глубокой грудью, оглядываясь по сторонам и демонстрируя другие привлекательные позы, способные украсть сердца, решимость и умы зрителей. [ 20 ]

«Махабхарата» документирует подвиги отдельных апсар, таких как Тилоттама , спасшая мир от неистовствующих асуров братьев- Сунда и Упасунда ; и Урваши , пытавшийся соблазнить героя Арджуну .

Постоянно повторяющейся темой в Махабхарате является тема апсары, посланной, чтобы отвлечь мудреца от его аскетических практик. Одна история, воплощающая эту тему, рассказана эпической героиней Шакунталой, чтобы объяснить свое собственное происхождение. [ 21 ] Однажды мудрец Вишвамитра своим аскетизмом породил такую ​​мощную энергию, что сам Индра испугался. Решив, что мудрецу придется отвлечься от своих аскез, он послал апсару Менаку творить свои чары. Менака задрожала при мысли о том, чтобы разозлить столь могущественного аскета, но подчинилась приказу бога. Когда она приблизилась к Вишвамитре, бог ветра Ваю сорвал с нее одежду. Увидев, что она раздета, мудрец предался похоти, и они занялись любовью, во время которой аскетизм Вишвамитры был приостановлен. В результате Менака родила дочь, которую бросила на берегу реки. Этой дочерью была сама Шакунтала, рассказчица истории.

Шу Тин упомянула апсару в своем стихотворении «О Родина, дорогая Родина». [ 22 ]

В искусстве

[ редактировать ]

Многим индийским апсарам были присвоены имена, и они занимали центральное место в мифах. Однако, поскольку им не приписывались определенные физические особенности или атрибуты, художественные изображения не индивидуализируют их. [ 19 ]

Натья Шастра

[ редактировать ]

Натья Шастра , основной труд по теории драмы санскритской драмы, перечисляет следующие апсары: Манджукеши, Сукеши, Мисракеши, Сулочана, Саудамини, Девадатта, Девасена, Манорама, Судати, Сундари, Вигадха, Вивидха, Будха, Сумала, Сантати, Сунанда, Сумукхи, Магадхи, Арджуни, Сарала, Керала, Дхрити , Нанда, Супускала, Супуспамала и Калабха.

Камбоджа

[ редактировать ]
Апсара на почтовой марке Индокитая 1931 года.
Рельефная скульптура Апсара на Ангкор-Вате, Камбоджа, стена храма
Рельефная скульптура Девата на стене храма Ангкор-Ват

Апсары представляют собой важный мотив каменных барельефов ангкорских . храмов в Камбодже (8–13 вв. н.э.), однако не все женские изображения считаются апсарами В соответствии с индийской ассоциацией танца с апсарами, кхмерские женские фигуры, которые танцуют или собираются танцевать, считаются апсарами ; женские фигуры, изображенные индивидуально или группами, которые стоят неподвижно и смотрят вперед на манер храмовых стражей или хранителей, называются деватами . [ 23 ]

Ангкор-Ват , крупнейший храм Ангкора (построенный в 1113–1150 гг. н.э.), включает в себя как апсары , так и деваты , однако тип девата является самым многочисленным: в настоящем исследовательском инвентаре их насчитывается более 1796. [ 24 ] Архитекторы Ангкор-Вата использовали небольшие изображения апсары (30–40 см, как показано ниже) в качестве декоративных мотивов на колоннах и стенах. Они включили более крупные изображения дэватов (все портреты в полный рост размером примерно 95–110 см) более заметно на каждом уровне храма, от входного павильона до вершин высоких башен. В 1927 году Сапфо Маршал опубликовала исследование, в котором каталогизировала удивительное разнообразие их причесок, головных уборов, одежды, осанки, украшений и декоративных цветов, которое, по заключению Маршала, было основано на реальных практиках периода Ангкора. Некоторые дэваты появляются, обнявшись друг с другом и, кажется, приветствуют зрителя. «Кажется, деваты олицетворяют все элементы утонченной элегантности», — писал Маршал. [ 25 ]

Кхмерские танцоры апсары

Барельефы ангкорских храмов стали источником вдохновения для кхмерского классического танца . Традиционное балетное исполнительское искусство Камбоджи часто называют « танцем апсара ». Танец был создан Королевским балетом Камбоджи в середине 20 века под патронажем королевы Сисоват Коссамак Камбоджи . Роль апсары исполняет женщина в облегающем традиционном платье с позолоченными украшениями и головном уборе по образцу ангкорских барельефов. [ 26 ] чьи изящные, извилистые жесты используются для повествования классических мифов или религиозных историй. [ 27 ]

Ява и Бали, Индонезия

[ редактировать ]
Апсара Боробудура , летающая небесная дева, изображенная на барельефе храма Боробудура 9-го века, Ява , Индонезия.

В индонезийском языке в средние века апсары также известны как «бидадари», их отождествляют с «видьядхари» (от санскритского слова видхьядхари : видхья , «знание»; дхарья , «имеющий, носитель или приносящий»), известными как бидадари. в современном индонезийском языке , [ 28 ] женщины видьядхаров , другого класса небесных существ в индийской мифологии. «Видьядхара» буквально означает «обладающий наукой или заклинаниями» и относится к «своего рода сверхъестественному существу… обладающему магической силой» или «фее» согласно словарю Монье-Вильямса. Бидадари — небесные девы, [ 28 ] живущие на сваргалоке или в небесном дворце Индры , описанные в балийском танце дедари (бидадари или апсара).

Традиционно апсары описываются как небесные девушки, живущие на небесах Индры (Каендран). Они хорошо известны своей особой задачей: Индра послал их на землю, чтобы соблазнить аскетов , которые своими суровыми практиками могут стать более могущественными, чем боги. Эта тема часто встречается в яванских традициях, в том числе в « Какавин Арджунавиваха» , написанном Мпу Канвой в 1030 году во время правления короля Аирлангги . История рассказывает, что Арджуна , чтобы победить великана Ниватакавачу, занимался медитацией и аскетизмом, после чего Индра послал апсар, чтобы соблазнить его. Арджуне, однако, удалось победить свою похоть, а затем получить у богов самое мощное оружие, чтобы победить гиганта.

Балийский танец Легонг, изображающий небесных дев, Бали , Индонезия .

Позже в яванской традиции апсару также называли Хапсари , также известной как Видодари (от санскритского слова видьядхари). Яванская индуистско-буддийская традиция также оказала влияние на Бали . В балийском танце часто встречается тема небесных девиц. Такие танцы, как Сангхьян Дедари и Легонг, по-своему изображали божественных девиц. При дворе султаната Матарам до сих пор жива и здравствует традиция изображать небесных девиц в танцах. Яванские придворные танцы Бедхая изображают апсар.

Однако после принятия ислама бидадари приравнивается к гури , небесной деве, упомянутой в Коране , в котором Бог заявил, что «запретные жемчужины» небес предназначены для тех мужчин, которые устояли перед искушением и вынесли жизненные испытания. Ислам распространился на Малайском архипелаге, когда арабские торговцы пришли торговать специями с малайцами; в то время индуизм составил основу малайской культуры, но синкретизм с исламской религией и культурой породил идею бидадари . Обычно его рассматривают как награду, предлагаемую тем, кто вел образ жизни, служащий и угодный Богу; после смерти Бидадари становилась женой или женами мужчины, в зависимости от того, каким человеком он был. Достоинство человека, которому предлагали Бидадари, зависело от его святости: как часто он молился, насколько он отворачивался от «внешнего мира» и насколько мало он внимал мирским желаниям.

Девата-мужчина в окружении двух апсар, храм Вишну, Прамбанан , Ява.

Изображения апсар встречаются в нескольких храмах древней Явы , начиная с эпохи династии Сайлендра и заканчивая империей Маджапахит . Небесные девушки-апсары могут быть найдены в качестве декоративных мотивов или также как неотъемлемая часть истории в барельефе . Изображения апсар можно найти на Боробудуре , Мендуте , Прамбанане , Плаосане и Пенатаране .

В Боробудуре апсары изображаются как божественно красивые небесные девушки, стоящие или летающие, обычно держащие цветы лотоса, расправляющие лепестки цветов или размахивающие небесными одеждами, как будто это крылья, позволяющие им летать. В храме Мендут возле Боробудура изображались группы дэватов , божественных существ, летающих на небесах, в число которых входили апсары. На территории храма Прамбанан , особенно в храме Вишну, вместе с галереей можно найти несколько изображений мужских дэватов в окружении двух апсар.

Манипур, Индия

[ редактировать ]

В древней манипурской культуре народа мейтей на северо-востоке Индии апсары считаются небесными нимфами или хеллоисами , летающими существами, напоминающими человеческое женское тело, привлекающими странников-мужчин или рыцарей, заблудившихся в лесу. Они были известны своей красотой, гламуром, магическими способностями и чарующим сверхъестественным андрофильным магнетизмом. Считается, что их семь человек, и они являются дочерьми бога неба или божества Сорарен .

Чампа

[ редактировать ]

Апсары также были важным мотивом в искусстве Чампы , средневекового соседа Ангкора на востоке вдоль побережья того, что сейчас является центральным Вьетнамом. Особого внимания заслуживают изображения апсар в стиле Чамского искусства Тра Киеу , стиле, который процветал в X и XI веках нашей эры.

Апсара (Фэйтянь), Китай, династия Северная или Восточная Вэй , 500–550 гг. н.э.

Китай

[ редактировать ]

Апсары часто изображаются в буддийском искусстве Восточной Азии. [ 29 ] На китайском языке их называют фейтян ( упрощенный китайский : 飞天 ; традиционный китайский : 飛天 ). [ 29 ]

Они изображены в виде летающих фигур на фресках и скульптурах буддийских пещерных мест в Китае, таких как пещеры Могао . [ 30 ] [ 31 ] Юлинские пещеры , [ 30 ] Гроты Тяньлуншань , [ 30 ] Юнган ​ , [ 32 ] и гроты Лунмэнь . [ 33 ] Они также изображены на плитках пагод , например пагоды Сюдин-си. [ 30 ]

Их также могут изображать танцорами или музыкантами, держащими в руках такие музыкальные инструменты, как флейта , пипа или шэн . [ 30 ] Апсару можно изображать как множество духов, игравших музыку для Будд. [ 22 ] Обычно их изображают с длинной развевающейся на ветру юбкой. [ 30 ]

Апсару иногда изображают как единого могущественного и влиятельного духа. [ 22 ] или бог , который носит одежду с «струящимися рукавами» и живет в Тиане . Эта версия Апсары используется в китайской народной религии как объект поклонения и в китайском фольклоре .

[ редактировать ]

См. также

[ редактировать ]

Сноски

[ редактировать ]
  1. ^ Сурьякант Трипати Нирала. (2024). Апсара [Апсара (на английском языке)] . Нью-Дели, Индия: Вани Пракашан. 172 стр. ISBN   978-935-7-75687-7
  2. ^ Яшпал. (2009). Апсара ка проклятие (Проклятие Нимфы) (на английском языке)] . (Перепечатка 1931 г.). Нью-Дели, Индия: Раджкамал Пракашан. 171 стр. ISBN   978-818-0-31382-0 .
  3. ^ Американское восточное общество. (1849). «Мемуары по истории буддизма, прочитанные перед Обществом 24 мая 1844 года Эдвардом Э. Солсбери , профессором Йельского колледжа», в ЖУРНАЛЕ АМЕРИКАНСКОГО ВОСТОЧНОГО ОБЩЕСТВА, ТОМ. Я. ​Бостон, Массачусетс: Американское восточное общество. п. 116.
  4. ^ Стивенсон, А. и др. (2010). «апсара» в Оксфордском словаре английского языка . (3-е изд.). Оксфорд, Соединенное Королевство: Издательство Оксфордского университета. 2069 стр. ISBN   978-019-9-57112-3 цитируется в Bowker, J. (2000). Краткий Оксфордский словарь мировых религий . Оксфорд, Соединенное Королевство: Издательство Оксфордского университета. п. 78.
  5. ^ Сингх, Джасмит (22 июля 2016 г.). «Все, что вы должны знать о традиционном танце апсара - зеленое культурное путешествие» . Проверено 15 апреля 2024 г.
  6. ^ Хайэм, К. (2014). Энциклопедия древних азиатских цивилизаций . Нью-Йорк, США: факты в архиве, Inc. с. 24. ISBN   978-143-8-10996-1
  7. ^ Тхакур П., Калидаса и Артур В. Райдер. (2012). «ГЛОССАРАЙ: Апсара», в АБХИДЖНАНСАКУНТАЛАМ («Признание Сакунталы - известная санскритская пьеса КАЛИДАСЫ, величайшего поэта и драматурга на санскрите»). (Импровизированное издание): Первоначально переведено Артуром В. Райдером . Северная Каролина, США: Lulu Press, Inc., 202 стр. ISBN   978-110-5-42805-0
  8. ^ Мадхумита Дутта и Сумья Нараян Датта. (2021). «Мифология апсары Урваси и ее современная интерпретация Арундхути Бхадры», в книге URVASIE From Mythological To Postmodern Reflections . Западная Бенгалия, Индия: Публикации познания. п. 52. ISBN   978-939-2-205019
  9. ^ Кумар, Аджит и др. (2020). Апсара Садхана (Магия вызывания древних индуистских небесных красавиц): Рамба, Урваси, Тилотама, Саси Деви, Канчанамала, Кулахарини, Ратнамала, Бхусани и многие другие сведения о привлечении . Np: Amazon Digital Services LLC — KDP. 44 стр. ISBN   979-865-8-82171-9
  10. ^ К. Нараянасвами Айяр. (1915). ПОСТОЯННАЯ ИСТОРИЯ БХАРАТА ВАРШИ (Индия) Том. Я. Тамил Наду, Индия: Bhaskara Press. п. 420.
  11. ^ Стюарт, П. и Риенджанг, В. (2020). Глобальные связи гандхарского искусства. Материалы третьего международного семинара проекта Gandhara Connections, Оксфордский университет, 18-19 марта 2019 г. Оксфорд, Великобритания: Archaeopress Publishing Limited. п. 240. ISBN   978-178-9-69696-7
  12. ^ «Апсара | Индийская религия и мифология» . Британская энциклопедия . Проверено 15 апреля 2020 г.
  13. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 68 .
  14. ^ Перейти обратно: а б с Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Апсарас» . Британская энциклопедия . Том. 2 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 231.
  15. ^ Монье-Уильямс, сэр Монье; Леуманн, Эрнст; Каппеллер, Карл (1899). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически составленный с особым упором на родственные индоевропейские языки . Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 59. ИСБН  978-81-208-3105-6 .
  16. ^ Перейти обратно: а б Стефон, Мэтт (20 октября 2009 г.). «апсара» . Британская энциклопедия . Проверено 7 июня 2023 г.
  17. ↑ Ригведа , Книга X, Гимн 95.
  18. ^ Коэн, Симона (2021). «Индийские апсары, закручивающие волосы, и ее различающий гусь: значения и миграции» . Религии Южной Азии . 15 (2): 156–157. дои : 10.1558/rosa.20975 . ISSN   1751-2697 .
  19. ^ Перейти обратно: а б Коэн, Симона (2021). «Индийские апсары, закручивающие волосы, и ее различающий гусь: значения и миграции» . Религии Южной Азии . 15 (2): 157. дои : 10.1558/rosa.20975 . ISSN   1751-2697 .
  20. ^ Махабхарата , Книга III: Вана Парва , Раздел 43.
  21. ^ Махабхарата , Книга I: Ади Парва , Разделы 71-72.
  22. ^ Перейти обратно: а б с Мейер, Майкл (2008). Бедфордское введение в литературу: чтение, мышление, письмо (8-е изд.). Бостон: Сент-Мартин/Бедфорд . п. 1311. ИСБН  978-0-312-47200-9 .
  23. ^ Морис Глейз, Памятники группы Ангкор , стр.37.
  24. ^ Инвентарь девата Ангкор-Вата - февраль 2010 г. Архивировано 23 апреля 2010 г. в Wayback Machine.
  25. ^ Сафо Маршал, Кхмерские костюмы и украшения дэватов Ангкор-Вата .
  26. ^ "Дом" . Грубые гиды . Проверено 15 апреля 2020 г.
  27. ^ Ди Джовине, Майкл А. Пейзаж наследия . 2008, стр. 293–4.
  28. ^ Перейти обратно: а б «Ангел» . КББИ .
  29. ^ Перейти обратно: а б «Летающая небесная апсара (Фэйтянь飛天) VII век» . www.metmuseum.org . Архивировано 13 декабря. из оригинала Получено 13 декабря.
  30. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Ваннапорн Риенджанг; Питер Стюарт, ред. (2020). Глобальные связи искусства Гандхары: материалы Третьего международного семинара проекта «Связи Гандхары», Оксфордский университет, 18-19 марта 2019 г. Оксфорд: Археопресс. стр. 239–241. ISBN  978-1-78969-695-0 . OCLC   1197810642 .
  31. ^ Экспертный комитет Китайского общества культурных реликвий, под ред. (2019). Коллекция древних китайских культурных реликвий. Том 5, Суй, Тан и пять династий: 581–960 . Перевод Гочжэня Вана. Хиндмарш, Южная Каролина. п. 223. ИСБН  978-1-925371-44-4 . OCLC   1176321935 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  32. ^ «Другие божества» . depts.washington.edu . Проверено 13 декабря 2021 г.
  33. ^ «Фэйтянь – летающие апсары в гротах Лунмэнь[1]» . www.chinadaily.com.cn . Проверено 13 декабря 2021 г.

Ссылки

[ редактировать ]
  • Маршал, Сафо. Кхмерские костюмы и украшения дэватов Ангкор-Вата . Первое английское издание. Орхидея Пресс, 2005. ISBN   978-974-524-057-5
  • «Ригведа » в английском переводе, подготовленном Ральфом Т.Г. Гриффитом, доступна на сайте Holy-texts.com.
  • « Махабхарата » в английском переводе, подготовленном Кисари Моханом Гангули, доступна на сайте Holy-texts.com.
  • «Памятники группы Ангкор» Мориса Глейза доступны в Интернете в английском переводе.
[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы по теме Апсара .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Apsara&oldid=1231811315"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 14d0c370dafcd957e2fdcf27cc550a76__1719736620
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/14/76/14d0c370dafcd957e2fdcf27cc550a76.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Apsara - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)