Jump to content

Анекантавада

(Перенаправлено с Саптабханги )

Анекантавада ( санскрит : अनेकान्तवाद , «многосторонность») — джайнское учение о метафизических истинах, возникшее в древней Индии . [1] В нем говорится, что абсолютная истина и реальность сложны и имеют множество аспектов. [2]

Согласно джайнизму , ни одно конкретное утверждение не может описать природу существования и абсолютную истину . Это знание ( кевала джняна ), добавляет он, постигается только Арихантами . Другие существа и их утверждения об абсолютной истине неполны и в лучшем случае являются частичной истиной. [3] Согласно доктрине анекантавады , все претензии на знание должны быть квалифицированы разными способами, в том числе подтверждены и опровергнуты. [4] Анекантавада — фундаментальное учение джайнизма.

Истоки анекантавады можно проследить до учения Махавиры (599–527 гг. до н.э. ), 24-го джайнского Тиртханкара . [5] Диалектические « частичных концепции сьядвады «обусловленных точек зрения» и наявады точек зрения» возникли из анекантавады в средневековую эпоху, придав джайнизму более подробную логическую структуру и выражение. Детали доктрины возникли в джайнизме в I тысячелетии нашей эры в результате дебатов между учеными джайнской, буддийской и ведической философских школ. [6]

Анекантавада также интерпретировалась как означающая неабсолютизм, «интеллектуальную ахимсу». [7] религиозный плюрализм , [8] а также отказ от фанатизма, ведущего к террористическим атакам и массовому насилию. [9] Некоторые ученые утверждают, что современный ревизионизм попытался по-новому интерпретировать анекантаваду с точки зрения религиозной терпимости , непредвзятости и плюрализма. [10] [11] Это слово можно буквально перевести как «доктрина неодносторонности» или «доктрина неодносторонности».

Этимология

[ редактировать ]

Слово анекантавада представляет собой соединение двух санскритских слов: анеканта и вада . Само слово анеканта состоит из трех корневых слов: «ан» (нет), «эка» (один) и «анта» (конец, сторона), вместе они означают «не односторонний, односторонний», «многосторонность». , или «многообразие». [12] [13] [14] Слово вада означает «доктрина, путь, высказывание, тезис». [15] [16] Термин анекантавада переводится учеными как учение о «многосторонности». [17] [18] «неодносторонность», [19] или «много остроконечности». [13]

Термин анекантавада не встречается в ранних текстах, которые шветамбарская традиция джайнизма считает каноническими. Однако следы доктрин можно найти в комментариях Махавиры к этим текстам Шветамбары, где он утверждает, что конечное и бесконечное зависит от точки зрения. Слово анекантавада было придумано Ачарьей Сиддхасеном Дивакаром для обозначения учения Махавиры о том, что истина может быть выражена бесконечным количеством способов. Самые ранние всеобъемлющие учения доктрины анекантавады содержатся в «Таттвартхасутре» Ачарьи Умасвами и считаются авторитетными всеми джайнскими сектами. В дигамбарской текстах традиции «теория двух истин» Кундакунды также составляет основу этой доктрины. [13]

Философский обзор

[ редактировать ]

Доктрина анекантавады , также известная как анекантатва , утверждает, что истина и реальность сложны и всегда имеют множество аспектов. Реальность можно пережить, но невозможно полностью выразить ее языком. Человеческие попытки общаться — это найя , или «частичное выражение истины». [12] [13] Язык — это не истина, а средство и попытка ее выразить. Из истины, по мнению Махавиры, возвращается язык, а не наоборот. [12] [20] Например, человек может ощутить истинность вкуса, но не может полностью выразить этот вкус посредством языка. Любые попытки выразить этот опыт являются сьят , или действительными «в некотором отношении», но они все равно остаются «возможно, только одной точкой зрения, неполной». [20] Точно так же духовные истины сложны, имеют множество аспектов, язык не может выразить их множественность, однако посредством усилий и соответствующей кармы их можно пережить. [12]

Помещения анекантавады Саманьяпхала джайнов древние, о чем свидетельствуют упоминания о них в буддийских текстах, таких как Сутта . Джайнские агамы предполагают, что подход Махавиры к ответу на все метафизические философские вопросы заключался в «условном да» ( сьят ). [21] [22] Эти тексты определяют доктрину анекантавады как одно из ключевых различий между учениями Махавиры и учениями Будды. Будда учил Срединному Пути, отвергая крайности потворства чувствам и самоуничижения, и не принимая ничью сторону в некоторых метафизических вопросах, таких как, существует ли Татхагата после смерти или нет, показывая, что такие вопросы основаны на неправильных взглядах и, следовательно, недействительны. . Махавира, напротив, учил своих последователей принимать как «это есть», так и «это не так», с оговоркой «с точки зрения» и с примирением, чтобы понять абсолютную реальность. [23] Сьядвада ( логика предикаций ) и Наявада (перспективная эпистемология ) джайнизма расширяют концепцию анекантавады . Сьядвада рекомендует использовать анеканта , добавляя эпитет сьяд к каждой фразе или выражению, описывающему природу существования. [24] [25]

Джайнская доктрина анекантавады , согласно Бималу Матилалу, утверждает, что «ни одно философское или метафизическое утверждение не может быть истинным, если оно утверждается без каких-либо условий или ограничений». [26] Согласно джайнизму, чтобы метафизическое утверждение было истинным, оно должно включать одно или несколько условий ( сьядвада ) или ограничений ( наявада , точки зрения). [27]

Сьядвада

[ редактировать ]

Сьядвада ( санскрит : स्याद्वाद ) — теория условного предикации , первая часть которой происходит от санскритского слова syāt ( санскрит : स्यात् ), которое является третьим лицом единственного числа желательного времени санскритского глагола as ( санскрит : Да ), «быть», и которое становится syād, когда за ним следует гласная или звонкая согласная, в соответствии с сандхи . Оптативное время в санскрите (ранее известное как «потенциальное») имеет то же значение, что и настоящее время сослагательного наклонения в большинстве индоевропейских языков, включая хинди, латынь, русский, французский и т. д. Оно используется, когда есть неуверенность в высказывании; не «это есть», а «может быть», «можно было бы» и т. д. В хинди очень часто используется сослагательное наклонение, например, в «кья кахун?», «что сказать?». Сослагательное наклонение также часто используется в условных конструкциях; например, одно из немногих английских оборотов в сослагательном наклонении, которое остается более или менее актуальным, - это «было бы ०, тогда ०» или, чаще, «если бы это было..», где «было» стоит в прошедшем времени. сослагательного наклонения.

Сьят можно перевести на английский как «возможно, может быть, возможно» (это так). [28] Использование глагола «как» в желательном времени встречается в более древней литературе ведической эпохи в аналогичном смысле. Например, сутра 1.4.96 « Астадхьяи» Панини объясняет это как означающее «возможно, вероятный шанс». [28]

Однако в джайнизме сьядвада и анеканта не являются теорией неопределенности, сомнения или относительных вероятностей. Скорее, это «условное да или условное одобрение» любого предложения, утверждают Матилал и другие ученые. [28] [29] Такое использование имеет исторические прецеденты в классической санскритской литературе и особенно в других древнеиндийских религиях (буддизме и индуизме) с фразой syad etat , означающей «пусть будет так, но» или «ответ «ни да, ни нет». , предварительно принимая точку зрения оппонента за определенную посылку». На архаичном английском языке это будет выражаться с помощью сослагательного наклонения: «будь так», прямой перевод syad etat . Традиционно эта методология дебатов использовалась индийскими учеными, чтобы признать точку зрения оппонента, но обезоружить и привязать ее применимость к определенному контексту и убедить оппонента в неучтенных аспектах. [28] [30]

Согласно Чаритрапрагье, в джайнском контексте сьядвада не означает доктрину сомнения или скептицизма, а скорее означает «множественность или множественные возможности». [29] Сьят в джайнизме означает нечто иное, чем то, что этот термин означает в буддизме и индуизме. В джайнизме это не означает ответа «ни да, ни нет», но означает «многосторонность» любого предложения с семикратным утверждением. [30]

Сьядвада — это теория квалифицированной предикации, утверждает Коллер. В нем говорится, что все претензии на знание должны быть квалифицированы разными способами, поскольку реальность многогранна. [4] В более поздних джайнских текстах это делается систематически посредством саптибхангиная , или « теории семеричной схемы ». [4] Эти саптибханги , по-видимому, были впервые сформулированы в джайнизме ученым-шветамбарой V или VI века нашей эры Маллавадином, [31] и они: [30] [32] [33]

  1. Утверждение: сйад-асти — в некотором смысле это так,
  2. Отрицание: сйан-насти — в некотором смысле это не так,
  3. Совместное, но последовательное утверждение и отрицание: сйад-асти-насти — в некотором смысле это так, и это не так,
  4. Совместное и одновременное утверждение и отрицание: сйат-асти-авактавйах — в некотором смысле это так, и это неописуемо,
  5. Совместное и одновременное утверждение и отрицание: сйан-насти-авактавйах — в некотором смысле это не так, и это неописуемо,
  6. Совместное и одновременное утверждение и отрицание: сйад-асти-насти-авактавйах — в некотором смысле это так, это не так, и это неописуемо,
  7. Совместное и одновременное утверждение и отрицание: сйад-авактавйах — в некотором смысле неописуемо.

Каждый из этих семи предикатов выражает джайнскую точку зрения на многогранную реальность с точки зрения времени, пространства, субстанции и модуса. [30] [32] Фраза сьят декларирует точку зрения выражения – утверждение относительно собственной субстанции ( дравья ), места ( кшетра ), времени ( кала ) и бытия ( бхава ), и отрицание относительно другой субстанции ( дравья ), места ( кшетра ). , время ( кала ) и бытие ( бхава ). Таким образом, для «кувшина», что касается вещества ( дравья ) – глиняного, он просто есть; деревянный, это просто не так. Что касается места ( кшетра ) – комнаты, оно просто есть; терраса, это просто не так. [34] Что касается времени ( кала ) – лето, оно просто есть; зимой ее просто нет. Что касается бытия ( бхавы ) – коричневого, оно просто есть; белый, его просто нет. А слово «просто» вставлено с целью исключить смысл, не одобряемый «нюансом»; для избежания непредназначенного значения. [34]

Согласно Самантабхадры тексту «Аптамимамса» (стих 105), « Сьядвада , доктрина условных предикативов, и кеваладжняна (всеведение) являются просветителями субстанций реальности. Разница между ними в том, что в то время как кеваладжняна освещает непосредственно, сьядвада освещает косвенно". [35] По мнению Самантабхадры, Сьядвада незаменим и помогает установить истину. [36]

Наявада ( санскрит : नयवाद ) — это теория точек зрения или точек зрения. Наявада представляет собой соединение двух санскритских слов — ная («точка зрения, точка зрения, интерпретация») и вада («доктрина, тезис»). [37] Найи – это философский взгляд на конкретную тему и способы сделать правильные выводы по этой теме. [38]

Согласно джайнизму, существует семь ная или точек зрения, с помощью которых можно составить полное суждение об абсолютной реальности, используя сьядваду . [39] Эти семь ная , по мнению Умасвати , таковы: [38] [40]

  1. Найгама-ная: здравый смысл или универсальный взгляд
  2. Самграха-ная: общий или классовый взгляд, который ее классифицирует.
  3. Вьявахаранайя: прагматичный или особый взгляд оценивает ее полезность.
  4. Ридзюсутра-ная: линейный взгляд рассматривает ее в настоящее время.
  5. Шабда-ная: словесное представление, которое называет это
  6. Самабхирудха-ная: этимологическая точка зрения использует имя и устанавливает его природу.
  7. Эвамбхута-ная: взгляд на реальность учитывает ее конкретные детали

Теория найи возникла примерно в V веке нашей эры и получила широкое развитие в джайнизме. есть много вариантов концепции наявады . В более поздних джайнских текстах [38] [39]

Особая точка зрения называется ная или частичная точка зрения. По словам Виджая Джайна, Наявада не отрицает атрибуты, качества, модусы и другие аспекты; но квалифицирует их как точку зрения. Найя . раскрывает лишь часть целого, и ее не следует путать с целым Говорят, что синтез различных точек зрения достигается с помощью доктрины условных предикаций ( сьядвада ). [41]

Джива, изменяющаяся душа

[ редактировать ]
Махавира не использовал слово анекантавада , но его учение содержит семена этой концепции (картина из Раджастхана , ок. 1900 г.)

Древняя Индия, особенно в те века, когда жили Махавира и Будда, была ареной интенсивных интеллектуальных споров, особенно о природе реальности и «я» или души. Джайнский взгляд на душу отличается от представлений в древних буддийских и индуистских текстах, а джайнский взгляд на дживу и адживу (самость, материю) использует анекантаваду . [42] [43] [44]

Мысль Упанишад (индуистская) постулировала непостоянство материи и тела, но существование неизменной, вечной метафизической реальности Брахмана и Атмана ( души, самости). Буддийская мысль также постулировала непостоянство, но отрицала существование какой-либо неизменной вечной души или «я» и вместо этого постулировала концепцию анатмана (не-я). [45] [46] [47] Согласно концептуальной схеме ведантизма (упанишад), буддисты ошибались, отрицая постоянство и абсолютизм, а в рамках буддийской концептуальной схемы ведантисты ошибались, отрицая реальность непостоянства. Эти две позиции были противоречивыми и взаимоисключающими с точки зрения друг друга. [48] Джайнам удалось синтезировать две бескомпромиссные позиции с помощью анекантавады . [49] [50] С точки зрения более высокого, инклюзивного уровня, ставшего возможным благодаря и сьядвады , джайны онтологии и эпистемологии анекантавады не рассматривают такие утверждения как противоречивые или взаимоисключающие; вместо этого они рассматриваются как экантика или лишь частично верные. [51] Широта джайнского видения охватывает перспективы как Веданты, которая, согласно джайнизму, «признает субстанцию, но не процесс», так и буддизма, который «признает процесс, но не сущность». Джайнизм, с другой стороны, уделяет равное внимание как субстанции ( дравья ), так и процессу ( парьяя ). [52]

Эта философская синкретизация парадокса перемен посредством анеканты была признана современными учёными, такими как Арвинд Шарма , которые писали: [50]

Наше восприятие мира представляет собой глубокий парадокс, который мы можем игнорировать экзистенциально, но не философски. Этот парадокс — парадокс перемен. Что-то – А меняется и поэтому не может быть постоянным. С другой стороны, если А не является постоянным, что тогда изменится? В этом споре между «постоянством» и «изменением» индуизм, кажется, более склонен ухватить первый рог дилеммы, а буддизм — второй. Именно джайнизм обладает философским мужеством бесстрашно и одновременно схватить оба рога, а также философским умением не подвергаться опасности ни того, ни другого.

Инклюзивист или эксклюзивист

[ редактировать ]

Некоторые индийские писатели заявляют, что Анекантавада - это инклюзивистская доктрина, утверждающая, что джайнизм принимает «неджайнские учения как частичные версии истины», что является формой сектантской терпимости. Другие ученые заявляют, что это неверно и представляет собой реконструкцию истории джайнов, поскольку джайнизм постоянно рассматривал себя в «исключительном термине как единственный истинный путь». [53] Ученые-классики-джайны считали свои предпосылки и модели реальности превосходящими конкурирующие духовные традиции буддизма и индуизма, которые джайнизм считал неадекватными. Например, джайнский текст Уттарадхьяяна-сутра в разделе 23.63 называет конкурирующие индийские мысли «неортодоксальными и еретиками» и что они «выбрали неправильный путь, правильный путь - это тот, которому учат джины ». [53] Точно так же ранний джайнский ученый Харибхадра, который, вероятно, жил между VI и VIII веками, утверждает, что те, кто не следует учениям джайнизма, не могут быть «одобрены или приняты». [54]

Джон Коллер утверждает, что анекантавада - это «эпистемологическое уважение к взглядам других» на природу существования, независимо от того, является ли оно «по своей сути устойчивым или постоянно меняющимся», но «не релятивизм; это не означает признание того, что все аргументы и все взгляды равны». [55]

В наше время, по словам Пола Дандаса, доктрина Анекантавады интерпретируется некоторыми джайнами как намерение «продвигать всеобщую религиозную терпимость», а также учение о «плюрализме» и «доброжелательном отношении к другим [этическим, религиозным] позициям». Это проблематично и неправильное прочтение джайнских исторических текстов и учений Махавиры, утверждает Дандас. [56] Учение Махавиры о «многоточечности, множественности точек зрения» - это доктрина о природе Абсолютной Реальности и человеческого существования, которую иногда называют доктриной «неабсолютизма». [57] Однако это не доктрина о терпимости или одобрении таких действий, как принесение в жертву или убийство животных ради еды, насилие против неверующих или любых других живых существ как «возможно, правильных». [56] Например, пять обетов для джайнских монахов и монахинь представляют собой строгие требования, и здесь не существует «возможно, только одной точки зрения». [58] Точно так же, по словам Дандаса, с древних времен джайнизм сосуществовал с буддизмом и индуизмом, но джайнизм резко критиковал системы знаний и идеологии своих соперников, и наоборот. [59]

История и развитие

[ редактировать ]

Принцип анекантавады является одной из основополагающих философских концепций джайнов. Развитие анекантавады также способствовало развитию диалектики сьядвады (обусловленных точек зрения) и наявады (частичных точек зрения).

По словам Карла Поттера, джайнская доктрина анекантавады возникла в среде, включавшей буддистов и индуистов в древней и средневековой Индии. [60] Разнообразные индуистские школы, такие как Ньяя-Вайшешика, Самкхья-Йога и Мимамса-Веданта, все принимали предпосылку Атмана о том, что «неизменная постоянная душа, самость существует и самоочевидна», в то время как различные школы раннего буддизма отрицали ее и заменяли ее. с Анаттой (без-я, без-души). Но распадается ведущая школа буддизма под названием Шуньявада, которая утверждает, что не существует постоянной души или все есть Шунья (Пустота), с аргументом, что свидетель всего - это Шунья (Пустота). Кроме того, что касается теорий причинности, школы Веданты и буддисты-мадхьямики имели схожие идеи, в то время как буддисты ньяя-вайшешики и не-мадхьямики в целом соглашались с другой точкой зрения. Джайнизм, используя свою доктрину анекантавады, занимал центр этого богословского разделения на теорию души-самости ( дживы ) и причинно-следственной связи между различными школами буддийской и индуистской мысли. [44] [60]

Происхождение

[ редактировать ]

Истоки анекантавады прослеживаются в учении Махавиры, который эффективно использовал ее, чтобы показать относительность истины и реальности. Говорят, что придерживаясь релятивистской точки зрения, Махавира объяснил природу души как постоянную с точки зрения основной субстанции и временную с точки зрения ее модусов и модификаций. [61]

Ранняя история

[ редактировать ]

Ранние джайнские тексты были написаны не на ведическом или классическом санскрите, а на языке Ардхамагадхи Пракрит. [62] По словам Матилала, самая ранняя джайнская литература, представляющая развивающуюся форму существенной доктрины анекантавады, находится в санскритских текстах, после того как джайнские ученые переняли санскрит для обсуждения своих идей с буддистами и индуистами своей эпохи. [63] Эти тексты демонстрируют синтетическое развитие, существование и заимствование терминологии, идей и концепций из конкурирующих школ индийской мысли, но с новаторством и оригинальной мыслью, несогласной с их коллегами. [63]

Ранние каноны и учения Шветамбары не используют термины анекантавада и сьядвада , но содержат учения в элементарной форме, не придавая им должной структуры и не устанавливая их как отдельную доктрину. Шветамбары Текст , Сутракританга, содержит ссылки на Вибхагьяваду , которая, по мнению Германа Якоби , то же самое, что сьядвада и саптибханги . [64] Например, Якоби в своем переводе 1895 года интерпретировал вибхагьяваду как сьядваду , первая из которых упоминается в каноническом тексте шветамбара-джайнов Сутракританга . [65] Однако дигамбарские джайны оспаривают каноничность и даже аутентичность этого текста. [66]

Монах должен быть скромным, хотя и бесстрашным умом; он должен излагать сьядваду , он должен использовать два разрешенных вида речи, живя среди добродетельных людей, беспристрастных и мудрых.

- Сутракританга , 14:22, Текст Шветамбары, оспариваемый дигамбарами. [65]

Согласно Упадхьяе, « Бхагватисутра» (также называемая «Вьякхьяпраджняпти») упоминает три основных показания саптибхангинайи . [67] Это тоже текст шветамбара, который дигамбарские джайны считают недостоверным. [66]

Самые ранние всеобъемлющие учения доктрины анекантавады можно найти в «Таттвартхасутре » Умасвати, которая считается авторитетной всеми джайнскими сектами, включая Шветамбару и Дигамбару. [13] Век, в котором жил Умасвати, неизвестен, но современные ученые по-разному относят его к где-то между 2 и 5 веками. [68] [69] [70]

Ученый-дигамбара Кундакунда в своих мистических джайнских текстах изложил учение о сьядваде и саптибханги в Правачанасаре и Панкастикаясаре . [67] [13] Кундакунда также использовал наю для обсуждения сущности личности в Самайасаре . В дигамбарской традиции считается, что Кундакунда жил примерно в I веке нашей эры, но ученые раннего Нового времени отнесли его ко II или III веку нашей эры. [71] Напротив, самая ранняя доступная вторичная литература о Кундакунде появляется примерно в 10 веке, что позволило недавним исследованиям предположить, что он, возможно, жил в 8 веке или позже. Эта радикальная переоценка хронологии Кундакунды, если она точна, отнесла бы его всеобъемлющие теории к анекантаваде к концу 1-го тысячелетия нашей эры. [72]

Притча о слепых и слоне

[ редактировать ]
о семи слепцах и слоне Притча

Джайнские тексты объясняют концепцию анекантвады, используя притчу о слепых и слоне , аналогично тому, как в буддийских и индуистских текстах говорится об ограничениях восприятия и важности полного контекста. У этой притчи есть несколько индийских вариаций, но в целом она выглядит следующим образом: [73] [74]

Группа слепых услышала, что в город привезли странное животное, называемое слоном, но никто из них не знал о его форме и форме. Из любопытства они сказали: «Мы должны осмотреть и узнать на ощупь то, на что мы способны». Итак, они искали его, и когда нашли, они начали его искать. В случае с первым человеком, чья рука коснулась ствола, он сказал: «Это существо похоже на толстую змею». Другому, чья рука дотянулась до уха, это показалось своего рода веером. Что касается другого человека, чья рука лежала на его ноге, он сказал, что слон — это столб, подобный стволу дерева. Слепой, положивший руку на бок, сказал: «Слон — это стена». Другой, пощупавший его хвост, описал его как верёвку. Последний ощупал свой бивень и заявил, что слон твердый, гладкий и похож на копье.

В джайнских текстах эта притча называется максимой Андха-гаджа-ньяя . [75]

Два джайнских упоминания этой притчи можно найти в «Таттвартхаслокаватике» Видьянанди (9 век) и дважды она появляется в «Сьядвадаманджари» Ачарьи Маллисены (13 век). [75] По мнению Маллисены, всякий раз, когда кто-либо придерживается частичного, безоговорочного взгляда на высшую реальность и отрицает возможность другого аспекта этой реальности, это является примером приведенной выше притчи и ошибочным взглядом. [75] Маллисена идет дальше во второй ссылке на приведенную выше притчу и утверждает, что вся реальность имеет бесконечные аспекты и атрибуты, все утверждения могут быть только относительно истинными. По мнению Маллисены и других джайнских ученых, это не означает, что скептицизм или сомнение — правильный путь к знанию, но что любое философское утверждение верно лишь условно, частично. Любые и все точки зрения, утверждает Маллисена, не допускающие исключений, являются ложными взглядами. [75]

В то время как одна и та же притча встречается в буддийских и индуистских текстах, чтобы подчеркнуть необходимость внимательно следить за частичными точками зрения на сложную реальность, джайнский текст применяет ее к изолированной теме и ко всем предметам. [76] [77] [78] Например, согласно Матилалу, принцип сьядвады гласит, что все следующие семь предикатов должны быть приняты как истинные для кастрюли: [79]

  • с определенной точки зрения или в определенном смысле горшок существует
  • с определенной точки зрения горшка не существует
  • с определенной точки зрения горшок существует и не существует
  • с определенной точки зрения горшок невыразим
  • с определенной точки зрения горшок одновременно существует и невыразим
  • с определенной точки зрения горшок не существует и невыразим
  • с определенной точки зрения горшок существует, не существует и тоже невыразим

Средневековые события

[ редактировать ]

Ачарья Харибхадра (8 век н.э.) был одним из ведущих сторонников анекантавады . Он написал доксографию , сборник различных интеллектуальных взглядов. Это была попытка контекстуализировать джайнские мысли в широких рамках, а не поддерживать узкие партийные взгляды. Он взаимодействовал со многими возможными интеллектуальными ориентациями, доступными индийским мыслителям VIII века. [80]

Ачарья Амритачандра начинает свою знаменитую работу « Пурусатхасиддхиупайя», написанную в 10 веке нашей эры, с сильной похвалы анекантаваде : «Я преклоняюсь перед принципом анеканта , источником и основой высших писаний, рассеивателем неправильных односторонних представлений, тем, что принимает во внимание все аспекты истины, примиряющие разнообразные и даже противоречивые черты всех объектов или сущностей». [81]

Ачарья Видьянанди (11 век н. э.) приводит аналогию с океаном, чтобы объяснить природу истины в «Таттвартхаслокавартикка» , 116: [82]

Яшовиджая Гани , джайнский монах 17-го века, вышел за рамки анекантавады , пропагандируя мадхайастху , что означает «стоять посередине» или «равноудаленность». Эта позиция позволяла ему хвалить качества других, даже несмотря на то, что люди не были джайнами и принадлежали к другим конфессиям. [83] После Ясовиджаяджи наступил период застоя, поскольку не было никакого нового вклада в развитие джайнской философии. [84]

Джайнская философская концепция Анекантавады внесла важный вклад в древнеиндийскую философию в области скептицизма и теории относительности. [85] Эпистемология анекантавады и сьядвады также оказала глубокое влияние на развитие древнеиндийской логики и философии.

Используя анекантаваду , джайнский ученый 17-го века Ясовиджая заявил, что это не анабхиграхика (безразборчивая привязанность ко всем взглядам как истинным), которая фактически является разновидностью ошибочно понятого релятивизма. [86] По верованиям джайнов, анекантавада выходит за рамки различных традиций буддизма и индуизма. [87]

Роль в истории джайнов

[ редактировать ]

Анекантавада сыграла роль в истории джайнизма в Индии во время интеллектуальных дебатов шиваитов , вайшнавов , буддистов , мусульман и христиан в разное время. По мнению Джона Коллера, профессора азиатских исследований , анекантавада позволяла джайнским мыслителям сохранять обоснованность своего учения, в то же время уважительно критикуя взгляды своих оппонентов. [88] В других случаях это был инструмент, используемый джайнскими учеными для противостояния и споров с буддийскими учеными в древней Индии, или, в случае Харибхадры, для оправдания возмездия за убийство двух его племянников буддийскими монахами, предусматривающее смертную казнь для всех буддийских монахов в Индии. предполагаемый монастырь, согласно буддийской версии биографии Харибхадры. [89]

Есть исторические свидетельства того, что наряду с нетерпимостью к неджайнам, джайны в своей истории также были толерантными и щедрыми, как буддисты и индуисты. [90] Их тексты никогда не содержали теории священной войны. [90] Джайны и их храмы исторически добывали и сохраняли классические рукописи буддизма и индуизма, что является ярким показателем принятия и плюрализма. [90] Сочетание исторических фактов, утверждает Корт, предполагает, что джайнская история представляет собой сочетание терпимости и нетерпимости к неджайнским взглядам и что неуместно переписывать прошлое джайнизма как историю «доброжелательности и терпимости» по отношению к другим. [91]

Мохандас Карамчанд Ганди

[ редактировать ]
Ганди использовал джайнскую концепцию Анекантавады для объяснения своих взглядов. [92]

Махатма Ганди упомянул Анекантаваду и Сьядваду в журнале « Молодая Индия» — 21 января 1926 года . По словам Джеффри Д. Лонга, исследователя индуизма и джайнизма, доктрина джайнской сьядвады помогла Ганди объяснить, как он примирил свою приверженность «реальности как личного, так и безличного аспектов Брахмана » и свой взгляд на «индуистский религиозный плюрализм». ": [93] [94]

Я адвайтист , но могу поддержать двайтизм (дуализм). Мир меняется каждое мгновение и поэтому нереален, у него нет постоянного существования. Но хотя оно постоянно меняется, в нем есть что-то, что сохраняется, и, следовательно, в этой степени оно реально. Поэтому я не возражаю против того, чтобы называть его реальным и нереальным и, таким образом, называться Анекантавади или Сьядвади . Но моя Сьядвада — это не Сьядвада учёных, она исключительно моя собственная. Я не могу вступать с ними в дискуссию. Мой опыт показывает, что я всегда правдив со своей точки зрения и часто ошибаюсь с точки зрения моих честных критиков. Я знаю, что мы оба правы с каждой точки зрения. И это знание избавляет меня от приписывания мотивов моим оппонентам или критикам. (...) Моя Анекантавада является результатом двойной доктрины Сатьяграхи и ахимсы .

Против религиозной нетерпимости и современного терроризма

[ редактировать ]

Ссылаясь на теракты 11 сентября , Джон Коллер заявляет, что угроза жизни со стороны религиозного насилия в современном обществе в основном существует из-за ошибочной эпистемологии и метафизики, а также ошибочной этики. Неспособность уважать жизнь других людей и других форм жизни, утверждает Коллер, «коренится в догматических, но ошибочных утверждениях о знаниях, которые не признают другие законные точки зрения». Коллер утверждает, что анекантавада - это джайнская доктрина, согласно которой каждая сторона обязуется принимать истины множества точек зрения, диалога и переговоров. [95] [96] [97]

По мнению Сабины Шольц, применение Анекантавады в качестве религиозной основы «интеллектуальной ахимсы» представляет собой реинтерпретацию современной эпохи, приписываемую трудам А.Б. Дхрувы в 1933 году. Эта точка зрения утверждает, что Анекантавада является выражением «религиозной терпимости к другим людям». мнения и гармония». В 21 веке некоторые писатели представили его как интеллектуальное оружие против «нетерпимости, фундаментализма и терроризма». [10] Другие ученые, такие как Джон Э. Корт и Пол Дандас, заявляют, что, хотя джайнизм действительно учит ненасилию как высшей этической ценности, новая интерпретация Анекантавады как «религиозной терпимости к другим мнениям» является «неправильным прочтением исходной доктрины». В истории джайнов это была метафизическая доктрина и философский метод, призванный сформулировать особую аскетическую практику освобождения. История джайнов, напротив, показывает, что они постоянно резко критиковали и нетерпимо относились к буддийским и индуистским духовным теориям, верованиям и идеологиям. [98] [10] Джон Корт утверждает, что доктрина Анекантавады в джайнской литературе до 20 века не имела никакого отношения к религиозной терпимости или «интеллектуальной ахимсе». Интеллектуальная и социальная история джайнов по отношению к неджайнам, по мнению Корта, противоречила современным ревизионистским попыткам, особенно джайнов диаспоры, представить «джайнов, проявивших дух понимания и терпимости по отношению к неджайнам», или что джайны были редкий или уникальный пример религиозной терпимости в интеллектуальной истории Индии. [99] Согласно Падманабхе Джайни, утверждает Корт, неразборчивая непредвзятость и подход «принятия всех религиозных путей как одинаково правильных, хотя на самом деле это не так» являются ошибочным взглядом в джайнизме и не поддерживаются доктриной Анекантавады . [100]

По словам Пола Дандаса, в XII веке и после него преследования и насилие в отношении джайнов со стороны мусульманского государства заставили джайнских ученых пересмотреть свою теорию ахимсы (ненасилия). Например, Джинадатта Сури в 12 веке писал во время повсеместного разрушения джайнских храмов и блокирования паломничества джайнов мусульманскими армиями, что «любой, занимающийся религиозной деятельностью, которого заставляли сражаться и убивать кого-то» в целях самообороны, будет не потерять ни одной заслуги. [101] Н. Л. Джайн, цитируя Ачарью Махапраджну, утверждает, что доктрина Анекантавады не является принципом, который можно применять ко всем ситуациям или областям. По его мнению, доктрина имеет свои пределы, и доктрина Анекантавады не означает интеллектуальную терпимость или принятие религиозного насилия, терроризма, захвата заложников, прокси-войн, таких как в Кашмире, и что «начинать конфликт так же греховно, как терпеть или не противиться этому». [102]

Переосмысление Анекантавады как доктрины религиозной толерантности является новым, популярным, но не необычным для современных джайнов. «Это модель переосмысления и переосмысления с целью ребрендинга и репозиционирования, которая встречается во многих религиях», — утверждает Шольц. [10]

Сравнение с неджайнскими доктринами

[ редактировать ]

Согласно Бхагчандре Джайну, одно из различий между буддийскими и джайнскими взглядами заключается в том, что «джайнизм признает, что все утверждения обладают некоторой относительной ( анекантика ) истиной», в то время как для буддизма это не так. [103]

В джайнизме, утверждает Джаятиллеке, «теоретически нельзя утверждать, что ни одно утверждение является категорически истинным или ложным, независимо от точки зрения, с которой оно было сделано, в буддизме такие категорические утверждения считались возможными в случае некоторых предложений». [104] В отличие от джайнизма, есть положения, которые категорически верны в буддизме, а есть другие, которые являются анекамсикой (неопределенными, неопределенными). Примерами категорически истинных и определенных учений являются Четыре Благородные Истины , а примерами последних в буддизме являются авьяката-тезисы . [104] Кроме того, в отличие от джайнизма, в буддизме нет доктрины наявады. [105]

По мнению Карла Поттера и других учёных, в индуизме были разработаны различные теории отношений, такие как саткарьявада , асаткарьявада , авиродхавада и другие. [60] [106] пересекается По словам Джеймса Лохтефельда , анекантавада с двумя основными теориями, встречающимися в индуистской и буддийской мысли. Доктрина Анекантавады — это саткарьявада в объяснении причин и асаткарьявада в объяснении качеств или свойств следствий. [60] [107] Различные школы индуистской философии далее разработали и усовершенствовали теорию праман и теорию отношений, чтобы установить правильные средства структурирования предложений, с их точки зрения. [108]

Индологи, такие как профессор Джон Э. Корт, утверждают, что анекантавада - это доктрина, которая исторически использовалась джайнскими учеными не для принятия других точек зрения, а для настаивания на джайнской точке зрения. Джайнские монахи использовали анекантаваду и сьядваду как оружие в дебатах, чтобы заставить замолчать своих критиков и защитить джайнскую доктрину. [98] По словам Пола Дандаса , в руках джайнов этот метод анализа стал «угрожающим оружием философской полемики , с помощью которого доктрины индуизма и буддизма можно было свести к их идеологическим основам простого постоянства и непостоянства соответственно, и, таким образом, можно было показать быть однонаправленными и неадекватными в качестве общей интерпретации реальности, которой они якобы являются». [109] Однако джайнские ученые считали свою собственную теорию Анекантавады самоочевидной, неуязвимой для критики, не нуждающейся ни в ограничениях, ни в условиях. [109]

Доктрины анекантавады и сьядавады часто критикуются за отрицание какой-либо определенности или принятие бессвязных противоречивых доктрин. Другой аргумент против этого, выдвинутый буддистами и индуистами средневековья, применял этот принцип к самому себе: если нет ничего определенно истинного или ложного, является ли анекантавада истинным или ложным? [110] [111]

По мнению Карла Поттера, доктрина Анекантавады принимает норму индийской философии, согласно которой все знания контекстуальны, что объект и субъект взаимозависимы. Однако как теория отношений она не устраняет недостатков других прогрессивных философий, а просто «усугубляет преступление, просто дублируя и без того вызывающее беспокойство понятие отношения зависимости». [112]

Индуистская философия

[ редактировать ]

Школа ньяя критиковала джайнскую доктрину анекантавады , как утверждает Карл Поттер, как «желающую сказать одно в одно время, другое в другое», игнорируя тем самым принцип непротиворечия. [112] Наияики утверждают, что нет смысла одновременно говорить: «джива и аджива не связаны» и «джива и аджива связаны». Джайны утверждают, что джива прикрепляется к кармическим частицам (аджива), что означает, что между адживой и дживой существует связь. Джайнская теория аскетического спасения учит очищению от кармических частиц и разрушению привязанности адживы к дживе, однако, по мнению ученых ньяя, джайнские ученые также отрицают, что аджива и джива связаны или, по крайней мере, взаимозависимы. джайнская теория анекантавады делает свою теорию кармы, аскетизма и спасения бессвязной. Согласно текстам ньяя, [112]

Вайшешика

[ редактировать ]

Ученый школы вайшешики , потому и шиваизма Вьомашива раскритиковал доктрину Анекантавады что, по его мнению, она делает всю нравственную жизнь и духовные поиски мокши бессмысленной . Любой духовно освобожденный человек должен рассматриваться в соответствии с доктриной Анекантавады как [а] одновременно освобожденный и не освобожденный с одной точки зрения, и [б] просто не освобожденный с другой точки зрения, поскольку все утверждения должны быть ограничены и условны в соответствии с доктриной Анекантавады. . Другими словами, утверждает Вёмашива, эта доктрина приводит к парадоксу и замкнутости. [113]

Анекантавада была проанализирована и раскритикована Ади Шанкарачарьей (~ 800 г. н.э.) в его бхасье на Брахмасутру (2:2:33–36): [114] Он заявил, что доктрина анекантавады в применении к философии страдает от двух проблем: виродха (противоречия) и самсая (сомнения), ни одну из которых она не может примирить с объективностью. [113]

Невозможно, чтобы противоречивые атрибуты, такие как бытие и небытие, одновременно принадлежали одной и той же вещи; точно так же, как наблюдение учит нас, что вещь не может быть одновременно горячей и холодной. Третья альтернатива, выраженная в словах — они либо таковы, либо не таковые — приводит к познанию неопределенной природы, которая является источником истинного знания не более, чем сомнение. Таким образом, средства познания, объект познания, познающий субъект и акт познания становятся одинаково неопределенными. Как могут его последователи действовать в соответствии с доктриной, суть которой совершенно не определена? Результатом ваших усилий является совершенное знание, а не совершенное знание. Наблюдения показывают, что только тогда, когда известно, что какой-то курс действий имеет определенный результат, люди приступают к нему без колебаний. Следовательно, человек, провозглашающий доктрину совершенно неопределенного содержания, не заслуживает того, чтобы его слушали, так же, как пьяный или сумасшедший.

- Ади Шанкара, Брахмасутра , 2.2:33–36.

Критика Шанкарой анекантавады выходила за рамки аргументов о том, что это бессвязная эпистемология в онтологических вопросах. По мнению Шанкары, цель философии — выявить сомнения и устранить их посредством разума и понимания, а не запутаться еще больше. [112] Проблема с доктриной анекантавады в том, что она усугубляет и прославляет путаницу. Кроме того, утверждает Шанкара, джайны используют эту доктрину, чтобы «быть уверенными в том, что все неопределенно». [112]

Современные ученые, как утверждает Петр Бальцерович, согласны с тем, что джайнская доктрина Анекантавады действительно отвергает некоторые версии «закона непротиворечия», но неверно утверждать, что она отвергает этот закон во всех случаях. [115]

Буддийская философия

[ редактировать ]

Буддийский ученый Шантаракшита и его ученик Камаласила раскритиковали анекантаваду , представив его аргументы о том, что это приводит к буддийской предпосылке «дживы (души) не существуют». То есть две важнейших доктрины джайнизма представляют собой взаимно противоречивые предпосылки. [112] [116] По словам Сантаракшиты, джайны заявляют, что «джива рассматривается коллективно, а многие рассматриваются распределительно», но если так рассуждает Сантаракшита, «джива не может измениться». Затем он продолжает показывать, что изменение дживы обязательно означает, что джива появляется и исчезает каждое мгновение, что эквивалентно «дживе не существует». [112] По мнению Карла Поттера, аргумент, выдвинутый Шантаракшитой, ошибочен, поскольку он допускает то, что в западной логике называется «ошибкой разделения». [112]

Буддийский логик Дхармакирти критиковал анекантаваду следующим образом: [117]

Когда дифференциация устранена, все вещи имеют двойственную природу. Тогда, если кого-то умоляют есть творог, то почему он не ест верблюда?" Намек очевиден: если творог существует по природе творога и не существует по природе верблюда, то есть оправдано употребление верблюда. , поскольку, поедая верблюда, он просто ест отрицание творога.

- Дхармакирти, Праманаварттиккарика

Самокритика в джайнской науке

[ редактировать ]

Джайнские логики средневековой эпохи Акаланка и Видьянанда , которые, вероятно, были современниками Ади Шанкары, признали в своих текстах множество проблем с анекантавадой. Например, Акаланка в своей «Праманасамграхе» признает семь проблем, когда анекантавада применяется для развития всеобъемлющей и последовательной философии: сомнение, противоречие, несоответствие основ ( вайядхи каранья ), совместная ошибка, бесконечный регресс, смешение и отсутствие. [113] Видьянанда признал шесть из них в списке Акаланка, добавив проблему вьятикары (скрещивания идей) и апратипатти (непостижимости). Прабхачандра , который, вероятно, жил в 11 веке, и несколько других более поздних джайнских ученых приняли многие из этих выявленных проблем в применении анекантавады . [113]

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ Палатка 2000 , стр. 325-326, 342.
  2. ^ Чаритрапрагья 2004 , стр. 80–84.
  3. ^ Джайни 1998 , с. 91.
  4. ^ Jump up to: а б с Коллер, Джон (2004). «Почему Анекантавада важна?». В Таре Сетии (ред.). Ахимса, Анеканта и джайнизм . Дели: Мотилал Банарсидасс. стр. 90–92. ISBN  81-208-2036-3 .
  5. ^ Матилал 1981 , стр. 2–3.
  6. ^ Матилал 1981 , стр. 1–2.
  7. ^ Палатка 2000 , стр. 324.
  8. ^ Уайли 2009 , с. 36.
  9. ^ Коллер, Джон (2004). «Почему Анекантавада важна?». В Таре Сетии (ред.). Ахимса, Анеканта и джайнизм . Дели: Мотилал Банарсидасс. стр. 85–88. ISBN  81-208-2036-3 .
  10. ^ Jump up to: а б с д Сабина Шольц (2012). Джулия AB Хегевальд и Субрата К. Митра (ред.). Повторное использование - Искусство и политика интеграции и тревоги . Публикации SAGE. стр. 282–284. ISBN  978-81-321-0981-5 .
  11. ^ Корт 2000 , стр. 329–334.
  12. ^ Jump up to: а б с д Чаритрапрагья 2004 , стр. 75–79.
  13. ^ Jump up to: а б с д и ж Дандас 2002 , стр. 229–231.
  14. ^ Граймс, Джон (1996) с. 34
  15. ^ Монье Монье-Вильямс (1899), "वाद", Санскритский словарь английского языка с этимологией, Oxford University Press, страницы 939-940
  16. ^ Филип К. Алмонд (1982). Мистический опыт и религиозное учение: исследование изучения мистицизма в мировых религиях . Вальтер де Грюйтер. п. 75. ИСБН  978-90-279-3160-3 .
  17. ^ Николас Ф. Гир (2000). Духовный титанизм: индийские, китайские и западные перспективы . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 80, 90–92. ISBN  978-0-7914-4528-0 .
  18. ^ Эндрю Р. Мерфи (2011). Блэквеллский спутник религии и насилия . Джон Уайли и сыновья. стр. 267–269. ISBN  978-1-4051-9131-9 .
  19. ^ Матилал 1981 , с. 1.
  20. ^ Jump up to: а б Уэбб, Марк Оуэн. «Джайнская философия» . Интернет-энциклопедия философии . ISSN   2161-0002 . Проверено 11 февраля 2023 г.
  21. ^ Матилал 1990 , стр. 301–305.
  22. ^ Бальцерович 2015 , стр. 205–218.
  23. ^ Матилал 1998 , стр. 128–135.
  24. ^ Коллер 2000 , стр. 400–407.
  25. ^ Сангаве 2006 , с. 48-51.
  26. ^ Матилал 1981 , с. 2.
  27. ^ Матилал 1981 , стр. 2–3, 30–32, 52–54.
  28. ^ Jump up to: а б с д Матилал 1981 , стр. 52–53.
  29. ^ Jump up to: а б Чаритрапрагья 2004 , стр. 81–83.
  30. ^ Jump up to: а б с д Коллер, Джон (2004). «Почему Анекантавада важна?». В Таре Сетии (ред.). Ахимса, Анеканта и джайнизм . Дели: Мотилал Банарсидасс. стр. 93–95. ISBN  81-208-2036-3 .
  31. ^ Дандас 2002 , с. 230.
  32. ^ Jump up to: а б Граймс, Джон (1996) с. 312
  33. ^ Виджей К. Джайн, 2016 , с. 29.
  34. ^ Jump up to: а б Виджай К. Джайн, 2016 , с. 30.
  35. ^ Виджей К. Джайн, 2016 , с. 163.
  36. ^ Виджей К. Джайн, 2016 , с. 174.
  37. ^ Граймс, Джон (1996) с. 198, 202–03, 274, 301
  38. ^ Jump up to: а б с Длинный 2009 , с. 125.
  39. ^ Jump up to: а б Дандас 2002 , стр. 230–231.
  40. ^ Граймс, Джон (1996) с. 119, 198–03, 274, 301
  41. ^ Виджей К. Джайн, 2016 , с. 28.
  42. ^ Уолтер Бенеш (1997). Введение в сравнительную философию . Спрингер. стр. 133–134. ISBN  978-0-230-59738-9 .
  43. ^ Карл Х. Поттер (1991). Предпосылки индийской философии . Мотилал Банарсидасс. стр. 145–149 . ISBN  978-81-208-0779-2 .
  44. ^ Jump up to: а б Джонсон, WJ (1995). Безобидные души: кармическое рабство и религиозные изменения в раннем джайнизме с особым упором на Умасвати и Кундакунду . Серия исследований Лалы Сандер Лал Джайн. Том. 9. Мотилал Банарсидасс. стр. 232–253. ISBN  978-81-208-1309-0 .
  45. ^ Дандас 2002 , стр. 87–88.
  46. ^ Wiley 2004 , стр. 2–5.
  47. ^ Лонг 2013 , стр. 122–125.
  48. ^ Коллер, Джон (2004) стр. 97.
  49. ^ Хантингтон, Рональд. «Джайнизм и этика» . Архивировано из оригинала 19 августа 2007 года . Проверено 18 июля 2007 г. ; Цитата: «Чтобы противостоять сторонникам этих диаметрально противоположных позиций [буддистов и индуистов], джайны разработали позицию, известную как сьядвада [seeud-VAH-duh], путь или путь «может быть, может быть или как-то». Сьядвада просто утверждает, что суждения, основанные на разных точках зрения, могут различаться, но ни одно из них не является полностью неверным [...] Ограниченное и неполное суждение называется найя [ну-да], и все человеческое знание представляет собой компиляцию най, суждений, возникающих на основе. Таким образом, джайны смогли в равной степени принять индуистские взгляды на «бытие» и буддийские взгляды на «становление», но не приняли ни того, ни другого в том смысле, в котором их сторонники желали или находили утешающим [...] джайнскую доктрину. Сьядвада не является абсолютистом и твердо выступает против всех догматизмов, включая любое утверждение, что джайнизм является правильным религиозным путем».
  50. ^ Jump up to: а б Шарма, Арвинд (2001) Предисловие xii
  51. ^ Сетия, Тара (2004) с. 97
  52. ^ Берч, Джордж (1964), стр. 68–93.
  53. ^ Jump up to: а б Пол Дандас (2004). Тара Сетия (ред.). Ахимса, Анеканта и джайнизм . Мотилал Банарсидасс. стр. 123–125. ISBN  978-81-208-2036-4 .
  54. ^ Пол Дандас (2004). Тара Сетия (ред.). Ахимса, Анеканта и джайнизм . Мотилал Банарсидасс. стр. 125–127. ISBN  978-81-208-2036-4 .
  55. ^ Джон Коллер (2004). Тара Сетия (ред.). Ахимса, Анеканта и джайнизм . Мотилал Банарсидасс. стр. 88–89. ISBN  978-81-208-2036-4 .
  56. ^ Jump up to: а б Дандас 2002 , стр. 232–234.
  57. ^ Сетия 2004 , стр. 86-91.
  58. ^ Лонг 2009 , стр. 98–106.
  59. ^ Дандас 2002 , с. 233.
  60. ^ Jump up to: а б с д Карл Х. Поттер (1991). Предпосылки индийской философии . Мотилал Банарсидасс. С. 114–115 . ISBN  978-81-208-0779-2 .
  61. ^ Чаритрапрагья 2004 , с. 75
  62. ^ Дандас 2002 , стр. 60–62.
  63. ^ Jump up to: а б Матилал 1981 , стр. 1–3.
  64. ^ Якоби, Герман (1895) 14:21–22
  65. ^ Jump up to: а б Х. Якоби (1895). Гаина Сутры . Кларендон Пресс. стр. 327 со сносками.
  66. ^ Jump up to: а б «Джайнский канон | религиозные тексты | Британника» . www.britanica.com . Проверено 11 февраля 2023 г.
  67. ^ Jump up to: а б Упадхьяе, АН (2001), стр. 6136–37
  68. ^ Уолтер Слейдж (2008). Шастрарамбха: Исследование преамбулы на санскрите Издательство Отто Харрасовица. п. 35 со сноской 23. ISBN  978-3-447-05645-8 .
  69. ^ Джайни 1998 , с. 81.
  70. ^ Дандас 2006 , стр. 395–396.
  71. ^ Петр Бальцерович (2003). Очерки джайнской философии и религии . Мотилал Банарсидасс. стр. 280–282. ISBN  978-81-208-1977-1 .
  72. ^ Дандас 2002 , стр. 107–109.
  73. ^ Э. Брюс Гольдштейн (2010). Энциклопедия восприятия . Публикации SAGE. п. 492. ИСБН  978-1-4129-4081-8 .
  74. ^ Ч.Р. Снайдер; Кэрол Э. Форд (2013). Как справиться с негативными жизненными событиями: клинические и социальные психологические перспективы . Спрингер Наука. п. 12. ISBN  978-1-4757-9865-4 .
  75. ^ Jump up to: а б с д Петр Бальцерович (2003). Очерки джайнской философии и религии . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 40–43 со сносками. ISBN  978-81-208-1977-1 .
  76. ^ Джон Д. Ирландия (2007). Удана и Итивуттака: две классики из Палийского канона . Буддийское издательское общество. стр. 9, 81–84. ISBN  978-955-24-0164-0 .
  77. ^ Пол Дж. Гриффитс (2007). Апология апологетики: исследование логики межрелигиозного диалога . Випф и Сток. стр. 46–47. ISBN  978-1-55635-731-2 .
  78. ^ Э. Брюс Гольдштейн (2010). Энциклопедия восприятия . Публикации SAGE. п. 492. ИСБН  978-1-4129-4081-8 .
  79. ^ Матилал 1981 , стр. 54–56.
  80. ^ Дандас, Пол (2002) с. 228
  81. ^ Джайн, JP (2006) Стих №. 2
  82. ^ TW Рис Дэвидс (1980), стр. 576
  83. ^ Дандас, Пол (2004) с. 134
  84. ^ Джайн, JC (2001) с. 1487
  85. ^ МакЭвилли, Томас (2002) с. 335
  86. ^ Дандас, Пол (2004), стр. 131–132
  87. ^ Райт, Дж. К. (2000). «Рецензируемые работы: Джайнская теория множественных аспектов реальности и истины (Анекантавада) Нагина Дж. Шаха». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 63 (3). Лондон: Издательство Кембриджского университета: 435–37. дои : 10.1017/s0041977x00008594 . JSTOR   1559507 . S2CID   161116916 .
  88. ^ Джон Коллер (2004). Тара Сетия (ред.). Ахимса, Анеканта и джайнизм . Мотилал Банарсидасс. п. 8. ISBN  978-81-208-2036-4 .
  89. ^ Корт 2000 , стр. 335–336, 338–339.
  90. ^ Jump up to: а б с Корт 2000 , стр. 336–337.
  91. ^ Корт 2000 , стр. 340–341.
  92. ^ Джей Ди Лонг (2008). Рита Шерма и Арвинд Шарма (ред.). Герменевтика и индуистская мысль: к слиянию горизонтов . Спрингер Наука. стр. 100-1 193–194. ISBN  978-1-4020-8192-7 .
  93. ^ Лонг 2013 , с. 169.
  94. ^ Хэй, Стивен Н. (1970). «Джайнское влияние на раннюю мысль Ганди». В Сибнараян Рэй (ред.). Ганди Индия и мир . Бомбей: Издательство Начикета. стр. 14–23.
  95. ^ Коллер, Джон (2004), стр. 85–98.
  96. ^ Страуд, Скотт Р. (3 июля 2014 г.). «Анекантавада и вовлеченный риторический плюрализм: объяснение взглядов джайнов на перспективизм, насилие и риторику». Достижения в истории риторики . 17 (2): 131–156. дои : 10.1080/15362426.2014.933721 . ISSN   1536-2426 . S2CID   145165187 .
  97. ^ Джеймс Уильям Джонс 2008 .
  98. ^ Jump up to: а б Корт 2000 , стр. 324–347.
  99. ^ Корт 2000 , стр. 329–331.
  100. ^ Корт 2000 , стр. 333–334.
  101. ^ Дандас 2002 , стр. 162–163.
  102. ^ Н. Л. Джайн (2008). Колетт Кайлат и Налини Бальбир (ред.). Джайноведение . Мотилал Банарсидасс. стр. 82–84. ISBN  978-81-208-3247-3 .
  103. ^ Бхагчандра Джайн; Рудименты анекантавады в ранней палийской литературе
  104. ^ Jump up to: а б Джаятиллеке; Ранняя буддийская теория познания. Издатель: Джордж Аллен и Анвин, 1963, стр. 279–280.
  105. ^ Джаятиллеке; Ранняя буддийская теория познания. Издатель: Джордж Аллен и Анвин, 1963, с. 280
  106. ^ Ричард Кинг (3 августа 1995 г.). Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: махаянский контекст Гаудападия-Карики . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 194–203. ISBN  978-1-4384-0904-7 .
  107. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. п. 133, см. Причинные модели. ISBN  978-0-8239-3179-8 .
  108. ^ Юлиус Липнер (1986). Лицо истины: исследование смысла и метафизики в ведантической теологии Рамануджи . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 82–89, 133–136. ISBN  978-0-88706-038-0 .
  109. ^ Jump up to: а б Дандас, Пол (2002) с. 231
  110. ^ Уэбб, Марк Оуэн. «Джайнская философия» . Интернет-энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 2 марта 2008 года . Проверено 18 марта 2008 г.
  111. ^ Pandya, V. (2001) p. 5210
  112. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Карл Х. Поттер (1991). Предпосылки индийской философии . Мотилал Банарсидасс. стр. 145–149 . ISBN  978-81-208-0779-2 .
  113. ^ Jump up to: а б с д Матилал 1981 , стр. 57–58.
  114. ^ Накамура, Хадзиме (1992), стр. 169–70
  115. ^ Петр Бальцерович (2003). Очерки джайнской философии и религии . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 42–43 со сносками 15 и 16. ISBN.  978-81-208-1977-1 . , Цитата: "В этом смысле правильно говорить, что джайны отвергают "закон непротиворечия".
  116. ^ Матилал 1981 , с. 57.
  117. ^ Пандия 2001 .

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 254113f6d0a1e181fff9d458788d27a0__1718724480
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/25/a0/254113f6d0a1e181fff9d458788d27a0.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Anekantavada - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)