Друидри (современный)

Эта статья о современном новом религиозном движении. Для священников железного века кельтской религии см. Друид .

Группа друидов в Стоунхендже в Уилтшире , Англия

Большой друид Бриттани Гвененс'хлан ле Скуэсец стоит в центре, окруженном архидом Уэльса и Гранд Бард Корнуолл, на праздновании сотней годовщины Горсата Бриттани в Ханвеке , 1999 год.

Друидри , иногда называемый друидизм , является современным духовным или религиозным движением, которое способствует выращиванию почетных отношений с физическими ландшафтами, флорой, фауной и разнообразными народами мира, а также с природами и духами природы и места. Богословские убеждения среди современных друидов разнообразны; Однако все современные друиды почитают божественную сущность природы.

Хотя существуют значительные различия в выражении и практике современного друидрика, можно наблюдать основной набор духовных и религиозных практик, включая: медитация; молитва/разговор с божествами и духами; использование экстрасенсорных методов поиска мудрости и руководства; Использование природы духовных рамок для структуры религиозных практик и ритуалов; и регулярная практика природной связи и управления окружающей средой.

В результате романтического движения 18-го века в Британии, которое прославило древних кельтских народов железного века , ранние нео-туристики стремились подражать священникам железного века, которые также были известны как друиды . В то время об этих древних священниках была известна небольшая точная информация, и современное друидское движение не имеет прямой связи с ними, несмотря на противоположные претензии, сделанные некоторыми современными друидами.

В конце 18 -го века современные друиды разработали братские организации, смоделированные на масонстве , в которых использовалась романтическая фигура британских друидов и бардов в качестве символов коренной духовности доисторической Великобритании . Некоторые из этих групп были чисто братскими и культурными, такими как самые старые, которые остаются, древний порядок друидов, основанный в 1781 году, создавая традиции из национального воображения Британии. Другие в начале 20 -го века объединились с современными движениями, такими как движение физической культуры и натурализм . С 1980 -х годов некоторые современные группы друидов приняли аналогичные методологии для методов кельтского реконструкциониста язычества , чтобы создать более исторически точную практику. Тем не менее, все еще есть противоречие по поводу того, сколько сходства современный друидизм может иметь или не иметь железного века друидов.

К 2020 году современный друидри распространился на 34 страны на 6 континентах, и укоренился в 17 разнообразных биомах. Важность того, что современные друиды, приписывающие кельтский язык и культуру, около 2020 года, варьировалось в зависимости от физической и культурной среды, в которой жил отдельная друида. жили примерно 92% мировых друидов К 2020 году за пределами Британских островов .

Основываясь на данных переписи в 2011–2013 годах из Великобритании, Канады, Австралии, Новой Зеландии и Ирландии, а также отчеты ARIS 2008 года из Соединенных Штатов население друидов, проживаемого в англоязычных странах, оценивалось в 59 299 человек. Нынешнее глобальное население друидов, вероятно, значительно превысит это число, так как многие страны с жительными друидами не позволяют существовать друидри в своих инструментах переписи. Обследования язычника веры также могут быть недооцененными друидами, так как только 63% мировых друидов идентифицируют ни с одной из категорий язычника или язычника . Кроме того, 74% мировых друидов сообщают о том, что с значительными проблемами конфиденциальности и безопасности из -за дискриминации и преследования в их местных сообществах, и поэтому, вероятно, будут занижены в данных переписи, которые существуют.

В то время как современный друидри быстро распространился по всему миру, друиды не прозелитизируются, и 74% мировых друидов активно работают, чтобы сохранить свои духовные практики частными.

Определение

Современный друидри берет свое название из друидов железного века, упомянутых в различных греко-римских источниках, как изображено здесь на иллюстрации девятнадцатого века.

Современный друидри получает свое название от кельтского магико-религиозного специалистов Железного века Западной Европы, которые были известны как друиды . Не существует реальной исторической преемственности между друидами железного века Европы и современными друидами. Тем не менее, некоторые друиды, тем не менее, рассматривают современный друидри, как подлинное продолжение практики друидов железного века.

Фигура 18-го века Иоло Морганвг сфабриковала то, что, как он утверждал, были ранними литературными источниками и традициями валлийцев , которые предположительно датировались доисторическими друидами. Горседд , одна из традиций 18 -го века, которая была основана Морганвгом, стал частью национального фестиваля в Уэльсе . Заявление о современном друидрике, которые включают исцеление планеты и поиск связей с миром природы, вероятно, сильно отличаются от общества железного века, в которых жили первоначальные друиды. Еще одно изготовление 18-го века-это фрагменты древней поэзии , которая была опубликована Джеймсом Макферсоном в период с 1760 по 1763 год. Стихи были чрезвычайно популярны; Они были прочитаны многими известными фигурами того периода, включая Вольтер , Наполеон и Томас Джефферсон , а также качество поэзии, вдохновляющих современные сравнения с Гомером . Несмотря на то, что эти работы, приписываемые древнему полузгендарному поэту Оссиан , сочислили задумчивый Макферсон, стремящийся воссоздать устные традиции Шотландии.

Все, что в настоящее время известно о друидах железного века, происходит от археологических данных и греко-римских текстовых источников, а не материала, производимых самими этими друидами. Из -за нехватки знаний о друидах железного века их система убеждений не может быть точно реконструирована. Некоторые друиды включают в себя все, что известно о друидах железного века. Однако, как отмечает ирландский ученый современного язычества Дженни Батлер, исторические реальности религии железного века часто упускают из виду друиды в пользу «высоко романтизированной версии».

Многие друиды считают, что практика друидов железного века должна быть возрождена и изменена в соответствии с текущими потребностями. В Ирландии некоторые друиды утверждают, что, поскольку остров никогда не был завоеван Римской империей , друиды железного века выжили здесь, и их учения были переданы напорище до современного времени, в котором современные друиды могут их восстановить. Некоторые друиды утверждают, что они могут направить информацию о друидах железного века.

Друидри был описан как религия, новое религиозное движение , «духовное движение», и как религия природы . Он был описан как форма современного язычества, И о современном языческом спектре между реконструкционистом и эклектикой Друдри сидит на последнем конце. Различные друидские группы также демонстрируют воздействие новой эры и нео-шамана . Друидское сообщество было охарактеризовано как нео-подъема , потому что оно выброшено, и его членство является выборным. Друидри был описан как форма кельтской духовности , или «кельтская духовность». Ученый религии Марион Боуман назвал Друидри как «кельтскую духовность» по превосходству . Некоторые практикующие считают друидри как форму «родной духовности», И это демонстрирует близость с народными религиями . Определяя друидри как «родную духовность», некоторые друиды стремятся привлечь элементы из других местных религий , таких как системы убеждений австралийских общин аборигенов и коренных американцев. Практикующие различаются по уровням формальности и серьезности, которые они привносят в свою приверженность. Некоторые группы используют слово друид как для мужчин, так и для женщин, отказавшись от термина друидессы для женщин -последователей.

Церемония заказа друид в Тауэр -Хилл, Лондон, на весеннем равноденствиях 2010 года

Следуя терминам, разработанным друидским Филиппом Карром-Гоммом , было проведено различие между «культурными» друидами, которые принимают термин как часть своей культурной деятельности валлийцев и корниш, и «эзотерическими» друидами, которые преследуют движение как религию. Ученый религии Марион Боуман предложил «верить» в качестве альтернативного термина «эзотерическому». Есть также люди, которые пересекают эти две категории, участвующие в культурных друидских событиях, а также придерживаются современных языческих убеждений. Некоторые культурные друиды, тем не менее, идут в усилия, чтобы отделить себя от своего эзотерического и языческого аналога; Корниш Горседд, например, публично отделял любые связи с язычеством.

Некоторые друиды идентифицируют себя как язычники, другие - христианами. Некоторые практикующие объединяют языческие и христианские элементы в своей личной практике, По крайней мере, в одном случае, идентифицируемом как «christodruid». Другие практикующие принимают дополнительные элементы; Например, существуют самопровозглашенные « дзен- друиды» и « хасидские друиды». Орден друидов Беренгии привлек элементы из научных телевизионных шоу, таких как Star Trek и Babylon 5 .

Самые ранние современные друиды выровнялись с христианством. Писатель Уильям Стукели считал друиды железного века как монотеистские прото-хриристицы, которые поклонялись христианскому Богу. Аналогичным образом некоторые современные друиды считают, что древняя друидская мудрость сохранялась через отдельное кельтское христианство . В течение двадцатого века, особенно с начала 1960 -х годов, Друдри все чаще ассоциировался с современным языческим движением.

Убеждения

AWEN Morganwg Символ Iolo

Друидные убеждения сильно различаются, и нет установленной догмы или системы убеждений, за которой следует все приверженцы.

Восприятие друида божественного, как правило, является сложным и может быть изменено, поскольку отдельные друиды учится и растет. Большинство друидов идентифицируются с более чем одной богословской категорией: 64% друидов идентифицируют как анимисты ; 49% друидов идентифицируют себя как мягкие многобоисты , 37% друидов идентифицируют как пантеисты , 15% друидов идентифицируют себя как твердые политеисты, 7% друидов идентифицируют как монотеисты ; 7% являются агностическими ; и 2% идентифицируют как атеисты .

Друидри - это единственный религиозный или духовный путь для 54% мировых друидов; Остальные 46% практикуют друидри, одновременно с одной или несколькими другими традициями религий. Наиболее распространенными, одновременно практиковавшимися религиозными традициями, сообщаемыми среди друидов, были буддизм, христианство, шаманистические традиции, колдовство/викка, северные традиции, индуизм, традиции коренных американцев и унитарное универсализм.

63% мировых друидов идентифицируют себя как язычника или язычника, в дополнение к идентификации как друидов; 37% друидов отвергают оба этих ярлыка.

Некоторые друиды опираются на легенды, окружающие короля Артура . Одна из самых ясных связей между Артуриана и Друидри - это лояльный артурский варень, друидскую группу в Великобритании, которая использует артурийскую символику в рамках своих экологических кампаний.

Основанная на природе духовность

Неоридрий был описан как размерное движение. Неопуходы считают мир природы как проникновение духом и, таким образом, считают его живым и динамичным.

89% мировых друидов практикуют природу-конфликт, наряду с некоторой формой работы по управлению окружающей средой. Природная связь включает в себя проведение времени в одиночестве в природе, сохраняя при этом полное сенсорное и духовное осознание того, что или кто-то может быть рядом. Работа по экологическому управлению расширяет эту связь через акты взаимности. Друиды регулярно участвуют в таких мероприятиях, как восстановление местных экосистем, создание средств обитания диких животных, выращивание органических пищевых культур, компостирование, установка солнечных или ветровых энергетических систем, а также изменение привычек личного потребления для защиты естественной среды от повреждений. Многие друиды также участвуют в экологической активности, действуя для защиты районов природного ландшафта, которые находятся под угрозой развития или загрязнения.

Друиды, как правило, критически относятся к основному обществу, считая его «регулируемым потребительством, эксплуатацией окружающей среды и превосходством технологий». В отличие от этого, друиды стремятся установить способ жизни, который они считают более «естественным». В поисках связи с природой, неотушники преследуют чувство «космической принадлежности».

Богословие

"Грант, Боже, твоя защита;
И в защите, сила;
И в силе, понимание;
И в понимании знания;
И в знании знание справедливости;
И в знании справедливости, любви к нему;
И в этой любви любовь всех существований;
И в любви ко всем существованиям, любви к Богу.
Бог и вся доброта ".

Иоло Морганвг, молитва Горседда.

К концу 19 -го века друидри был описан как «монотеистическая философская традиция». Друидри в настоящее время часто описывается как многобожое , Хотя нет установленного пантеона божеств, к которым придерживаются все друиды. Акцент делается на идею, что эти божества предшествуют христианству. Эти божества обычно считаются имманентными, а не трансцендентными. Некоторые практикующие говорят, что реальное существование этих божеств менее важно для них, чем влияние, которое вера в них оказывает на их жизнь.

Центральная молитва в современных друидских традициях - это « молитва друидов », которая была написана в 18 -м веке Друид Иоло Морганвг и первоначально обратилась к монотеистическому Богу. В наше время, с увеличением политеистического друидрика и широко распространенным принятием богини, слово «богиня» в значительной степени заменило слово «Бог» в молитве друида; Другие варианты включают «Бог и Богиню» и «Дух».

Некоторые друиды считают это как можно более, чтобы общаться с различными духами во время ритуалов. Например, некоторые друиды в Ирландии приняли веру в Sí , которые являются духами из ирландского фольклора, в их друидскую систему, и они считают, что эти духи являются элементалами . Эти друиды приняли фольклорное убеждение в том, что такие духи отталкиваются железом, и, таким образом, они избегают привлечения железа в свои ритуалы, чтобы не отпугнуть этих духов.

Радость

Основная статья: Спокойство

Awen - это концепция духа или божественности в Друидри, что вдохновляет поэзию и искусство, и считается «плавным духом», который дается Божеством, который может быть вызван друидом. Во многих друидских ритуалах Awen используется либо скандированием слова «awen» или «aio» три раза, чтобы изменить сознание участвующих участников. Слово «awen» происходит от валлийских и корнишских терминов для «вдохновения».

Предок Почитание

Связь с предками важна в Друидри. В некоторых зарегистрированных примерах друиды рассматривают «предки» как аморфную группу, а не как набор названных людей. Друидская концепция происхождения - это концепция «предков земли», а не «предки крови», почитаемых некоторыми языческими группами; Они воспринимают духовную связь, а не генетическую, как важные. Подчеркнув предков дает практикующим ощущение идентичности, которая была передана из прошлого в течение многих веков.

Весов предка приводит к тому, что многие неотушники возражают против археологических раскопок человеческих останков и их последующим проявлением в музеях. Многие неотушники организовали кампании за их повторный . Например, в 2006 году неорозненный по имени Пол Дэвис попросил музей Александра Кейллера в Айвбери , Уилтшир пережил их человеческие останки, и он сказал, что хранение и демонстрация этих человеческих останков было «аморальным и неуважительным». Критика таких требований была получена от археологического сообщества, с такими заявлениями, как «ни одна современная этническая группа или культ не должен быть разрешен для приспособления наших предков для их собственных программ. Международное научное сообщество, чтобы курировать такие останки».

Обряды и практики

Всемирное обследование друидри в 2018–2020 годах выявило 147 активных групп друидов на международном уровне. Шесть крупнейших и наиболее влиятельных из которых были порядок бардов, яйца и друидов (включая 57%мировых друидов), Ар Ндраихт Фейн (12%), древний орден друидов в Америке (8%), Британский порядок друидов друид (6%), сеть друид (4%), новый порядок друидов (2%), каждый из которых предлагает либо материалы учебной программы друидри, либо онлайн -ссылка Материалы о том, как практиковать современный друидри. Результаты опроса показали, что 25% мировых друидов принадлежат к нескольким группам друида; 57% принадлежат только к одной группе, а 18% не связаны с одиночными практикующими. Несмотря на эти принадлежности группы друидов, 92% мировых друидов сообщают, что большинство их преданных практик и ритуалов отмечаются в одиночку, как одиночные практики.

Друидные группы обычно называют рощи . Такой термин отражает связь движения с деревьями, и ссылается на идею о том, что друиды железного века выполняли свои ритуалы в деревьях. Большие друидские организации обычно называют заказом , И те, кто их ведет, часто называют избранными вождями или друидами .

Некоторые британские приказы друида делят членство на три класса, называемые «бардами», «ovate», а затем «друиды». Эта трехуровневая система отражает три градуса, найденные в британской традиционной викке . Другие группы избегают какого -либо подразделения в Bard, Ovare и Druid. OBOD в первую очередь обучает своих членов в форме друидриа через переписывающий курс.

Церемонии

Группа друидов ордена Бардов оватов и друидов в раннем утреннем свете солнца, вскоре после того, как он приветствовал восход солнца в Стоунхендже утром летнего солнцестояния

Каждая одиночная друида и друидская роща проводит свои ритуалы и церемонии уникальным образом. Друидные ритуалы предназначены для того, чтобы выровнять своих участников духом, наполняющим природу. По словам антрополога Торстена Гизера, друидские ритуалы лучше всего воспринимаются не как набор формализованных действий, а как «позиция, отношение, особый способ опыта и восприятия, который порождает чувство существо в мире, быть частью природы ». Практики современных друидов обычно происходят на улице, в дневном свете, в том, что описывается как «глаз солнца», что означает около полудня. В некоторых случаях они вместо этого выполняют свои обряды в помещении или ночью. Друидные ритуалы обычно отражаются о времени года и смене сезонов.

Наиболее распространенной формой ритуала, используемой для сезонных праздников, является одиночная природа, чтобы наблюдать и общаться с природой, в сочетании с личной медитацией в отношении значения сезона. Когда среди друидов организованы групповые ритуалы, ритуалы, как правило, являются более сложными и формально структурированными, с фиксированной церемониальной рамкой, уникальной для группы друидов, и центральной ритуальной деятельности, которая варьируется в зависимости от сезона. Друиды, проживающие в традиционно кельтских регионах Европы, значительно чаще, чем друиды, проживающие в других частях мира, чтобы выполнять свои церемонии и ритуалы в группах.

На Британских островах ритуалы групп друид часто связаны с участниками, стоящими в круге, и начинаются с «призыва к кварталам», в котором участник рисует круг в воздухе в направлении деозила, чтобы приветствовать север, юг, восток, и Запад, отмечая пространство, в котором будет проходить церемония. Ликвидации могут быть вылиты на землю, в то время как вокруг собравшихся участников проходит чаша с напитком, опять же в направлении деозила. Еда, часто в виде хлеба или торта, также передается вокруг друидов и потребляется. Это может сопровождаться периодом медитации среди собранных. Затем визуализируется форма земной энергии, и участники полагают, что она отправлена ​​для назначенной цели исцеления. Это может быть разработано, чтобы помочь жертвам конкретного события, такого как война или эпидемия, или может быть направлено на то, чтобы помочь людям, известным группе, которые болеют или требуют эмоциональной поддержки. После окончания церемонии друиды могут остаться вместе, чтобы принять участие в еде, Или посетите ближайший паб .

В рамках друидского движения нет конкретного дресс -кода; Некоторые участники носят обычную одежду, другие носят одежды. Некоторые группы предпочитают одежду в цвете земного цвета, полагая, что это связывает их с миром природы, и что это помогает им путешествовать незамеченным, когда вы ходили ночью. Кельтские языки часто используются во время церемоний, как и цитаты и материал от Carmina Gadelica . Большинство используют какую -то форму молитвы Morganwg Gorsedd.

Некоторые друиды также вовлекают себя в заклинание, хотя это обычно рассматривается как вторичная особенность среди их практик.

Места для ритуала

Двумя наиболее распространенными местами для ритуалов друидов являются в помещении, дома, у домашнего алтаря или святыни (92% друидов) или на открытом воздухе в частном саду или диком пространстве (90% друидов). Только 48% мировых друидов регулярно участвуют в ритуалах, проводимых в общедоступных пространствах, и 18% посещают ритуалы в общественных памятниках или популярных туристических направлениях, таких как Стоунхендж или Эвбери, однако друиды на Британских островах значительно чаще сделают это.

Общественные ритуалы на Британских островах часто происходят в формациях в природном ландшафте или в доисторических местах, в том числе мегалитические конструкции из неолита и бронзового века или земляных работ из железного века. Друиды часто считают, что, даже если друиды железного века не строили эти памятники, они использовали их для своих обрядов. Выполнение ритуалов на указанных сайтах позволяет многим друидам чувствовать, что они приближаются к своим предкам. Друиды считают их священными местами частично как признание того, что доисторические общества сделали бы то же самое. Друиды в различных частях Ирландии и Великобритании сообщили, что такие места являются домом для «духа этого места», проживающего там. Многие друиды также считают, что такие участки являются центрами энергии Земли и лежат вдоль линий Лей в ландшафте. Это идеи, которые были приняты из Земли Тайнов писателей , таких как Джон Михэлл .

Друидский ритуал в Стоунхендже в Уилтшире, Южная Англия

В популярном воображении друиды тесно связаны с Стоунхендж - неолитическим и бронзовым веком в Уилтшире , Южная Англия. Хотя Стоунхендж предшествует железному веку, и нет никаких доказательств того, что он когда -либо использовался друидами железного века, многие современные друиды считают, что их древние звена действительно использовали его для своих церемоний. Друиды также используют многие другие доисторические участки в качестве пространств для своих ритуалов, в том числе каменные круги, подобные этому в Авбери в Уилтшире. Некоторые друиды установили свои собственные современные каменные круги, в которых можно выполнить свои церемонии. Друидные практики также состоялись в ранних длинных курганах в рано -неолитической палате, таких как кузнеца Уэйленда в Оксфордшире , и длинный курган в Кенте . В Ирландии друиды выполняют церемонии на одном из самых известных доисторических мест острова, холма Тары . В 2000 году ученые религии Эми Хейл отметила, что друидские ритуалы в таких доисторических местах «все более распространены». Она рассматривала каменный круг как «символ воображаемого кельтского прошлого», разделяемого как друидами, так и Горсатами Бард. Помимо исполнения групповых ритуалов на участках, друиды также посещают их в одиночку, чтобы медитировать, молиться и предоставлять предложения. Помимо сезонных праздников, обряды прохода также могут проходить на таких местах, таких как друидская церемония именования ребенка, которая состоялась в длинном барроге Кента .

Отношение к земле и сохранению окружающей среды важно для друидского мировоззрения. В 2003 году друиды выполнили ритуал на холме Тары, чтобы исцелить место после строительства дороги в соседнем ландшафте. Другие провели ритуалы в Барроу в Колдруме, чтобы противостоять фрекингу в ландшафте. Друиды также участвовали в проектах посадки деревьев.

В 1990-х и начале 2000-х годов использование ритуала, основанного на Lodge Sweat Некоторые друиды считают эти поты как «инициативные и регенеративные возможности для покраснения себя, чтобы почтить землю и общину жизни». Эта практика по -разному рассматривается разными людьми. Некоторые практикующие считают это «возрождением» подлинных дохристианских друидских практик, другие считают это творческим и уважительным заимствованием от одной «родной духовности» в другую, а третья школа считает это формой культурной кражи. Коренные американцы, которые сохраняют церемонии пота для своих общин, протестовали против присвоения церемонии некоренными. Все чаще сейчас, когда люди получают ранения, а некоторые погибли , в мошеннических церемониях пота , исполняемых не носителями.

Искусство и поэзия

Артур Утер Пендрагон, посещающий летнее солнцестояние 2010 года в Стоунхендже

В Друидри, конкретная церемония происходит, известная как eisteddfod , которая посвящена чтению поэзии и музыкальных представлений. Внутри друидского сообщества практикующие, которые особенно опытны в своем чтении поэзии или их исполнения музыки, называются бардами. Хотя бардизм также можно найти в других языческих традициях, таких как экопаганизм , он имеет особое значение в друидри. Барды выступают в Eisteddfod в различных случаях, от формальных ритуалов до полученных туров, летних лагерей и экологических протестов. Среди друидского сообщества часто считается, что барды должны быть божественно вдохновлены в создании своей работы.

Рассказывание историй важно в Друидри, С историями, которые часто следуют темам литературных традиций кельтских наций и легенды об Артурии. Музыкальные выступления, как правило, опираются на народные традиции Ирландии , Шотландии , Англии , Франции и Бриттани .

Такие группы, как Британский Орден друида, создали свой собственный Горседдау . В отличие от валлийского культурного Горседдау, эти друидские события часто позволяют кому -либо выступать в качестве барда, если они вдохновляются на это.

Друиды участвовали в других музыкальных жанрах и с большим количеством технологических инструментов, включая блюз и восторженную музыку, и один британский клуб, Megatripolis, открылся с помощью друидского ритуала.

Другие практики

Друид в Стоунхендже

Среди многих друидов существует система деревьев, посредством которой различные ассоциации связаны с различными видами дерева, включая конкретные настроения, действия, фазы жизни, божества и предки. Различные виды деревьев часто связаны с алфавитом Огхэма , который используется в гадания друидами. Вместо Огхама, некоторые практикующие предпочитают Коэлбрена - алфавит, вероятно, разработанный Иоло Морганвгом - за их общеобразовательную практику.

Многие друиды участвуют в различных целебных методах терапии, причем как травы , так и гомеопатия являются популярными в друидском сообществе.

Друиды часто возрождают пожилые народные обычаи для использования в своей практике. Например, светский порядок друидов в Англии обладает лошадью, основанной на том, что используется на фестивале «Осби» в «Падстоу» , Корнуолл .

Фестивали

Традиционно современные друиды ежегодно наблюдали восемь духовных фестивалей, которые коллективно известны как Колесо года . Это те же фестивали, которые обычно отмечаются викканами. Согласно результатам мирового обзора Друидри, от 2018–2020 гг., 47% мировых друидов в настоящее время отмечают все восемь этих фестивалей традиционным образом; 26% празднуют лишь локально значимое подмножество из них; И 27% вообще не празднуют никаких фестивалей, но вместо этого сосредоточены на ежедневных или еженедельных практиках религиозного и природы. 76% друидов используют колесо года в качестве циклического напоминания, чтобы выйти на улицу, чтобы наблюдать и связаться с миром природы. В результате 52% мировых друидов сообщают о «дикой обработке» своих сезонных праздников в некоторой степени, изменяя время, последовательность и/или символику своих сезонных праздников, необходимые для соответствия местным сезонным циклам и экологии.

В некоторых случаях группы пытаются возродить фольклорные европейские фестивали и сопровождающие их традиции. В других случаях обряды являются современными изобретениями, вдохновленными «духом того, что, по их мнению, было религиозной практикой до-римской Британии». По причинам практичности такие празднования не всегда проводятся не на конкретной дате самого фестиваля, а в ближайшие выходные, таким образом, максимизируя количество участников, которые могут присутствовать.

Четыре из них - солнечные фестивали, расположенные в солнцестояниях и равноденях. Остальные четыре - дни перекрестного квартала. Идея колеса года была разработана Россом Николсом , который основал Орден Бардов, Овати и друидов в 1964 году, и Джеральд Гарднер , лидер кикетского дерева .

Фестиваль	Северное полушарие	Южное полушарие	Ассоциации
Самхейн , Хэллоуин	31 октября или 1 ноября	30 апреля или 1 мая	Окончательный урожай, переход к более коротким дням
Зимнее солнцестояние , Албан Артан	21 или 22 декабря	21 или 22 июня	Самая длинная ночь и самый короткий день, возрождение солнца
Имболк	1 или 2 февраля	1 или 2 августа	Оттаивание от холода до весны
Весенний равноденствие , Албан Эйлир	20 или 21 марта	21 или 22 сентября	Высота весеннего сезона
Белтан , Калан Май	30 апреля или 1 мая	31 октября или 1 ноября	Посадка урожая, теплые дни
Летнее солнцестояние , Албан Хефин	21 или 22 июня	21 или 22 декабря	Самый длинный день и самая короткая ночь
Лугона	1 или 2 августа	1 или 2 февраля	Начало сезона сбора урожая
Осеннее равноденствие , Албан Эльфед	21 или 22 сентября	20 или 21 марта	Высота сезона урожая

История

Происхождение

Иллюстрация Уильяма Стукели. Одна из основных фигур в развитии друидри, он также оказал значительное влияние на современную археологию .

Друидское движение возникло среди романтичных идей древних друидов, которые начали развиваться в 17 и 18 веках. В то время как многие ранние средневековые писатели, особенно в Ирландии, демонизировали древних друидов как варваров, которые практиковали человеческие жертвы и пытались подавить пришествие христианства, некоторые поздние средневековые писатели начали превозносить то, что, по их мнению Заново изобрели их как национальных героев, особенно в Германии, Франции и Шотландии. Именно в этот период Конрад Селтис начал распространять изображение друидов, которые были бородаты, мудрые старики, одетые в белые одежды, что может оказаться очень влиятельным в будущих веках.

Образ друидов железного века, как национальных героев, позже начнет появляться в Англии в начале современного периода, а антикварский и англиканский викарий Уильям Стукели (1687–1765) провозглашает себя «друидом» и написал ряд популярных Книги, в которых он утверждал, что доисторические мегалиты , такие как Стоунхендж и Эвбери, были храмами, построенными друидами, что теперь известно как неверные. Сам Стукели, будучи набожным, но неортодоксальным христианином, чувствовал, что древние друиды были последователями монотеистической веры, очень похожей на христианство, в какой -то момент даже заявляя, что древний друидрист был «настолько похожим на христианство, что, по сути, это отличалось от него этом только в ;

Вскоре после публикации и распространения писаний Стукели другие люди также начали самозаправлять себя как «друиды» и формировать общества: самым ранним из них было друидское общество, основанное на Уэльском острове Англси в 1772 году. Постоянный финансовый успех бизнеса на острове, он привлек к нему множество богатых жителей Англси и пожертвовал большую часть доходов Благотворительность, но была расформирована в 1844 году. Аналогичная уэльская группа была Обществом друидов Кардигана, основавшего около 1779 года, в основном группой друзей, которые хотели бы посетить «литературные пикники» вместе. Третья британская группа, которая называла себя друидским, была английская, а не валлийская, и была известна как древний орден друидов . Основанный в 1781 году и под влиянием масонства , его происхождение осталось несколько неизвестным, но впоследствии оно распространилось в популярности со своей базы в Лондоне в большей части Британии и даже за рубежом, причем новые ложи были основаны, все из которых находились под контролем центральной Великая Ложа в Лондоне. Порядок не был религиозным по структуре, и вместо этого действовал как в качестве социального клуба, особенно для мужчин с общим интересом к музыке. В 1833 году он пострадал от раскола, поскольку большое количество несогласных домов, несчастных от управления порядком, сформировало Объединенный древний порядок друидов , и обе группы будут расти в популярности на протяжении всей оставшейся веков.

Развитие религиозного друидрика

Ни одна из самых ранних современных друидских групп не была религиозной по структуре; Однако это должно было измениться в конце 18 -го века, в первую очередь из -за работы валлийца, который взял имя Иоло Морганвга (1747–1826). Родился как Эдвард Уильямс, он взял бы на себя дело валлийского национализма и был глубоко против британской монархии, поддерживая многие идеалы французской революции , которая произошла в 1789 году. В конечном итоге переехал в Лондон, он начал увековечить претензию То, что он был на самом деле одним из последних инициаторов выжившей группы друидов, которые происходили от тех, которые были найдены в железном веке, сосредоточились на его родном графстве Гламорган . Впоследствии он организовал выступление неопубликованных ритуалов на Primrose Hill с некоторыми из его последователей, которых он классифицировал как барды или яйцы, причем он сам был единственным, кто фактически классифицировал как друид. Он сам практиковал форму религии, которую, как он полагал, были древние друиды, которая включала поклонение единственному монотеистическому божеству, а также принятие реинкарнация . В Уэльсе друидри принял явно религиозное формирование к 1840 -м годам.

Уэльский социалистический и националистический доктор Уильям Прайс , известный современный друид

Пример Morganwg был взят другими валлийцами в 19 веке, которые продолжали продвигать религиозные формы друидри. Наиболее заметной фигурой в этом был Уильям Прайс (1800–1893), врач, который придерживался таких идей, как вегетарианство и политическое движение . Его содействие кремации и открытой практике этого привело к его аресту и суду, но он был оправдан, достигая уровня славы по всей Британии. Он объявит себя друидом и сделает многое для продвижения возвращения того, что, по его мнению, было древней религией в его стране.

В 1874 году Роберт Вентворт Литтл , масон, который достиг известности как первого Верховного Мага оккультного общества Розенкрюцианы , якобы основал древний и археологический порядок друидов , который, как и Сосе Розисиана, была эзотерической организацией. Между тем, в начале 20 -го века друидские группы начали проводить церемонии на великом мегалитическом памятнике Стоунхенджа в Уилтшире , Англия: историк Рональд Хаттон позже отметит, что «это было великим и потенциально неудобным, ирония прибыл в Стоунхендж так же, как археологи выселяли древние друиды из него », когда они поняли, что структура от Неолитический и ранний бронзовый век , тысячелетия до железного века, когда друиды впервые появляются в историческом отчете.

Один член древнего порядка друидов был английским Джеральдом Гарднером , который позже основал Гарднеровская Викка .

Языческий друидри в Европе

Наиболее важной фигурой роста неопаганского друидрика в Британии был Росс Николс . Участник Порядок друида , в 1964 году он разделился, чтобы найти орден бардов, яйцевых и друидов (obod). В 1988 году Филиппу Карр-Гомм попросили возглавить заказ.

Николс рассмотрел идеи движения за тайны Земли , включив многие из своих идей о Гластонбери в его интерпретацию друидри.

В период с 1985 по 1988 год друид Тим Себасение проводил кампанию за религиозный доступ к Стоунхендже, образуя светский порядок друидов (СОД) вокруг него. В конце 1980 -х годов к кампании SOD присоединилась другая группа, сосредоточенная на доступе к Стоунхенджу, во главе с друидом, называющим себя королем Артуром Пендрагоном ; К 1993 году его группа формализовалась в качестве лояльного артурского отряда. В 1988 году в Гластонбери, Сомерсет, был также установлен орден друидов под руководством Ролло Могфлинг . В конце 1970 -х годов бывший александрийский первосвященник Виккан Филип -Шаллакрас создал британский порядок друида (BDO), чтобы создать более явную языческую форму друидри. Товарищ друид Эмма Рестолл Орр стал со-лидером группы в середине 1990-х годов. Ощущая слишком ограничивающую систему заказов, в 2002 году ORR создал сеть Druid , которая была официально запущена в 2003 году.

В начале 1990 -х годов - помимо историка Рональда Хаттона - «годы бума» для британского друидри. В 1989 году был создан Совет британских распоряжений о друидах для координации деятельности различных групп друидов на национальном уровне. проходил обряд, Дальнейшее отражение этого духа единства, в 1992 году на лондонском холме Primrose в котором участвовали различные приказы друида. В этом году два новых друидских журнала начали публикацию « Голос Друида» Стива Уилсона из публикации и айслинг . Однако аргументы между различными группами сохранялись, а в 1996 году AOD, Обод и BDO вышли из Совета Британских Приказов Друида. В конце 1990 -х английском наследие смягчилось давлением и согласилось разрешить друидский и больший общественный доступ к Стоунхендже. В течение 1990-х годов в Италии также были созданы языческие друидские группы, а британские друиды, такие как Карр-Гомм, посещали страну, чтобы вести переговоры с языческой общиной.

Братья Dun Ailline Druid ( Hermandad Druida Dun Ailline на испанском языке) - языческая организация для последователей кельтского неопаганизма, основанного на Испании которая поддерживает практику типа кельтского реконструкциониста, называемого друидизмом, сосредоточенным на кельтской культуре , Ирландия в 2010 году , , реконструкционист и чьи основные божества известны как Туата де Дананн . Его члены считают себя практикующими европейской местной религии, и они называют себя Крейдимом , концепцией ирландского происхождения.

Друидри в Северной Америке

Самыми ранними американскими организациями друида были братские ордена, такие как Объединенный древний орден друидов и американский орден друидов . Первый был филиалом британской организации, которая отделялась от древнего порядка друидов , в то время как последний был основан в Массачусетсе в 1888 году. Оба были формами братских общества, а не религиозных или неопаганских групп.

В 1963 году реформированные друиды Северной Америки (RDNA) были основаны студентами в колледже Карлтон , Нортфилд, штат Миннесота , либеральный колледж искусств, который требовал, чтобы его члены посещали свой выбор еженедельных религиозных служб. В качестве формы юмористического протеста против этого правила группа студентов, которые содержали христиан, евреи и агностики в своих рядах, решила создать свою собственную, несерьевую религиозную группу. Их протест был успешным, и требование колледжа было отменено в 1964 году. Тем не менее, группа продолжала удерживать услуги. Большинство членов они считались неопаганскими, а скорее межрелигиозными. С самого начала рДНК поощряла почитание мира природы, олицетворяемую как Мать -Землю , считая, что религиозная истина может быть найдена через природу. Они также приняли другие элементы неопаганизма, такие как празднование фестивалей колеса года , заимствованных у неопаганской религии Викки .

В то время как рДНК основала новые ветви или «рощи» вокруг Соединенных Штатов, неопаганские элементы рДНК в конечном итоге поднялись на известность, что привело к тому, что несколько рощи описывают себя как неопаган. было против нескольких основателей группы, которые хотели, чтобы она сохранила свое межрелигиозное происхождение, а некоторые рощи фактически подчеркнули их связь с другими религиями: в Сент-Луисе была группа дзен друидов Это . Среди тех, кто ответственен за переход к неопаганизму, были Исаак Боньювит и Роберт Ларсон из рощи, расположенной в Беркли, штат Калифорния . Полагая, что реформированное друидское движение должно признать, что оно по существу неопаганское характер, Bonewits основал разделенную группу, новую реформатскую друиды Северной Америки (NRDNA), которую он определил как «эклектичный реконструкционист-реконструкционист. на галльских и кельтских источниках ».

Bonewits по -прежнему чувствовал, что многие в рДНК были враждебны по отношению к нему, полагая, что он проник в их группу, и поэтому в 1985 году он основал новую, явно неопаганскую друидскую группу, ár ndraíocht féin (наш собственный друидизм; aka adf) и начал публиковать Журнал, прогресс друида . Утверждая, что это должно извлечь из обвропейских источников, а не только тех, которые считались «кельтскими», он сделал акцент на академической и научной точности, выступая против того, что он воспринимал как распространенные псевдоисторические идеи многих неопаганцев и и Друиды. В 1986 году несколько членов Ар Ндраиохт Фейн открыто критиковали костей за его пан-европейский подход, желая, чтобы современный друидизм был вдохновлен исключительно кельтскими источниками, и поэтому они раскололись, чтобы сформировать группу, называемую Хенджи, Келтрия .

Древний Орден друидов в Америке (Aoda), в настоящее время возглавляемый языческим автором и друидом Джоном Майклом Гриром , был основан как древний орден масонских друидов в Америке в 1912 году в Бостоне, штат Массачусетс. Основатель Джеймс Манчестер получил чартер от Древний порядок масонских друидов Англии (AOMD). AOMD начал в 1874 году как древний археологический порядок друидов (AAOD) Роберта Венворта Литтла, основателя Societas Rosicruciana в Англии (Шриа). Шриа является непосредственной организацией предшественника герметического порядка Золотого рассвета (Хогд). В 1972 году Древний Орден масонских друидов в Америке изменил свое название на нынешнее название «Древний Орден друидов в Америке» и начал инициировать женщин, чего он раньше не делал из -за своего масонского происхождения. Именно в это время AOMD отрицал, что когда -либо узнал AOMDA и не заинтересован в этом в то время.

Демография

Три друида в Стоунхендже утром летнего солнцестояния 2005

В начале двадцать первого века друиды можно было найти в большинстве европейских стран и стран с крупными европейскими общинами. Друиды не стремятся обратить всех остальных в Друидри.

Согласно Американскому опросу религиозной идентификации (ARIS) , в Соединенных Штатах насчитывается около 30 000 друидов. В августе 2007 года ADF заявил 1177 членов, распространившихся по 61 рощи. Ученый религии Майкл Т. Купер обнаружил, что среди 57 членов ADF 37% ранее были христианинами, и что общей темой среди участников группы было разочарование в христианстве, религии, которую они считают репрессивной силой, которая имеет подчиненные женщин и повредила окружающую среду.

Проект языческого переписи, возглавляемый Хелен А. Бергер , Эван А. Лич и Ли С. Шаффер, получили ответы от друидов в США этих респондентов, 49,7% были мужчинами и 48,2% женщины (2% не ответили), что отражено Большая часть мужчин, чем американская языческая община в целом, в которой было женское большинство. 73,6% респондентов друида назвали себя гетеросексуальными, с 16,2% как бисексуалами, 3% как геев и 1,5% как лесбиянка. Это отражало большую долю гетеросексуалов, чем в более широкой американской язычнике. Средний доход этих друидов составлял от 20 000 до 30 000 долларов, что было ниже, чем в среднем для язычников. Проект показал, что 83,8% респондентов друида были зарегистрированы для голосования, что было ниже, чем доля в более широком языческом сообществе (87,8%). Среди этих друидов 35,5% были зарегистрированы независимыми, 31% демократов , 5,1% либертарианцев , 4,6% республиканцев и 3,6% зеленых .

Историк Рональд Хаттон подсчитал, что в 1996 году в Англии насчитывалось около 6000 членов друидных групп, две трети из которых были членами OBOD. Перепись Великобритании 2001 года , 30 569 человек, назвали себя «друидами» и 508 как «кельтские друиды». В сентябре 2010 года благотворительная комиссия по Англии и Уэльсу согласилась зарегистрировать сеть Друидов как благотворительность, эффективно предоставив ей официальное признание как религию. Исследование 75 членов британского ордена Бардов, Ядчных и друидов, выявив «явное предпочтение интроверсии (61%) по сравнению с экстраверсией (39%), четкое предпочтение интуиции (64%) по сравнению с зондированием (36%) , четкое предпочтение ощущению (56%) по сравнению с мышлением (44%) и четким предпочтениям для оценки (68%) по сравнению с восприятием (32%) ».

Смотрите также

• Кельтский неопаганизм
• Список друидов и неотух

Ссылки

Источники

• Адлер, Марго (2006) [1979]. Вытягивая луну: ведьмы, друиды, богиня и другие язычники в Америке (пересмотренный изд.). Лондон: Пингвин . ISBN  978-0-14-303819-1 .
• Anczyk, Adam (2015). «Маги островов: некоторые замечания об эзотерическом вдохновении в британском друидри». Польский журнал искусства и культуры . 13 (1): 9–22.
• Бергер, Хелен А.; Лич, Эван А.; Шаффер, Ли С. (2003). Голоса из языческой переписи: национальное обследование ведьм и неопагинов в Соединенных Штатах . Колумбия, Южная Каролина: Университет Южной Каролины Пресс . ISBN  978-1-57003-488-6 .
• Боуман, Марион (2002). «Современная кельтская духовность». В Джоанн Пирсон (ред.). Вера за пределами границ: Викка, Селтская Духовность и Новая Эра . Милтон Кейнс: Открытый университет. С. 55–101. ISBN  0-7546-0820-4 .
• Батлер, Дженни (2005). «Друидри в современной Ирландии». В Майкл Ф. Стрмиска (ред.). Современное язычество в мировых культурах . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio . С. 87–125. ISBN  978-1-85109-608-4 .
• Клифтон, Час С. (2006). Ее скрытые дети: рост викки и язычества в Америке . Оксфорд и Ланхэм: Альтамира. ISBN  978-0-7591-0202-6 .
• Купер, Майкл Т. (2009). «Роли природы, божеств и предков в построении религиозной идентичности в современном друидрике». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 11 (1): 58–73. doi : 10.1558/pome.v11i1.58 .
• Купер, Майкл Т. (2009b). «Пути к Друидри: тематическое исследование Ар Ндраахт Фейн». Новая Религиозная религия: журнал альтернативных и возникающих религий . 12 (3): 40–59. doi : 10.1525/nr.2009.12.3.40 .
• Cunliffe, Barry (2010). Друиды: очень короткое введение . Издательство Оксфордского университета.
• Дойл Уайт, Итан (2016). «Старые камни, новые обряды: современные языческие взаимодействия с мегалитами Medway». Материальная религия . 12 (3): 346–372. doi : 10.1080/17432200.2016.1192152 . S2CID   218836456 .
• Гизер, Торстен (2016). «Друиды в кузнице Уэйленда: отслеживание трансформации сентианского тела в ритуале». В Матиасе Юнг; Микаэла Баукс; Андреас Акерманн (ред.). Вписано в тело: воплощение между жизнью тела и культурным смыслом . Спрингер. С. ISBN  9783658104740 .
• Хейл, Эми (2000). « В глазах Солнца»: отношения между корниш -Горсатом и эзотерическим друидрием ». Корнишские исследования . 8 : 182–196.
• Харви, Грэм (2007). Слушание людей, говорящая земля: современное язычество (второе изд.). Лондон: Hurst & Company. ISBN  978-1-85065-272-4 .
• Хауэлл, Франческа Сианчино (2015). «Беллисама и Арадия: язычество в восторге в Италии». В Кэтрин Рунтри (ред.). Современные языческие и местные верующие движения в Европе: колониалистические и националистические импульсы . Нью -Йорк и Оксфорд: Берхан . С. 261–284. ISBN  978-1-78238-646-9 .
• Хаттон, Рональд (2003). «Новый друидри» . Ведьмы, друиды и король Артур . Лондон и Нью -Йорк: Хэмблдон и Лондон. С. 239–258 . ISBN  9781852853976 .
• Хаттон, Рональд (2009). Кровь и омела: история друидов в Британии . Нью -Хейвен, Коннектикут: издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-14485-7 .
• Хаттон, Рональд (2009b). Современные друидри и загадки Земли . Тол. 2. С. 313–332. doi : 10.2752/175169609x12464529903137 . S2CID   143506407 . {{cite encyclopedia}}: |journal= игнорируется ( помощь )
• Летчер, Энди (2004). «Бардизм и производительность язычества: последствия для успеваемости исследований». В Дженни Блейн; Дуглас Эззи; Грэм Харви (ред.). Исследование язычества . Уолнат -Крик: Altamira Press. С. 15–41. ISBN  978-0759105232 .
• Льюис, Джеймс Р. (2009). «Кельты, друиды и изобретение традиции». У Джеймса Р. Льюиса; Мерфи Пицца (ред.). Справочник современных язычников . Лейден: Брилл . С. 479–496. ISBN  978-90-04-16373-7 .
• Шаллац, Филипп (2002). «Друидри в Великобритании». В С. Рабиновича; Дж. Льюис (ред.). Энциклопедия современного колдовства и неопанизма . Нью -Йорк: Citadel Press . С. 82–84. ISBN  978-0-8065-2406-1 .
• Уайт, Лариса А. (2021). Мировой друидри: глобализирующий путь духовности природы . Белмонт, Калифорния: Лариса А. Уайт. ISBN  978-1-7367792-0-0 .
• Уильямс, Эмир; Фрэнсис, Лесли Дж.; Биллингтон, Урсула; Роббинс, Мэнди (2012). «Профиль психологического типа практики британских друидов по сравнению с англиканскими прихожами» (PDF) . Психическое здоровье, религия и культура . 15 (10): 1065–1075. doi : 10.1080/13674676.2012.681483 . S2CID   144149706 .

Дальнейшее чтение

Первичные источники

• Биллингтон, Пенни (2011). Путь друидри: ходить по древнему зеленому пути . Миннесота: Llewellyn Books. ISBN  9780738723464 .
• Bonewits, Isaac (2006). Основное руководство Bonewit по друидизму . Нью -Йорк: издательская группа Kensington. ISBN  978-0-8065-2710-9 .
• Карр-Гомм, Филипп (1990). «Предисловие». В Николсе, Росс (ред.). Книга друидри . Веллингборо, Нортгемптоншир: пресса Aquarian. ISBN  978-0-85030-900-3 .
• Грир, Джон Майкл (2006). Справочник друидри: духовная практика, основанная на живой земле . Йорк Бич, Мэн: красное колесо/Вайзер. ISBN  978-1578633548 .
• Orr, Emma Restall (2000). Друидри . Hammersmith, Лондон: Торссоны. ISBN  978-0-00-710336-2 .
• Николс, Росс (1990). Книга друидри . Веллингборо, Нортгемптоншир: пресса Aquarian. ISBN  978-0-85030-900-3 .

Внешние ссылки

СМИ, связанные с неодудизмом в Wikimedia Commons