Розалия (фестиваль)

Розали
Розали
	Мозаика с изображением плетения венков из роз. ( Вилла дель Казале , IV век)
Наблюдается	Римская империя
Тип	Плюралистический в контексте классической римской религии и имперского культа
Дата	Различные даты, в основном в мае и июне.
Связано с	Культ римских предков , Дионисия , Адония , Религия в римской армии , Культ святых , Пятидесятница , Зеленая неделя

В империи Римской Розалия или Розария — праздник роз , отмечавшийся в разные даты, в основном в мае , но разбросанный по середине июля. Этот праздник иногда называют rosatio («украшение розой») или dies rosationis , «день украшения роз», и его также можно отмечать с фиалками (violatio , украшение фиалками, также dies violae или dies ignoreis , день фиалки [-украшение] "). ^{[ 1 ]} В память об умерших розатио возникло из обычая возлагать цветы на места захоронений. Это была одна из обширных частных религиозных практик, с помощью которых римляне заботились о своих умерших, что отражало ценность, придаваемую традициям ( mos maiorum , «путь предков»), семейному происхождению и мемориалам, начиная от простых надписей и заканчивая грандиозными публичными памятниками. работает. Некоторые даты римского календаря были выделены как государственные праздники или дни памяти умерших. ^{[ 2 ]}

В качестве религиозного выражения розатио также могло быть предложено культовой статуе божества или другим почитаемым объектам. В мае армия отмечала Rosaliae Signorum , праздники роз, на которых украшали военные штандарты гирляндами римская . Фестивали роз, проводимые частными ассоциациями и клубами, документированы как минимум в сорока одной надписи на латыни и шестнадцати на греческом, где это празднование часто называют родизмосом . ^{[ 3 ]}

Цветы были традиционными символами омоложения, возрождения и памяти, а красный и пурпурный цвет роз и фиалок напоминал цвет крови как форму умилостивления. ^{[ 4 ]} Период их цветения соответствовал весеннему сезону: розы распускались последними, а фиалки — самыми ранними. ^{[ 5 ]} В рамках как праздничных, так и погребальных банкетов розы украшали «странную трапезу… жизни и смерти вместе, рассматриваемых как два аспекта одного и того же бесконечного, неизвестного процесса». ^{[ 6 ]} В некоторых областях Империи Розалия была ассимилирована с цветочными элементами весенних праздников Диониса , Адониса и других, но украшение розами как практика не было строго привязано к культивированию конкретных божеств и, таким образом, подходило как для иудеев, так и для христиан. поминки. ^{[ 7 ]} Раннехристианские писатели перенесли образы гирлянд и венков из роз и фиалок в культ святых .

Культурное и религиозное происхождение

В Греции и Риме венки и гирлянды из цветов и зелени носили по праздникам как мужчины, так и женщины. ^{[ 9 ]} Гирлянды из роз и фиалок, вместе или по отдельности, украшают эротические сцены, свадебные процессии и пьянки в греческой лирике , начиная с архаического периода . ^{[ 10 ]} В латинской литературе находиться «в розах и фиалках» означало испытывать беззаботное удовольствие. ^{[ 11 ]} Цветочные венки и гирлянды «отмечают своих владельцев как празднующих и, вероятно, служат выражением красоты и краткости самой жизни». ^{[ 12 ]} Розы и фиалки были самыми популярными цветами в Риме для венков, которые иногда дарили. ^{[ 13 ]}

Цветы ассоциировались с некоторыми божествами или предлагались им, особенно богиням Афродите (римская Венера ), Персефоне. ^{[ 14 ]} ( Прозерпина ) и Хлориса ^{[ 15 ]} ( Флора ). Розы и ароматы – особый атрибут Афродиты. ^{[ 16 ]} а также Диониса , особенно в поэзии имперской эпохи, как бога вина для пьянок или в присутствии Эроса («Любовь, Желание»). ^{[ 17 ]} В греческом любовном романе «Дафнис и Хлоя» (II век нашей эры) описывается сад развлечений с розами и фиалками среди обильной флоры, сосредоточенный в священном пространстве Диониса. ^{[ 18 ]} В Риме Венера была богиней садов, а также любви и красоты. ^{[ 19 ]} Венера получила розы на своем ритуальном очищении (лаватио) и 1 апреля на празднике вина ( Виналия ), отмечаемом в ее честь 23 апреля. ^{[ 20 ]}

Щедрое выставление цветов было выражением веселья и щедрости. императорской эпохи Деловое письмо , сохранившееся на папирусе, пытается успокоить мать жениха , расстроенную тем, что урожая роз недостаточно для выполнения ее свадебного заказа; поставщики компенсировали это, отправив 4000 нарциссов вместо запрошенных ею 2000. ^{[ 21 ]} Хотя цветы были частью римских свадеб, жених чаще, чем невеста, носил цветочную корону; Стаций (I век нашей эры) описывает жениха с венком из роз, фиалок и лилий . ^{[ 22 ]} Когда император официально прибыл ( адвентус ) в город, цветочные гирлянды могли быть одним из жестов приветствия со стороны приветствующей делегации. ^{[ 23 ]} Согласно сообщению в Historia Augusta («предположительно вымышленном»), декадентский император Гелиогабал похоронил гостей на одном из своих банкетов под лавиной лепестков роз. ^{[ 24 ]} В греческой культуре филлоболией называли осыпание победившего спортсмена или молодоженов листьями или лепестками цветов. ^{[ 25 ]}

Классическая мифология сохранила ряд историй, в которых кровь и цветы связаны в божественной метаморфозе. ^{[ 26 ]} Когда Адонис , возлюбленный Афродиты, был убит вепрем во время охоты, из его крови образовался цветок. Центральным мифом римских обрядов Кибелы является самокастрация ее супруга Аттиса , из крови которого вырос цветок фиолетового цвета. В гностическом тексте «Происхождение мира» , датируемом, возможно, началом IV века, ^{[ 27 ]} роза была первым цветком, созданным из девственной крови Психеи («Души») после ее сексуального соединения с Эросом. ^{[ 28 ]} В поэме IV века « Распятый амур» галло -римского поэта Авзония бог Амур (римский эквивалент Эроса) подвергается пыткам в подземном мире разочарованными в любви богинями, а кровь из его ран заставляет расти розы. ^{[ 29 ]}

В египетской религии погребальные венки из лавра, пальмы , перьев, папируса или драгоценных металлов представляли собой « венец оправдания », который умерший должен был получить, когда его судили на взвешивания сердца церемонии загробной жизни . В имперский период венок мог быть из роз под влиянием романизированного культа Исиды . ^{[ 30 ]} Статуя Исиды была украшена розами после Navigium Isidis , императорского праздника 5 марта, когда церемониальная процессия представляла «плавание» Исиды. ^{[ 31 ]} В «Метаморфозах Апулея » главный герой Люций превращается в осла и после искупительного путешествия возвращается в человеческий облик, съедая розы и становясь посвященным в тайны Исиды . ^{[ 26 ]} Праздник под названием Родофория, сохранившийся в трех греческих папирусах, является «розоносением», вероятно, для Исиды, или, возможно, это греческое название Розалии. ^{[ 32 ]}

Розы и фиалки как погребальные цветы

Розы имели погребальное значение в Греции, но у римлян они особенно ассоциировались со смертью и погребением. ^{[ 34 ]} В Греции розы появляются на погребальных стелах , причем в эпитафиях чаще всего девушек. ^{[ 35 ]} В греческих эпитафиях императорской эпохи смерть незамужней девушки сравнивают со срезанной весной распускающейся розой; молодая женщина, похороненная в свадебном наряде, «подобна розе в саду»; восьмилетний мальчик подобен розе, «прекрасному цветку Эротов » («Любовь» или «Купидоны»). ^{[ 36 ]} Как символ цветущей юности и траура, роза часто отмечает смерть, которую воспринимают как преждевременную или преждевременную. ^{[ 37 ]} В «Илиаде » Афродита мажет труп Гектора « амброзийным маслом роз ». ^{[ 38 ]} сохранить целостность своего тела от жестокого обращения после смерти. ^{[ 39 ]} В греческой и латинской поэзии розы растут в благословенной загробной жизни на Елисейских полях . ^{[ 40 ]}

Бескровное жертвоприношение умершим могло включать в себя гирлянды из роз и фиалок, а также возлияния вина. ^{[ 41 ]} и латинский purpureus выражал цветовую гамму роз и фиалок от красного до фиолетового, особенно как цветов смерти. ^{[ 37 ]} В древней этимологии пурпуреус считался родственным греческому порфиреосу в смысле пропитывания кожи пурпурной кровью при синяках или ранах. ^{[ 37 ]} Августа Вергилий Эпический поэт : использует метафору пурпурного цветка, чтобы описать преждевременную, кровавую смерть молодых людей в бою ^{[ 42 ]} Смерть Паллады вызывает ассоциации как с фиалкой Аттиса, так и с гиацинтом, возникшим из умирающей крови Аполлона возлюбленного Гиацинта . ^{[ 43 ]} Клавдиан пишет о «кровавом великолепии» роз на лугу, с которого Прозерпина будет похищена в подземный мир, а гиацинты и фиалки дополняют пышную флору. ^{[ 44 ]} Розы и зловещее присутствие шипов могут намекать на кровопролитие и смертность даже в разговорах о любви. ^{[ 45 ]}

И наоборот, розы в погребальном контексте могут указывать на праздничный банкет, поскольку римские семьи несколько раз в течение года встречались на местах захоронений для возлияний и совместной трапезы, которая праздновала как заветную память об умерших возлюбленных, так и непрерывность жизни в семье. линия. ^{[ 46 ]} В росписях римских гробниц красные розы часто обильно распускаются на светлую землю. ^{[ 37 ]} Эти нестареющие цветы создали вечную Розалию и являются выражением римской веры в непрерывное существование души. ^{[ 47 ]}

Кости или прах умершего можно представить как порождающие цветы, как в одной латинской эпитафии, которая гласит:

Здесь покоится Оптат, ребенок, облагороженный преданностью: я молюсь, чтобы его прахом были фиалки и розы, и я прошу, чтобы Земля , которая теперь является его матерью , была для него легкой, ибо жизнь мальчика не была бременем ни для кого. ^{[ 48 ]}

Розы высаживали у некоторых гробниц и мавзолеев , а прилегающие территории можно было использовать в качестве садов для выращивания роз для украшения или даже для продажи на содержание кладбища или административные расходы. ^{[ 49 ]} В XIX-XXI веках обилие срезанных и культивируемых цветов все еще было характерной чертой итальянских кладбищ до такой степени, что отличало их от англо-американской практики. ^{[ 50 ]} Это различие является одной из практик римско-католической церкви , критикуемой некоторыми протестантами , особенно в XIX веке, как слишком «языческая» по происхождению. ^{[ 51 ]}

Фестивали роз и фиалок

Хотя роза имела давнюю традицию в погребальном искусстве, ^{[ 52 ]} Самая ранняя запись о римском фестивале роз, названном так, относится к периоду правления Домициана (81–96 гг. Н.э.), ^{[ 53 ]} и назначает празднование 20 июня. ^{[ 54 ]} Надпись была сделана жреческой ассоциацией ( коллегией ) в Лукании, посвященной лесному богу Сильвану . В нем записаны обеты благополучия императора и пять раз в году предписывается приносить жертвы Сильвану, в том числе Розалию. Хотя Сильвана обычно считают божеством лесов и дикой природы, Вергилий описывает его как несущего цветущий фенхель и лилии. ^{[ 55 ]} В других надписях три дарителя Сильвана приняли культовое имя Антус (греческое anthos , «цветок»), а четвертый, менее определенное прочтение, может иметь латинское имя Флор , мужскую форму имени Флора . ^{[ 56 ]} Поскольку деревья являются формой растительной жизни, чаще всего символизирующей Сильвануса, его связь с цветами неясна. Его коллеги-женщины Сильваны , в основном встречающиеся в дунайских провинциях , иногда изображаются несущими цветочные горшки или венки. ^{[ 57 ]} Через свой эпитет Дендрофор , «Держатель Древа», он был связан с романизированным культом Аттиса и Кибелы , в котором участвовали деятели, называемые дендрофорами . ^{[ 58 ]}

Когда состоятельные люди писали завещание и готовились к концу жизни, они могли откладывать средства на поддержание своей памяти и уход (кура) после смерти, включая украшение розами. В одной эпитафии записано, что мужчина приготовил для четырех ежегодных мероприятий в его честь: на Паренталии , официальном фестивале почитания умерших 13 февраля; его день рождения ( dies natalis ); и Розария и Виолярия . ^{[ 59 ]} Гильдии и ассоциации (коллегии) часто предоставляли членам погребальные пособия, а некоторые создавались специально для этой цели. Благотворители могли финансировать совместные обеды и дни роз, на которых члены колледжа почтили память умерших. ^{[ 60 ]} Коллегия Эскулапа и Гигии в Риме праздновала День Фиалки 22 марта и День Розы 11 мая, и эти цветочные фестивали часто отмечаются в ресторанных клубах и похоронных обществах. ^{[ 61 ]}

Большинство свидетельств существования Розалии происходит из Цизальпийской Галлии ( северная Италия ), где были найдены двадцать четыре латинские надписи, относящиеся к ней. Десять латинских надписей происходят с итальянского полуострова , три — из Македонии , четыре — из Фракии , Иллирии и Паннонии . Шесть греческих надписей происходят из Вифинии , три из Македонии и по одной из Болгарии , Скифии , Мисии , Фригии , Лидии , Азии и Аркадии . ^{[ 62 ]}

В Пергаме Розалия, по-видимому, представляла собой трехдневный фестиваль 24–26 мая, начинавшийся с «дня Августа» ( dies Augusti , дня императорского культа, отмечающего день рождения, свадьбу или другую годовщину императора или его семьи). . ^{[ 63 ]} Трехдневная Розалия была среди случаев, которые наблюдала группа гимнодов, мужского хора, организованного для празднования Имперского культа, как записано в греческой надписи на алтаре начала II века. Эукосмос , офицер «хорошего порядка» , руководивший группой в течение года, должен был предоставить одну мину (денежную единицу) и один каравай для празднования Розалии в день Августа, который был первым днем месяца, называемого Панемос по местному календарю. ^{[ 64 ]} На второй день Панемоса священник группы предоставил вино, сервировку стола, одну мину Розалии и три хлеба. Граматей динарий , секретарь или администратор, отвечал за мину , сервировку стола стоимостью один , и один каравай на третий день Розалии. ^{[ 65 ]} Похоже, что группа действовала как коллегия в Риме и как погребальное общество для ее членов. ^{[ 66 ]}

Надписи из Акмонии во Фригии показывают Розалию в контексте религиозного плюрализма Римской империи. В 95 году нашей эры погребальному обществу было передано завещание, чтобы обеспечить ежегодное поминовение человека по имени Тит Праксиас. Помимо общей трапезы у могилы и денежных подарков членам, предполагалось выделить 12 динариев на украшение гробницы розами. Обязательства членства были как юридически, так и религиозно обязательными: у общества были свои божества-покровители , которых призывали контролировать и обеспечивать выполнение желаний умершего. Это были Теос Себастос = Divus Augustus на латыни), Зевс под местным и уникальным эпитетом Стодменос , Асклепий Спаситель ( (римский Эскулап, как в коллегии выше) и Артемида Эфесская . ^{[ 67 ]} В Акмонии также проживала значительная грекоязычная еврейская община , и в надписи, датированной периодом 215–295 годов, упоминаются аналогичные меры, принятые для еврейской женщины ее мужем. Он предусматривает ежегодное украшение гробницы розами законно учрежденной районной или общественной ассоциацией с торжественным предписанием: «И если они не будут украшать ее розами каждый год, им придется считаться с справедливостью Бога». ^{[ 68 ]} Формула «ему придется считаться с Богом» использовалась только среди евреев и христиан во Фригии, и существует меньшая вероятность того, что надпись может быть христианской. ^{[ 69 ]} Надпись является одним из свидетельств того, что иудаизм не был изолирован от общей религиозной среды Имперского мира, поскольку розатио могло совершаться без сопутствующих жертвоприношений на гробнице. Вместо множества божеств еврейский муж, почитающий свою жену, взывает к божественной справедливости своего собственного Бога и решает участвовать в обычаях общины, адаптируя их способами, «приемлемыми для его еврейской веры». ^{[ 70 ]}

В Македонии имперской эпохи в нескольких надписях Розалия упоминается как памятный фестиваль, финансируемый за счет завещаний таким группам, как вицианус , деревенская или соседская ассоциация (от vicus ); тиасос — законно учрежденная ассоциация, часто имеющая религиозный характер; или симпозиум , в этом смысле клуб выпивки и общения. В Фессалониках жрица Тиасоса завещала участок виноградной лозы, чтобы заплатить за венки из роз. ^{[ 71 ]} Если дионисийский тиас расформировался или не выполнил свои обязанности, собственность должна была перейти к обществу Дриофоров («Дубоносцев») или, наконец, к государству. ^{[ 72 ]} В дополнение к ассоциациям посвященных в мистерии Диониса , надписи в Македонии и Фракии фиксируют завещание украшений из роз тиасою Дианы гильдии (Артемиды) и малоизвестному фракийскому богу или герою Сурогетесу, а также могильщиков . ^{[ 73 ]} Могильщики должны были каждый год разжигать костер на могиле Розалии, и другие контексты предполагают, что сами венки могли сжигаться как подношения. ^{[ 74 ]} Отличительным сочетанием, которое несколько раз встречается в македонских поминках, является надпись, предписывающая Розалию, сопровождаемая рельефом с изображением фракийского всадника . ^{[ 75 ]}

Некоторые ученые полагают, что обычаи Розалии были ассимилированы римскими военными с вакхическими праздниками мертвых, особенно в Македонии и Фракии. ^{[ 76 ]} Греческая надпись 138 года нашей эры сообщает о пожертвовании украшения из роз (родизмос) совету в Хистрии , в современной Добрудже , области, населенной фракийцами Бесси , которые были особенно преданы Дионису. ^{[ 77 ]} Македония славилась своими розами, но почти все свидетельства существования Розалии как таковой относятся к римскому периоду. ^{[ 78 ]}

Вакхические обряды

Хотя плющ и виноградная лоза являются постоянными растительными атрибутами Диониса , в Афинах розы и фиалки могли быть украшением дионисийских пиров . Во фрагменте дифирамба , восхваляющего Диониса, поэт Пиндар (V в. до н. э.) представляет цветочную сцену, порожденную началом Времен года ( Оры ) , времени, когда Семеллу следует чтить , смертную мать Диониса:

... когда открывается комната Хорая в пурпурных одеждах,
нектароносные цветы приносят благоухающую весну.
Тогда, тогда на бессмертную землю будут брошены
прекрасные локоны фиалок и розы в волосах
и голоса песен отдаются под аккомпанемент дудочек
и хоры доходят до Семелы с кружащейся повязкой. ^{[ 80 ]}

Дионис был уравнивающей фигурой демократического полиса , чья группа посвященных (тиасос) представляла собой модель гражданских организаций. ^{[ 81 ]} Разновидностью Дионисии, существовавшей в додемократических Афинах , была Антестерия, название праздника, которое некоторые ученые получают от греческого anthos , «цветок, расцвет». ^{[ 82 ]} как и сами греки, связывая его с цветущей виноградной лозой. ^{[ 83 ]} В VI веке нашей эры византийский антиквар Иоанн Лидус связал название фестиваля с Анфузой , которая, по его словам, была греческим эквивалентом латинской Флоры . ^{[ 84 ]} Трехдневный фестиваль, который проходил на пороге между зимой и весной, затрагивал темы пограничности и «открытости», но, несмотря на его важность для ранних Афин, многие аспекты ускользают от уверенности. Прежде всего, это был праздник открытия нового вина урожая предыдущей осени. ^{[ 85 ]} В первый день «Дионис» вошел на колесном «корабле» в публичную процессию и был доставлен в личные покои жены царя. ^{[ 86 ]} для ритуального союза с ней; точные церемонии неизвестны, но могут быть связаны с мифом об Ариадне , которая стала супругой Диониса после того, как ее покинул герой афинской культуры Тесей . ^{[ 87 ]}

В соответствии со своей темой нового роста и трансформации, ^{[ 88 ]} Антестерия также была поводом для обряда перехода из младенчества в детство — праздничный момент, учитывая высокий уровень детской смертности в древнем мире. Детям в возрасте от трех до четырех лет дарили небольшой кувшин (чоу), специально украшенный сценами детских игр на мероприятиях взрослых. иногда Сам чуу изображают на сосуде, украшенном венком. На следующий год ребенку торжественно подарили дегустацию вина из его чау . ^{[ 89 ]} Эти сосуды часто находят в детских могилах, сопровождая их в загробный мир после преждевременной смерти. ^{[ 90 ]}

Антестерию также сравнивали с римской Лемурией . ^{[ 91 ]} второй день стал уязвимым временем, когда барьер между миром живых и мертвых стал проницаемым, и тени мертвых могли бродить по земле. На третий день призраки были изгнаны из города, а Гермес Хтониос (« Гермес Подземного мира ») получил жертвы в виде горшков с зернами и семенами. ^{[ 92 ]} Хотя личность теней неясна, обычно беспокойными мертвецами являются те, кто умер преждевременно. ^{[ 93 ]}

Вино и розы

Жрица Фессалоники, завещавшая участок виноградника для сохранения своей памяти, потребовала от каждого присутствовавшего дионисийского посвященного носить венок из роз. ^{[ 72 ]} В дионисийском контексте вино, розы и красный цвет являются атрибутами насилия и похорон, а также любовных занятий и разгула. (ок. 250 г. н.э.) описывает Диониса Филострат как человека, носящего венок из роз и красный или пурпурный плащ, когда он встречает Ариадну. ^{[ 94 ]} чей сон — это своего рода смерть, от которой она пробуждается и преобразуется любовью бога. ^{[ 95 ]}

Корона , символизировавшая бессмертный союз Ариадны с Дионисом, претерпела метаморфозу в созвездие Короны Северной ; в некоторых источниках корона представляла собой диадему из драгоценных камней, но для римского драматурга Сенеки ^{[ 96 ]} а у других это была гирлянда из роз. В «Астрономике» ( Манилия I век н. э.) корона Ариадны украшена пурпурными и красными цветами — фиалками, гиацинтами, маками и «цветком цветущей розы, покрасневшей от крови» — и оказывает положительное астрологическое влияние на развитие культуры . цветочные сады, плетение гирлянд и приготовление духов. ^{[ 97 ]}

Дионисийские сцены были обычным явлением на римских саркофагах , а стойкость любви перед лицом смерти может быть воплощена сопровождающими Амурами или Эротами. ^{[ 98 ]} В « Энеиде» Вергилия пурпурные цветы усыпаны излияниями вакхических возлияний во время погребального обряда, который герой Эней проводит по своему умершему отцу. ^{[ 99 ]} В «Дионисии» ( Нонна конец IV — начало V века н.э.) Дионис оплакивает смерть прекрасного юноши Ампела , покрывая тело цветами — розами, лилиями, анемонами — и наполняя его амброзией . Метаморфоза мертвого мальчика создает первую виноградную лозу, которая, в свою очередь, производит преобразующее вещество вина для использования человеком. ^{[ 100 ]}

Обряды Адониса

Обряды Адониса ( Адонеи ) также стали считаться Розалией в имперскую эпоху. ^{[ 101 ]} В одной из версий мифа кровь из ноги Афродиты, уколотой шипом, окрашивает цветы, образующиеся из тела Адониса, когда его убивает вепрь. ^{[ 102 ]} В «Плаче по Адонису», приписываемом Биону (II век до н. э.), слезы Афродиты по капле соответствуют крови, пролитой Адонисом,

и кровь и слезы превращаются в цветы на земле. Из крови рождается роза, а из слез — ветреница . ^{[ 103 ]}

Согласно мифу, Адонис родился от кровосмесительного союза Мирры и ее отца. Бредовая похоть была наказанием Афродиты, которой Мирра пренебрегла. Девушка обманула своего отца с помощью тьмы и маскировки, но когда он узнал, кем она была на самом деле, его ярость изменила ее человеческую личность, и она стала благоухающим мирровым деревом . Растительная природа Адониса выражается в его рождении от дерева. Согласно одной традиции, Афродита взяла младенца, спрятала его в ящике ( ларнакс , слово часто относится к сундукам для пепла или других человеческих останков) и отдала его на богине подземного мира Персефоне воспитание . Когда он вырос красивым юношей, на него заявили свои права Афродита и Персефона, олицетворяющие царство любви и смерти. Зевс постановил, что Адонис будет проводить треть года с небесной Афродитой , треть с хтонической Персефоной и треть на смертном плане. Тема похожа на год Персефоны, разделенный между ее мужем из подземного мира и миром наверху. ^{[ 104 ]}

Для Дж. Дж. Фрейзера Адонис был архетипическим растительным богом, а Г. Дж. Роуз видел в обрядах Адониса «контуры восточного мифа о Великой Матери и ее возлюбленном, который умирает, как умирает растительность, но снова возвращается к жизни». ^{[ 105 ]} Роберт А. Сигал проанализировал смерть Адониса как неспособность « вечного ребенка » ( пуэр ) завершить свой обряд перехода во взрослую жизнь города -государства и, таким образом, как предостерегающую историю, включающую социальные нарушения «инцеста». , убийство, распущенность, собственничество, безбрачие и бездетность». ^{[ 106 ]}

Женщины исполняли Адонию с церемониальным причитанием и панихидами , иногда в присутствии чучела умершего юноши, которое можно было поставить на кушетку , надушить и украсить зеленью. ^{[ 107 ]} В рамках фестиваля они посадили « сады Адониса , выращенные в контейнерах » — однолетние растения из «семен, посаженных в неглубокую почву, которые быстро проросли и быстро увяли». ^{[ 108 ]} сжимая цикл жизни и смерти. ^{[ 107 ]} Фестиваль, часто ночной, не был частью официального государственного календаря праздников, и как частный обряд, похоже, у Розалии не было фиксированной даты. ^{[ 109 ]} Хотя празднование варьировалось от места к месту, обычно оно состояло из двух фаз: радостного разгула, подобного свадебному пиру в честь любви Афродиты и Адониса, и ритуального оплакивания его смерти. Украшения и ритуальные атрибуты праздника, в том числе сады для блюд, трансформировались для похорон или уничтожались как подношения: украшенное гирляндой ложе становилось лежачим одром ( протезом ) . ^{[ 110 ]}

Иконографию пары Афродиты и Адониса в греческом искусстве часто трудно отличить от иконографии Диониса и Ариадны. ^{[ 111 ]} В отличие от греческих изображений пары, наслаждающейся роскошью и восторгом любви, римские картины и саркофаги почти всегда изображают их любовь в момент утраты, причем смерть Адониса на руках Афродиты ставит вопрос о воскресении . ^{[ 112 ]} В Мадабе , имперском городе провинции Аравия на территории современной Иордании , серия мифологических мозаик представляет собой сцену восседающих на троне Афродиты и Адониса, которых сопровождают шесть Эротов и три Хариты («Грации»). Было замечено, что корзина с опрокинутыми розами рядом с ними относится к Розалии. ^{[ 113 ]}

В поздней античности литературные произведения, действие которых происходит в Розалии - независимо от того, предназначены ли они для исполнения по реальному случаю или только с использованием этого события как вымышленной обстановки, - берут в качестве темы «оплакивание Адониса». ^{[ 114 ]} Общий язык римского праздника Розалии и цветочных аспектов Адонеи может указывать на схожие или сопоставимые практики, а не обязательно на прямую ассимиляцию. ^{[ 115 ]}

Фиалки Аттиса

От правления Клавдия до правления Антонина Пия была «святая неделя» в марте посвящена церемониям Magna Mater («Великой Матери», также известной как Mater Deum , «Матери Богов» или Кибелы ) и Аттиса. ^{[ 118 ]} Предварительный праздник 15 марта ознаменовал обнаружение пастухами или Кибелой младенца Аттиса среди тростников фригийской реки. Непрерывные церемонии возобновились 22 марта с интрата Арбор («Дерево входит») и продолжались до 27 или 28 марта. В день интрата Арбора коллегия дендрофоров («носителей деревьев») несла сосну, к которой связал изображение Аттиса, завернутое в «шерстяные повязки, как труп» и украшенное фиолетовыми венками. ^{[ 119 ]} Лукреций (I век до н.э.) упоминает розы и другие безымянные цветы в экстатическом шествии Magna Mater по Мегаленсии в апреле. ^{[ 120 ]}

Самый яркий и сложный аккаунт ^{[ 121 ]} о том, как фиалка была создана из насилия в мифе об Аттисе, рассказывает христианский апологет Арнобий (ум. около 330 г.), ^{[ 122 ]} чья версия лучше всего отражает культовую практику периода Римской империи. ^{[ 123 ]} История начинается со скалы во Фригии по имени Агд , из которой произошли камни, превращенные Пиррой и Девкалионом в людей , чтобы заново заселить мир после Потопа . Там обычно отдыхала Великая Мать Богов, и там на нее напал похотливый Юпитер . Не сумев достичь своей цели, царь богов освободил себя мастурбацией на камне. ^{[ 124 ]} от которого родился Акдестис или Агдистис , жестокое и чрезвычайно могущественное божество-гермафродит. После обсуждения боги возложили куру этой дерзости на Либера , римского бога, отождествляемого с Дионисом: кура означает по-разному «забота, забота, лечение, надзор».

Либер ставит ловушку, заменяя воды любимого источника Агдистиса ( фонс ) чистым вином. Необходимость во времени заставляет жаждущего Агдистиса пить, вены всасывают жидкость, вызывающую оцепенение. Ловушка захлопнулась: петля, сплетенная из волос, удерживает Агдистиса за гениталии, и борьба за освобождение приводит к самокастрации. Из крови рождается гранатовое дерево, его плоды настолько соблазнительны, что Нана , дочь речного бога Сангариуса , in sinu reponit , эвфемизм в медицинской и христианской письменности имперской эпохи, означающий «помещенный во влагалище». ^{[ 125 ]} Нана беременеет, что приводит в ярость отца. Он запирает ее как испорченный товар и морит голодом. Ее жизнь поддерживается фруктами и другой вегетарианской пищей, предоставленной Матерью Богов. Когда младенец рождается, Сангарий приказывает выставить его напоказ , но его обнаруживает и выкармливает пастух . Этот ребенок — Аттис.

Необычайно красивый Аттис растет, пользуясь благосклонностью Матери Богов и Агдистис, его постоянной спутницы. Под влиянием вина Аттис показывает, что его достижения как охотника обусловлены божественной милостью — и это объясняет, почему вино религиозно запрещено ( нефас ) в его святилище и считается осквернением для тех, кто войдет. Отношения Аттиса с Агдистисом характеризуются как infamis , порочащие и социально маргинализирующие. Фригийский царь Мидас , желая выкупить мальчика (пуэра) , устраивает брак с его дочерью и запирает город. Mater Deum , однако, знает судьбу Аттиса (fatum) : он будет сохранен от вреда только в том случае, если избежит уз брака. И Мать Богов, и Агдистис разрушают вечеринку, и Агдистис сеет безумие и безумие среди веселых гостей. В деталях, которые появляются лишь в одном из спорных отрывков христианского источника: ^{[ 127 ]} дочь наложницы человека по имени Галл отрезает себе грудь. Разъяренный, как вакханка , Аттис затем бросается под сосну и отрезает себе гениталии в качестве подношения Агдистису. Он истекает кровью, и из потока крови рождается фиолетовый цветок.

Мать Богов оборачивает гениталии «одеждой мертвых» и покрывает их землей — аспект мифа, подтвержденный в ритуалах надписями, касающимися жертвенного обращения с мошонкой животных . ^{[ 128 ]} Будущая невеста, которую зовут Виолетта (греч. Иа) , покрывает грудь Аттиса шерстяными повязками и после траура с Агдистисом убивает себя. Ее умирающая кровь превращается в пурпурные фиалки. Слезы Матери Богов становятся миндальным деревом, что означает горечь смерти. Затем она уносит сосну в свою священную пещеру, и Агдистис присоединяется к ней в трауре, умоляя Юпитера вернуть Аттиса к жизни. Этого он не может допустить; но судьба позволяет телу никогда не разлагаться, волосам продолжать расти, а мизинцу жить и махать в вечном движении.

Арнобиус прямо заявляет, что ритуалы, совершаемые в честь Аттиса в его время, воспроизводят аспекты мифа, которые он рассказал, большая часть которых возникла только в имперский период, в частности, конфликт и пересечение с дионисийским культом. ^{[ 129 ]} Для интрата Арбора 22 марта дендрофоры перенесли увенчанное фиалками дерево Аттиса в Храм Великой Матери. , как dies violae День Арбора , напоминал о роспуске фиалок на могилы Паренталии . ^{[ 130 ]} На следующий день дендрофоры похоронили дерево под шумную музыку, изображающую корибантов , юношей, которые исполняли танцы с оружием и в мифологии служили стражами для младенцев-богов. ^{[ 131 ]} Во время Dies Sanguinis («Дня крови») 24 марта верующие терзали себя в безумии траура, забрызгивая чучело кровью, которую мертвые жаждали как «питание». Некоторые последователи, возможно, кастрировали себя в этот день, чтобы стать галли , жрецами- евнухами Кибелы. Аттиса поместили в его «гробницу» на последовавшую за этим Священную ночь. ^{[ 132 ]}

По мнению Саллюстия , срубание дерева сопровождалось постом , «как будто мы отсекаем дальнейший ход зарождения; после этого нас кормят молоком, как будто возрождаясь; за этим следуют ликования и гирлянды и как бы новое восхождение к богам». ^{[ 133 ]} Гирлянды и ликование ( Хилария ) произошли 25 марта, в день весеннего равноденствия по юлианскому календарю , когда Аттис в каком-то смысле «возродился» или обновился. ^{[ 134 ]} Некоторые раннехристианские источники связывают этот день с воскресением Иисуса . ^{[ 135 ]} и Дамасий видел в этом «освобождение от ада ». ^{[ 136 ]} После дня отдыха (Requietio) ритуальное очищение (Lavatio) Великой Матери. 27 марта проводилось ^{[ 137 ]} 28 марта, возможно, был днем посвящения в тайны Великой Матери и Аттиса в Ватикане . ^{[ 138 ]}

Хотя ученые стали менее склонны рассматривать Аттиса в рамках жесткой схемы «умирающего и восходящего бога растительности», растительный цикл остается неотъемлемой частью погребальной природы его обрядов. ^{[ 139 ]} Сосна и сосновые шишки были представлены в иконографии Аттиса из-за их культового значения в римский период. ^{[ 140 ]} На статуе Аттиса из Афин конца I или II века он изображен с корзиной с гранатами, сосновыми шишками и букетом фиалок. ^{[ 141 ]}

Растительные аспекты весенних фестивалей

Предполагаемая связь с более старыми весенними праздниками, в которых использовались розы, способствовала распространению и популяризации Розалии, а частные dies violae или violaris римлян усиливались общественной известностью церемоний интрат в Арборе . ^{[ 142 ]} Концептуальная связь между Аттисом и Адонисом возникла преимущественно в поздний имперский период. ^{[ 143 ]} Философ неоплатоник - Порфирий (ум. около 305 г. н. э.) рассматривал Адониса и Аттиса как аспекты «плодов земли»:

Аттис — символ цветов, которые появляются ранней весной и опадают до полного оплодотворения; откуда они далее приписывали ему кастрацию, от плодов, не достигших семенного совершенства: но Адонис был символом срезания совершенных плодов. ^{[ 144 ]}

Порфирий связал Аттиса, Адониса, Коре (Персефону как «Деву», влияющую на «сухие» или зерновые культуры) и Диониса (который влияет на мягкие плоды и плоды в скорлупе ) как божеств «семенного закона»:

Ибо Корэ был унесен Плутоном , то есть солнцем, опускающимся под землю во время посева; но Дионис начинает прорастать в соответствии с условиями силы, которая, будучи молодой, скрыта под землей, но приносит прекрасные плоды и является союзником силы в цветке, символизируемой Аттисом, и срезания созревшего зерна. символизирует Адонис.

Розы и фиалки обычно входят в число видов цветов, населяющих луг, с которого Персефона была похищена как . невеста Плутона ^{[ 145 ]} Сравнительный мифолог Мирча Элиаде рассматривал божественную метаморфозу как «течение жизни» между растительным и человеческим существованием. Когда насильственная смерть прерывает творческий потенциал жизни, она выражается «в какой-то другой форме: растение, плод, цветок». Элиаде связал фиалки Аттиса, розы и анемоны Адониса с легендами о цветах, появляющихся на полях сражений после смерти героев. ^{[ 146 ]}

Военные Розалии

Римская армия праздновала Rosaliae Signorum, когда военные штандарты (signa) были украшены розами в знак мольбы , в два дня в мае. А. Х. Хуи рассматривал военный фестиваль роз как сочетание традиционных весенних фестивалей растительных божеств. ^{[ 147 ]} Фестиваль отмечен в Feriale Duranum , папирусном календаре для когорты, дислоцированной в Дура-Европосе во время правления Северуса Александра (224–235 гг. н.э.). Считается, что календарь представляет собой стандартный религиозный календарь, выпущенный для военных. ^{[ 148 ]} День более ранней из двух Розалий неизвестен из-за фрагментарного текста, но совпал с периодом Лемурии , архаичными праздничными днями 9, 11 и 13 мая. ^{[ 149 ]} для умилостивления теней ( лемуров или личинок) тех, чья безвременная смерть заставила их бродить по земле вместо того, чтобы уйти в подземный мир. в церемониях Лемурии В ярком описании Овидия плевание черной фасоли рассматривалось как особенно мощный апотропный жест. ^{[ 150 ]} Второе из Rosaliae Signorum произошло 31 мая , за день до июньских календ . ^{[ 151 ]} Праздник 1 июня, посвященный мрачной Деа Карне («Богине плоти» или «Богине еды») и обычно называемый « Бобовыми календами » (Kalendae Fabariae) . ^{[ 152 ]} возможно, имело отношение к обрядам мертвых ^{[ 153 ]} и, как и дни Лемурии, в календаре были отмечены как нефастус , время, когда нормальная деятельность была религиозно запрещена. В более поздней Империи Rosaliae Signorum совпадала с третьим днем «Бобовых игр» ( Ludi Fabarici), проводившихся с 29 мая по 1 июня, предположительно в честь Карны. ^{[ 154 ]} Гражданская надпись свидетельствует о завещании украшения из роз «на Карнарии», что Моммзен интерпретирует как «Календы Карны». ^{[ 155 ]}

Скульптура из военного штаба III века в Кориа , в римской Британии ( Корбридж , Нортумберленд ), была интерпретирована как изображение Розалий . ^{[ 156 ]} Надпись III века из Могонтиакума (современный Майнц), в провинции Верхняя Германия , фиксирует посвящение алтаря Гению воинской части ( центурии ) 10 мая. Хотя в надписи не упоминается имя Розалии , дата посвящения, совершенного в связи с императорским культом, возможно, была выбрана так, чтобы совпадать с ней. ^{[ 157 ]}

Rosaliae Signorum были частью религиозных практик, характерных для армии, связанной с военными штандартами. Имперский историк Тацит говорит, что армия почитала штандарты, как если бы они были богами, и надписи фиксируют посвящения ( вота ), сделанные от их имени. ^{[ 158 ]} День, в который легион отмечал годовщину своего формирования, назывался natalis aquilae , «день рождения орла», по отношению к римскому орлу на штандарте. ^{[ 159 ]} Все римские военные лагеря , включая походные , строились вокруг центрального алтаря, где приносились ежедневные жертвы, окруженного знаменами, прочно воткнутыми в землю. ^{[ 160 ]} и изображениями императоров и богов. ^{[ 161 ]} Награжденные части выставляли на своих знаменах золотые и серебряные венки, символизировавшие дарование живых венков, а орлы и другие сигны украшались гирляндами и помазывались для люстраций , церемоний начала похода, побед, кризисных ритуалов и императорских праздников. ^{[ 162 ]} Среди этих событий была свадьба императора Гонория в 398 году нашей эры, описанная в эпиталамии Клавдианом : говорят , что военные штандарты краснеют от цветов, а знаменосцы и солдаты ритуально осыпают императорского жениха пурпурными цветами... нимбо , в фиолетовом нимбе. ^{[ 163 ]} Рассказывая о мятеже против Клавдия в 42 году нашей эры, Светоний , украсить орлов или вытащить их из земли для разбивки лагеря утверждает, что божественное вмешательство не позволило легионерам , нарушившим свою клятву ( сакраментум ) ; напомнив об их религиозных обязанностях, они обратились к покаянию (in paenitentiam religie conversis) . ^{[ 164 ]} Христианские апологеты считали почитание сигны центральным элементом религиозной жизни римской армии , а Минуций Феликс пытался продемонстрировать, что из-за крестообразной формы солдаты поклонялись христианскому кресту , не осознавая этого. ^{[ 165 ]}

Большинство свидетельств Розалий из Империи I–III веков указывают на праздники мертвых. Солдаты почтили память павших товарищей, ^{[ 166 ]} и мог принести клятву на гривах (обожествленных духах) мертвых соратников. ^{[ 167 ]} Хуи, однако, возражал против интерпретации Rosaliae Signorum как своего рода «макового дня» . По его мнению, римские фестивали роз подразделялись на два различных и взаимоисключающих вида: праздничные и распущенные праздники весны и мрачный культ мертвых. Перенесенные из гражданской сферы, старые фестивали растительных божеств отмечались в Восточной Империи в духе снисходительности и роскоши, что совершенно не соответствовало общественному и имперскому характеру других праздников Feriale Duranum . ^{[ 168 ]} Этот « карнавальный » взгляд на Rosaliae Signorum был отвергнут Уильямом Сестоном , который рассматривал майские фестивали как праздничные люстрации после первых сражений сезона военной кампании, совпадающие с Tubilustrium , который выпал 23 мая между двумя украшениями из роз. ^{[ 169 ]}

Тубилустриум сам по себе был ритуалом очищения. Засвидетельствовано в календарях на 23 марта и 23 мая, возможно, изначально оно было ежемесячным. Люстрацию ( lustrum ) совершали в отношении возвещающих труб ( туби или тубы , длинная прямая труба, и рога , огибающих тело), которые использовались для обозначения сакральных игр и церемоний, похорон, похорон, ^{[ 170 ]} а также для сигналов и хронометража в армии. ^{[ 171 ]} 23 марта Тубилустриум в Риме совпал с процессией Марса вооруженных жрецов Салии , которые звенели своими священными щитами . В более поздней Империи она была ассимилирована со «священной неделей» Аттиса, приходившейся в день, когда дерево покоилось в Храме Великой Матери. В качестве ключевого момента в цикле смерти/хаоса и (возрождения/порядка) этот день объединил шумовые ритуалы духовых и ударных инструментов разных традиций, шум корибантов или куретов , которые посещали Кибелу и Аттиса, а также римские церемонии. апотропных трубных звуков или ударов по щитам салийских жрецов, ^{[ 172 ]} которые теологически были отождествлены с куретами еще в I веке до нашей эры. ^{[ 173 ]}

Тацит записывает исполнение военными шумовых ритуалов на трубах в связи с лунным затмением . ^{[ 174 ]} Эта практика встречается в других источниках в гражданском контексте. ^{[ 175 ]} Йорг Рюпке предполагает, что на тубах играли ежемесячно, «чтобы укрепить убывающую луну ( Луну )», через один нундиальный цикл после полнолуния Ид , поскольку римский календарь изначально был лунным . ^{[ 176 ]} Signa Колонне и трубы были тесно связаны в римской военной культуре как церемониально, так и функционально, а на Траяна трубы изображены направленными на штандарты во время люстраций. ^{[ 177 ]} Хотя латинское lustratio обычно переводится как «очищение», люстральные церемонии, возможно, следует рассматривать как перестройку и восстановление хорошего порядка: «люстрация - это другое слово, обозначающее поддержание, создание или восстановление границ между центрическим порядком и эксцентрическим беспорядком». ^{[ 178 ]} Розалии , широкой категории умилостивительных ритуалов, которые перестраивали сообщество, в данном случае штандартов в мае зависели от молений армию, с помощью pax deorum , «договора» или мира богов, посредством процессии. общественные молитвы и пожертвования. Военный календарь, представленный Feriale Duranum, предписывал молитвы также на 19–23 марта, период, который начался с Квинкватрии , древнего праздника Минервы и Марса, и завершился Тубилустриумом. Кризис третьего века вызвал возрождение и расширение архаической практики молений в связи с военным и имперским культом. ^{[ 179 ]}

В календаре

В более поздней Империи фестивали роз стали частью иконографии мая. Дата может меняться в зависимости от сезона цветения. ^{[ 181 ]} В качестве аллегорий месяцев в мозаиках май часто изображается с цветочными венками, лентами или лентами, которые носят для жертвоприношений, и винными амфорами . ^{[ 182 ]} Май (лат. Maius ) начинался в середине Ludi Florae — серии игр в честь богини Флоры , открывавшейся 28 апреля по юлианскому календарю и завершавшейся 3 мая. Флора была богиней цветов и цветения, и ее праздники были наслаждались с заметной степенью сексуальной свободы. Во II веке нашей эры Филострат связывает гирлянды из роз с праздником Флоры. ^{[ 183 ]} Греческая эпиграмма из Палатинской антологии олицетворяет Мэй: «Я мать роз». ^{[ 184 ]}

Среди объяснений названия месяца было то, что оно произошло от Майи , богини роста или увеличения, чье собственное имя, как иногда говорили, произошло от прилагательного maius , «большего». В мае Майю чествовали вместе с ее сыном Меркурием (греч. Гермесом), богом границ и торговли, а также проводником душ в загробную жизнь. Богословская личность Майи была емкой; ее по-разному отождествляли с такими богинями, как Terra Mater («Мать-Земля»), Добрая Богиня ( Bona Dea ) , Великая Богиня-Мать ( Magna Mater , титул также для Кибелы), Ops («Изобилие, Ресурсы») и Карна, богиня бобовых календ, 1 июня. ^{[ 185 ]} Розы раздавались братьям Арвал , архаическому жречеству Рима, после их банкетов в честь майского фестиваля Деа Диа . ^{[ 186 ]}

Хотя месяц начался с веселья Флоры, в середине мая римляне соблюдали трехдневную Лемурию для умилостивления бродячих мертвецов. ^{[ 187 ]} Таким образом, сезон роз совпал с традиционными римскими праздниками, посвященными цветению и увяданию. Спрос на цветы и духи для праздничных и погребальных целей сделал цветоводство важной экономической деятельностью, особенно для богатых поместий Римской Африки . ^{[ 188 ]} На одной из римских гробниц изображены продавцы, выставляющие на продажу цветочные гирлянды. ^{[ 189 ]} Вслед за Лемурией Меркурий и Майя получили совместную жертву во время купеческого праздника в майские иды (15-го числа). В календаре Филокала (354 г. н.э.) 23 мая отмечается цветочная ярмарка, когда на рынок поступают розы ( мацеллы ) . ^{[ 190 ]} Месяц в этом календаре иллюстрирован королем роз: молодой человек, одетый в мантию с длинными рукавами, называемую далматикой , несет корзину роз на левой руке, а в правой держит единственный цветок, чтобы понюхать. ^{[ 182 ]} В других иллюстрированных календарях Король роз или связанные с ним изображения фестиваля роз часто заменяют или заменяют традиционную эмблему Меркурия и его обряды, обозначающие май. ^{[ 191 ]}

Овидия В «Фасти» , стихотворении о римском календаре, Флора как божественная представительница мая говорит о своей роли в создании цветов из крови мертвых: «через меня слава проистекает из их раны». ^{[ 192 ]} Овидий показывает, как в ее мифологии переплетаются темы «насилия, сексуальности, удовольствия, брака и сельского хозяйства». ^{[ 193 ]} Римляне считали май неблагоприятным месяцем для свадеб, и эта отсрочка способствовала популярности июня как свадебного месяца. Каждый день Лемурии в середине мая был dies religiosus , когда религиозно запрещалось начинать любое новое начинание, в частности, включая брак «ради зачатия детей». ^{[ 194 ]}

В IV веке Розалия отмечалась в официальном календаре как государственный праздник в амфитеатре с играми ( люди ) и театральными представлениями. Календарь из Капуи, датируемый 387 годом нашей эры, отмечает Розарию в амфитеатре 13 мая. ^{[ 195 ]}

христианизация

В VI веке «День роз» проводился в Газе , в Восточной Римской империи , как весенний праздник, который, возможно, был христианизированным продолжением Розалии. ^{[ 196 ]} Иоанн из Газы написал два анакреонтических стихотворения, которые, по его словам, он представил публично в «день роз», а также декламации христианского ритора Прокопия. ^{[ 197 ]} и стихи Хориция из Газы также посвящены дням роз. ^{[ 198 ]}

Розы вообще были частью образов раннехристианского погребального искусства . ^{[ 199 ]} как и плющ. ^{[ 200 ]} Мучеников часто изображали или описывали с помощью изображений цветов или таким образом, чтобы отождествлять их с цветами. ^{[ 29 ]} Паулин Нольский (ум. 431) переосмыслил традиции, связанные с Розалией, в христианских терминах в своей натальной поэме (natalicium) о святом Феликсе Нольском , действие которой происходит 14 января: ^{[ 201 ]}

Посыпьте землю цветами, украсьте дверные проемы гирляндами. Пусть зима вдохнет пурпурную красоту (пурпуреум) весны; пусть год расцветет раньше положенного срока, и пусть природа покорится святому дню. Ибо и ты, земля, должна возложить венки на могилу мученика. Но святая слава врат в небеса окружает его, расцветая двойными венцами войны и мира. ^{[ 202 ]}

В одном из самых ранних сохранившихся святилищ мучеников , ныне являющемся частью базилики Сант-Амброджо в Милане, мозаичный портрет, датируемый, возможно, 397–402 годами, изображает Святого Виктора в классическом венке из лилий и роз, стеблей пшеницы и винограда на виноградная лоза и оливковые ветви: круглая форма символизирует вечность, а растительность — четыре времени года. ^{[ 203 ]} В христианском воображении узор «кровь-смерть-цветок» часто переносится с юношей из классического мифа — прежде всего Адониса и Аттиса — на женщин-девственниц-мучениц. ^{[ 204 ]} Евлалия Меридская описана Пруденцием (ум. около 413 г.) как «нежный цветок», смерть которого делает ее «цветком в церковной гирлянде мучеников»: поток ее пурпурной крови дает пурпурные фиалки и кроваво-красные крокусы ( purpureas violas sanguineosque crocos) , которые украсят ее мощи . ^{[ 205 ]} Роза также может символизировать кровь, пролитую при потере девственности в таинстве бракосочетания. ^{[ 206 ]}

Опираясь на обычай использования цветочных венков в качестве наград в классическом мире, Киприан (ум. 258) описал небесные венки из цветов для верующих в загробной жизни: лилии для тех, кто творил добрые дела, и дополнительный венец из роз для мучеников. ^{[ 207 ]} В одном из ранних повествований о страстях мученик носит корону из роз (corona rosea) на небесном пиру. ^{[ 208 ]} У Амвросия (ум. 397) лилии были для девственниц, фиалки — для исповедников веры , а розы — для мучеников; ^{[ 209 ]} из них образ фиалки не имеет библейского прецедента. ^{[ 210 ]} В отрывке, вдохновленном образами Вергилия, Амвросий призывает молодых девственниц: «Пусть роза скромности и лилия духа процветают в ваших садах, и пусть банки фиалок пьют из источника, орошаемого священной кровью. " ^{[ 211 ]} В описании Иеронима (ум. 420) «венец из роз и фиалок» соткан из крови мученической кончины святой Павлы . ^{[ 212 ]} Позже Данте переплетает классические и христианские образы в своем «Рае» , соединяя гирлянду святых с розовой короной Ариадны, которую, как он воображает, она перенесла на небеса. ^{[ 213 ]} Использование термина « четки » (лат. rosarium , корона или гирлянда из роз) для марианских четок вызвало возражения со стороны некоторых христиан, в том числе Алануса де Рупе , поскольку он напоминал «нечестивский» венок из роз римлян. ^{[ 214 ]}

Мемориал Терезе Лизье с ее девизом: «После моей смерти я пролью дождь из роз»; она носит цветочный венок ^{[ 215 ]}

Чудеса, связанные с розами, приписывают некоторым святым женщинам, в то время как розы являются отличительным атрибутом других святых, от Сесилии Римской (ум. 230 г. н. э.) до Терезы Лизье (ум. 1897 г.). ^{[ 216 ]} Цветочная иконография Святой Цецилии включает розу или цветочный венок, пальмовую ветвь и «высокую веточку миндальных листьев и цветов в ее руке». ^{[ 217 ]} Розы являются одним из наиболее характерных атрибутов Марии, матери Иисуса , который стал ассоциироваться с месяцем маем. ^{[ 218 ]} заменяя в народном воображении таких богинь, как Майя и Флора. ^{[ 219 ]} В раннехристианской литературе Мария описывается как rosa pudoris , «роза скромности». ^{[ 220 ]} и роза среди шипов. ^{[ 221 ]} В средние века розы, лилии и фиалки стали особыми цветами Марии. ^{[ 222 ]} В некоторых католических культурах Марии до сих пор приносят цветы, особенно в мексиканских религиозных обрядах в честь Богоматери Гваделупской . ^{[ 223 ]} На острове Поллап в Микронезии к церемониям четок добавляются подношения цветов перед культовой статуей Марии, особенно в мае; представление о четках как о «короне из роз» дополняет местные традиции ношения цветочного венка на голове. ^{[ 224 ]} Латинские гимны и литании ранней христианской эпохи называют Марию «Мистической розой» и множеством розовых эпитетов или садом, в котором родился Христос в образе розы. ^{[ 225 ]} Амвросий заявил, что кровь Христа в Евхаристии , пресуществленная от вина, должна восприниматься как роза. ^{[ 226 ]} Пятилепестковая роза стала символом Пяти ран Христа и, следовательно, Воскресения . ^{[ 227 ]}

Говорят, что живые тела и трупы святых источали цветочный «запах святости» как один из наиболее заметных признаков их святости. ^{[ 228 ]} Папа Григорий I описал аромат и сияние розы как исходящие от крови мучеников. ^{[ 229 ]} Во время молитвы Герман Штейнфельдский источал аромат, «подобный саду, полному роз, лилий, фиалок, маков и всех видов благоухающих цветов». ^{[ 230 ]} Говорят, что прикованная к постели девственница Лидвина из Шидама не употребляла ничего, кроме вина с пряностями, и плакала «ароматными кровавыми слезами», которые она называла своими розами; когда они за ночь высохли у нее на щеках, их собрали и положили в коробку. Предзнаменованием ее смерти было раскрытие роз на мистическом розовом кусте, и когда ее хоронили, мешок с розовыми кровавыми слезами использовался как ее подушка. ^{[ 231 ]} Цветы, кровь и реликвии переплетались в образах христианской литературы с самых ранних периодов. ^{[ 232 ]}

Розовые воскресенья

Два дня литургического календаря получили название «Розовое воскресенье»:

Четвертое воскресенье Великого поста также известно как Dominica de rosa («Розовое воскресенье»), когда розовые облачения могут заменять пурпурные или фиолетовые покаянные облачения этого сезона. В этот день Папа благословляет Золотую розу – драгоценный камень в форме розы. ^{[ 234 ]} Бенедикт, каноник базилики Святого Петра в середине XII века, записал церемонию в этот день, когда Папа нес обернутую мхом розу на Крестном пути . ^{[ 235 ]} XIX века Церковный лексикограф считал, что Золотая Роза имеет функции, аналогичные Золотой Ветви , а Мария принимает на себя атрибуты Персефоны. ^{[ 236 ]}
В средневековом Риме Dominica de Rosis (Воскресенье роз) или Pascha rosarum или rosatum праздновалась в воскресенье перед Пятидесятницей в октаву праздника Вознесения . Папа произнес проповедь о Святом Духе в этот день в Ротонде Санта-Мария , базилике, переоборудованной из древнего Пантеона . Лепестки роз падали сквозь окулус купола, символизируя спуск языков пламени. ^{[ 237 ]}^{[ 238 ]}^{[ 239 ]}^{[ 240 ]} После ужина среди рыцарей и солдат отмечался ludus Carnelevaris с выпивкой, за которым следовали представления, в которых убивали животных, символизировавших различные грехи. ^{[ 241 ]}

Следуя этой традиции, в средневековых текстах Пятидесятницу иногда называют Розата-Пасхой или просто Розалией . ^{[ 242 ]} В конце концов, сама Пятидесятница получила название «Розовое воскресенье», поскольку они были объединены, а обычаи перешли от одного к другому. Обычай разбрасывать розы на Пятидесятницу распространился и сохранился до наших дней, что отражено в современных названиях праздников, таких как Pasqua di Rose , Pasqua delle Rose или Pâques rosées . ^{[ 243 ]} Отражая этот обычай, многие церкви строят с « отверстием Святого Духа » в потолке для выпуска лепестков роз или белых голубей. ^{[ 244 ]}^{[ 245 ]}^{[ 246 ]} Традиционное румынское название Пятидесятницы — Русалии , и считается, что оно происходит от Розалии . ^{[ 247 ]} The name Rusalii is also used in Russian and Ukrainian , alongside the related term " Green week " ( Russian : Зелёные святки ; Ukrainian : Зелені свята ).

Некоторые авторы XIX и начала XX веков предполагали, что это Розовое воскресенье было христианизированной формой первоначально языческого праздника. ^{[ 248 ]}^{[ 249 ]}

См. также

Древнегреческие похороны и погребальные практики
Римские похороны и погребение
Русалия [ ru ] праздник памяти погибших древних славян.

Ссылки

^ CR Phillips, Оксфордский классический словарь, под редакцией Саймона Хорнблауэра и Энтони Споуфорта (Oxford University Press, 1996, 3-е издание), стр. 1335; CIL 6.10264, 10239, 10248 и другие. Другие названия включают dies rosalis, dies rosae и dies rosaliorum : CIL 3.7576, 6.10234, 6.10239, 6. 10248.
^ Питер Тухи, «Смерть и погребение в древнем мире», в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима (Oxford University Press, 2010), стр. 366–367.
^ Кристина Коккиния, «Розы для мертвых в греческом регионе и новый Родизмос Вифиния», Museum Helveticum 56 (1999), стр. 209–210, отмечая, что родизм засвидетельствован в глоссах как эквивалент розалии .
^ Патрисия Кокс Миллер, Телесное воображение: обозначение святого в позднем древнем христианстве (University of Pennsylvania Press, 2009), стр. 74.
^ Кристер Хенриксен, Комментарий к боевым действиям, эпиграмм Книга 9 (Oxford University Press, 2012), стр. 2012. 59, со ссылкой на Плиния , Естественную историю 21.64–65 и Боевого , Эпиграмму 9.11.1.
^ Марку Беза , Язычество в румынском фольклоре (JM Dent, 1928), с. 43.
^ А. С. Хуи, «Rosaliae Signorum», Harvard Theological Review 30.1 (1937), стр. 30; Кэтлин Э. Корли, Маранта: женские погребальные ритуалы и христианское происхождение (Fortress Press, 2010), с. 19; Коккиния, «Розен фюр ди Тотен», с. 208; о еврейском поминовении, Пол Требилко, Еврейские общины в Малой Азии (Cambridge University Press, 1991, переиздание 1994 года), стр. 78–81.
^ Кристина Маццони, Святая истерия: невроз, мистицизм и гендер в европейской культуре (Cornell University Press, 1996), стр. 142.
^ Мирей М. Ли, «Одежда», в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима, стр. 231.
^ CM Bowra , Греческая лирическая поэзия: от Алкмана до Симонида, стр. 108, 191, 264; Патрисия А. Розенмейер, Поэтика подражания: Анакреон и анакреонтическая традиция (Cambridge University Press, 1992), passim.
^ Хенриксен, Комментарий к Марсиалу, с. 59, цитирует Цицерона , Тускуланские диспуты 5.73.
^ Карен К. Херш, Римская свадьба: ритуал и значение в древности (Издательство Кембриджского университета, 2010), стр. 91.
^ Хенриксен, Комментарий к Марсиалу, с. 256, со ссылкой на Martial 9.60; Плиний , Естественная история 21.14; Овидий , Метаморфозы 12.410; Статиус , Сильве 1.2.22. Людвиг Фридлендер , Римская жизнь и нравы в период ранней империи , перевод AB Gough (Routledge, 1913), vol. 4, стр. 144–145, отмечается, что римские альты иногда могут относиться к желтофиолею или подвою , а также к фиалкам.
^ Моника С. Сирино, Афродита (Routledge, 2010), с. 36; Коринф. Святилище Деметры и Коры: терракотовые фигурки классического, эллинистического и римского периодов (ASCSA, 2000), том. 18, пт. 4, стр. 124–125.
^ Ада Коэн, «Мифические пейзажи Греции», в «Кембриджском справочнике по греческой мифологии» (Cambridge University Press, 2007), стр. 316.
^ Кирино, Афродита, стр. 35–39; Ян Дю Кенэ, «Три проблемы в стихотворении 66», в книге «Катулл: стихи, книги, читатель» (Cambridge University Press, 2012), стр. 165–166.
^ ML West , « Анакреонтея », в Hellenica: Избранные статьи по греческой литературе и мысли. Том II: Лирика и драма (Oxford University Press, 2013), том. 2, стр. 388–389; Лаура Мигелес-Каверо, Стихи в контексте: греческая поэзия в египетской Фиваиде 200–600 гг. н.э. (Вальтер де Грюйтер, 2008), стр. 130–134 (о вине Диониса, обладающем сильным ароматом, конкурирующим с ароматом таких цветов, как как розы); Ксавье Риу, Дионисизм и комедия (Rowman & Littlefield, 1999), с. 108; Эдоарда Барра-Сальседо, En soufflant la grâce: Âmes, souffles et humeurs en Grèce ancienne (Жером Вийон, 2007), стр. 178.
^ А. Р. Литтлвуд, «Древние литературные свидетельства о садах для удовольствий римских загородных вилл», в книге «Сады древнеримских вилл», коллоквиум в Думбартон-Оукс по истории ландшафтной архитектуры 10 (Думбартон-Оукс, 1987), стр. 10. 28.
^ Майкл Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 42.
^ Овидий, Фасти 4.138 и 869 и далее; Хуи, «Признаки Розали», с. 27.
^ Папирусы Оксиринха 331.1–21; Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, стр. 30.
^ Статиус, Сильва 1.20; Херш, «Римская свадьба», с. 90.
^ «Триумф» в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима, стр. 123.
^ Классическая традиция , под редакцией Энтони Графтона, Гленна В. Моста, Сальваторе Сеттиса (Harvard University Press, 2010), стр. 524.
^ Стивен Г. Миллер, Платон Беркли (Калифорнийский университет Press, 2009), стр. 43; Бруно Карри, Пиндар и культ героев (Oxford University Press, 2005), стр. 141; Джон Х. Окли и Ребекка Х. Синос, Свадьба в древних Афинах (University of Wisconsin Press, 1993), с. 27.
^ Перейти обратно: ^а ^б Миллер, «Телесное воображение», с. 74.
^ Ханс-Гебхард Бетге, Бентли Лейтон, Societas Coptica Hierosolymitana, « О происхождении мира (II,5 и XIII,2)» в Библиотеке Наг-Хаммади на английском языке: Окончательный новый перевод гностических писаний, полный в одном Том (Брилл, 1977, ред. 1996), стр. 170.
^ Примеры Аттиса, Адониса, «О происхождении мира» Миллера, «Телесное воображение», стр. 74.
^ Перейти обратно: ^а ^б Миллер, «Телесное воображение», с. 75.
^ Лорелей Х. Коркоран и Мария Свобода, Гераклид: портретная мумия из римского Египта (Getty Publications, 2010), стр. 10. 32.
^ Апулей, Метаморфозы 11.6.1; Миллер, «Телесное воображение», с. 74
^ Дж. Гвин Гриффитс , Апулей Мадаврский: Книга Исиды: (Метаморфозы, Книга XI) (Brill, 1975), стр. 160–161.
^ Рабун Тейлор, «Римская осцилля: оценка», RES: Anthropology and Aesthetics 48 (2005), стр. 92.
^ Фредерик Э. Бренк, Одетый в пурпурный свет: исследования Вергилия и латинской литературы (Франц Штайнер, 1999), стр. 87, 102.
↑ Бренк, Одетый в пурпурный свет , с. 87.
^ Бренк, Одетый в пурпурный свет, с. 87, примечание 2.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Бренк, Одетый в пурпурный свет, с. 88.
^ В переводе Роберта Фаглса .
^ Илиада 23.185–187; Кирино, Афродита, стр. 63, 94. Деревянные культовые статуи можно периодически смазывать розовым маслом в качестве консерванта, согласно Павсанию (9.41.7): Барбара Брайтенбергер, Афродита и Эрос: Развитие греческой эротической мифологии (Routledge, 2007). ), с. 60.
^ Бренк, Одетый в пурпурный свет, стр. 102–104, 113, цитирует Пиндара , фр. 129 (издание Снелла); Проперций 4.7.59–62.
^ Херш, Римская свадьба, с. 91, цитируя Овидия.
^ Вергилий, Энеида 6.884 и 9.434–437; Бренк, «Одетый в пурпурный свет», стр. 89–90, 112–113.
^ Дж. Д. Рид, Взгляд Вергилия: нация и поэзия в «Энеиде» (Princeton University Press, 2007), с. 22.
^ Клавдиан, De rapto Proserpina 2.92–93: Розы с кровавым великолепием.
^ Розенмейер, Поэтика подражания, стр. 211–212.
^ JMC Тойнби, Смерть и погребение в римском мире (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1971, 1996), стр. 62–63; Реджина Джи, «От трупа к предку: роль обеда на могиле в трансформации тела в Древнем Риме», в книге « Материальность смерти: тела, погребения, убеждения », Международная серия баров 1768 (Оксфорд, 2008), стр. 59. –68.
^ Тойнби, Смерть и погребение в римском мире , с. 63.
^ Тойнби, Смерть и погребение в римском мире , с. 37.
^ Тойнби, Смерть и погребение в римском мире , стр. 97–98; Клэр Холлеран, Шоппинг в Древнем Риме: розничная торговля в поздней республике и принципате (Oxford University Press, 2012), стр. 119; Джон С. Клоппенборг и Ричард С. Аскоу, Греко-римские ассоциации: тексты, переводы и комментарии. I: Аттика, Центральная Греция, Македония, Фракия (Вальтер де Грюйтер, 2011), том. 1, с. 327 (относительно завещаний, переданных ассоциациям, которые могут использовать сверхприбыль в интересах своих членов).
^ Джек Гуди и Чезаре Поппи, «Цветы и кости: подходы к мертвым на англо-американских и итальянских кладбищах», в « Способах сравнения: теория и практика» (University of Michigan Press, 2006), стр. 420–456; эпитафия Оптата служит эпиграфом к статье. См. стр. 451, примечание 60, о возможной связи Розалии с румынским праздником Русалии на Троицу , с цитатой Гейл Клигман, Калуш: Символическая трансформация в румынском ритуале (University of Chicago Press, 1981), а также см. Беза, Язычество. в румынском фольклоре, стр. 42–43.
^ Гуди и Поппи, «Цветы и кости», с. 442.
^ Чарльз Э. Ньюлендс, Статиус. Книга лесов II (Издательство Кембриджского университета, 2011), стр. 94.
^ CIL 10.444.
^ Роберт Э.А. Палмер , «Сильван, Сильвестр и кафедра Святого Петра», Труды Американского философского общества 122.4 (1978), стр. 226.
^ Вергилий, Эклога 10.25.
^ Палмер, «Сильван, Сильвестр и кафедра Святого Петра», с. 226.
^ Питер Ф. Дорси, Культ Сильвана: исследование римской народной религии (Brill, 1992), стр. 44.
^ Дорси, Культ Сильвана, стр. 17, 19, 31, 82.
^ шекелей 8366 ; Регина Джи, «От трупа к предку: роль обеда на могиле в трансформации тела в Древнем Риме», в книге « Материальность смерти: тела, погребения, верования», Международная серия баров 1768 (Оксфорд, 2008), стр. 64.
^ Джон Ф. Донахью, Римская община за столом во время принципата (University of Michigan Press, 2004), стр. 132.
^ Донахью, Римская община за столом, стр. 129–133.
^ Коккиния, «Розы для мертвых», с. 209.
^ Стивен Дж. Фризен, Имперские культы и Апокалипсис Иоанна: чтение Откровения в руинах (Oxford University Press, 2001), стр. 129.
^ Фризен, Имперские культы и Апокалипсис Иоанна, с. 108. Отождествление Панемоса с современным названием месяца варьируется в разных древних календарях, в которых оно появляется; см. Алан Э. Сэмюэл, Греческая и римская хронология: календари и годы классической античности (CH Beck, 1972).
^ Фризен, Имперские культы и Апокалипсис Иоанна, с. 112.
^ Фризен, Имперские культы и Апокалипсис Иоанна, с. 111.
^ Пол Требилко, Еврейские общины в Малой Азии (Cambridge University Press, 1991, переиздание 1994 г.), стр. 81; Барбара Левик , Правительство Римской империи: Справочник (Routledge, 2000, 2-е изд.), стр. 209–210 (с датой 85, предположительно опечатка, поскольку дата отмечена как одиннадцатое консульство Домициана ) . О Стодменосе см. Баррингтонский атлас греческого и римского мира под редакцией Ричарда Дж. Талберта (Princeton University Press, 2000), с. 971.
^ Требилько, Еврейские общины в Малой Азии , стр. 78–81.
^ Требилько, Еврейские общины в Малой Азии , с. 79. Надпись касается юридических прав на собственность, и в отличие от христиан того времени, евреи, как римские граждане, имели полные права на владение собственностью.
^ Требилко, Еврейские общины в Малой Азии , стр. 80–81. Некоторые еврейские свадебные обычаи, в том числе ношение женихом или невестой венков из роз, также были совместимы с имперским обществом в целом или ассимилировались с ним; Майкл Л. Сатлоу, «Сползание к таинству: евреи, христиане и брак», в книге «Еврейская культура и общество в христианской Римской империи » (Питерс, 2002), стр. 74.
^ Inscriptiones Graecae X/2 260; Ричард С. Аскоу, «Апоколиптика Павла и ассоциации Иисуса в Фессалониках и Коринфе», в « Переописании Павла и коринфян» (Общество библейской литературы, 2011), стр. 164.
^ Перейти обратно: ^а ^б Клоппенборг и Аскоу, Греко-римские ассоциации, с. 373.
^ Клоппенборг и Аскоу, Греко-римские ассоциации, с. 325.
^ Клоппенборг и Аскоу, Греко-римские ассоциации, стр. 372–374.
^ Клоппенборг и Аскоу, Греко-римские ассоциации, стр. 327–329.
^ Хендрик Вагенворт , «Путешествие душ мертвых на острова блаженных», Мнемозина 24.2 (1971), стр. 124; Мартин П. Нильссон , «Вакхические тайны римской эпохи», Harvard Theological Review 46.4 (1953), с. 187.
^ Беза, Язычество в румынском фольклоре , с. 43.
^ Клоппенборг и Аскоу, Греко-римские ассоциации, стр. 327–329.
^ Карл Килински II, Греческий миф и западное искусство: присутствие прошлого (Cambridge University Press, 2013), с. 106.
^ Пиндар, фр. 75 SnM, переведенный Уильямом Х. Рейсом для Классической библиотеки Леба (1997) и цитируемый в этом контексте Риу, Dionysism and Comedy , p. 108, примечание 58, и Вальтер Фридрих Отто , Дионис: Миф и культ , перевод Роберта Б. Палмера (Indiana University Press, 1965, первоначально опубликовано в 1960 году на немецком языке), стр. 108, примечание 58. 159.
^ Ричард Сифорд, Космология и полис: социальное конструирование пространства и времени в трагедиях Эсхила (Cambridge University Press, 2012), стр. 101–102.
^ Д. Фелтон, «Мертвые», в книге «Спутник греческой религии» (Блэквелл, 2010), стр. 89; Дженнифер Нилс, «Дети и греческая религия», в книге « Взросление в Древней Греции: образы детства из классического прошлого» (Yale University Press, 2003), стр. 145; Карл Кереньи , Дионис: архетипический образ нерушимой жизни (Princeton University Press, 1976), с. 300.
^ Уолтер Буркерт , Homo Necans , с. 214.
^ Лидус, De mensibus 4.73; Клиффорд Андо , «Палладий и Пятикнижие: к священной топографии поздней Римской империи», Phoenix 55 (2001), стр. 400.
^ Ноэль Робертсон, «Афинский фестиваль нового вина», Гарвардские исследования классической филологии 95 (1993), стр. 197 и далее. Робертсон утверждает, что Антестерия не была фестивалем мертвых, и считает, что эти элементы ему ошибочно приписали.
↑ Слово «король» — basileus , что указывает на то, что церемония напоминает время, когда Афины еще не были демократией; Сифорд, Космология и Полис, стр. 87–88.
^ Сифорд, Космология и Полис, стр. 85–87, 101, 133, со ссылкой на Аполлодора, Против природы 73; Буркерт, Греческая религия , стр. 109, 164, 239.
^ Нилс, «Дети и греческая религия», в книге « Взросление в Древней Греции», стр. 145.
^ Нилс, «Дети и греческая религия», с. 145; Джон Х. Окли, «Смерть и ребенок», с. 177; Лесли А. Бомонт, «Изменяющееся лицо детства», с. 75; и Х.А. Шапиро, «Отцы и дети, мужчины и мальчики», стр. 89, 103, все в книге « Взросление в Древней Греции» . См. также Буркерт, Греческая религия , стр. 237–238.
^ Бомонт, «Изменяющееся лицо детства», с. 75; Окли, «Смерть и ребенок», с. 177.
^ Буркерт, Homo Necans , с. 226.
^ Буркерт, Греческая религия , стр. 218, 222.
^ Кереньи, Дионис: архетипический образ нерушимой жизни , с. 364.
^ Филострат, Imagines 1.15; Теренс Кейв, Ретроспективы: очерки по литературе, поэтике и истории культуры (Ассоциация современных гуманитарных исследований, 2009), стр. 73.
^ Сьюзан Геттель Коул, «В поисках Диониса», в «Спутнике греческой религии» , с. 333; Нина да Винчи Николс, Жизни Ариадны (Associated University Press, 1995), стр. 14 и пассим ; Зара Ньюби , «В облике богов и героев: портретные головы на римских мифологических саркофагах», в книге « Жизнь, смерть и представление: некоторые новые работы о римских саркофагах » (Вальтер де Грюйтер, 2011), стр. 201–205.
^ Сенека , Федра 769, как отметили Майкл Коффи и Роланд Майер, Сенека: Федра (Cambridge University Press, 1990), стр. 159–160; и Hercules Furens 18, как отметил Джон Г. Фитч, Сенеки «Геркулес Фуренс : критический текст с введением и комментариями» (Cornell University Press, 1987), стр. 125–126.
^ Манилиус, Astronomica 251–269 (издание Houseman ), как отметил Майкл Мюррин, «Аллегория эпохи Возрождения от Петрарки до Спенсера», в The Cambridge Companion to Allegory (Cambridge University Press, 2010), стр. 172, со ссылкой на влияние отрывка на Эдмунда Спенсера , Королева фей, 6.10.14.
^ Джанет Хаскинсон, Саркофаги римских детей: их украшение и социальное значение (Oxford University Press, 1996), стр. 30; Пол Занкер и Бьёрн К. Эвальд, Жизнь с мифами: образы римских саркофагов (Oxford University Press, 2012), стр. 102 и др .; Ньюби, «Под видом богов и героев», стр. 201–205.
^ Вергилий, Энеида 5.77–81; Бренк, Одетый в пурпурный свет, с. 88.
^ Нонн , Дионисия 11.241–243; Мигелес-Каверо, Стихи в контексте, с. 132.
^ Доминик Перринг, «Гностицизм в Британии четвертого века: новый взгляд на мозаику Фрэмптона», Britannia 34 (2003), стр. 108.
^ Рина Талгам, « Экфрасис Эйконос Прокопия из Газы: изображение мифологических тем в Палестине и Аравии в пятом и шестом веках», в «Христианской Газе в поздней античности » (Brill, 2004), стр. 223–224.
^ Бренк, Одетый в пурпурный свет, с. 87; перевод Дж. М. Эдмондса на theoi.com. Павсаний (6.24.7) также связывает розы с историей Афродиты и Адониса; Киприно, Афродита, с. 96.
^ Джина Салапата, «Τριφίλητος Ἄδωνις: исключительная пара терракотовых арул из Южной Италии», в Studia Varia из музея Дж. Пола Гетти (Getty Publications, 2001), том. 2, с. 34; Ж. П. Массо, «Мистика ренана и гуманизма Кретьена д'Экхарта в Эразме. Продолжение, сближение или разрыв?» в «Позднем средневековье и на заре гуманизма за пределами Италии» (Leuven University Press, 1972), стр. 128, приводя в качестве примера Авзоний, Epistolarum liber 4.49.
^ HJ Rose , Справочник по греческой мифологии (Routledge, 1928, 6-е изд. 1958, издание в мягкой обложке 1964 г.), стр. 101.
^ Роберт А. Сигал, «Адонис: греческое вечное дитя», в «Мифе и полисе» (Cornell University Press, 1991), стр. 64–85.
^ Перейти обратно: ^а ^б Салапата, «Трифилитос Адонис», с. 35.
^ Роуз, Справочник по греческой мифологии , с. 101.
^ Салапата, «Трифилитос Адонис», с. 34.
^ Салапата, «Трифилитос Адонис», стр. 35–36.
^ Салапата, «Трифилитос Адонис», с. 36.
^ Салапата, «Трифилитос Адонис», стр. 38 и 48 (примечание 138).
^ Талгам, « Экфрасис Эйкон Прокопия», с. 223.
^ Талгам, « Экфрасис Эйкон Прокопия», с. 223; Дэвид Вестберг, «Весна священная: эротическое празднование в диалексисе и эфиопии Прокопия из Газы», в книге «Сюжеты с Эротом: очерки поэтики любви и эротики чтения» (Museum Tusculanum Press, 2009), стр. 189.
^ Вестберг, «Весна священная», в « Заговоре с Эросом», с. 189.
^ Мария Грация Ланчеллотти, Аттис, Между мифом и историей: король, священник и Бог (Brill, 2002), стр.116.
^ Хайме Альвар, Романизация восточных богов: миф, спасение и этика в культах Кибелы, Исиды и Митры, перевод Ричарда Гордона (Brill, 2008), стр. 38.
^ Ланчеллотти, Аттис , с. 81; Бертран Лансон , Рим в поздней античности (Routledge, 2001), с. 91; Филипп Боржо, Мать Богов: От Кибелы до Девы Марии , перевод Лизы Хохрот (Johns Hopkins University Press, 2004), стр. 51, 90, 123, 164. Ученые расходятся во мнениях относительно того, была ли полная программа обрядов введено в действие при Клавдии или постепенно расширено до времен Антонина Пия: Гэри Форсайт, Время в римской религии: Тысяча лет религиозной истории (Routledge, 2012), с. 88; Альвар, Романизация восточных богов, с. 286.
^ Франсиско Р. Адрадос , Фестиваль, комедия и трагедия: греческое происхождение театра, перевод Кристофера Холма (Брилл, 1975, первоначально опубликовано в 1972 году на испанском языке), стр. 395.
^ Лукреций, De rerum natura 2.627–628.; Хуи, «Признаки Розали», с. 27.
^ Альвар, Романизация восточных богов, с. 65; Гаспарао, Сотериология, с. 41.
^ Арнобий Сиккский, Adversus Nationes 6–7, опираясь на источники, которые он идентифицирует как «Тимофея, человека, не пользующегося дурной репутацией в вопросах богословия», и «Валерия Понтифика », возможно, Марка Валериуса Мессалу , консула 53 г. до н. э. и автора трактат, отождествляющий Айон с Янусом на этимологической основе Иа , имени «Фиалка» в рассказе из Аттиса. Резюме основано на работе Ланселотти, Аттис , стр. 3–5; Альвар, Романизация восточных богов, стр. 65–67; и Джулия Сфамени Гаспарро (объединяющая версии Арнобия и Павсания), Сотериология и мистические аспекты в культе Кибелы и Аттиса (Брилл, 1985), стр. 38–41.
^ Альвар, Романизация восточных богов, с. 64.
^ Альвар, Романизация восточных богов, с. 65.
^ Дж. Н. Адамс, статья о пазухах (muliebris) , Латинский сексуальный словарь (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1982), стр. 90–91. У Павсания пропитывающим съедобным продуктом является миндаль, причем миндальное дерево играет роль позже в версии Арнобия; Гаспарро, Сотериология, с. 38.
^ Верн Г. Суонсон, Джон Уильям Годвард: Затмение классицизма (Клуб коллекционеров антиквариата Limited, 1997), стр. 65; Розмари Дж. Барроу, Использование классического искусства и литературы викторианскими художниками, 1860–1912: создание преемственности с традициями высокого искусства (Mellen Research University Press, 2007), с. 39.
^ Гаспарро, Сотериология, стр. 39–40, характеризуя детали как « полемический акцент».
^ Альвар, Романизация восточных богов, с. 275.
^ Ланчеллотти, Аттис, стр. 89–90, 138 и далее. и др пассим ; Ян Н. Бреммер, Греческая религия и культура, Библия и Ближний Восток (Brill, 2008), стр. 294–296, 298.
^ Овидий, Фасти 2.537–540; Ланчелотти, Аттис, стр. 101-1. 90–91; Гаспарро, Сотериология, с. 42. Ланчеллотти подчеркивает нецикличность смерти Аттиса (с. 138), отмеченную ритуалами, напоминающими погребальный культ.
^ Мишель Рене Зальцман, По римскому времени: Календарь Кодекса на 354 год и ритмы городской жизни в поздней античности (Калифорнийский университет Press, 1990), стр. 166–167.
^ Зальцман, По римскому времени, с. 167; Ланселот, Аттис , стр. 82 и 90.
^ Саллюстий, Пери Теон 4.10, цитируется Альваром, Романизация восточных богов, стр. 277.
^ Макробиус, Сатурналии 1.21.10; Форсайт, Время в римской религии, с. 88.
^ Тертуллиан , Против евреев 8; Лактанций , О смерти преследователей 2.1; Форсайт, Время в римской религии, с. 88; Зальцман, По римскому времени, с. 168
^ Дамасий, Жизнь Исидора, отрывок из Библии Фотия. (Код. 242), издание Р. Генри (Париж, 1971), с. 131; Зальцман, По римскому времени, с. 168
^ Альвар, Романизация восточных богов, стр. 277, 286–287. Лаватио период упоминается Овидием в период Августа, и другие литературные ссылки указывают на то, что он был «твердо установлен» в Флавиев ; Форсайт, Время в римской религии, с. 89.
^ В частности, в Гаянуме , недалеко от святилища Фригианум, связанного с Кибелой; Зальцман, «О римском времени», стр. 165, 167. Лоуренс Ричардсон, Новый топографический словарь Древнего Рима (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1992), стр. 180, предполагает, что Initium Caiani вместо этого может относиться к «въезду Гая» ( Калигулы ) в Рим 28 марта 37 года нашей эры, когда он был провозглашен принцепсом . Гаянум — это дорога, которую Калигула использовала для упражнений на колесницах. Зальцман (стр. 169) рассматривает Гаянум как место, альтернативное Фригиану, доступ к которому был бы затруднен в IV веке из-за строительства собора Святого Петра .
^ Гаспарро, Сотериология, стр. 44–45; Х. С. Верснель, Несоответствия в греческой и римской религии: переход и изменение в мифах и ритуалах (Brill, 1993, 1994), том. 2, с. 154.
↑ Бреммер, Греческая религия и культура, стр. 279 и 288, также предполагая, что дерево римлян было не совсем инновацией, а пережитком или переводом украшенного дерева, возможно, миндаля, которое было частью хеттского нового года. фестиваль весной.
^ Гаспарро, Сотериология, с. 48.
^ Хуи, «Признаки Розалии», с. 27.
^ Бреммер, Греческая религия и культура, с. 270, подчеркивая различия между ранним культом Аттиса и развитием поздней античности (стр. 268).
^ Как записано христианским апологетом Евсевием , Praeparatio evangelica 3.11.12 и 15 и 3.13.14, переведено Э. Х. Гиффордом (1903), цитируется Гаспарро, Сотериология, стр. XV века 46. В комментарии к Овидию, цитируя Порфирия и Евсевия, итальянский гуманист Паулюс Марсус отмечал, что «кастрированный Атис означает не что иное, как цветок, который падает раньше плода»; Ребекка Зорах, Кровь, молоко, чернила, золото: изобилие и избыток во французском Возрождении (University of Chicago Press, 2005), стр. 72.
^ Коэн, «Мифические пейзажи Греции», в «Кембриджском справочнике по греческой мифологии» , стр. 316, цитируя гомеровский гимн Деметре , одну из самых ранних трактовок мифа. Овидий помещает Прозерпину среди фиалок и лилий в «Метаморфозах» 5.332 и останавливается на изобилии и разнообразии цветов (причем роза является любимым выбором сопровождающих нимф ) в своей трактовке того же мифа для апреля в «Фасти» 4.429–442. Клавдиан, De raptu Proserpina 2.92–93, перечисляет розы, гиацинты и фиалки.
^ Мирча Элиаде , Образцы сравнительного религиоведения, перевод Розмари Шид (University of Nebraska Press, 1996, перевод первоначально опубликован в 1958 году), стр. 302.
^ Хуи, «Розали синьорум», стр. 27–28.
^ Люсинда Дирвен, Пальмирены Дура-Европоса: исследование религиозного взаимодействия в римской Сирии (Brill, 1999), стр. 184–185; Найджел Поллард, Солдаты, города и гражданские лица в римской Сирии (University of Michigan Press, 2000), стр. 143 (особенно примечание 126), 146.
^ Дункан Фишвик, «Датированные надписи и Feriale Duranum », в Сирии 65 (1988), стр. 356; Дуглас В. Гейер, Страх, аномалия и неопределенность в Евангелии от Марка (Scarecrow Press, 2002), с. 138, со ссылкой на Р.О. Финка , А.С. Хуи и В.С. Снайдера, «The Feriale Duranum », Yale Classical Studies 7 (1940), стр. 138. 115. Стефан Вайншток , «Новый греческий календарь и праздники Солнца», Журнал римских исследований 38 (1948), с. 38, указана дата 10 мая. Стивен К. Драммонд и Линн Х. Нельсон, Западные границы Имперского Рима (М. Е. Шарп, 1994), стр. 38. 203, разместите его 9 мая.
^ Майкл Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 43.
^ Филлипс, Оксфордский классический словарь, цитирует календарь, как и раньше, кал. Юнии для четок знаков ; то есть так, как это произошло накануне календ . июньских
^ Макробиус, Сатурналии 1.12.33.
^ В гипотезе Виссовой ; Уильям Уорд Фаулер , Римские праздники периода республики (Лондон, 1908), стр. 131. Фаулер осторожно относится к чрезмерной интерпретации доказательств, характеризующих все эти события как «обряды мертвых».
^ Зальцман, По римскому времени, стр. 92, 122, 127; Макробий, Сатурналии 1.12.33
^ CIL 3.3893; Фаулер, Римские фестивали , с. 131.
^ Фишвик, «Датированные надписи и Feriale Duranum », стр. 351–352.
^ CIL 13.6681; Фишвик, «Датированные надписи и Feriale Duranum », с. 356.
^ CIL 7.1030 является примером такой преданности Римской Британии : Драммонд и Нельсон, Западные границы Имперского Рима , стр. 214; Г.Р. Уотсон, Римский солдат (издательство Корнельского университета, 1969, 1985), стр. 130.
^ Хуи, "Rosaliae Signorum", с. 19; Пэт Саузерн , Римская армия: социальная и институциональная история (Oxford University Press, 2006), с. 161; Брайан Кэмпбелл, Римская армия, 31 г. до н.э. – 337 г. н.э.: справочник (Routledge, 1994), np
^ Хуи, "Rosaliae Signorum", с. 17; Грэм Вебстер, Римская императорская армия: первого и второго веков нашей эры (Университет Оклахомы Press, 1979, 3-е изд. 1998 г.), стр. 133.
^ Аллен Брент, Киприан и Роман Карфаген (Издательство Кембриджского университета, 2010), с. 182.
^ Плиний , Естественная история 13.3.23; Светоний, Клавдий 13; Хуи, «Rosaliae Signorum», стр. 17–19; Вебстер, Римская императорская армия, стр. 106 (примечание 16) и 133.
^ Хуи, «Розали синьорум», стр. 18 и 32, со ссылкой на Клавдиана 10.187–188 и 295–297.
^ Вебстер, Римская императорская армия, с. 106, цитируется Светоний, Клавдий 13.
^ Хуи, «Признаки Розалии», с. 16, особенно примечание 3, цитирующее Tertullian Apologeticum 16 и Adnationes 1.12 и Минуция Феликса 29.6–7; п. 206
^ Хуи, «Розали синьорум», стр. 23–25.
^ Силий Италикус , Пуника 6.113–116; Чарльз В. Кинг, «Римские Маны : Мертвые как боги», в книге «Переосмысление призраков в мировых религиях » (Brill, 2009), стр. 112.
^ Хуи, «Rosaliae Signorum», стр. 23–26, 32–35. Вебстер, Римская императорская армия, с. 150, принимает «карнавальную» интерпретацию Хуи.
^ Уильям Сестон , «Feldzeichen», в Scripta Varia. Смесь римской истории, права, эпиграфики и истории христианства (Публикации Французской римской школы, 1980), с. 273.
^ Йорг Рюпке , Римский календарь от Нумы до Константина: время, история и фасти, перевод Дэвида М.Б. Ричардсона (Wiley-Blackwell, 2011, первоначально опубликовано на немецком языке в 1995 г.), стр. 28–29; Пэт Саузерн , Римская армия: социальная и институциональная история (Oxford University Press, 2006), с. 159.
^ Южный, Римская армия, с. 159; Янн Ле Боек , Имперская римская армия (Routledge, 2001, первоначально опубликовано на французском языке в 1989 году), стр. 50; Вебстер, Римская императорская армия, с. 140.
^ Зальцман, По римскому времени, стр. 166–167. Альвар, Романизация восточных богов, с. 73, цитирует Юлиана , Oratio 5.169c, о звучании труб после кастрации Аттиса.
^ Салии, отождествляемые с Куретами Дионисием Галикарнасским 2.70–71 (см. Также Катулл 63, который приписывает танец трипудиум Салий экстатическим последователям Кибелы и Аттиса); Бреммер, Греческая религия и культура, с. 296.
^ Тацит, Анналы 1.28; Южный, Римская армия, с. 159; Рюпке, Римский календарь, с. 28, особенно примечание 44.
^ Рюпке, Римский календарь, с. 28, со ссылкой на Ювенала 6.442–443 и Ливия 26.5.9.
^ Рюпке, Римский календарь, с. 28. Рюпке утверждает, что Tubilustrium по-прежнему проводился ежемесячно, за исключением, вероятно, февраля — месяца, уже в основном посвященного заботе об умерших, — но в другие месяцы его место в календарях заменяли фестивали, даты которых увеличивались вдвое.
^ Вебстер, Римская императорская армия, с. 134.
^ Верснель, Несоответствия в греческой и римской религии, стр. 311–312, 321; Йорг Рюпке, Domi Militiae: Религиозное построение войны в Риме (Франц Штайнер, 1990), стр. 144–146.
^ Брент, Киприан и римский Карфаген, стр. , 191–197, 218–219, 227, 244, 248 (описание принципов императорских молений относительно всеобщей мольбы Деция 144, 149, 172–174, 182–183, 188 и мира богов ).
^ Зальцман, По римскому времени, с. 112.
^ Зальцман, По римскому времени , с. 98.
^ Перейти обратно: ^а ^б Зальцман, По римскому времени, с. 97.
^ Хуи, «Признаки Розалии», с. 27, цитирует Филострата, эпиграмму 55.
^ Anthologia Palatina 9.580.4, цитируется Хуи, «Rosaliae Signorum», стр. 27: εἰμὶ ῥόδων γενέτης (eimi rhodōn Genetēs) .
^ HHJ Брауэр, Bona Dea: Источники и описание культа (Brill, 1989), стр. 232, 354; Макробий , Сатурналии 1.12.16–33. Эти отождествления, вероятно, отражают влияние Варрона, который был склонен рассматривать большое количество богинь как представителей Терры.
^ Хуи, «Признаки Розалии», с. 27, примечание 57, со ссылкой на Acta Fratrum Arvalius .
^ HH Scullard , Фестивали и церемонии Римской республики (Cornell University Press, 1981), стр. 110–111, 115–116.
^ Зальцман, По римскому времени, стр. 97–99; Холлеран, Шоппинг в Древнем Риме, стр. 58, 119, 208–210.
^ Холлеран, Шоппинг в Древнем Риме, с. 210.
^ Macellus rosas sumat : Phillips, Оксфордский классический словарь, стр. 1335.
^ Зальцман, По римскому времени, стр. 97–99.
^ Овидий, Фасти 5.228 (de quorum per me volnere surgit Honor) ; Кэрол Э. Ньюлендс, Игра со временем: Овидий и Фасти (Cornell University Press, 1995), стр. 110; Херш, «Римская свадьба», с. 91.
^ Херш, Римская свадьба, с. 91.
^ Херш, Римская свадьба, стр. 46–47 и 90, цитируя Макробия , Сатурналии 1.16.18, отмечая, что Лемурия и процессия Аргеев , которую даже сами римляне считали неясными и устрашающе архаичными, наделяли весь месяц с тревожным чувством.
^ Feriale Capuanum (387 г. н.э.): III ID. mai(as) Розария Амфитеатри ; Зальцман, О времени романа , с. 98.
^ Николь Белайш, «Языческие праздники в секторе Газа четвертого века», стр. 17, цитирует Хорихия и Талгама, « Экфрасис Эйконос Прокопия», стр. 223–224, оба в христианской Газе в поздней античности .
^ Не историк.
^ Вестберг, «Весна священная», в « Заговоре с Эросом», с. 189: в день дорог? Талгам, « Экфрасис Эйкон Прокопия», с. 223.
^ Робин М. Дженсен, «Христианское искусство», в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима (Oxford University Press, 2010), стр. 93.
^ Джиллиан Макки, «Символизм и цель в часовне раннехристианских мучеников: случай Сан-Витторе в Сиэль д'Оро, Милан», Gesta 34.2 (1995), стр. 93–94.
^ Патрисия Кокс Миллер, «Маленький синий цветок красный»: реликвии и поэтизация тела», Журнал ранних христианских исследований 8.2 (2000), стр. 228.
^ Паулин из Нолы , Кармен 14.110–116 = CSEL 30:50, цитируется Миллером.
^ Макки, «Символизм и цель в часовне раннехристианских мучеников», стр. 93–95.
^ Миллер, Телесное воображение, с. 205.
^ Миллер, Телесное воображение, стр. 75–76, цитирует Джилл Росс.
^ Джон Д. Миллер, Четки и молитвы: Розарий в истории и преданности (Burns & Oats, 2002), стр. 166–167.
^ Рональд Лайтбаун, Карло Кривелли (издательство Йельского университета, 2004), стр. 268.
^ Миллер, Телесное воображение, с. 75, цитируя Страсти Марии и Иакова.
^ Амвросий, Expositio в Лукаме 7.128 (= PL 15, колонка 1821), как отметила Клэр Стэнклифф, «Красное, белое и синее мученичество» в Ирландии в раннесредневековой Европе. Исследования памяти Кэтлин Хьюз (Издательство Кембриджского университета, 1982), с. 32; Лайтбаун, Карло Кривелли , с. 268.
^ Лайтбаун, Карло Кривелли , с. 269.
^ Амвросий, О Девах 4.17; Бонифаций Рэмси, Амвросий (Routledge, 1997), стр. 110 и 223, примечание 40.
^ Послание к Евстохию 108.31 = CSEL 55, стр. 349, цитируется Стэнклиффом, «Красное, белое и синее мученичество», стр. 30–31.
^ Данте, Парадизо 13.13–15, как отметили Роберт Холландер и Джин Холландер, Данте: Парадизо (Anchor Books, 2007), стр. 353.
^ Энн Уинстон-Аллен, Истории розы: создание четок в средние века (Pennsylvania State University Press, 1997), стр. 81–82. Алан, сыгравший ключевую роль в развитии четок , предпочитал термин « псалтырь ».
^ Джон Дж. Делани, Словарь святых (Random House, 2005), стр. 656.
^ Стивен Уилсон, «Культы святых в церквях центрального Парижа», в книге « Святые и их культы: исследования по религиозной социологии, фольклору и истории» (Cambridge University Press, 1983), стр. 242.
^ Глоссарий церковных терминов под редакцией Орби Шипли (Лондон, Оксфорд и Кембридж, 1872 г.), стр. 99–100.
^ Ричард Гриффитс, Перо и крест: католицизм и английская литература 1850–2000 (Continuum, 2010), с. 39.
^ Шарлин Спретнак, Пропавшая Мария: Царица Небесная и ее возрождение в современной церкви (Palgrave Macmillan, 2004), стр. 222–223; Лоррейн Кочанске Сток, «Повелители дикого леса: Дикий человек, Зеленый человек и Робин Гуд», в книге «Робин Гуд в популярной культуре: насилие, правонарушение и справедливость» (DS Brewer, 2000), стр. 242, 245–247. ; Дж. Миллер, Четки и молитвы , стр. 166–167.
^ Амвросий, De Virginibus 3, отмечено Уинстоном-Алленом, «Истории розы», стр. 88.
^ Седулиус , Paschale carmen , цитируется Уинстоном-Алленом, «Истории розы», стр. 88.
^ Лайтбаун, Карло Кривелли, с. 268.
^ Тимоти Матовина, Латиноамериканский католицизм: трансформация в крупнейшей церкви Америки (Princeton University Press, 2012), с. 175.
^ Джулиана Флинн, Мэри, Дьявол и Таро: католицизм и женская работа в микронезийском обществе (Гавайский университет Press, 2010), стр. 147–148, 151.
^ Уинстон-Аллен, «Истории розы», стр. 88–89 и др.; Дж. Миллер, Четки и молитвы, с. 166.
^ Амвросий Миланский , к Псалму 118: Cernis Rosam, hoc est dominici corporis sanguineum , цитируется по RT Hampson, Medii Aevi Kalendarium, или Даты, уставы и обычаи средневековья (Лондон, 1841), том. 1, с. 87.
^ Дж. Миллер, Четки и молитвы, с. 166.
^ Констанс Классен, Цвет ангелов: космология, пол и эстетическое воображение (Routledge, 1998), стр. 36–37.
^ Лайтбаун, Карло Кривелли, с. 269.
^ Классен, Цвет ангелов, с. 37.
^ Классен, Цвет ангелов , стр. 38–39.
^ Миллер, Телесное воображение, с. 73.
^ Натан Митчелл, Тайна Розария: Марианская преданность и новое изобретение католицизма (New York University Press, 2009), стр. 25–27.
^ PMJ Rock, «Золотая роза», в Католической энциклопедии (1909), том. 6, с. 629; Мэтью Бансон, Энциклопедия католической истории нашего воскресного посетителя (Наш воскресный посетитель, 1995, 2004), стр. 403.
^ Станция в это четвертое воскресенье Великого поста находилась в Сан-Кроче в Иерусалиме, и маршрут привел Папу обратно в Латеранский дворец , где он преподнес розу городскому префекту; Е. Дж. Каудри , Папа Григорий VII, 1073–1085 (Oxford University Press, 1998), стр. 1073–1085. 14, цитируя Бенедикта, гл. 36, с. 150.
^ Хэмпсон, Средневековый календарь, стр. 342–343.
^ Каудри, Папа Григорий VII, с. 14, цитируя Бенедикта, гл. 61, с. 157
^ Кристина Маццони, Святая истерия: невроз, мистицизм и гендер в европейской культуре (Cornell University Press, 1996), стр. 144
^ Ф. Г. Хольвек, запись о «Пасхальном приливе», Католическая энциклопедия (Нью-Йорк, 1911), том. 11, с. 517
^ Хэмпсон, Средневековый календарь, стр. v и 86–87, также цитируя Liber Pollicitus (№ 59, также встречается как Liber Politicus ) Бенедикта. См. также Иоганн Герольт, Sermo xxvi, Sermones Discipuli in Lent (Венеция, 1599), с. 84; Франческо Антонио Заккария, Onomasticum Rituale selectum (1787), с. 122; Булларий святейшего господина нашего Бенедикта XIV Папы (1827 г.), том. 12, с. 133; Адриано Каппелли, Хронология, хронография по вечному календарю (Hoepli, 1998), с. 142.
^ Это включало «убийство медведя, чтобы символизировать дьявола, искушающего плоть, быков, чтобы символизировать их гордость, и петушка, чтобы символизировать их похоти; таким образом, они могли жить целомудренно и трезво и праздновать добрую Пасху »: Каудри, Папа Григорий VII, с. 14, цитируя Бенедикта, гл. 7(5), с. 172.
^ Хэмпсон, Календарь Средневековья, с. 341
^ Маццони, Святая Истерия, с. 144.
^ Гертруда Мюллер Нельсон, Танцевать с Богом: семейный ритуал и общественный праздник (Paulist Press, 1986), стр. 27
^ Диана Л. Эк, Встреча с Богом: духовное путешествие от Бозмана до Банараса (Beacon Press, 1993, 2003), с. 130
^ Кристофер Хилл, Праздники и святые ночи: празднование двенадцати сезонных фестивалей христианского года (Теософское издательство, 2003), стр. 151–152.
^ Теодор А. Келер, «Христианский символизм розы», « Розы и искусство: культурное и садоводческое взаимодействие» , Центральный государственный университет, Уилберфорс, Огайо, 8 мая 1986 г. [1]
^ Джон Г. Р. Форлонг, Энциклопедия религий (1906, переиздание 2008 г.), том. 3, с. 205
^ Уайт, Калифорния (1893 г.). «Золотая роза Папы» . Примечания и запросы . 3 . Лондон: Издательство Оксфордского университета: 343.

[1] CR Phillips, Оксфордский классический словарь, под редакцией Саймона Хорнблауэра и Энтони Споуфорта (Oxford University Press, 1996, 3-е издание), стр. 1335; CIL 6.10264, 10239, 10248 и другие. Другие названия включают dies rosalis, dies rosae и dies rosaliorum : CIL 3.7576, 6.10234, 6.10239, 6. 10248.

[2] Питер Тухи, «Смерть и погребение в древнем мире», в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима (Oxford University Press, 2010), стр. 366–367.

[3] Кристина Коккиния, «Розы для мертвых в греческом регионе и новый Родизмос Вифиния», Museum Helveticum 56 (1999), стр. 209–210, отмечая, что родизм засвидетельствован в глоссах как эквивалент розалии .

[4] Патрисия Кокс Миллер, Телесное воображение: обозначение святого в позднем древнем христианстве (University of Pennsylvania Press, 2009), стр. 74.

[5] Кристер Хенриксен, Комментарий к боевым действиям, эпиграмм Книга 9 (Oxford University Press, 2012), стр. 2012. 59, со ссылкой на Плиния , Естественную историю 21.64–65 и Боевого , Эпиграмму 9.11.1.

[6] Марку Беза , Язычество в румынском фольклоре (JM Dent, 1928), с. 43.

[7] А. С. Хуи, «Rosaliae Signorum», Harvard Theological Review 30.1 (1937), стр. 30; Кэтлин Э. Корли, Маранта: женские погребальные ритуалы и христианское происхождение (Fortress Press, 2010), с. 19; Коккиния, «Розен фюр ди Тотен», с. 208; о еврейском поминовении, Пол Требилко, Еврейские общины в Малой Азии (Cambridge University Press, 1991, переиздание 1994 года), стр. 78–81.

[8] Кристина Маццони, Святая истерия: невроз, мистицизм и гендер в европейской культуре (Cornell University Press, 1996), стр. 142.

[9] Мирей М. Ли, «Одежда», в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима, стр. 231.

[10] CM Bowra , Греческая лирическая поэзия: от Алкмана до Симонида, стр. 108, 191, 264; Патрисия А. Розенмейер, Поэтика подражания: Анакреон и анакреонтическая традиция (Cambridge University Press, 1992), passim.

[11] Хенриксен, Комментарий к Марсиалу, с. 59, цитирует Цицерона , Тускуланские диспуты 5.73.

[12] Карен К. Херш, Римская свадьба: ритуал и значение в древности (Издательство Кембриджского университета, 2010), стр. 91.

[13] Хенриксен, Комментарий к Марсиалу, с. 256, со ссылкой на Martial 9.60; Плиний , Естественная история 21.14; Овидий , Метаморфозы 12.410; Статиус , Сильве 1.2.22. Людвиг Фридлендер , Римская жизнь и нравы в период ранней империи , перевод AB Gough (Routledge, 1913), vol. 4, стр. 144–145, отмечается, что римские альты иногда могут относиться к желтофиолею или подвою , а также к фиалкам.

[14] Моника С. Сирино, Афродита (Routledge, 2010), с. 36; Коринф. Святилище Деметры и Коры: терракотовые фигурки классического, эллинистического и римского периодов (ASCSA, 2000), том. 18, пт. 4, стр. 124–125.

[15] Ада Коэн, «Мифические пейзажи Греции», в «Кембриджском справочнике по греческой мифологии» (Cambridge University Press, 2007), стр. 316.

[16] Кирино, Афродита, стр. 35–39; Ян Дю Кенэ, «Три проблемы в стихотворении 66», в книге «Катулл: стихи, книги, читатель» (Cambridge University Press, 2012), стр. 165–166.

[17] ML West , « Анакреонтея », в Hellenica: Избранные статьи по греческой литературе и мысли. Том II: Лирика и драма (Oxford University Press, 2013), том. 2, стр. 388–389; Лаура Мигелес-Каверо, Стихи в контексте: греческая поэзия в египетской Фиваиде 200–600 гг. н.э. (Вальтер де Грюйтер, 2008), стр. 130–134 (о вине Диониса, обладающем сильным ароматом, конкурирующим с ароматом таких цветов, как как розы); Ксавье Риу, Дионисизм и комедия (Rowman & Littlefield, 1999), с. 108; Эдоарда Барра-Сальседо, En soufflant la grâce: Âmes, souffles et humeurs en Grèce ancienne (Жером Вийон, 2007), стр. 178.

[18] А. Р. Литтлвуд, «Древние литературные свидетельства о садах для удовольствий римских загородных вилл», в книге «Сады древнеримских вилл», коллоквиум в Думбартон-Оукс по истории ландшафтной архитектуры 10 (Думбартон-Оукс, 1987), стр. 10. 28.

[19] Майкл Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 42.

[20] Овидий, Фасти 4.138 и 869 и далее; Хуи, «Признаки Розали», с. 27.

[21] Папирусы Оксиринха 331.1–21; Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, стр. 30.

[22] Статиус, Сильва 1.20; Херш, «Римская свадьба», с. 90.

[23] «Триумф» в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима, стр. 123.

[24] Классическая традиция , под редакцией Энтони Графтона, Гленна В. Моста, Сальваторе Сеттиса (Harvard University Press, 2010), стр. 524.

[25] Стивен Г. Миллер, Платон Беркли (Калифорнийский университет Press, 2009), стр. 43; Бруно Карри, Пиндар и культ героев (Oxford University Press, 2005), стр. 141; Джон Х. Окли и Ребекка Х. Синос, Свадьба в древних Афинах (University of Wisconsin Press, 1993), с. 27.

[Miller-p74-26] Перейти обратно: ^а ^б Миллер, «Телесное воображение», с. 74.

[27] Ханс-Гебхард Бетге, Бентли Лейтон, Societas Coptica Hierosolymitana, « О происхождении мира (II,5 и XIII,2)» в Библиотеке Наг-Хаммади на английском языке: Окончательный новый перевод гностических писаний, полный в одном Том (Брилл, 1977, ред. 1996), стр. 170.

[28] Примеры Аттиса, Адониса, «О происхождении мира» Миллера, «Телесное воображение», стр. 74.

[Miller-p75-29] Перейти обратно: ^а ^б Миллер, «Телесное воображение», с. 75.

[30] Лорелей Х. Коркоран и Мария Свобода, Гераклид: портретная мумия из римского Египта (Getty Publications, 2010), стр. 10. 32.

[31] Апулей, Метаморфозы 11.6.1; Миллер, «Телесное воображение», с. 74

[32] Дж. Гвин Гриффитс , Апулей Мадаврский: Книга Исиды: (Метаморфозы, Книга XI) (Brill, 1975), стр. 160–161.

[33] Рабун Тейлор, «Римская осцилля: оценка», RES: Anthropology and Aesthetics 48 (2005), стр. 92.

[34] Фредерик Э. Бренк, Одетый в пурпурный свет: исследования Вергилия и латинской литературы (Франц Штайнер, 1999), стр. 87, 102.

[35] Бренк, Одетый в пурпурный свет , с. 87.

[36] Бренк, Одетый в пурпурный свет, с. 87, примечание 2.

[Brenk-p88-37] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Бренк, Одетый в пурпурный свет, с. 88.

[38] В переводе Роберта Фаглса .

[39] Илиада 23.185–187; Кирино, Афродита, стр. 63, 94. Деревянные культовые статуи можно периодически смазывать розовым маслом в качестве консерванта, согласно Павсанию (9.41.7): Барбара Брайтенбергер, Афродита и Эрос: Развитие греческой эротической мифологии (Routledge, 2007). ), с. 60.

[40] Бренк, Одетый в пурпурный свет, стр. 102–104, 113, цитирует Пиндара , фр. 129 (издание Снелла); Проперций 4.7.59–62.

[41] Херш, Римская свадьба, с. 91, цитируя Овидия.

[42] Вергилий, Энеида 6.884 и 9.434–437; Бренк, «Одетый в пурпурный свет», стр. 89–90, 112–113.

[43] Дж. Д. Рид, Взгляд Вергилия: нация и поэзия в «Энеиде» (Princeton University Press, 2007), с. 22.

[44] Клавдиан, De rapto Proserpina 2.92–93: Розы с кровавым великолепием.

[45] Розенмейер, Поэтика подражания, стр. 211–212.

[46] JMC Тойнби, Смерть и погребение в римском мире (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1971, 1996), стр. 62–63; Реджина Джи, «От трупа к предку: роль обеда на могиле в трансформации тела в Древнем Риме», в книге « Материальность смерти: тела, погребения, убеждения », Международная серия баров 1768 (Оксфорд, 2008), стр. 59. –68.

[47] Тойнби, Смерть и погребение в римском мире , с. 63.

[48] Тойнби, Смерть и погребение в римском мире , с. 37.

[49] Тойнби, Смерть и погребение в римском мире , стр. 97–98; Клэр Холлеран, Шоппинг в Древнем Риме: розничная торговля в поздней республике и принципате (Oxford University Press, 2012), стр. 119; Джон С. Клоппенборг и Ричард С. Аскоу, Греко-римские ассоциации: тексты, переводы и комментарии. I: Аттика, Центральная Греция, Македония, Фракия (Вальтер де Грюйтер, 2011), том. 1, с. 327 (относительно завещаний, переданных ассоциациям, которые могут использовать сверхприбыль в интересах своих членов).

[50] Джек Гуди и Чезаре Поппи, «Цветы и кости: подходы к мертвым на англо-американских и итальянских кладбищах», в « Способах сравнения: теория и практика» (University of Michigan Press, 2006), стр. 420–456; эпитафия Оптата служит эпиграфом к статье. См. стр. 451, примечание 60, о возможной связи Розалии с румынским праздником Русалии на Троицу , с цитатой Гейл Клигман, Калуш: Символическая трансформация в румынском ритуале (University of Chicago Press, 1981), а также см. Беза, Язычество. в румынском фольклоре, стр. 42–43.

[51] Гуди и Поппи, «Цветы и кости», с. 442.

[52] Чарльз Э. Ньюлендс, Статиус. Книга лесов II (Издательство Кембриджского университета, 2011), стр. 94.

[53] CIL 10.444.

[54] Роберт Э.А. Палмер , «Сильван, Сильвестр и кафедра Святого Петра», Труды Американского философского общества 122.4 (1978), стр. 226.

[55] Вергилий, Эклога 10.25.

[56] Палмер, «Сильван, Сильвестр и кафедра Святого Петра», с. 226.

[57] Питер Ф. Дорси, Культ Сильвана: исследование римской народной религии (Brill, 1992), стр. 44.

[58] Дорси, Культ Сильвана, стр. 17, 19, 31, 82.

[59] шекелей 8366 ; Регина Джи, «От трупа к предку: роль обеда на могиле в трансформации тела в Древнем Риме», в книге « Материальность смерти: тела, погребения, верования», Международная серия баров 1768 (Оксфорд, 2008), стр. 64.

[60] Джон Ф. Донахью, Римская община за столом во время принципата (University of Michigan Press, 2004), стр. 132.

[61] Донахью, Римская община за столом, стр. 129–133.

[62] Коккиния, «Розы для мертвых», с. 209.

[63] Стивен Дж. Фризен, Имперские культы и Апокалипсис Иоанна: чтение Откровения в руинах (Oxford University Press, 2001), стр. 129.

[64] Фризен, Имперские культы и Апокалипсис Иоанна, с. 108. Отождествление Панемоса с современным названием месяца варьируется в разных древних календарях, в которых оно появляется; см. Алан Э. Сэмюэл, Греческая и римская хронология: календари и годы классической античности (CH Beck, 1972).

[65] Фризен, Имперские культы и Апокалипсис Иоанна, с. 112.

[66] Фризен, Имперские культы и Апокалипсис Иоанна, с. 111.

[67] Пол Требилко, Еврейские общины в Малой Азии (Cambridge University Press, 1991, переиздание 1994 г.), стр. 81; Барбара Левик , Правительство Римской империи: Справочник (Routledge, 2000, 2-е изд.), стр. 209–210 (с датой 85, предположительно опечатка, поскольку дата отмечена как одиннадцатое консульство Домициана ) . О Стодменосе см. Баррингтонский атлас греческого и римского мира под редакцией Ричарда Дж. Талберта (Princeton University Press, 2000), с. 971.

[68] Требилько, Еврейские общины в Малой Азии , стр. 78–81.

[69] Требилько, Еврейские общины в Малой Азии , с. 79. Надпись касается юридических прав на собственность, и в отличие от христиан того времени, евреи, как римские граждане, имели полные права на владение собственностью.

[70] Требилко, Еврейские общины в Малой Азии , стр. 80–81. Некоторые еврейские свадебные обычаи, в том числе ношение женихом или невестой венков из роз, также были совместимы с имперским обществом в целом или ассимилировались с ним; Майкл Л. Сатлоу, «Сползание к таинству: евреи, христиане и брак», в книге «Еврейская культура и общество в христианской Римской империи » (Питерс, 2002), стр. 74.

[71] Inscriptiones Graecae X/2 260; Ричард С. Аскоу, «Апоколиптика Павла и ассоциации Иисуса в Фессалониках и Коринфе», в « Переописании Павла и коринфян» (Общество библейской литературы, 2011), стр. 164.

[Kloppenborg-Ascough-p373-72] Перейти обратно: ^а ^б Клоппенборг и Аскоу, Греко-римские ассоциации, с. 373.

[73] Клоппенборг и Аскоу, Греко-римские ассоциации, с. 325.

[74] Клоппенборг и Аскоу, Греко-римские ассоциации, стр. 372–374.

[75] Клоппенборг и Аскоу, Греко-римские ассоциации, стр. 327–329.

[76] Хендрик Вагенворт , «Путешествие душ мертвых на острова блаженных», Мнемозина 24.2 (1971), стр. 124; Мартин П. Нильссон , «Вакхические тайны римской эпохи», Harvard Theological Review 46.4 (1953), с. 187.

[77] Беза, Язычество в румынском фольклоре , с. 43.

[78] Клоппенборг и Аскоу, Греко-римские ассоциации, стр. 327–329.

[79] Карл Килински II, Греческий миф и западное искусство: присутствие прошлого (Cambridge University Press, 2013), с. 106.

[80] Пиндар, фр. 75 SnM, переведенный Уильямом Х. Рейсом для Классической библиотеки Леба (1997) и цитируемый в этом контексте Риу, Dionysism and Comedy , p. 108, примечание 58, и Вальтер Фридрих Отто , Дионис: Миф и культ , перевод Роберта Б. Палмера (Indiana University Press, 1965, первоначально опубликовано в 1960 году на немецком языке), стр. 108, примечание 58. 159.

[81] Ричард Сифорд, Космология и полис: социальное конструирование пространства и времени в трагедиях Эсхила (Cambridge University Press, 2012), стр. 101–102.

[82] Д. Фелтон, «Мертвые», в книге «Спутник греческой религии» (Блэквелл, 2010), стр. 89; Дженнифер Нилс, «Дети и греческая религия», в книге « Взросление в Древней Греции: образы детства из классического прошлого» (Yale University Press, 2003), стр. 145; Карл Кереньи , Дионис: архетипический образ нерушимой жизни (Princeton University Press, 1976), с. 300.

[83] Уолтер Буркерт , Homo Necans , с. 214.

[84] Лидус, De mensibus 4.73; Клиффорд Андо , «Палладий и Пятикнижие: к священной топографии поздней Римской империи», Phoenix 55 (2001), стр. 400.

[85] Ноэль Робертсон, «Афинский фестиваль нового вина», Гарвардские исследования классической филологии 95 (1993), стр. 197 и далее. Робертсон утверждает, что Антестерия не была фестивалем мертвых, и считает, что эти элементы ему ошибочно приписали.

[86] Слово «король» — basileus , что указывает на то, что церемония напоминает время, когда Афины еще не были демократией; Сифорд, Космология и Полис, стр. 87–88.

[87] Сифорд, Космология и Полис, стр. 85–87, 101, 133, со ссылкой на Аполлодора, Против природы 73; Буркерт, Греческая религия , стр. 109, 164, 239.

[88] Нилс, «Дети и греческая религия», в книге « Взросление в Древней Греции», стр. 145.

[89] Нилс, «Дети и греческая религия», с. 145; Джон Х. Окли, «Смерть и ребенок», с. 177; Лесли А. Бомонт, «Изменяющееся лицо детства», с. 75; и Х.А. Шапиро, «Отцы и дети, мужчины и мальчики», стр. 89, 103, все в книге « Взросление в Древней Греции» . См. также Буркерт, Греческая религия , стр. 237–238.

[90] Бомонт, «Изменяющееся лицо детства», с. 75; Окли, «Смерть и ребенок», с. 177.

[91] Буркерт, Homo Necans , с. 226.

[92] Буркерт, Греческая религия , стр. 218, 222.

[93] Кереньи, Дионис: архетипический образ нерушимой жизни , с. 364.

[94] Филострат, Imagines 1.15; Теренс Кейв, Ретроспективы: очерки по литературе, поэтике и истории культуры (Ассоциация современных гуманитарных исследований, 2009), стр. 73.

[95] Сьюзан Геттель Коул, «В поисках Диониса», в «Спутнике греческой религии» , с. 333; Нина да Винчи Николс, Жизни Ариадны (Associated University Press, 1995), стр. 14 и пассим ; Зара Ньюби , «В облике богов и героев: портретные головы на римских мифологических саркофагах», в книге « Жизнь, смерть и представление: некоторые новые работы о римских саркофагах » (Вальтер де Грюйтер, 2011), стр. 201–205.

[96] Сенека , Федра 769, как отметили Майкл Коффи и Роланд Майер, Сенека: Федра (Cambridge University Press, 1990), стр. 159–160; и Hercules Furens 18, как отметил Джон Г. Фитч, Сенеки «Геркулес Фуренс : критический текст с введением и комментариями» (Cornell University Press, 1987), стр. 125–126.

[97] Манилиус, Astronomica 251–269 (издание Houseman ), как отметил Майкл Мюррин, «Аллегория эпохи Возрождения от Петрарки до Спенсера», в The Cambridge Companion to Allegory (Cambridge University Press, 2010), стр. 172, со ссылкой на влияние отрывка на Эдмунда Спенсера , Королева фей, 6.10.14.

[98] Джанет Хаскинсон, Саркофаги римских детей: их украшение и социальное значение (Oxford University Press, 1996), стр. 30; Пол Занкер и Бьёрн К. Эвальд, Жизнь с мифами: образы римских саркофагов (Oxford University Press, 2012), стр. 102 и др .; Ньюби, «Под видом богов и героев», стр. 201–205.

[99] Вергилий, Энеида 5.77–81; Бренк, Одетый в пурпурный свет, с. 88.

[100] Нонн , Дионисия 11.241–243; Мигелес-Каверо, Стихи в контексте, с. 132.

[101] Доминик Перринг, «Гностицизм в Британии четвертого века: новый взгляд на мозаику Фрэмптона», Britannia 34 (2003), стр. 108.

[102] Рина Талгам, « Экфрасис Эйконос Прокопия из Газы: изображение мифологических тем в Палестине и Аравии в пятом и шестом веках», в «Христианской Газе в поздней античности » (Brill, 2004), стр. 223–224.

[103] Бренк, Одетый в пурпурный свет, с. 87; перевод Дж. М. Эдмондса на theoi.com. Павсаний (6.24.7) также связывает розы с историей Афродиты и Адониса; Киприно, Афродита, с. 96.

[104] Джина Салапата, «Τριφίλητος Ἄδωνις: исключительная пара терракотовых арул из Южной Италии», в Studia Varia из музея Дж. Пола Гетти (Getty Publications, 2001), том. 2, с. 34; Ж. П. Массо, «Мистика ренана и гуманизма Кретьена д'Экхарта в Эразме. Продолжение, сближение или разрыв?» в «Позднем средневековье и на заре гуманизма за пределами Италии» (Leuven University Press, 1972), стр. 128, приводя в качестве примера Авзоний, Epistolarum liber 4.49.

[105] HJ Rose , Справочник по греческой мифологии (Routledge, 1928, 6-е изд. 1958, издание в мягкой обложке 1964 г.), стр. 101.

[106] Роберт А. Сигал, «Адонис: греческое вечное дитя», в «Мифе и полисе» (Cornell University Press, 1991), стр. 64–85.

[Salapata-p35-107] Перейти обратно: ^а ^б Салапата, «Трифилитос Адонис», с. 35.

[108] Роуз, Справочник по греческой мифологии , с. 101.

[109] Салапата, «Трифилитос Адонис», с. 34.

[110] Салапата, «Трифилитос Адонис», стр. 35–36.

[111] Салапата, «Трифилитос Адонис», с. 36.

[112] Салапата, «Трифилитос Адонис», стр. 38 и 48 (примечание 138).

[113] Талгам, « Экфрасис Эйкон Прокопия», с. 223.

[114] Талгам, « Экфрасис Эйкон Прокопия», с. 223; Дэвид Вестберг, «Весна священная: эротическое празднование в диалексисе и эфиопии Прокопия из Газы», в книге «Сюжеты с Эротом: очерки поэтики любви и эротики чтения» (Museum Tusculanum Press, 2009), стр. 189.

[115] Вестберг, «Весна священная», в « Заговоре с Эросом», с. 189.

[116] Мария Грация Ланчеллотти, Аттис, Между мифом и историей: король, священник и Бог (Brill, 2002), стр.116.

[117] Хайме Альвар, Романизация восточных богов: миф, спасение и этика в культах Кибелы, Исиды и Митры, перевод Ричарда Гордона (Brill, 2008), стр. 38.

[118] Ланчеллотти, Аттис , с. 81; Бертран Лансон , Рим в поздней античности (Routledge, 2001), с. 91; Филипп Боржо, Мать Богов: От Кибелы до Девы Марии , перевод Лизы Хохрот (Johns Hopkins University Press, 2004), стр. 51, 90, 123, 164. Ученые расходятся во мнениях относительно того, была ли полная программа обрядов введено в действие при Клавдии или постепенно расширено до времен Антонина Пия: Гэри Форсайт, Время в римской религии: Тысяча лет религиозной истории (Routledge, 2012), с. 88; Альвар, Романизация восточных богов, с. 286.

[119] Франсиско Р. Адрадос , Фестиваль, комедия и трагедия: греческое происхождение театра, перевод Кристофера Холма (Брилл, 1975, первоначально опубликовано в 1972 году на испанском языке), стр. 395.

[120] Лукреций, De rerum natura 2.627–628.; Хуи, «Признаки Розали», с. 27.

[121] Альвар, Романизация восточных богов, с. 65; Гаспарао, Сотериология, с. 41.

[122] Арнобий Сиккский, Adversus Nationes 6–7, опираясь на источники, которые он идентифицирует как «Тимофея, человека, не пользующегося дурной репутацией в вопросах богословия», и «Валерия Понтифика », возможно, Марка Валериуса Мессалу , консула 53 г. до н. э. и автора трактат, отождествляющий Айон с Янусом на этимологической основе Иа , имени «Фиалка» в рассказе из Аттиса. Резюме основано на работе Ланселотти, Аттис , стр. 3–5; Альвар, Романизация восточных богов, стр. 65–67; и Джулия Сфамени Гаспарро (объединяющая версии Арнобия и Павсания), Сотериология и мистические аспекты в культе Кибелы и Аттиса (Брилл, 1985), стр. 38–41.

[123] Альвар, Романизация восточных богов, с. 64.

[124] Альвар, Романизация восточных богов, с. 65.

[125] Дж. Н. Адамс, статья о пазухах (muliebris) , Латинский сексуальный словарь (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1982), стр. 90–91. У Павсания пропитывающим съедобным продуктом является миндаль, причем миндальное дерево играет роль позже в версии Арнобия; Гаспарро, Сотериология, с. 38.

[126] Верн Г. Суонсон, Джон Уильям Годвард: Затмение классицизма (Клуб коллекционеров антиквариата Limited, 1997), стр. 65; Розмари Дж. Барроу, Использование классического искусства и литературы викторианскими художниками, 1860–1912: создание преемственности с традициями высокого искусства (Mellen Research University Press, 2007), с. 39.

[127] Гаспарро, Сотериология, стр. 39–40, характеризуя детали как « полемический акцент».

[128] Альвар, Романизация восточных богов, с. 275.

[129] Ланчеллотти, Аттис, стр. 89–90, 138 и далее. и др пассим ; Ян Н. Бреммер, Греческая религия и культура, Библия и Ближний Восток (Brill, 2008), стр. 294–296, 298.

[130] Овидий, Фасти 2.537–540; Ланчелотти, Аттис, стр. 101-1. 90–91; Гаспарро, Сотериология, с. 42. Ланчеллотти подчеркивает нецикличность смерти Аттиса (с. 138), отмеченную ритуалами, напоминающими погребальный культ.

[131] Мишель Рене Зальцман, По римскому времени: Календарь Кодекса на 354 год и ритмы городской жизни в поздней античности (Калифорнийский университет Press, 1990), стр. 166–167.

[132] Зальцман, По римскому времени, с. 167; Ланселот, Аттис , стр. 82 и 90.

[133] Саллюстий, Пери Теон 4.10, цитируется Альваром, Романизация восточных богов, стр. 277.

[134] Макробиус, Сатурналии 1.21.10; Форсайт, Время в римской религии, с. 88.

[135] Тертуллиан , Против евреев 8; Лактанций , О смерти преследователей 2.1; Форсайт, Время в римской религии, с. 88; Зальцман, По римскому времени, с. 168

[136] Дамасий, Жизнь Исидора, отрывок из Библии Фотия. (Код. 242), издание Р. Генри (Париж, 1971), с. 131; Зальцман, По римскому времени, с. 168

[137] Альвар, Романизация восточных богов, стр. 277, 286–287. Лаватио период упоминается Овидием в период Августа, и другие литературные ссылки указывают на то, что он был «твердо установлен» в Флавиев ; Форсайт, Время в римской религии, с. 89.

[138] В частности, в Гаянуме , недалеко от святилища Фригианум, связанного с Кибелой; Зальцман, «О римском времени», стр. 165, 167. Лоуренс Ричардсон, Новый топографический словарь Древнего Рима (издательство Университета Джонса Хопкинса, 1992), стр. 180, предполагает, что Initium Caiani вместо этого может относиться к «въезду Гая» ( Калигулы ) в Рим 28 марта 37 года нашей эры, когда он был провозглашен принцепсом . Гаянум — это дорога, которую Калигула использовала для упражнений на колесницах. Зальцман (стр. 169) рассматривает Гаянум как место, альтернативное Фригиану, доступ к которому был бы затруднен в IV веке из-за строительства собора Святого Петра .

[139] Гаспарро, Сотериология, стр. 44–45; Х. С. Верснель, Несоответствия в греческой и римской религии: переход и изменение в мифах и ритуалах (Brill, 1993, 1994), том. 2, с. 154.

[140] Бреммер, Греческая религия и культура, стр. 279 и 288, также предполагая, что дерево римлян было не совсем инновацией, а пережитком или переводом украшенного дерева, возможно, миндаля, которое было частью хеттского нового года. фестиваль весной.

[141] Гаспарро, Сотериология, с. 48.

[142] Хуи, «Признаки Розалии», с. 27.

[143] Бреммер, Греческая религия и культура, с. 270, подчеркивая различия между ранним культом Аттиса и развитием поздней античности (стр. 268).

[144] Как записано христианским апологетом Евсевием , Praeparatio evangelica 3.11.12 и 15 и 3.13.14, переведено Э. Х. Гиффордом (1903), цитируется Гаспарро, Сотериология, стр. XV века 46. В комментарии к Овидию, цитируя Порфирия и Евсевия, итальянский гуманист Паулюс Марсус отмечал, что «кастрированный Атис означает не что иное, как цветок, который падает раньше плода»; Ребекка Зорах, Кровь, молоко, чернила, золото: изобилие и избыток во французском Возрождении (University of Chicago Press, 2005), стр. 72.

[145] Коэн, «Мифические пейзажи Греции», в «Кембриджском справочнике по греческой мифологии» , стр. 316, цитируя гомеровский гимн Деметре , одну из самых ранних трактовок мифа. Овидий помещает Прозерпину среди фиалок и лилий в «Метаморфозах» 5.332 и останавливается на изобилии и разнообразии цветов (причем роза является любимым выбором сопровождающих нимф ) в своей трактовке того же мифа для апреля в «Фасти» 4.429–442. Клавдиан, De raptu Proserpina 2.92–93, перечисляет розы, гиацинты и фиалки.

[146] Мирча Элиаде , Образцы сравнительного религиоведения, перевод Розмари Шид (University of Nebraska Press, 1996, перевод первоначально опубликован в 1958 году), стр. 302.

[147] Хуи, «Розали синьорум», стр. 27–28.

[148] Люсинда Дирвен, Пальмирены Дура-Европоса: исследование религиозного взаимодействия в римской Сирии (Brill, 1999), стр. 184–185; Найджел Поллард, Солдаты, города и гражданские лица в римской Сирии (University of Michigan Press, 2000), стр. 143 (особенно примечание 126), 146.

[149] Дункан Фишвик, «Датированные надписи и Feriale Duranum », в Сирии 65 (1988), стр. 356; Дуглас В. Гейер, Страх, аномалия и неопределенность в Евангелии от Марка (Scarecrow Press, 2002), с. 138, со ссылкой на Р.О. Финка , А.С. Хуи и В.С. Снайдера, «The Feriale Duranum », Yale Classical Studies 7 (1940), стр. 138. 115. Стефан Вайншток , «Новый греческий календарь и праздники Солнца», Журнал римских исследований 38 (1948), с. 38, указана дата 10 мая. Стивен К. Драммонд и Линн Х. Нельсон, Западные границы Имперского Рима (М. Е. Шарп, 1994), стр. 38. 203, разместите его 9 мая.

[150] Майкл Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 43.

[151] Филлипс, Оксфордский классический словарь, цитирует календарь, как и раньше, кал. Юнии для четок знаков ; то есть так, как это произошло накануне календ . июньских

[152] Макробиус, Сатурналии 1.12.33.

[153] В гипотезе Виссовой ; Уильям Уорд Фаулер , Римские праздники периода республики (Лондон, 1908), стр. 131. Фаулер осторожно относится к чрезмерной интерпретации доказательств, характеризующих все эти события как «обряды мертвых».

[154] Зальцман, По римскому времени, стр. 92, 122, 127; Макробий, Сатурналии 1.12.33

[155] CIL 3.3893; Фаулер, Римские фестивали , с. 131.

[156] Фишвик, «Датированные надписи и Feriale Duranum », стр. 351–352.

[157] CIL 13.6681; Фишвик, «Датированные надписи и Feriale Duranum », с. 356.

[158] CIL 7.1030 является примером такой преданности Римской Британии : Драммонд и Нельсон, Западные границы Имперского Рима , стр. 214; Г.Р. Уотсон, Римский солдат (издательство Корнельского университета, 1969, 1985), стр. 130.

[159] Хуи, "Rosaliae Signorum", с. 19; Пэт Саузерн , Римская армия: социальная и институциональная история (Oxford University Press, 2006), с. 161; Брайан Кэмпбелл, Римская армия, 31 г. до н.э. – 337 г. н.э.: справочник (Routledge, 1994), np

[160] Хуи, "Rosaliae Signorum", с. 17; Грэм Вебстер, Римская императорская армия: первого и второго веков нашей эры (Университет Оклахомы Press, 1979, 3-е изд. 1998 г.), стр. 133.

[161] Аллен Брент, Киприан и Роман Карфаген (Издательство Кембриджского университета, 2010), с. 182.

[162] Плиний , Естественная история 13.3.23; Светоний, Клавдий 13; Хуи, «Rosaliae Signorum», стр. 17–19; Вебстер, Римская императорская армия, стр. 106 (примечание 16) и 133.

[163] Хуи, «Розали синьорум», стр. 18 и 32, со ссылкой на Клавдиана 10.187–188 и 295–297.

[164] Вебстер, Римская императорская армия, с. 106, цитируется Светоний, Клавдий 13.

[165] Хуи, «Признаки Розалии», с. 16, особенно примечание 3, цитирующее Tertullian Apologeticum 16 и Adnationes 1.12 и Минуция Феликса 29.6–7; п. 206

[166] Хуи, «Розали синьорум», стр. 23–25.

[167] Силий Италикус , Пуника 6.113–116; Чарльз В. Кинг, «Римские Маны : Мертвые как боги», в книге «Переосмысление призраков в мировых религиях » (Brill, 2009), стр. 112.

[168] Хуи, «Rosaliae Signorum», стр. 23–26, 32–35. Вебстер, Римская императорская армия, с. 150, принимает «карнавальную» интерпретацию Хуи.

[169] Уильям Сестон , «Feldzeichen», в Scripta Varia. Смесь римской истории, права, эпиграфики и истории христианства (Публикации Французской римской школы, 1980), с. 273.

[170] Йорг Рюпке , Римский календарь от Нумы до Константина: время, история и фасти, перевод Дэвида М.Б. Ричардсона (Wiley-Blackwell, 2011, первоначально опубликовано на немецком языке в 1995 г.), стр. 28–29; Пэт Саузерн , Римская армия: социальная и институциональная история (Oxford University Press, 2006), с. 159.

[171] Южный, Римская армия, с. 159; Янн Ле Боек , Имперская римская армия (Routledge, 2001, первоначально опубликовано на французском языке в 1989 году), стр. 50; Вебстер, Римская императорская армия, с. 140.

[172] Зальцман, По римскому времени, стр. 166–167. Альвар, Романизация восточных богов, с. 73, цитирует Юлиана , Oratio 5.169c, о звучании труб после кастрации Аттиса.

[173] Салии, отождествляемые с Куретами Дионисием Галикарнасским 2.70–71 (см. Также Катулл 63, который приписывает танец трипудиум Салий экстатическим последователям Кибелы и Аттиса); Бреммер, Греческая религия и культура, с. 296.

[174] Тацит, Анналы 1.28; Южный, Римская армия, с. 159; Рюпке, Римский календарь, с. 28, особенно примечание 44.

[175] Рюпке, Римский календарь, с. 28, со ссылкой на Ювенала 6.442–443 и Ливия 26.5.9.

[176] Рюпке, Римский календарь, с. 28. Рюпке утверждает, что Tubilustrium по-прежнему проводился ежемесячно, за исключением, вероятно, февраля — месяца, уже в основном посвященного заботе об умерших, — но в другие месяцы его место в календарях заменяли фестивали, даты которых увеличивались вдвое.

[177] Вебстер, Римская императорская армия, с. 134.

[178] Верснель, Несоответствия в греческой и римской религии, стр. 311–312, 321; Йорг Рюпке, Domi Militiae: Религиозное построение войны в Риме (Франц Штайнер, 1990), стр. 144–146.

[179] Брент, Киприан и римский Карфаген, стр. , 191–197, 218–219, 227, 244, 248 (описание принципов императорских молений относительно всеобщей мольбы Деция 144, 149, 172–174, 182–183, 188 и мира богов ).

[180] Зальцман, По римскому времени, с. 112.

[181] Зальцман, По римскому времени , с. 98.

[Salzman-p97-182] Перейти обратно: ^а ^б Зальцман, По римскому времени, с. 97.

[183] Хуи, «Признаки Розалии», с. 27, цитирует Филострата, эпиграмму 55.

[184] Anthologia Palatina 9.580.4, цитируется Хуи, «Rosaliae Signorum», стр. 27: εἰμὶ ῥόδων γενέτης (eimi rhodōn Genetēs) .

[185] HHJ Брауэр, Bona Dea: Источники и описание культа (Brill, 1989), стр. 232, 354; Макробий , Сатурналии 1.12.16–33. Эти отождествления, вероятно, отражают влияние Варрона, который был склонен рассматривать большое количество богинь как представителей Терры.

[186] Хуи, «Признаки Розалии», с. 27, примечание 57, со ссылкой на Acta Fratrum Arvalius .

[187] HH Scullard , Фестивали и церемонии Римской республики (Cornell University Press, 1981), стр. 110–111, 115–116.

[188] Зальцман, По римскому времени, стр. 97–99; Холлеран, Шоппинг в Древнем Риме, стр. 58, 119, 208–210.

[189] Холлеран, Шоппинг в Древнем Риме, с. 210.

[190] Macellus rosas sumat : Phillips, Оксфордский классический словарь, стр. 1335.

[191] Зальцман, По римскому времени, стр. 97–99.

[192] Овидий, Фасти 5.228 (de quorum per me volnere surgit Honor) ; Кэрол Э. Ньюлендс, Игра со временем: Овидий и Фасти (Cornell University Press, 1995), стр. 110; Херш, «Римская свадьба», с. 91.

[193] Херш, Римская свадьба, с. 91.

[194] Херш, Римская свадьба, стр. 46–47 и 90, цитируя Макробия , Сатурналии 1.16.18, отмечая, что Лемурия и процессия Аргеев , которую даже сами римляне считали неясными и устрашающе архаичными, наделяли весь месяц с тревожным чувством.

[195] Feriale Capuanum (387 г. н.э.): III ID. mai(as) Розария Амфитеатри ; Зальцман, О времени романа , с. 98.

[196] Николь Белайш, «Языческие праздники в секторе Газа четвертого века», стр. 17, цитирует Хорихия и Талгама, « Экфрасис Эйконос Прокопия», стр. 223–224, оба в христианской Газе в поздней античности .

[197] Не историк.

[198] Вестберг, «Весна священная», в « Заговоре с Эросом», с. 189: в день дорог? Талгам, « Экфрасис Эйкон Прокопия», с. 223.

[199] Робин М. Дженсен, «Христианское искусство», в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима (Oxford University Press, 2010), стр. 93.

[200] Джиллиан Макки, «Символизм и цель в часовне раннехристианских мучеников: случай Сан-Витторе в Сиэль д'Оро, Милан», Gesta 34.2 (1995), стр. 93–94.

[201] Патрисия Кокс Миллер, «Маленький синий цветок красный»: реликвии и поэтизация тела», Журнал ранних христианских исследований 8.2 (2000), стр. 228.

[202] Паулин из Нолы , Кармен 14.110–116 = CSEL 30:50, цитируется Миллером.

[203] Макки, «Символизм и цель в часовне раннехристианских мучеников», стр. 93–95.

[204] Миллер, Телесное воображение, с. 205.

[205] Миллер, Телесное воображение, стр. 75–76, цитирует Джилл Росс.

[206] Джон Д. Миллер, Четки и молитвы: Розарий в истории и преданности (Burns & Oats, 2002), стр. 166–167.

[207] Рональд Лайтбаун, Карло Кривелли (издательство Йельского университета, 2004), стр. 268.

[208] Миллер, Телесное воображение, с. 75, цитируя Страсти Марии и Иакова.

[209] Амвросий, Expositio в Лукаме 7.128 (= PL 15, колонка 1821), как отметила Клэр Стэнклифф, «Красное, белое и синее мученичество» в Ирландии в раннесредневековой Европе. Исследования памяти Кэтлин Хьюз (Издательство Кембриджского университета, 1982), с. 32; Лайтбаун, Карло Кривелли , с. 268.

[210] Лайтбаун, Карло Кривелли , с. 269.

[211] Амвросий, О Девах 4.17; Бонифаций Рэмси, Амвросий (Routledge, 1997), стр. 110 и 223, примечание 40.

[212] Послание к Евстохию 108.31 = CSEL 55, стр. 349, цитируется Стэнклиффом, «Красное, белое и синее мученичество», стр. 30–31.

[213] Данте, Парадизо 13.13–15, как отметили Роберт Холландер и Джин Холландер, Данте: Парадизо (Anchor Books, 2007), стр. 353.

[214] Энн Уинстон-Аллен, Истории розы: создание четок в средние века (Pennsylvania State University Press, 1997), стр. 81–82. Алан, сыгравший ключевую роль в развитии четок , предпочитал термин « псалтырь ».

[215] Джон Дж. Делани, Словарь святых (Random House, 2005), стр. 656.

[216] Стивен Уилсон, «Культы святых в церквях центрального Парижа», в книге « Святые и их культы: исследования по религиозной социологии, фольклору и истории» (Cambridge University Press, 1983), стр. 242.

[217] Глоссарий церковных терминов под редакцией Орби Шипли (Лондон, Оксфорд и Кембридж, 1872 г.), стр. 99–100.

[218] Ричард Гриффитс, Перо и крест: католицизм и английская литература 1850–2000 (Continuum, 2010), с. 39.

[219] Шарлин Спретнак, Пропавшая Мария: Царица Небесная и ее возрождение в современной церкви (Palgrave Macmillan, 2004), стр. 222–223; Лоррейн Кочанске Сток, «Повелители дикого леса: Дикий человек, Зеленый человек и Робин Гуд», в книге «Робин Гуд в популярной культуре: насилие, правонарушение и справедливость» (DS Brewer, 2000), стр. 242, 245–247. ; Дж. Миллер, Четки и молитвы , стр. 166–167.

[220] Амвросий, De Virginibus 3, отмечено Уинстоном-Алленом, «Истории розы», стр. 88.

[221] Седулиус , Paschale carmen , цитируется Уинстоном-Алленом, «Истории розы», стр. 88.

[222] Лайтбаун, Карло Кривелли, с. 268.

[223] Тимоти Матовина, Латиноамериканский католицизм: трансформация в крупнейшей церкви Америки (Princeton University Press, 2012), с. 175.

[224] Джулиана Флинн, Мэри, Дьявол и Таро: католицизм и женская работа в микронезийском обществе (Гавайский университет Press, 2010), стр. 147–148, 151.

[225] Уинстон-Аллен, «Истории розы», стр. 88–89 и др.; Дж. Миллер, Четки и молитвы, с. 166.

[226] Амвросий Миланский , к Псалму 118: Cernis Rosam, hoc est dominici corporis sanguineum , цитируется по RT Hampson, Medii Aevi Kalendarium, или Даты, уставы и обычаи средневековья (Лондон, 1841), том. 1, с. 87.

[227] Дж. Миллер, Четки и молитвы, с. 166.

[228] Констанс Классен, Цвет ангелов: космология, пол и эстетическое воображение (Routledge, 1998), стр. 36–37.

[229] Лайтбаун, Карло Кривелли, с. 269.

[230] Классен, Цвет ангелов, с. 37.

[231] Классен, Цвет ангелов , стр. 38–39.

[232] Миллер, Телесное воображение, с. 73.

[233] Натан Митчелл, Тайна Розария: Марианская преданность и новое изобретение католицизма (New York University Press, 2009), стр. 25–27.

[234] PMJ Rock, «Золотая роза», в Католической энциклопедии (1909), том. 6, с. 629; Мэтью Бансон, Энциклопедия католической истории нашего воскресного посетителя (Наш воскресный посетитель, 1995, 2004), стр. 403.

[235] Станция в это четвертое воскресенье Великого поста находилась в Сан-Кроче в Иерусалиме, и маршрут привел Папу обратно в Латеранский дворец , где он преподнес розу городскому префекту; Е. Дж. Каудри , Папа Григорий VII, 1073–1085 (Oxford University Press, 1998), стр. 1073–1085. 14, цитируя Бенедикта, гл. 36, с. 150.

[236] Хэмпсон, Средневековый календарь, стр. 342–343.

[237] Каудри, Папа Григорий VII, с. 14, цитируя Бенедикта, гл. 61, с. 157

[238] Кристина Маццони, Святая истерия: невроз, мистицизм и гендер в европейской культуре (Cornell University Press, 1996), стр. 144

[239] Ф. Г. Хольвек, запись о «Пасхальном приливе», Католическая энциклопедия (Нью-Йорк, 1911), том. 11, с. 517

[240] Хэмпсон, Средневековый календарь, стр. v и 86–87, также цитируя Liber Pollicitus (№ 59, также встречается как Liber Politicus ) Бенедикта. См. также Иоганн Герольт, Sermo xxvi, Sermones Discipuli in Lent (Венеция, 1599), с. 84; Франческо Антонио Заккария, Onomasticum Rituale selectum (1787), с. 122; Булларий святейшего господина нашего Бенедикта XIV Папы (1827 г.), том. 12, с. 133; Адриано Каппелли, Хронология, хронография по вечному календарю (Hoepli, 1998), с. 142.

[241] Это включало «убийство медведя, чтобы символизировать дьявола, искушающего плоть, быков, чтобы символизировать их гордость, и петушка, чтобы символизировать их похоти; таким образом, они могли жить целомудренно и трезво и праздновать добрую Пасху »: Каудри, Папа Григорий VII, с. 14, цитируя Бенедикта, гл. 7(5), с. 172.

[242] Хэмпсон, Календарь Средневековья, с. 341

[243] Маццони, Святая Истерия, с. 144.

[244] Гертруда Мюллер Нельсон, Танцевать с Богом: семейный ритуал и общественный праздник (Paulist Press, 1986), стр. 27

[245] Диана Л. Эк, Встреча с Богом: духовное путешествие от Бозмана до Банараса (Beacon Press, 1993, 2003), с. 130

[246] Кристофер Хилл, Праздники и святые ночи: празднование двенадцати сезонных фестивалей христианского года (Теософское издательство, 2003), стр. 151–152.

[247] Теодор А. Келер, «Христианский символизм розы», « Розы и искусство: культурное и садоводческое взаимодействие» , Центральный государственный университет, Уилберфорс, Огайо, 8 мая 1986 г. [1]

[248] Джон Г. Р. Форлонг, Энциклопедия религий (1906, переиздание 2008 г.), том. 3, с. 205

[249] Уайт, Калифорния (1893 г.). «Золотая роза Папы» . Примечания и запросы . 3 . Лондон: Издательство Оксфордского университета: 343.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]