Сравнительная мифология
| Мифология |
|---|
Сравнительная мифология — это сравнение мифов разных культур в попытке выявить общие темы и характеристики. [1] Сравнительная мифология служила множеству академических целей. Например, ученые использовали взаимосвязи между различными мифами, чтобы проследить развитие религий и культур , предложить общее происхождение мифов из разных культур и поддержать различные психоаналитические теории .
Сравнительное исследование мифологий выявляет транснациональные мотивы, объединяющие духовное понимание во всем мире. Значение этого исследования порождает «широкое, сочувственное понимание этих «историй» в истории человечества». [2] Сходство мифов напоминает человечеству об универсальности человеческого опыта . [2]
Фон
[ редактировать ]Антрополог К. Скотт Литтлтон определил сравнительную мифологию как «систематическое сравнение мифов и мифических тем, взятых из самых разных культур». [1] Сравнивая мифологии разных культур, ученые пытаются выявить основные сходства и/или реконструировать «протомифологию», на основе которой развились эти мифологии. [1] В некоторой степени все теории мифологии следуют сравнительному подходу - как отмечает религиовед Роберт Сигал, «по определению, все теоретики ищут сходства между мифами». [3] Однако исследователей мифологии можно условно разделить на партикуляристов, подчеркивающих различия между мифами, и компаративистов, подчеркивающих сходство. Партикуляристы склонны «утверждать, что сходства, расшифрованные компаративистами, расплывчаты и поверхностны», в то время как компаративисты склонны «утверждать, что различия, запечатленные партикуляристами, тривиальны и случайны». [4]
Сравнительные подходы к мифологии пользовались большой популярностью среди ученых восемнадцатого и девятнадцатого веков. Многие из этих ученых считали, что все мифы произошли от мысли, которая интерпретировала почти все мифы как поэтические описания поведения Солнца. Согласно этой теории, эти поэтические описания со временем исказились и превратились в, казалось бы, разнообразные истории о богах и героях. [5] Однако современные ученые больше склоняются к партикуляризму, подозрительно относясь к общим утверждениям о мифах. [6] Недавним исключением является исторический подход, использованный Э. Дж. Майклом Витцелем в реконструкции многих последующих слоев старых мифов. [7] [ нужен неосновной источник ]
Подходы
[ редактировать ]Сравнительные мифологи работают в различных областях, включая фольклор , литературу , историю , лингвистику и религиоведение , и они использовали различные методы для сравнения мифов.
лингвистический
[ редактировать ]Некоторые ученые рассматривают языковые связи между мифами разных культур. Например, сходство имен богов в разных культурах. Одним из особенно успешных примеров такого подхода является изучение индоевропейской мифологии. Ученые обнаружили поразительное сходство между мифологическими и религиозными терминами, используемыми в разных культурах Европы и Индии. Например, греческий бог неба Зевс Патер , римский бог неба Юпитер и индийский (ведический) бог неба Дьяуш Питри имеют лингвистически идентичные имена.
Это предполагает, что греки, римляне и индийцы произошли от общей наследственной культуры и что имена Зевс , Юпитер , Дьяус и германское Тиу (ср. английское вторник) произошли от более старого имени *Dyēus ph 2 ter , которое относилось к богу неба или, если дать английское родственное слово, к божественному отцу в протоиндоевропейской религии . [8] Подход, который одновременно является историческим и сравнительным, был недавно предложен Э. Дж. Майклом Витцелем . [7] Он сравнивает коллекции мифологий и реконструирует все более старые уровни, параллельные языковым семьям, но не обязательно зависящие от них. Наиболее заметной общей чертой является сюжетная линия, простирающаяся от сотворения мира и людей до их конца. Эта особенность встречается в северных мифологиях Евразии и Америки (« Лавразия »), но отсутствует в южных мифологиях Африки к югу от Сахары, Новой Гвинеи и Австралии (« Гондвана »).
Мифологические филогении также являются потенциально мощным способом проверки гипотез о межкультурных отношениях между народными сказками . [9]
Структурный
[ редактировать ]Некоторые ученые ищут основные структуры, общие для разных мифов. Фольклорист Владимир Пропп предположил, что многие русские сказки имеют общую сюжетную структуру, в которой определенные события происходят в предсказуемом порядке. [10] Напротив, антрополог Клод Леви-Стросс исследовал структуру мифа с точки зрения абстрактных отношений между его элементами, а не с точки зрения их порядка в сюжете. В частности, Леви-Стросс считал, что элементы мифа можно организовать в бинарные оппозиции (сырое и приготовленное, природа и культура и т. д.). Он думал, что цель мифа заключалась в том, чтобы «опосредовать» эти оппозиции, тем самым разрешая основные напряжения и противоречия, встречающиеся в человеческой жизни или культуре. [11]
Психоанализ
[ редактировать ]Некоторые ученые предполагают, что мифы разных культур раскрывают одни и те же или схожие психоаналитические силы, действующие в этих культурах. Некоторые мыслители- фрейдисты находили истории, похожие на греческую историю об Эдипе, во многих различных культурах. Они утверждают, что эти истории отражают различные проявления Эдипова комплекса в этих культурах. [12] Точно так же юнгианцы определили образы, темы и закономерности, которые появляются в мифах многих разных культур. Они полагают, что эти сходства являются результатом архетипов, присутствующих на бессознательном уровне разума каждого человека. [13]
Узоры
[ редактировать ]
Создание земного царства
[ редактировать ]Миф о творении (или космогонический миф) — это символическое повествование о том, как возник мир и как люди впервые его населили. Хотя в популярном использовании термин «миф» часто относится к ложным или причудливым историям, представители культур часто приписывают разную степень правды своим мифам о сотворении мира. В обществе, в котором его рассказывают, миф о творении обычно рассматривается как передающий глубокие истины – метафорически, символически, исторически или буквально. Их обычно, хотя и не всегда, считают космогоническими мифами, то есть они описывают упорядочение космоса из состояния хаоса или аморфности.
Мифы о творении часто имеют ряд общих черт. Их часто считают священными повествованиями, и их можно найти почти во всех известных религиозных традициях. Все это истории с сюжетом и персонажами — божествами, человекоподобными фигурами или животными, которые часто легко разговаривают и трансформируются. Они часто происходят в смутном и неконкретном прошлом, которое историк религии Мирча Элиаде назвал in illo tempore («в то время»). Мифы о творении затрагивают вопросы, глубоко значимые для общества, которое их разделяет, раскрывая их центральное мировоззрение и основу самоидентификации культуры и личности в универсальном контексте.
Мифы о сотворении развиваются в устных традициях и поэтому обычно имеют несколько версий; встречающиеся во всей человеческой культуре, они являются наиболее распространенной формой мифа.
Первозданный хаос
[ редактировать ]Хаос (древнегреческий: χάος, латинизированный: khaos) (он же Первичный Хаос, Первичная Пустота) — это мифологическое состояние пустоты, предшествующее созданию вселенной (космоса) в греческих мифах о творении. В христианском богословии этот же термин используется для обозначения разрыва или пропасти, образовавшейся в результате разделения неба и земли. В скандинавской мифологии Гиннунгагап (староскандинавский: [ˈɡinːoŋɡɑˌɡɑp]; «зияющая бездна», «зияющая пустота») — это изначальная пустота, упомянутая в «Гилфагиннинге», эддическом тексте, записывающем норвежскую космогонию.
Создание человечества из глины
[ редактировать ]Создание человека из глины — тема, которая повторяется во многих мировых религиях и мифологиях.
В « Эпосе о Гильгамеше» Энкиду создан богиней Аруру из глины . В греческой мифологии Прометей слепил людей из воды и земли. Согласно еврейской Библии (Бытие 2:7): «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдохнул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душою живою». В индуистской мифологии создала Ганешу из мать Ганеши Парвати своей кожи. В китайской мифологии (см. Чу Ци и Императорские чтения эпохи тайпинов ) Нюва лепил из желтой земли фигурки, наделяя их жизнью и способностью рожать детей.
Первые люди
[ редактировать ]Протопласт, от древнегреческого πρωτόπλαστος (prōtóplastos, «первый сформированный»), в религиозном контексте первоначально относился к первому человеку или, в более общем смысле, к первому организованному телу прародителей человечества в мифе о сотворении мира.
В истории существует множество примеров того, как человеческая пара была прародителями всего человеческого вида. Сюда входят, помимо прочего, Адам и Ева из авраамизма , Аск и Эмбла из скандинавской мифологии, а также Фуси и Нюва из китайских мифов.
В индуистской мифологии Ману относится к архетипическому человеку. На санскрите термин «человек» मानव ( IAST : манава) означает «Ману» или «дети Ману». Манусмрити — это древний юридический текст и конституция среди многих Дхармашастр индуизма , и считается, что это беседа, данная Ману.
Приобретение огня на благо человечества
[ редактировать ]Похищение огня на благо человечества – тема, повторяющаяся во многих мировых мифологиях. Вот несколько примеров: в греческой мифологии, согласно Гесиоду, Титан Прометей крадет небесный огонь для человечества, обеспечивая прогресс цивилизации. В « Книге Еноха» падшие ангелы и Азазель учат раннее человечество использованию инструментов и огня. Согласно древнеиндийскому сборнику ведических санскритских гимнов « Ригведа» (3:9.5), говорится о герое Матаришване , который вернул огонь, скрытый от человечества.
Миф о потопе
[ редактировать ]Культуры всего мира рассказывают истории о великом потопе. [14] Во многих случаях в результате наводнения остается только один выживший или группа выживших. Например, и вавилонский эпос о Гильгамеше , и еврейская Библия рассказывают о всемирном потопе, который уничтожил человечество, и о человеке, который спас виды Земли, взяв их на борт лодки . [15] Подобные истории об одном выжившем в наводнении встречаются в индуистской мифологии , где Ману спасает Землю от потопа, построив ковчег. [16] а также греческая , скандинавская мифология , мифология инков и мифология ацтеков . [17] Повествования о потопе, охватывающие различные традиции, такие как месопотамская , еврейская , исламская и индуистская , обнаруживают поразительное сходство в своих основных элементах, включая божественные предупреждения, строительство ковчега и сохранение праведности, подчеркивая универсальные темы, которые пронизывают различные религиозные верования. . [18]
Умирающий бог
[ редактировать ]
Во многих мифах фигурирует бог, который умирает и часто возвращается к жизни. [19] Такие мифы особенно распространены в ближневосточной мифологии. [20] Антрополог сэр Джеймс Фрейзер сравнил эти мифы об умирающих богах в своем многотомном труде «Золотая ветвь» . Египетский также показывают как смерть , бог Осирис и месопотамский бог Таммуз являются примерами умирающего бога, в то время как греческие мифы об Адонисе (хотя и смертном) часто сравниваются с Осирисом, а мифы о Загрее и Дионисе так и возрождение. [21] Некоторые ученые отмечают сходство между политеистическими историями об умирающих богах и христианской историей об Иисусе из Назарета . [22]
Творческая жертва
[ редактировать ]Во многих культурах есть истории о божественных фигурах, смерть которых создает важную часть реальности. [23] [24] Эти мифы особенно распространены среди культур, выращивающих зерновые культуры, особенно клубнеплоды . [25] Один из таких мифов народа вемале с Серам острова в Индонезии рассказывает о чудесно зачатой девочке по имени Хайнувеле , чей убитый труп прорастает в основные продовольственные культуры народа. [26] Китайский миф о Паньгу , [27] индийский Пуруше миф о ведический , [28] и скандинавский миф об Имире рассказывает о космическом гиганте, которого убили, чтобы создать мир. [23]
Ось мира
[ редактировать ]Во многих мифологических верованиях упоминается место, которое находится в центре мира и служит точкой соприкосновения между различными уровнями Вселенной. [29] Эту ось мира часто отмечают священным деревом или другим мифическим объектом. Например, во многих мифах описывается большое дерево или столб, соединяющий небо, землю и подземный мир. [30] Ведическая Индия , древний Китай , майя , инки и германские народы имели мифы о Космическом Древе, ветви которого достигают небес, а корни достигают ада. [31] Древние греки верили в центр вселенной — Дельфы , где жил вещий оракул. История гласит, что Зевс , царь богов, выпустил двух птиц в противоположных направлениях, чтобы они облетели мир. Местом их встречи был Дельфы.
Бог бездействует
[ редактировать ]Многие культуры верят в небесное высшее существо , прервавшее контакт с человечеством. Историк Мирча Элиаде называет это высшее существо deus otiosus («праздный бог»). [32] хотя этот термин также используется в более широком смысле для обозначения любого бога, который не взаимодействует регулярно с людьми. Во многих мифах Верховное Существо уходит на небеса после сотворения мира. [33] В мифологии балуба есть такая история, в которой верховный бог уходит с земли, оставляя человека искать его. [34] Точно так же мифология гереро рассказывает о боге неба, который оставил человечество в пользу меньших божеств. [35] В мифологиях очень сложных культур верховное существо имеет тенденцию полностью исчезать, заменяясь сильной политеистической системой верований. [36] В греческой мифологии « Хаос », создатель вселенной, исчезает после создания первобытных божеств, таких как Гея (Земля), Уран (Небо), Понт (Вода) и Тартар (Ад) и других.
Титаномахия
[ редактировать ]
Во многих культурах существует миф о сотворении мира , в котором группа более молодых и цивилизованных богов побеждает и/или борется с группой старых богов. В индуистской мифологии младшие дэвы (боги) сражаются со старшими асурами (демонами). [37] В греческом мифе о Титаномахии олимпийские боги побеждают Титанов , более древнюю и примитивную божественную расу, и устанавливают космический порядок. [37] [38]
Гиганты
[ редактировать ]Гиганты (от латинского и древнегреческого: gigas, родственный Gaia/Gaea), связанные со многими мифологическими историями о героях, представляют собой существа человеческой внешности, но огромных размеров и силы, встречающиеся в мифологии и легендах многих различных культур. В различных индоевропейских мифологиях гигантские народы представлены как первобытные существа, связанные с хаосом и дикой природой, и они часто находятся в конфликте с богами, будь то олимпийские, кельтские, индуистские или норвежские. Гиганты также часто играют схожие роли в мифологиях и фольклоре других, неиндоевропейских народов, например, в нартийских традициях , наряду с Кинамецином ацтекской мифологии .
В еврейской Библии также есть сведения о гигантах. Некоторых из них называют нефилимами — слово, которое часто переводится как «гигант», хотя этот перевод не является общепринятым. К ним относятся Ог , царь Васанский, Нефилимы, Анакимы и гиганты Египта, упомянутые в 1 Паралипоменон 11:23. Первое упоминание о нефилимах встречается в Бытие 6:4; им приписывают необыкновенную силу и физические пропорции.
Драконы и змеи
[ редактировать ]Обычно это большие и гигантские змееподобные легендарные существа, которые появляются в фольклоре многих культур по всему миру. Представления о драконах сильно различаются в зависимости от региона, но драконы в западных культурах, начиная с высокого средневековья, часто изображались крылатыми, рогатыми, четвероногими и способными дышать огнем, тогда как драконы в восточных культурах обычно изображаются бескрылыми, четырехногими. четвероногие змееподобные существа с интеллектом выше среднего.
Хаос битва
[ редактировать ]| Часть серии «Мифология » |
| Хаос битва или бой дракона |
|---|
 |
| Сравнительная мифология морских змей , драконов и драконоборцев . |
Эпические битвы между этими зверями один на один отмечены во многих культурах. Обычно они состоят из героя или бога, сражающегося с одиночным или многоголовым драконом. Мотив Хаоскампфа ( Немецкий: [ˈkaːɔsˌkampf] ; горит. ' борьба с хаосом ' ) повсеместно встречается в мифах и легендах, изображая битву божества-культурного героя с чудовищем хаоса, часто в форме морского змея или дракона. Вот несколько примечательных примеров: Зевс против Тифона и Геракл против Лернейской гидры , оба из греческой мифологии, Тор против Ёрмунганда из скандинавской мифологии, Индра против Вритры из индийской мифологии, Ра против Апепа из египетской мифологии, Яхве против Левиафана из иудео-христианской мифологии и Юй Великий против Сянлю из китайской мифологии. Во всем мире существует множество других примеров.
Уроборос
[ редактировать ]или уроборус, возникший в древнеегипетской иконографии, Уроборос представляет собой древний символ, изображающий змею или дракона, пожирающего собственный хвост. Уроборос вошел в западную традицию через греческую магическую традицию.
В скандинавской мифологии Уроборос появляется как змей Ёрмунганд , один из трёх детей Локи и Ангрбоды, который вырос настолько большим, что мог окружить мир и схватить свой хвост зубами.
В «Айтарейя Брахмане», ведическом тексте начала I тысячелетия до нашей эры, природа ведических ритуалов сравнивается со «змеей, кусающей себя за хвост».
Среди коренных жителей тропических низменностей Южной Америки распространено мнение, что воды на краю мирового диска окружены змеей, часто анакондой, кусающей собственный хвост.
Джинн
[ редактировать ]
Джинны , невидимые существа в ранней доисламской Аравии , а затем в исламской культуре и верованиях . [39] их сравнивали с более ранними еврейскими и христианскими представлениями о сверхъестественных существах или сверхъестественных существах, особенно об ангелах, духах и демонах. Один из вопросов касался того, насколько коранические джинны могут сравниваться с падшими ангелами в христианских традициях, хотя проблемы с этой точкой зрения заключаются в том, что джинны не идентифицируются как «ангелы» и что описания ангелов не включают в себя их полеты в небо, чтобы подслушивать. небесные тайны (в отличие от джиннов, которые делают это в 72-й суре Корана « Аль ) -Джинн» . [40] Вместо этого ученый Патриция Кроун указывает на демонов Завета Соломона , покоренных Соломоном , и описывает их деятельность по восхождению на небосвод и звезды, где они подслушивают небесные тайны. Все еще не хватает отражения этих подслушивающих духов небесными защитными механизмами, обнаруженными в исламе; здесь Кроун обращает внимание на зороастрийскую космологию , где сочетаются как подслушивающая деятельность демонов, так и небесные системы защиты от них. [40] Подобные утверждения встречаются также в Талмуде ( Берахот VIII века 18б) и Сколионе Теодора бар Конаи . [41]
Аналоги коранических джиннов были идентифицированы в Книге Юбилеев , особенно в ее эфиопской редакции. Юбилеи изображают духов (в отличие от ангелов), которые действуют морально двойственно, иногда помогая, а иногда причиняя вред людям. Помимо других точек сходства, эти духи и джинны созданы Богом, связаны с огнем, имеют лидера (Коран Иблис ; Мастема в Юбилеях) и постигают схожую судьбу. [42] Джиннов также сравнивали со сверхъестественными существами, называемыми гни в надписях из Пальмиры. [43] а также более широкие позднеантичные демонологии. [44]
Шедим , сверхъестественные существа, дважды упомянутые в Танахе, в Псалме 106 :37 и Второзаконии 32:17, сравнивают с джиннами. [45] Например, история о том, как Соломона заменил злой царь-джинн, хорошо известна как в толковании Корана, так и в Талмуде . [46]
Другие сходства между еврейской и мусульманской традицией включают ритуальное изгнание нечистой силы и переговоры с этими существами (включая вопрос об их религии, поле, имени и намерениях). Лечение одержимости джиннами ( джнун , шедим и т. д.) отличается от традиционного еврейского лечения одержимости духами, связанными с призраками ( диббук ). [47]
Основополагающие мифы
[ редактировать ]
Во многих культурах существуют мифы, описывающие происхождение их обычаев, ритуалов и самобытности . Фактически, древние и традиционные общества часто оправдывали свои обычаи тем, что их установили их боги или мифические герои. [48] [49] Например, согласно мифам австралийских караджарри , мифические братья Багаджимбири установили все обычаи караджери, в том числе положение, в котором они стоят во время мочеиспускания. [50] В Ветхом Завете у израильтян есть основополагающий миф о том, что их предки бежали из египетского рабства.
Структура повествования героев
[ редактировать ]Фольклористы, такие как Антти Аарне ( системы классификации Аарне-Томпсона ), Джозеф Кэмпбелл ( мономиф ) и Жорж Полти ( «Тридцать шесть драматических ситуаций» ), создали структурированные справочные системы для выявления связей между мифами из разных культур и регионов. Некоторые специалисты по сравнительной мифологии ищут сходство только между героями историй в пределах определенного географического или этнического диапазона. Например, австрийский ученый Иоганн Георг фон Хан попытался выявить общую структуру, лежащую в основе историй об арийских героях. [51]
Человеческий каннибализм
[ редактировать ]Человеческий каннибализм присутствует в мифах, фольклоре и легендах многих культур и чаще всего приписывается злым персонажам или как крайнее возмездие за какой-либо проступок. Примеры включают Ламию из греческой мифологии, женщину, которая стала монстром, пожирающим детей, после того, как Гера уничтожила ее детей, узнав о свиданиях ее мужа Зевса. В зуни мифологии и религии Атасайя — гигантский демон-людоед, питающийся как другими демонами, так и людьми. Он изображен с немигающими выпученными глазами, длинными когтями и желтыми клыками, торчащими из его губ.Миф о Бакшбаксвалануксиве из общества Хаматса коренного племени кваквакавакв рассказывает о великане-людоеде, который живет в странном доме, из крыши которого идет красный дым.
Астрологические традиции, типы и системы
[ редактировать ]Большинство человеческих цивилизаций — Индия, Китай, Египет, Месопотамия, майя и инки и другие — основывали свою культуру на сложных системах астрологии , которые обеспечивали связь между космосом, условиями и событиями на Земле. Для них астрологическая практика не была просто гаданием, поскольку она также служила основой их духовной культуры и систем знаний, используемых для практических целей, таких как календарь (см. Мезоамериканские календарные шаманы) и медицина (например, И Цзин ).
Тесно связанные с астрологией, различные зодиакальные системы и созвездия с древности существовали . Примерами зодиака являются Маццарот , Китайский Зодиак и Индуистский Зодиак . Истоки самых ранних созвездий, вероятно, восходят к доисторическим временам. Люди использовали их, чтобы рассказывать истории о своих убеждениях, опыте, творении или мифологии. Различные культуры и страны приняли свои собственные созвездия, некоторые из которых просуществовали до начала 20 века, прежде чем сегодняшние созвездия получили международное признание.
Орбис Алиус (другая земля/мир)
[ редактировать ]Представление о потустороннем мире в исторической индоевропейской религии реконструируется в сравнительной мифологии. Его название представляет собой кальку orbis alius (лат. «другая Земля/мир»), термина, использованного Луканом в его описании кельтского Потустороннего мира.
Сопоставимые религиозные, мифологические или метафизические концепции, такие как царство сверхъестественных существ и царство мертвых , встречаются в культурах по всему миру. В таких традициях считается, что духи путешествуют между мирами или уровнями существования, обычно вдоль такой оси, как гигантское дерево, шест палатки, река, веревка или горы. В греческой мифологии после смерти люди отправляются либо в Тартар, либо в Элизиум, в то время как скандинавы верили в то, что можно отправиться в Валгаллу, Фольквангр или Хельхейм .
Преисподняя
[ редактировать ]Подземный мир — сверхъестественный мир мертвых в различных религиозных традициях и мифах, расположенный ниже мира живых. «Хтонический» — техническое прилагательное, обозначающее вещи преисподней.
Концепция подземного мира встречается почти в каждой цивилизации и «может быть такой же старой, как само человечество». Общими чертами мифов о подземном мире являются рассказы о живых людях, совершающих путешествия в подземный мир, часто с какой-то героической целью. Другие мифы укрепляют традиции, согласно которым вход душ в подземный мир требует надлежащего соблюдения церемонии, например, древнегреческая история о недавно умершем Патрокле, преследующем Ахиллеса, пока его тело не было должным образом похоронено для этой цели. Лица, имеющие социальный статус, были одеты и экипированы для того, чтобы лучше ориентироваться в преступном мире.
Самолет (эзотерика)
[ редактировать ]В эзотерической космологии план понимается как тонкое состояние, уровень или область реальности, причем каждый план соответствует некоторому типу, виду или категории существа. Также известен как план или сфера существования.
Эту концепцию можно найти в религиозных и эзотерических учениях, например, в Веданте (Адвайта Веданта), айявари, шаманизме, герметизме, неоплатонизме, гностицизме, кашмирском шиваизме, Сант Мат/Сурат Шабд Йоге, суфизме, друзах, каббале, теософии, антропософии, розенкрейцерстве ( Эзотерический Христианин), Эканкар, Учения Вознесенных Владык и т. д., — которые выдвигают идею целого ряда тонких планов, или миров, или измерений, которые из центра взаимопроникают друг в друга и в физическую планету, на которой мы живем, солнечные системы и все физические структуры Вселенной. Это взаимопроникновение планов достигает кульминации в самой Вселенной как физическое структурированное, динамическое и эволюционирующее выражение, прошедшее через серию постепенно все более плотных стадий, становящееся все более материальным и воплощенным.
Скандинавская космология включает в себя концепции скандинавской мифологии , такие как понятия времени и пространства , космогония , персонификации , антропогенез и эсхатология . Темы включают Иггдрасиль, огромное священное дерево, а также девять миров , включая Асгард и Мидгард .
Счастливые охотничьи угодья — это концепция загробной жизни, связанная с коренными американцами в Соединенных Штатах . [1] Эта фраза, возможно, возникла из-за интерпретации англосаксонскими поселенцами их соответствующего описания.
Загробная жизнь (включая реинкарнацию)
[ редактировать ]Во многих мифологиях и религиях, таким образом, с собственно мотивом Орбиса Алиуса связана концепция загробной жизни, в которой предполагаемое существование, посредством которого основная часть личности человека или его потока сознания продолжает существовать после смерти его физического тела. .
Конец Света
[ редактировать ]Во многих мифах упоминается событие « Конец света (цивилизации) событие ознаменует конец человечества (см », когда происходит финальная битва между добром и злом за создание нового мира, и/или тотальное катастрофическое . ЭЛЕ). Рагнарек показывает конец света в скандинавской мифологии . В индуистской мифологии конец Кали-юги предсказывает конец света, когда последний аватар Вишну придет, чтобы очистить Землю. Армагеддон , место последней битвы, согласно Книге Откровения.
Феномен 2012 года представлял собой ряд эсхатологических убеждений о том, что катастрофические или преобразующие события произойдут примерно 21 декабря 2012 года, в соответствии с конечной датой 5126-летнего цикла в мезоамериканском календаре длинного счета (также известном как календарь майя).
См. также
[ редактировать ]
- Сравнительное религиоведение
- Развитие религии
- Жорж Дюмезиль
- Гамлетовская мельница
- Карл Юнг
- Элифаз Леви
- Клод Леви-Стросс
- Джозеф Кэмпбелл
- Мотив-указатель народной литературы
- Миф и ритуал
- Мифография
- Мифологии коренных народов Америки
- Елена Блаватская
- Марсель Гриоль , Жан Руш и Жермен Дитерлен
- Абрам Смайт Палмер
- Панвавилонизм
- Параллеломания и параллелофобия
- Религиозный плюрализм
- Структурализм
- Самаэль Аун Веор
Конкретные мотивы:
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д Литтлтон, с. 32
- ^ Jump up to: а б Голден, Кеннет Л. (1992). ИСПОЛЬЗОВАНИЕ СРАВНИТЕЛЬНОЙ МИФОЛОГИИ: Очерки творчества Джозефа Кэмпбелла . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 6–7.
- ^ Сигал, «Романтическое обращение Джозефа Кэмпбелла»
- ^ Сигал, Теоретизируя о мифе , с. 148
- ^ Леонард
- ^ Нортап, с. 8
- ^ Jump up to: а б Э. Дж. М. Витцель, «Происхождение мировых мифологий», Нью-Йорк: OUP, 2012 г.
- ^ Уоткинс 47–48
- ^ Росс и др. 2013 г.; Тегерани 2013.
- ^ Пропп, пассим
- ^ Леви-Стросс, с. 224
- ^ Джонсон и Прайс-Уильямс, проходимость
- ^ Грейвс, с. 251
- ^ Сигал, без названия, с. 88
- ^ Вулли, с. 52
- ^ Диммитт и ван Бютенен, стр. 71–74
- ^ Уртон, с. 36
- ^ Анзер Аюб (1 сентября 2023 г.). «Изучение параллелей между Ноем в авраамических традициях и Ману в индуизме: сравнительный анализ» . Международный журнал исследовательских публикаций и обзоров . 4 (9). Глобальная публикация Genesis: 2919–2925. дои : 10.55248/gengpi.4.923.92514 . ISSN 2582-7421 . Проверено 29 сентября 2023 г.
- ^ Франкфурт, проходя ; Торчинов, пассим
- ^ Кэмпбелл, Маски Бога , с. 44
- ^ Франкфорт, с. 141
- ^ Робертсон, пассим
- ^ Jump up to: а б Элиаде, Космос и история , с. 20
- ^ Элиаде, Миф и реальность , стр. 99–100.
- ^ Элиаде, Миф и реальность , с. 100
- ^ Элиаде, Миф и реальность , стр. 104–5.
- ^ Railsback, проход
- ^ Риг Веда 10:90
- ^ Элиаде, Изображения и символы , с. 40
- ^ Элиаде, Шаманизм , с. 259–260
- ^ Элиаде, Изображения и символы , с. 44
- ^ Элиаде, Миф и реальность , с. 93
- ^ Элиаде, Миф и реальность , с. 93–98
- ^ Леслау, пассим
- ^ Элиаде, Миф и реальность , с. 94
- ^ Элиаде, Мифы, мечты и тайны, с. 138
- ^ Jump up to: а б Сквайр, с. 47
- ^ Гесиод, особенно стр. 64–87.
- ^ Ганс Дайбер. «Введение, текст и комментарии». Исламская концепция веры в IV/X веках. Комментарий Абу ль-Лайта ас-Самарканди к Абу Ханифе (умер в 150/767 г.) аль-Фикх аль-абсат . Ас-Самарканди, Абу ль-Лайт. Studia CulturaeИсламаэ (на арабском и английском языках). Том. 52. Токио: Институт изучения языков и культур Азии и Африки, Токийский университет иностранных языков. п. 243. ОСЛК 35600707 .
- ^ Jump up to: а б Кроун, Патрисия (2016). «QS 32 Q 37: 6–11: Старуха». В Азаиезе, Мехди; Рейнольдс, Габриэль Саид; Тесей, Томмасо; Зафер, Хамза М. (ред.). Комментарий семинара по Корану / Семинар по Корану: совместное исследование 50 отрывков Корана / Commentaire colaboratif de 50 coraniques (на французском и английском языках) (двуязычное издание). Де Грютер. стр. 307–310. ISBN 9783110444797 . ISBN 3110444798
- ^ Дешарне 2023 , с. 227–228.
- ^ Фальконер, Джошуа (2019). «Знакомые духи в Коране: прослеживание происхождения джиннов» . Хенох . 41 (2). ISSN 0393-6805 .
- ^ Грассо, Валентина А. (2023). «Историзация онтологий: коранические сверхъестественные существа между древними топосами и новыми традициями» . Журнал поздней античности . 16 (1): 162–163. дои : 10.1353/jla.2023.0007 . ISSN 1942-1273 .
- ^ Синай 2023 , с. 183–186.
- ^ ЯЛЧИНКАЯ, Мустафа. «ВОСПРИЯТИЕ БОЖЕСТВЕННЫМИ РЕЛИГИЯМИ КОНЦЕПЦИИ О ДЖИННАХ: ОБЩИЙ ПОДХОД». ЖУРНАЛ ПИРСОН 5.7 (2020): 170-183.
- ^ Леблинг 2010 , с. 120.
- ^ Билу, Йорам. «Марокканский демон в Израиле: случай« болезни злого духа »». Этос, том. 8, нет. 1, 1980, стр. 24–39. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/640134 . По состоянию на 21 апреля 2023 г.
- ^ Элиаде, Космос и история , стр. 21–34.
- ^ Элиаде, Миф и реальность , стр. 6–8.
- ^ Элиаде, Миф и реальность , с. 8
- ^ Сигал, Мифы о героях , с. 12
Источники
[ редактировать ]- Дешарне, Жюльен (2023). Творение и созерцание Космология Корана и его позднеантичная основа . Де Грютер.
- Диммитт, Корнелия и Дж. ван Буйтенен, ред. и транс. Классическая индуистская мифология . Филадельфия: Издательство Темплского университета, 1978.
- Элиаде, Мирча
- Космос и история: миф о вечном возвращении . Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1959.
- Изображения и символы . Пер. Филип Майре. Принстон: Издательство Принстонского университета, 1991.
- Миф и реальность . Пер. Уиллард Траск. Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1963.
- Мифы, мечты и тайны . Пер. Филип Майре. Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1967.
- Шаманизм: архаичные методы экстаза . Издательство Принстонского университета: Принстон, 2004.
- Франкфорт, Анри. «Умирающий Бог». Журнал Институтов Варбурга и Курто 21.3–4 (1958): 141–51.
- Грейвс, Роберт. «Юнгианская мифология». Обзор Хадсона 5.2 (1952): 245–57.
- Гесиод. Труды и дни и Теогония . Пер. Стэнли Ломбардо. Индианаполис: Издательская компания Hackett, 1993.
- д'Юи, Жюльен
- «Мифы, языки и генетика». Французская мифология , 247, 2012а: 25–26. [1]
- «Медведь в звездах: филогенетическое исследование доисторического мифа». Предыстория Юго-Запада , 20 (1), 2012б: 91–106. [2]
- «Мотив Пигмалиона: афразийское происхождение и распространение в Африке». Сахара , 23, 2012c: 49–59 [3] .
- «Полифем (Aa. Th. 1137). «Филогенетическая реконструкция доисторической сказки». Nouvelle Mythologie Comparée / New Comparative Mythology 1, 2013a [4]
- «Филогенетический подход мифологии и его археологические последствия». Исследования наскального искусства , 30(1), 2013b: 115–118. [5]
- «Мифы развивались бы благодаря пунктуации». Французская мифология , 252, 2013c: 8–12. [6]
- «Космическая охота в берберском небе: филогенетическая реконструкция палеолитической мифологии». Les Cahiers de l'AARS , 15, 2013d: 93–106. [7]
- Джонсон, Аллен и Дуглас Прайс-Уильямс. Эдип вездесущий: семейный комплекс в мировой литературе . Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета, 1996.
- Джастин Мартир. Первое извинение . Пер. Маркус Додс и Джордж Рейт. Отцы Церкви . Новый Адвент. 23 июня 2008 г. newadvent.org
- Леблинг, Роберт (2010). Легенды о духах огня: Джинны и джинны от Аравии до Занзибара . Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Великобритания: IB Tauris. ISBN 978-0-85773-063-3 .
- Леонард, Скотт. «История мифологии: Часть I». Государственный университет Янгстауна . 22 июня 2008 г. as.ysu.edu. Архивировано 27 декабря 2012 г. на Wayback Machine.
- Леслау, Шарлотта и Вольф Леслау. «Сотворение мира. Миф Уганды». Копирайтинг-Л . 2008. Университет Индианы. 21 июня 2008 копиредактирование-1.info
- Леви-Стросс, Клод. Структурная антропология . Пер. Клэр Джейкобсон. Нью-Йорк: Основные книги, 1963.
- Литтлтон, К. Новая сравнительная мифология: антропологическая оценка теорий Жоржа Дюмезиля . Беркли: Калифорнийский университет Press, 1973.
- Макгинн, Бернард . Антихрист: две тысячи лет человеческого увлечения злом . Нью-Йорк: ХарперКоллинз, 1994.
- Нортап, Лесли. «Мифоориентированные приоритеты: религия и изучение мифа». Обзор религиоведения 32.1 (2006): 5–10.
- Пропп, Владимир. Морфология народной сказки .Пер. Лоуренс Скотт. Техас: Техасский университет Press, 1968.
- Рейлсбэк, Брюс. «Пань Гу и Ню Ва». Истории творения со всего мира . Июль 2000 г. Университет Джорджии. 21 июня 2008 г. gly.uga.edu. Архивировано 15 февраля 2020 г. в Wayback Machine.
- Робертсон, Джон. Языческие христы . Лондон: Уоттс и компания, 1911.
- Росс, Роберт М., Гринхилл, Саймон Дж., Аткинсон, Квентин Д. «Структура населения и культурная география сказок в Европе». Труды Королевского общества Б. Биологических наук , вып. 280 нет. 1756, 2013. [8]
- Сигал, Роберт А.
- Мифы о героях: читатель . Издательство Блэквелл, 2000.
- Теоретизирование о мифе . Массачусетс: Издательство Массачусетского университета , 1999.
- «Романтическое обращение Джозефа Кэмпбелла». Религия онлайн . 22 июня 2008 г.
- Рецензия на книгу без названия. История религий 32.1 (1992): 88–90.
- Синай, Николай (2023). Ключевые термины Корана: критический словарь . Издательство Принстонского университета.
- Сквайр, Чарльз. Кельтские мифы и легенды . Лондон: Грешам, 1905.
- Тейлор, Арчер. «Биографический образец в традиционном повествовании». Журнал Фольклорного института 1.1–2 (1964): 114–29.
- Техрани, Джамшид Дж., «Филогения Красной Шапочки», PlosOne , 13 ноября 2013 г. [9]
- Торчинов, Евгений. «Кибела, Аттис и тайны« страдающих богов »: трансперсональная интерпретация». Международный журнал трансперсональных исследований 17.2 (1998): 149–59.
- Уртон, Гэри. Мифы инков: Легендарное прошлое . Техас: Техасский университет Press, 1999.
- Уоткинс, Калверт. «Индоевропейцы и индоевропейцы». Словарь американского наследия английского языка . 4-е изд. 2000. Бартлби.com. 21 июня 2008 г. bartleby.com
- Вулли, Леонард. «Потоп». Южноафриканский археологический бюллетень 8.30 (1953): 52–54.
Избранная библиография
[ редактировать ]- Арвидссон, Стефан, Арийские идолы. Индоевропейская мифология как наука и идеология . 2006. Издательство Чикагского университета.
- Клифтон, Дэн Салахуддин, Миф западной магической традиции . 1998. C&GCHE
- Диксон, К. «Разрабатываемая библиография текстов по мифам и сравнительной мифологии». 12.11.09. Университет Пердью. 17 декабря 2009 г. web.ics.purdue.edu
- Донигер, Венди , Подразумеваемый паук: политика и теология в мифе . 1998. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета [Введение в сравнительную мифологию]
- Донигер, Венди, «Разделение различий: гендер и миф в Древней Греции и Индии» (Иорданские лекции по сравнительному религиоведению, 1996–1997: Школа восточных и африканских исследований Лондонского университета). 1999. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
- Дюмезиль, Жорж , Судьба воина . 1983. Беркли: Издательство Калифорнийского университета.
- Дюмезиль, Жорж, Бедственное положение колдуна . 1986. Беркли: Издательство Калифорнийского университета.
- Дюмезиль, Жорж, Митра-Варуна: Очерк двух индоевропейских представлений о суверенитете . 1988. Нью-Йорк: Зональные книги.
- Фридрих, Пауль, Значение Афродиты . 1978. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
- Жирар, Рене, насилие и священное . 1977. Балтимор: Издательство Университета Джонса Хопкинса.
- Шляпа, Гудмунд . Азиатские влияния в американском фольклоре . Копенгаген: по заказу Эйнара Мунксгаарда. 1949 год.
- Джеймисон, Стефани, Прожорливые гиены и раненое солнце: миф и ритуал в Древней Индии . 1991. Итака: Издательство Корнельского университета.
- Джеймисон, Стефани, принесенная в жертву жена / Жена жертвователя: женщины, ритуалы и гостеприимство в Древней Индии . 1996. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
- Леви-Стросс, Клод Миф и смысл . 1995. Нью-Йорк: Schocken Books.
- Леви-Стросс, Клод, Сырое и приготовленное ( Mythologiques Volume One). 1990. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
- Леви-Стросс, Клод, От меда до пепла (Второй том Mythologiques). 1973. Нью-Йорк: Харпер и Роу.
- Леви-Стросс, Клод, Происхождение манер за столом (Третий том Mythologiques). 1978. Нью-Йорк: Харпер и Роу.
- Леви-Стросс, Клод, Обнаженный мужчина (четвертый том Mythologiques). 1990. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
- Линкольн, Брюс, теоретизирующий миф: повествование, идеология и научные исследования . 1999. Издательство Чикагского университета.
- Паттон, Лори; Донигер, Венди (ред.), Миф и метод (исследования религии и культуры). 1996. Шарлоттсвилл: Университетское издательство Вирджинии.
- Пухвель, Яан , Сравнительная мифология . 1987. Балтимор: Издательство Университета Джонса Хопкинса.
- Татар Мария Михайловна « Мифология как ареальная проблема Алтае-Саянского региона: священные ямы и пещеры ». В кн.: Шаманизм и северная экология . Под редакцией Юхи Пентикайнена. Берлин, Нью-Йорк: Де Грюйтер, 1996. стр. 267–278. https://doi.org/10.1515/9783110811674.267
- Уайт, Дэвид Гордон, Донигер, Венди, «Мифы о Человеке-Собаке» . 1991. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
- Витцель, Майкл, «Происхождение мировых мифологий» . 2010. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
- Уайз, Р. Тодд, Неосравнительное исследование мифа об Орфее в индейских и европейских традициях , 1998. UMI.
Журналы о сравнительной мифологии:
- Сравнительная мифология, http://compmyth.org/journal. [ постоянная мертвая ссылка ]
- Новая сравнительная мифология / Nouvelle Mythologie Comparée, http://nouvellemythologiecomparee.hautetfort.com
- Оллодагос, https://web.archive.org/web/20160206045638/http://www.sbec.be/index.php/publications/ollodagos
- Studia Mythologica Славика , http://sms.zrc-sazu.si
- Журнал мифологических исследований, https://web.archive.org/web/20160303175646/http://journals.sfu.ca/pgi/index.php/pacificamyth/index
- Журнал германской мифологии и фольклора, https://web.archive.org/web/20140630101827/http://www.jgmf.org/
Внешние ссылки
[ редактировать ]| Базы данных органов управления : Национальные |
|---|
