Змеи в Библии

Змеи ( иврит : נָחָשׁ , латинизированный : нахаш ) упоминаются как в еврейской Библии , так и в Новом Завете . Символ змеи или змеи играл важную роль в религиозных традициях и культурной жизни Древней Греции , Египта , Месопотамии , Ханаана . ^{[ 1 ]} Змей был символом злой силы и хаоса подземного мира , а также символом плодородия, жизни, исцеления и возрождения. ^{[ 2 ]}

Нахаш ( נחש ‎), на иврите слово «змея», также связано с гаданием , включая глагольную форму, означающую «практиковать гадание или гадание». Нахаш встречается в Торе для обозначения змея в Эдемском саду . В еврейской Библии оно также используется в сочетании со словом «серафим» для описания злобных змей в пустыне . Таннин , монстр-дракон, также встречается в еврейской Библии. В Книге Исход посохи Моисея и Аарона превращены в змей, нахаш для Моисея, танин для Аарона. В Новом Завете в Книге Откровения несколько раз используются древний змей и Дракон, чтобы идентифицировать сатану или дьявола. ^{[ 3 ]} ( Откровение 12:9 ; 20:2 ). Змею чаще всего отождествляют с высокомерным Сатаной, а иногда и с Лилит . ^{[ 3 ]}

Повествование об Эдемском саду и падении человечества составляет мифологическую традицию, разделяемую всеми авраамическими религиями . ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]} с презентацией, более или менее символичной иудео-христианской морали и религиозных убеждений, ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 7 ]} которое оказало огромное влияние на человеческую сексуальность , гендерные роли и половые различия как в западной , так и в исламской цивилизациях. ^{[ 3 ]} В господствующем (никейском) христианстве учение о грехопадении тесно связано с учением о первородном грехе или наследственном грехе . ^{[ 8 ]} В отличие от христианства, другие основные авраамические религии, иудаизм и ислам , не имеют концепции «первородного греха» и вместо этого разработали различные другие интерпретации повествования об Эдеме. ^{[ 3 ]}^{[ 5 ]}^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}

Еврейская Библия

В еврейской Библии в Книге Бытия упоминается змей, который спровоцировал изгнание Адама и Евы из Эдемского сада ( Быт. 3:1–20 ). Змея также используется для описания морских чудовищ . Примеры таких отождествлений можно найти в Книге Исайи , где упоминается змееподобный дракон по имени Левиафан ( Исаия 27:1 ), и в Книге Амоса , где змей обитает на дне моря ( Амос 9: 3 ). Змей образно описывает библейские места, такие как Египет ( Иер 46:22 ) и город Дан ( Быт 49:17 ). Пророк Иеремия также сравнивает вавилонского царя со змеем ( Иер 51:34 ).

Эдем

Еврейское слово נָחָשׁ ( Нахаш ) используется в еврейской Библии для обозначения змея, который появляется в Бытие 3:1 в Эдемском саду . В первой книге Торы змей изображается как обманчивое существо или обманщик . ^{[ 1 ]} который пропагандирует как добро то, что запретил Бог, и проявляет особую хитрость в этом обмане. (ср. Бытие 3:4–5 и 3:22 ). Змей обладает способностью говорить и рассуждать: «Змей был хитрее (также переводится как «хитрый»), чем любой зверь полевой, которого Господь Бог сделал». ^{[ 12 ]} В Книге Бытия нет никаких указаний на то, что змей был божеством самостоятельным , хотя это один из двух случаев, когда животные говорят в Торе. ^{[ 13 ]} ( ослица Валаама второй была ).

Бог поместил Адама в Эдемский сад, чтобы он ухаживал за ним, и предупредил Адама не есть плоды с Древа познания добра и зла , «ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». ^{[ 14 ]} Змей соблазняет Еву съесть от дерева, но Ева рассказывает змею, что сказал Бог. ^{[ 15 ]} Змей отвечает, что она не умрет ( Бытие 3:4 ) и что если она съест плод дерева, «то откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». ( Бытие 3:5 ) Ева съела плод и дала Адаму, который тоже поел. Бог, гулявший в саду, узнает об их проступке. Чтобы помешать Адаму и Еве съесть плод Древа Жизни и жить вечно, их изгоняют из сада, в котором Бог ставит ангельскую стражу. Змей наказан за свою роль в грехопадении , будучи проклят Богом ползать на брюхе и есть прах.

Ведутся споры о том, следует ли рассматривать змея в Эдеме в переносном смысле или как животное в буквальном смысле. Согласно одной интерпретации мидраша в раввинистической литературе , змея символизирует сексуальное желание ; ^{[ 16 ]} Другая интерпретация состоит в том, что змея — это йецер хара . Современные раввинистические идеи включают интерпретацию этой истории как психологическую аллегорию, где Адам представляет мыслительные способности, Ева - эмоциональные способности, а змей - гедонистические сексуальные / физические способности. ^{[ 17 ]} Вольтер , опираясь на социнианские влияния, писал: «Это была настолько настоящая змея, что все ее виды, которые прежде ходили на ногах, были обречены ползать на брюхе. Ни одна змея, ни одно животное любого рода не называется Сатана , или Валзевул , или Дьявол в Пятикнижии ». ^{[ 18 ]}

Ученые 20-го века, такие как УО Остерли (1921), осознавали различия между ролью Эдемского змея в еврейской Библии и его связью с «древним змеем» в Новом Завете. ^{[ 19 ]} Современные историографы сатаны, такие как Генри Ансгар Келли (2006) и Рэй и Мобли (2007), говорят об «эволюции сатаны». ^{[ 20 ]} или «развитие сатаны». ^{[ 21 ]}

По мнению Герхарда фон Рада , исследователя Ветхого Завета , лютеранского теолога и профессора Гейдельбергского университета , который применил критику формы в качестве дополнения к документальной гипотезе еврейской Библии, змея в повествовании об Эдеме была скорее средством, символизирующим импульс к искушению. человечества (то есть не подчиняющегося Божьему закону ), а не злого духа или олицетворения Дьявола, как поздняя христианская литература его ошибочно изображала ; более того, сам фон Рад утверждает, что змея не является ни сверхъестественным существом, ни демоном, а одним из диких животных, созданных Богом ( Бытие 3:1 ), и единственное, что отличает ее от остальных в Эдеме, — это способность говорить:

Змей, который сейчас появляется в повествовании, отмечен как одно из сотворенных Богом животных (гл. 2:19). Таким образом, в сознании рассказчика это не символ «демонической» силы и уж тем более не сатаны. Что немного отличает его от остальных животных, так это исключительно большая сообразительность. [...] Упоминание о змее здесь почти случайно; во всяком случае, в его «искушении» речь идет о совершенно немифическом процессе, представленном таким образом, потому что рассказчик явно стремится как можно меньше переложить ответственность с человека . Речь идет только о человеке и его вине; поэтому рассказчик тщательно остерегался какой-либо объективации зла и поэтому как можно меньше персонифицировал его как силу, исходящую извне. То, что он перенес порыв к искушению вне человека, было скорее необходимостью для истории, чем попыткой сделать зло чем-то существующим вне человека. [...] В истории религий змея . действительно является зловещим и странным животным по преимуществу [...], и можно также предположить, что задолго до этого в основе нашего повествования когда-то лежал миф. Но в том виде, в каком оно сейчас лежит перед нами, прозрачное и ясное, это совсем не миф. ^{[ 13 ]}

Моисей и Аарон

Когда Бог открыл себя пророку Моисею в Исходе 3:4–22 , Моисей осознал, что призвание Бога заключалось в том, чтобы он вывел народ Израиля из рабства , но ожидал, что люди будут отрицать или сомневаться в его призвании. В Исходе 4:1–5 Моисей спросил Бога, как ответить на такое сомнение, и Бог попросил его бросить посох, который он нес (возможно, пастушеский посох). ^{[ 22 ]} на землю, после чего превратился в змею ( нахаш ). Моисей убежал от него, но Бог побудил его вернуться и взять его за хвост, и он снова стал жезлом.

Позже в Книге Исход (Исход 7) посохи Моисея и Аарона были превращены в змей, нахаш для Моисея, таннийн для Аарона. ^{[ 23 ]}

Огненные змеи

«Огненный змей» ( ивр .: שָׂרָף сараф ; «горение») встречается в Торе для описания вида злобных змей, яд которых горит при контакте. По Вильгельму Гезениусу , сараф соответствует санскритскому Сарпа ( Джавла акра ), змей; сарпин , рептилия (от корня срип, серпере ). ^{[ 24 ]} Эти «горящие змеи» ^{( ЯЛТ )} наводнили великое и ужасное место пустыни (Числ.21:4-9; Втор.8:15). Еврейское слово «ядовитый» буквально означает «пламенный», «пылающий» или «горящий», поскольку ощущение жжения на человеческой коже от укуса змеи является метафорой пламенного гнева Божьего (Числа 11:1). ^{[ 25 ]}

Книга Исайи разъясняет описание этих огненных змей как «летающих сарафимов». ^(ЯЛТ), или «летающие драконы», ^{[ 24 ]} в земле скорби и скорби (Исаия 30:6). Исаия указывает, что эти сарафимы сравнимы с ехиднами : ^(ЯЛТ) хуже обычных змей (Исаия 14:29). ^{[ 26 ]} Пророк Исаия также видит видение серафимов в самом Храме : но это божественные агенты с крыльями и человеческими лицами, и их, вероятно, следует интерпретировать не столько как змееподобных, сколько как «пламенеподобных». ^{[ 27 ]}

Змей из бронзы

В Книге Чисел , когда Моисей был в пустыне, он водрузил на шест медного змея, который служил лекарством от укусов «серафимов», «горящих» ( Числа 21:4–9 ). Фраза в Числах 21:9 «медный змей» представляет собой игру слов, поскольку слова «змей» ( нехаш ) и «медь» ( нехошет ) тесно связаны на иврите , нехаш нехошет . ^{[ 2 ]}

Ведущие ученые предполагают, что образ огненного змея выполнял функцию магического амулета . Магические амулеты или обереги использовались на древнем Ближнем Востоке. ^{[ 28 ]} практиковать ритуал исцеления, известный как симпатическая магия, в попытке предотвратить, исцелить или уменьшить воздействие болезней и ядов. ^{[ 2 ]} Были обнаружены медные и бронзовые фигурки змей, что свидетельствует о широком распространении этой практики. ^{[ 28 ]} Христианская интерпретация заключалась бы в том, что бронзовый змей служил для каждого отдельного израильтянина символом принятия близко к сердцу своего исповедания греха и необходимости Божьего избавления. Исповедание грехов и прощение были как общественной, так и индивидуальной ответственностью. Змеиная чума оставалась постоянной угрозой для общества, а поднятый бронзовый змей был постоянным напоминанием каждому человеку о необходимости обратиться к исцеляющей силе Бога. ^{[ 2 ]} Также было высказано предположение, что бронзовый змей был своего рода посредником между Богом и людьми. ^{[ 28 ]} которое служило проверкой послушания в форме свободного суждения, ^{[ 29 ]} стоя между мертвыми, которые не желали обратиться к избранному Богом орудию исцеления, и живыми, которые желали и были исцелены. ^{[ 30 ]} Таким образом, этот инструмент свидетельствовал о верховной власти Яхве даже над опасным и зловещим характером пустыни. ^{[ 29 ]}

В 4 Царств 18:4 медный змей, предположительно тот самый, которого создал Моисей, хранился в Иерусалимском храме. ^{[ 2 ]} святилище. ^{[ 26 ]} Израильтяне начали поклоняться этому объекту как идолу или образу Бога , принося жертвы и возжигая перед ним фимиам, пока Езекия не стал царем. Езекия называл его Нехуштан. ^{[ 31 ]} и снес его. Ученые спорят о природе связи между бронзовым змеем Моисея и Нехуштаном Езекии, но традиции связывают их. ^{[ 2 ]}

Новый Завет

Евангелия

В Евангелии от Матфея Иоанн Креститель называет фарисеев и саддукеев посещавших его «породом змеиным» ( Мф. 3:7 ). Иисус также использует этот образ, отмечая: «Вы, змеи, вы, порождение змей, как можете вы избежать проклятия ада?» ( Матфея 23:33 ). Альтернативно, Иисус также представляет змею с менее негативным подтекстом, отправляя Двенадцать Апостолов . Иисус увещевал их: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков; итак будьте мудры, как змеи , и безвредны, как голуби» ( Матфея 10:16 ). Вильгельм Гезениус отмечает, что даже у древних евреев змея была символом мудрости. ^{[ 32 ]}

В Евангелии от Иоанна Иисус упомянул о Моисеевом змее, когда предсказал свое распятие еврейскому учителю. ^{[ 30 ]} Иисус сравнил акт поднятия Моисеева змея на шесте с вознесением Сына Человеческого на крест ( Иоанна 3:14–15 ). ^{[ 33 ]}

Искушение Христа

В искушении Христа Дьявол . цитирует Псалом 91:11–12 : «ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не разрушишь ты когда-нибудь Твоего» ногой о камень». ^{[ 35 ]} Он обрывает перед стихом 13: «Наступишь на льва и аспида, молодого льва и дракона ( таннийн )» . ^{[ 36 ]} ты будешь попирать ногами». ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]}

Змей в Псалме 90:13 христианами идентифицируется как Сатана: ^{[ 39 ]} « super aspidem et basiliscum Calcabis conculcabis leonem et draconem » в латинской Вульгате буквально означает: « Аспида и василиска вы растопчете ногой; вы наступите на льва и дракона ». Этот отрывок обычно интерпретируется христианами как ссылка на победу Христа и победу над сатаной. Этот отрывок привел к позднеантичной и раннесредневековой иконографии Христа , попирающего зверей , в которой часто изображаются два зверя, обычно лев и змея или дракон, а иногда и четыре, обычно лев, дракон, аспид (змея). и василиск (который изображался с разными характеристиками) из Вульгаты. Все они представляли дьявола, как объяснили Кассиодор и Беда в своих комментариях к 91-му псалму. ^{[ 40 ]} Змей часто изображается свернувшимся вокруг подножия креста на изображениях распятия Иисуса в искусстве Каролингов примерно до 13 века; часто его показывают мертвым. Распятие рассматривалось как исполнение Божьего проклятия змея в Бытие 3:15 . Иногда его пронзают крестом и одной слоновой костью кусают Христа за пяту, как в проклятии. ^{[ 41 ]}

Древний змей

Змей ( греч. ὄφις ; ^{[ 42 ]} Транс : Офис , /ˈo.fis/ ; «змей», «змей») встречается в Книге Откровения как «древний змей». ^{[ 43 ]} или «старый змей» ^{( ЯЛТ )} используется для описания «дракона», ^[20:2] Сатана ^{[ 44 ]} Противник, ^(ЯЛТ) кто такой дьявол . ^{[12:9, 20:2]} Этот змей изображается в виде красного семиглавого дракона с десятью рогами, каждый из которых украшен диадемой . Змей сражается с Архангелом Михаилом в Войне на Небесах , в результате которой этот дьявол изгоняется на землю. Находясь на земле, он преследует Женщину Апокалипсиса и дает силу и власть Зверю . Не имея возможности получить ее, он ведет войну с остальным ее семенем (Откровение 12:1-18). Тот, у кого есть ключ от бездны и большая цепь на руке, свяжет змея на тысячу лет. Затем змея бросают в бездну и запечатывают внутри до тех пор, пока он не будет освобожден (Откровение 20:1-3).

В христианской традиции «древний змей» обычно отождествляется со змеем из Книги Бытия и с Сатаной. Это отождествление переопределило концепцию сатаны в еврейской Библии («Противник», член Небесного Суда, действующий от имени Бога , чтобы проверить веру Иова ), так что Сатана/Змей стал частью божественного плана, простирающегося от Сотворения до Христос и Второе пришествие . ^{[ 45 ]}

Религиозные взгляды

Библейские апокрифы и второканонические книги

Первым второканоническим источником, связывающим змея с дьяволом, может быть Премудрость Соломона . ^{[ 46 ]} Более развита тема в псевдоэпиграфически - апокрифическом Апокалипсисе Моисея ( Vita Adae et Evae ), где дьявол работает со змеем. ^{[ 47 ]}

христианство

Следуя образам 12-й главы Книги Откровения , Бернар Клервоский назвал Марию «победительницей драконов», и долгое время ее показывали сокрушающей змею ногами, что также является отсылкой к ее титулу «Новая Ева». ^{[ 48 ]}

Гностицизм

Гностицизм зародился в конце I века нашей эры в нераввинских еврейских и раннехристианских сектах. ^{[ 49 ]} При формировании христианства различные сектантские группы, названные их противниками «гностиками», делали упор на духовное знание ( гнозис ) божественной искры внутри, а не на веру ( pistis ) в учения и традиции различных христианских общин. ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]}^{[ 52 ]}^{[ 53 ]} Гностицизм проводит различие между высшим, непознаваемым Богом и Демиургом , «творцом» материальной вселенной. ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]}^{[ 52 ]}^{[ 54 ]} Гностики считали наиболее существенной частью процесса спасения это личное знание, в отличие от веры как мировоззрения в их мировоззрении наряду с верой в церковный авторитет . ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]}^{[ 52 ]}^{[ 54 ]}

В гностицизме библейский змей в Эдемском саду восхвалялся и благодарился за то, что он принес знание ( гнозис ) Адаму и Еве и тем самым освободил их от злонамеренного Демиурга . контроля ^{[ 54 ]} Гностические христианские доктрины опираются на дуалистическую космологию , которая подразумевает вечный конфликт между добром и злом, а также на концепцию змея как освобождающего спасителя и дарителя знаний человечеству, противостоящего Демиургу или богу-творцу , отождествляемому с еврейским Богом Древнего мира. Завещание . ^{[ 51 ]}^{[ 54 ]} Завета злым, ложным богом и создателем материальной вселенной, а Неведомого Бога Евангелия Христиане-гностики считали еврейского Бога Ветхого , отца Иисуса Христа и создателя духовного мира, — истинным, добрым Богом. ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]}^{[ 54 ]}^{[ 55 ]} В архонтов , сифианов и офитов системах Ялдабаоф (Яхве) рассматривается как злобный Демиург и ложный бог Ветхого Завета, который создал материальную вселенную и удерживает души в ловушке физических тел, в плену в мире, полном боли и страданий. что он создал . ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]}^{[ 58 ]}

Однако не все гностические движения считали создателя материальной вселенной злом или злонамеренным по своей сути. ^{[ 55 ]}^{[ 59 ]} Например, валентиниане верили, что Демиург — просто невежественный и некомпетентный творец, пытающийся создать мир как можно лучше, но не обладающий надлежащей силой, чтобы поддерживать его доброту. ^{[ 55 ]}^{[ 59 ]} всех гностиков еретиками Протоортодоксальные считали отцы ранней церкви . ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]}^{[ 52 ]}^{[ 54 ]}

См. также

Жезл Аарона
Кадуцей – Посох Меркурия и посох Гермеса.
Кадуцей как символ медицины
Церковь Божия с последующими знаками
Этногерпетология
Люцифер
Наассен
Ну давай же
Нараяна
я тебя ненавижу
Офиты
Протоевангелий
Жезл Асклепия
Змеиное семя
Поклонение змее
Посох Моисея

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б Граф, Фриц (2018). «Путешествия в запредельное: Путеводитель». В Экроте, Гуннель; Нильссон, Ингела (ред.). Путешествие туда и обратно в Аид в традиции Восточного Средиземноморья: посещение подземного мира от античности до Византии . Культурные взаимодействия в Средиземноморье. Том. 2. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 11–36. дои : 10.1163/9789004375963_002 . ISBN 978-90-04-37596-3 . S2CID 201526808 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Олсон 1996 , с. 136
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г
- Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валари Х., ред. (1999). «Библейские рассказы на иврите» . Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере . Блумингтон, Индиана : Издательство Университета Индианы . стр. 15–40. дои : 10.2307/j.ctt2050vqm.5 . ISBN 9780253212719 . JSTOR j.ctt2050vqm.5 .
- Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валари Х., ред. (1999). «Еврейские постбиблейские интерпретации (200 г. до н.э. – 200 г. н.э.)» . Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере . Блумингтон, Индиана : Издательство Университета Индианы . стр. 41–68. дои : 10.2307/j.ctt2050vqm.6 . ISBN 9780253212719 . JSTOR j.ctt2050vqm.6 .
- Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валари Х., ред. (1999). «Раннехристианские интерпретации (50–450 гг. Н. Э.)» . Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере . Блумингтон, Индиана : Издательство Университета Индианы . стр. 108–155. дои : 10.2307/j.ctt2050vqm.8 . ISBN 9780253212719 . JSTOR j.ctt2050vqm.8 .
- Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валари Х., ред. (1999). «Средневековые чтения: мусульманские, еврейские и христианские (600–1500 гг. Н. Э.)» . Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере . Блумингтон, Индиана : Издательство Университета Индианы . стр. 156–248. дои : 10.2307/j.ctt2050vqm.9 . ISBN 9780253212719 . JSTOR j.ctt2050vqm.9 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Лиминг, Дэвид А. (июнь 2003 г.). Кэри, Линдси Б. (ред.). «Религия и сексуальность: извращение естественного брака». Журнал религии и здоровья . 42 (2). Спрингер Верлаг : 101–109. дои : 10.1023/А:1023621612061 . ISSN 1573-6571 . JSTOR 27511667 . S2CID 38974409 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Оун, Питер Дж. (1983). «Мифическая биография» . Трагедия и искупление сатаны: Иблис в суфийской психологии . Серия книг «Нумен». Том. 44. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 18–56. дои : 10.1163/9789004378636_003 . ISBN 978-90-04-37863-6 . ISSN 0169-8834 .
^ Махмуд, Мухаммед (1995). «История творения в Сурат Аль-Бакара», со специальной ссылкой на материалы Аль-Табари: анализ» . Журнал арабской литературы . 26 (1/2): 201–214. doi : 10.1163/157006495X00175 . JSTOR 4183374 .
^ «Католическая энциклопедия: Адам» . www.newadvent.org .
^ Перейти обратно: ^а ^б Тулинг, Кари Х. (2020). «ЧАСТЬ 1: Является ли Бог Создателем и источником всего сущего, включая зло?» . В Тулинге, Кари Х. (ред.). Размышление о Боге: еврейские взгляды . Серия JPS «Основной иудаизм». Линкольн и Филадельфия : Издательство Университета Небраски / Еврейское издательское общество . стр. 3–64. дои : 10.2307/j.ctv13796z1.5 . ISBN 978-0-8276-1848-0 . LCCN 2019042781 . S2CID 241611417 .
^ Колач, Альфред Дж. (2021) [1989]. «Проблемы еврейской этики: неприятие иудаизмом первородного греха» . Еврейская виртуальная библиотека . Американо-израильское кооперативное предприятие (AICE). Архивировано из оригинала 9 октября 2017 года . Проверено 10 апреля 2021 г.
^ Джаррар, Махер (2017). «Стратегии рая: райские девы и утопия» . В Гюнтере, Себастьян; Лоусон, Тодд (ред.). Дороги в рай: эсхатология и концепции загробной жизни в исламе . Исламская история и цивилизация. Том. 136. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 271–294. дои : 10.1163/9789004333154_013 . ISBN 978-90-04-33315-4 . ISSN 0929-2403 . LCCN 2016047258 .
^ Джонс, Энтони Херл (2006). «Падение человека». В Маколиффе, Джейн Даммен (ред.). Энциклопедия Корана . Том. II. Лейден : Издательство Brill . дои : 10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00147 . ISBN 90-04-14743-8 .
^ Бытие 3:1
^ Перейти обратно: ^а ^б фон Рад, Герхард (1973). Бытие: комментарий . Библиотека Ветхого Завета (переработанная ред.). Филадельфия : Вестминстер Джон Нокс Пресс . стр. 87–88. ISBN 0-664-20957-2 .
^ Бытие 2:17
^ Бытие 3:3
^ Бартон, Т.О. «Мидраш Раба к Бытию», раздел 20, стр.93
^ Хакира, Том. Глава 5: Возвращение себя: грех Адама и человеческая психика Менахем Краковский
^ Гортон и Вольтер 1824 , с. 22
^ Остерли Бессмертие и невидимый мир: исследование религии Ветхого Завета (1921) «... более того, не только обвинитель, но и тот, кто искушает зло. С дальнейшим развитием сатаны как заклятого врага и главы сил тьма нас здесь не касается, поскольку это выходит за рамки Ветхого Завета».
^ «Идея зороастрийского влияния на эволюцию сатаны сегодня пользуется ограниченной поддержкой среди ученых, не в последнюю очередь потому, что фигура сатаны всегда подчинена Богу в еврейских и христианских представлениях, а также в Ангра-Майнью ...» - Келли, Генри Ансгар (2006). Сатана: биография (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 360. ИСБН 978-0-521-84339-3 .
^ Мобли, Ти Джей Рэй, Грегори (2005). Рождение сатаны: прослеживание библейских корней дьявола . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-1-4039-6933-0 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
^ Кейл и Делич, Комментарий ОТ к Исходу 4 http://biblehub.com/commentaries/kad/exodus/4.htm, по состоянию на 9 октября 2015 г.
^ «Сказка о двух посохах» . Национальные новости Израиля . 8 января 2016 года . Проверено 17 июня 2024 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Гезениус, Вильгельм и Самуэль Придо Трежель (1893). Еврейский и халдейский словарь Генения к Священным Писаниям Ветхого Завета . Дж. Уайли и сыновья. п. dccxcv.
^ Олсон 1996 , с. 135
^ Перейти обратно: ^а ^б Нот 1968 , с. 156
^ Хендель 1999 , стр. 746–7
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Нельсон 2008 , с. 172
^ Перейти обратно: ^а ^б Нот 1968 , с. 157
^ Перейти обратно: ^а ^б Олсон 1996 , с. 137
^ Джойнс, Карен Рэндольф (1968). Бронзовый змей в израильском культе Медный змей в израильском культе . ЖОБЛ, 87. с. 245, примечание 1.
^ Гезениус, Вильгельм и Самуэль Придо Трегель (1893). Еврейский и халдейский словарь Генения к Священным Писаниям Ветхого Завета . Дж. Уайли и сыновья. п. dccxcvi.
↑ Ч. С. Сперджен, «Тайны медного змея». Архивировано 12 февраля 2013 г. в Wayback Machine , 1857 г.
↑ Василиск и ласка автора Вацлав Холлар.
^ Матфея 4:6 )
^ Согласие Стронга : H8577
^ ( Псалом 91:13 KJV)
^ Уиттакер, Х.А. Исследования Евангелий «Матфея 4», Библия, Кэннок, 1996 г.
^ Псалом 91 в еврейской/протестантской нумерации, 90 в греческой/католической литургической последовательности - см. Псалмы#Нумерация.
^ Хилмо, Мейди. Средневековые изображения, иконы и иллюстрированные английские литературные тексты: от Рутвелла Кросса до Элсмира Чосера , Ashgate Publishing, Ltd., 2004, с. 37, ISBN 0-7546-3178-8 , ISBN 978-0-7546-3178-1 , книги Google
^ Шиллер, I, стр. 112–113, и там перечислены многие цифры. См. также Индекс.
^ Согласие Стронга : G3789
^ От греческого : ἀρχαῖος, Archaios ( /arˈxɛ.os/ ) - согласия Стронга номер G744
^ Σατανᾶς, Сатаны , ( /sa.taˈnas/ ) — арамейского происхождения, соответствующее Σατάν (G4566) — соответствия Стронга номер G4567
^ Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985.
^ Альфред фон Рор Зауэр, Concordia Theological Monthly 43 (1972): «Мудрость Соломона заслуживает того, чтобы ее помнили, поскольку это первая традиция отождествлять змея из 3-й главы Бытия с дьяволом: «Через зависть дьявола вошла смерть». мир» (2:24)».
^ Псевдоэпиграфы Ветхого Завета: Расширения «Ветхого ... Джеймса Х. Чарльзворта - 1985» «Он стремится уничтожить человеческие души (Вита 17:1), маскируясь под ангела света (Вита 9:1, 3; 12) :1; АпМос 17:1) вводить в людей «злой яд свой, который есть алчность его» (эпифимия, ...»
^ Шиллер, Гертруда , Иконография христианского искусства, Том. я , с. 108 и рис. 280, 1971 (английский перевод с немецкого), Лунд Хамфрис, Лондон, ISBN 0-85331-270-2
^ Магрис, Альдо (2005). «Гностицизм: Гностицизм от его истоков до средневековья (дальнейшие соображения)». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии Макмиллана (2-е изд.). Нью-Йорк : Macmillan Inc., стр. 3515–3516. ISBN 978-0028657332 . OCLC 56057973 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Мэй, Герхард (2008). «Часть V: Формирование христианской теологии – Монотеизм и творение» . В Митчелле, Маргарет М .; Янг, Фрэнсис М. (ред.). Кембриджская история христианства, Том 1: От истоков до Константина . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . стр. 434–451, 452–456. дои : 10.1017/CHOL9780521812399.026 . ISBN 9781139054836 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Эрман, Барт Д. (2005) [2003]. «Христиане «в курсе»: миры раннехристианского гностицизма» . Утраченные христианства: битвы за Писание и веры, которых мы никогда не знали . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . стр. 113–134. дои : 10.1017/s0009640700110273 . ISBN 978-0-19-518249-1 . LCCN 2003053097 . S2CID 152458823 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Бракке, Дэвид (2010). Гностики: миф, ритуал и разнообразие в раннем христианстве . Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . стр. 18–51. ISBN 9780674066038 . JSTOR j.ctvjnrvhh.6 . S2CID 169308502 .
^ Лейтон, Бентли (1999). «Пролегомены к изучению древнего гностицизма» . В Фергюсоне, Эверетт (ред.). Доктринальное разнообразие: разновидности раннего христианства . Недавние исследования раннего христианства: сборник научных очерков. Нью-Йорк и Лондон : Garland Publishing, Inc., стр. 106–123. ISBN 0-8153-3071-5 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валари Х., ред. (1999). «Раннехристианские интерпретации (50–450 гг. Н. Э.)» . Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере . Блумингтон, Индиана : Издательство Университета Индианы . стр. 108–155. дои : 10.2307/j.ctt2050vqm.8 . ISBN 9780253212719 . JSTOR j.ctt2050vqm.8 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Буссе, Вильгельм (1911). «Валентин и валентиниане» . энциклопедия Британская Том. 27 (11-е изд.). стр. 852–857.
^ Литва, М. Давид (2016) [2015]. «Часть I: Самообожествленный бунтовщик - «Я Бог, и нет другого!»: Хвастовство Ялдабаофа» . Желая божественности: самообожествление в раннем еврейском и христианском мифотворчестве . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 47–65. doi : 10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004 . ISBN 9780199967728 . LCCN 2015051032 . OCLC 966607824 .
^ Фишер-Мюллер, Э. Айдет (январь 1990 г.). «Ялдабаоф: гностический женский принцип в его падении». Новый Завет . 32 (1). Лейден и Бостон : Издательство Brill : 79–95. дои : 10.1163/156853690X00205 . eISSN 1568-5365 . ISSN 0048-1009 . JSTOR 1560677 .
^ В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Арендзен, Джон Питер (1908). « Демиург ». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 4. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
^ Перейти обратно: ^а ^б Логан, Аластер Х.Б. (2002) [2000]. «Часть IX: Внутренние проблемы – гностицизм» . В Эслере, Филип Ф. (ред.). Раннехристианский мир . Routledge Worlds (1-е изд.). Нью-Йорк и Лондон : Рутледж . стр. 923–925. ISBN 9781032199344 .

Цитируемые работы

Гортон, Джон Дж; Вольтер (1824). Философский словарь с французского языка М. Де Вольтера . Том. 4. Лондон: Ч. Рейнелл. п. 22.
Хендель, Рональд С. (1999). «Змей» . В Ван дер Тоорне, Карел ; Бекинг, Боб; Ван дер Хорст, Питер В. (ред.). Словарь божеств и демонов в Библии (2-е изд.). Лейден : Издательство Brill . стр. 744–747. ISBN 90-04-11119-0 .
Нельсон, Томас (2008). Библия для хронологического изучения: новая версия короля Иакова . Нэшвилл, Теннесси: Томас Нельсон. п. 172. ИСБН 978-0-7180-2068-2 .
Нот, Мартин (1968). Числа: комментарий . Том. 7. Вестминстер Джон Нокс Пресс . стр. 155–8. ISBN 978-0-664-22320-5 .
Олсон, Деннис Т. (1996). Числа . Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 135–8. ISBN 978-0-8042-3104-6 .

Внешние ссылки

СМИ, связанные со змеями в Библии, на Викискладе?

[Graf-2018-1] Перейти обратно: ^а ^б Граф, Фриц (2018). «Путешествия в запредельное: Путеводитель». В Экроте, Гуннель; Нильссон, Ингела (ред.). Путешествие туда и обратно в Аид в традиции Восточного Средиземноморья: посещение подземного мира от античности до Византии . Культурные взаимодействия в Средиземноморье. Том. 2. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 11–36. дои : 10.1163/9789004375963_002 . ISBN 978-90-04-37596-3 . S2CID 201526808 .

[Olson_1996-2-2] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Олсон 1996 , с. 136

[Kvam_1999-1-3] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г
Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валари Х., ред. (1999). «Библейские рассказы на иврите» . Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере . Блумингтон, Индиана : Издательство Университета Индианы . стр. 15–40. дои : 10.2307/j.ctt2050vqm.5 . ISBN 9780253212719 . JSTOR j.ctt2050vqm.5 .

Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валари Х., ред. (1999). «Еврейские постбиблейские интерпретации (200 г. до н.э. – 200 г. н.э.)» . Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере . Блумингтон, Индиана : Издательство Университета Индианы . стр. 41–68. дои : 10.2307/j.ctt2050vqm.6 . ISBN 9780253212719 . JSTOR j.ctt2050vqm.6 .

Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валари Х., ред. (1999). «Раннехристианские интерпретации (50–450 гг. Н. Э.)» . Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере . Блумингтон, Индиана : Издательство Университета Индианы . стр. 108–155. дои : 10.2307/j.ctt2050vqm.8 . ISBN 9780253212719 . JSTOR j.ctt2050vqm.8 .

Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валари Х., ред. (1999). «Средневековые чтения: мусульманские, еврейские и христианские (600–1500 гг. Н. Э.)» . Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере . Блумингтон, Индиана : Издательство Университета Индианы . стр. 156–248. дои : 10.2307/j.ctt2050vqm.9 . ISBN 9780253212719 . JSTOR j.ctt2050vqm.9 .

[4] Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валари Х., ред. (1999). «Библейские рассказы на иврите» . Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере . Блумингтон, Индиана : Издательство Университета Индианы . стр. 15–40. дои : 10.2307/j.ctt2050vqm.5 . ISBN 9780253212719 . JSTOR j.ctt2050vqm.5 .

[5] Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валари Х., ред. (1999). «Еврейские постбиблейские интерпретации (200 г. до н.э. – 200 г. н.э.)» . Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере . Блумингтон, Индиана : Издательство Университета Индианы . стр. 41–68. дои : 10.2307/j.ctt2050vqm.6 . ISBN 9780253212719 . JSTOR j.ctt2050vqm.6 .

[6] Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валари Х., ред. (1999). «Раннехристианские интерпретации (50–450 гг. Н. Э.)» . Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере . Блумингтон, Индиана : Издательство Университета Индианы . стр. 108–155. дои : 10.2307/j.ctt2050vqm.8 . ISBN 9780253212719 . JSTOR j.ctt2050vqm.8 .

[7] Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валари Х., ред. (1999). «Средневековые чтения: мусульманские, еврейские и христианские (600–1500 гг. Н. Э.)» . Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере . Блумингтон, Индиана : Издательство Университета Индианы . стр. 156–248. дои : 10.2307/j.ctt2050vqm.9 . ISBN 9780253212719 . JSTOR j.ctt2050vqm.9 .

[Leeming-2003-4] Перейти обратно: ^а ^б Лиминг, Дэвид А. (июнь 2003 г.). Кэри, Линдси Б. (ред.). «Религия и сексуальность: извращение естественного брака». Журнал религии и здоровья . 42 (2). Спрингер Верлаг : 101–109. дои : 10.1023/А:1023621612061 . ISSN 1573-6571 . JSTOR 27511667 . S2CID 38974409 .

[Awn-1983-5] Перейти обратно: ^а ^б Оун, Питер Дж. (1983). «Мифическая биография» . Трагедия и искупление сатаны: Иблис в суфийской психологии . Серия книг «Нумен». Том. 44. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 18–56. дои : 10.1163/9789004378636_003 . ISBN 978-90-04-37863-6 . ISSN 0169-8834 .

[6] Махмуд, Мухаммед (1995). «История творения в Сурат Аль-Бакара», со специальной ссылкой на материалы Аль-Табари: анализ» . Журнал арабской литературы . 26 (1/2): 201–214. doi : 10.1163/157006495X00175 . JSTOR 4183374 .

[7] «Католическая энциклопедия: Адам» . www.newadvent.org .

[Tuling-2020-8] Перейти обратно: ^а ^б Тулинг, Кари Х. (2020). «ЧАСТЬ 1: Является ли Бог Создателем и источником всего сущего, включая зло?» . В Тулинге, Кари Х. (ред.). Размышление о Боге: еврейские взгляды . Серия JPS «Основной иудаизм». Линкольн и Филадельфия : Издательство Университета Небраски / Еврейское издательское общество . стр. 3–64. дои : 10.2307/j.ctv13796z1.5 . ISBN 978-0-8276-1848-0 . LCCN 2019042781 . S2CID 241611417 .

[9] Колач, Альфред Дж. (2021) [1989]. «Проблемы еврейской этики: неприятие иудаизмом первородного греха» . Еврейская виртуальная библиотека . Американо-израильское кооперативное предприятие (AICE). Архивировано из оригинала 9 октября 2017 года . Проверено 10 апреля 2021 г.

[10] Джаррар, Махер (2017). «Стратегии рая: райские девы и утопия» . В Гюнтере, Себастьян; Лоусон, Тодд (ред.). Дороги в рай: эсхатология и концепции загробной жизни в исламе . Исламская история и цивилизация. Том. 136. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 271–294. дои : 10.1163/9789004333154_013 . ISBN 978-90-04-33315-4 . ISSN 0929-2403 . LCCN 2016047258 .

[11] Джонс, Энтони Херл (2006). «Падение человека». В Маколиффе, Джейн Даммен (ред.). Энциклопедия Корана . Том. II. Лейден : Издательство Brill . дои : 10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00147 . ISBN 90-04-14743-8 .

[12] Бытие 3:1

[von_Rad-1973-13] Перейти обратно: ^а ^б фон Рад, Герхард (1973). Бытие: комментарий . Библиотека Ветхого Завета (переработанная ред.). Филадельфия : Вестминстер Джон Нокс Пресс . стр. 87–88. ISBN 0-664-20957-2 .

[14] Бытие 2:17

[15] Бытие 3:3

[16] Бартон, Т.О. «Мидраш Раба к Бытию», раздел 20, стр.93

[17] Хакира, Том. Глава 5: Возвращение себя: грех Адама и человеческая психика Менахем Краковский

[18] Гортон и Вольтер 1824 , с. 22

[19] Остерли Бессмертие и невидимый мир: исследование религии Ветхого Завета (1921) «... более того, не только обвинитель, но и тот, кто искушает зло. С дальнейшим развитием сатаны как заклятого врага и главы сил тьма нас здесь не касается, поскольку это выходит за рамки Ветхого Завета».

[20] «Идея зороастрийского влияния на эволюцию сатаны сегодня пользуется ограниченной поддержкой среди ученых, не в последнюю очередь потому, что фигура сатаны всегда подчинена Богу в еврейских и христианских представлениях, а также в Ангра-Майнью ...» - Келли, Генри Ансгар (2006). Сатана: биография (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 360. ИСБН 978-0-521-84339-3 .

[21] Мобли, Ти Джей Рэй, Грегори (2005). Рождение сатаны: прослеживание библейских корней дьявола . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-1-4039-6933-0 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )

[22] Кейл и Делич, Комментарий ОТ к Исходу 4 http://biblehub.com/commentaries/kad/exodus/4.htm, по состоянию на 9 октября 2015 г.

[23] «Сказка о двух посохах» . Национальные новости Израиля . 8 января 2016 года . Проверено 17 июня 2024 г.

[Gesenius-1893-24] Перейти обратно: ^а ^б Гезениус, Вильгельм и Самуэль Придо Трежель (1893). Еврейский и халдейский словарь Генения к Священным Писаниям Ветхого Завета . Дж. Уайли и сыновья. п. dccxcv.

[25] Олсон 1996 , с. 135

[Noth_1968-26] Перейти обратно: ^а ^б Нот 1968 , с. 156

[27] Хендель 1999 , стр. 746–7

[Nelson_2008-28] Перейти обратно: ^а ^б ^с Нельсон 2008 , с. 172

[Noth_1968-2-29] Перейти обратно: ^а ^б Нот 1968 , с. 157

[Olson_1996-30] Перейти обратно: ^а ^б Олсон 1996 , с. 137

[31] Джойнс, Карен Рэндольф (1968). Бронзовый змей в израильском культе Медный змей в израильском культе . ЖОБЛ, 87. с. 245, примечание 1.

[32] Гезениус, Вильгельм и Самуэль Придо Трегель (1893). Еврейский и халдейский словарь Генения к Священным Писаниям Ветхого Завета . Дж. Уайли и сыновья. п. dccxcvi.

[33] Ч. С. Сперджен, «Тайны медного змея». Архивировано 12 февраля 2013 г. в Wayback Machine , 1857 г.

[34] Василиск и ласка автора Вацлав Холлар.

[35] Матфея 4:6 )

[36] Согласие Стронга : H8577

[37] ( Псалом 91:13 KJV)

[38] Уиттакер, Х.А. Исследования Евангелий «Матфея 4», Библия, Кэннок, 1996 г.

[39] Псалом 91 в еврейской/протестантской нумерации, 90 в греческой/католической литургической последовательности - см. Псалмы#Нумерация.

[40] Хилмо, Мейди. Средневековые изображения, иконы и иллюстрированные английские литературные тексты: от Рутвелла Кросса до Элсмира Чосера , Ashgate Publishing, Ltd., 2004, с. 37, ISBN 0-7546-3178-8 , ISBN 978-0-7546-3178-1 , книги Google

[41] Шиллер, I, стр. 112–113, и там перечислены многие цифры. См. также Индекс.

[42] Согласие Стронга : G3789

[43] От греческого : ἀρχαῖος, Archaios ( /arˈxɛ.os/ ) - согласия Стронга номер G744

[44] Σατανᾶς, Сатаны , ( /sa.taˈnas/ ) — арамейского происхождения, соответствующее Σατάν (G4566) — соответствия Стронга номер G4567

[45] Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985.

[46] Альфред фон Рор Зауэр, Concordia Theological Monthly 43 (1972): «Мудрость Соломона заслуживает того, чтобы ее помнили, поскольку это первая традиция отождествлять змея из 3-й главы Бытия с дьяволом: «Через зависть дьявола вошла смерть». мир» (2:24)».

[47] Псевдоэпиграфы Ветхого Завета: Расширения «Ветхого ... Джеймса Х. Чарльзворта - 1985» «Он стремится уничтожить человеческие души (Вита 17:1), маскируясь под ангела света (Вита 9:1, 3; 12) :1; АпМос 17:1) вводить в людей «злой яд свой, который есть алчность его» (эпифимия, ...»

[48] Шиллер, Гертруда , Иконография христианского искусства, Том. я , с. 108 и рис. 280, 1971 (английский перевод с немецкого), Лунд Хамфрис, Лондон, ISBN 0-85331-270-2

[49] Магрис, Альдо (2005). «Гностицизм: Гностицизм от его истоков до средневековья (дальнейшие соображения)». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии Макмиллана (2-е изд.). Нью-Йорк : Macmillan Inc., стр. 3515–3516. ISBN 978-0028657332 . OCLC 56057973 .

[May-2008-50] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Мэй, Герхард (2008). «Часть V: Формирование христианской теологии – Монотеизм и творение» . В Митчелле, Маргарет М .; Янг, Фрэнсис М. (ред.). Кембриджская история христианства, Том 1: От истоков до Константина . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . стр. 434–451, 452–456. дои : 10.1017/CHOL9780521812399.026 . ISBN 9781139054836 .

[Ehrman-2005-51] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Эрман, Барт Д. (2005) [2003]. «Христиане «в курсе»: миры раннехристианского гностицизма» . Утраченные христианства: битвы за Писание и веры, которых мы никогда не знали . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . стр. 113–134. дои : 10.1017/s0009640700110273 . ISBN 978-0-19-518249-1 . LCCN 2003053097 . S2CID 152458823 .

[Brakke-2010-52] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Бракке, Дэвид (2010). Гностики: миф, ритуал и разнообразие в раннем христианстве . Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . стр. 18–51. ISBN 9780674066038 . JSTOR j.ctvjnrvhh.6 . S2CID 169308502 .

[53] Лейтон, Бентли (1999). «Пролегомены к изучению древнего гностицизма» . В Фергюсоне, Эверетт (ред.). Доктринальное разнообразие: разновидности раннего христианства . Недавние исследования раннего христианства: сборник научных очерков. Нью-Йорк и Лондон : Garland Publishing, Inc., стр. 106–123. ISBN 0-8153-3071-5 .

[Kvam_1999-2-54] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валари Х., ред. (1999). «Раннехристианские интерпретации (50–450 гг. Н. Э.)» . Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере . Блумингтон, Индиана : Издательство Университета Индианы . стр. 108–155. дои : 10.2307/j.ctt2050vqm.8 . ISBN 9780253212719 . JSTOR j.ctt2050vqm.8 .

[Bousset,_Wilhelm-1911-55] Перейти обратно: ^а ^б ^с Буссе, Вильгельм (1911). «Валентин и валентиниане» . энциклопедия Британская Том. 27 (11-е изд.). стр. 852–857.

[56] Литва, М. Давид (2016) [2015]. «Часть I: Самообожествленный бунтовщик - «Я Бог, и нет другого!»: Хвастовство Ялдабаофа» . Желая божественности: самообожествление в раннем еврейском и христианском мифотворчестве . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 47–65. doi : 10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004 . ISBN 9780199967728 . LCCN 2015051032 . OCLC 966607824 .

[57] Фишер-Мюллер, Э. Айдет (январь 1990 г.). «Ялдабаоф: гностический женский принцип в его падении». Новый Завет . 32 (1). Лейден и Бостон : Издательство Brill : 79–95. дои : 10.1163/156853690X00205 . eISSN 1568-5365 . ISSN 0048-1009 . JSTOR 1560677 .

[58] В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Арендзен, Джон Питер (1908). « Демиург ». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 4. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.

[Logan-2002-59] Перейти обратно: ^а ^б Логан, Аластер Х.Б. (2002) [2000]. «Часть IX: Внутренние проблемы – гностицизм» . В Эслере, Филип Ф. (ред.). Раннехристианский мир . Routledge Worlds (1-е изд.). Нью-Йорк и Лондон : Рутледж . стр. 923–925. ISBN 9781032199344 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

v т и Адам и Ева
Source	Genesis creation narrative in the Book of Genesis Adam Eve
Offspring	Cain and Abel Cain Abel Aclima Luluwa Seth Awan Azura Jumella
Related theology	Fall of man Original sin Garden of Eden Tree of the knowledge of good and evil Serpents in the Bible Forbidden fruit Apple Fig leaf Figs in the Bible Adam's ale Adamic language Camael Protevangelium Rosh Hashanah Seed of the woman Shamsiel Lilith Tree of life Allegorical interpretations of Genesis
Other cultures	Adam–God doctrine Adam and Eve in Mormonism Adam in Islam Adam in rabbinic literature Al-A'raf Book of Moses Endowment Manu (Hinduism) Mashya and Mashyana Serpent seed Tree of Jiva and Atman Tree of life (Quran) Our Lady of Endor Coven
Film	Mama's Affair (1921) Good Morning, Eve! (1934) The Broken Jug (1937) The Original Sin (1948) The Private Lives of Adam and Eve (1960) El pecado de Adán y Eva (1969) La Biblia en pasta (1984) The Annunciation (1984) Second Time Lucky (1984) Adipapam (1988) Adam (1992) Babs (2000) The Last Eve (2005) Year One (2009) The Tragedy of Man (2011) Adam and Dog (2011) Tropico (2013)
Plays	Le Jeu d'Adam (12th century) The Broken Jug (1808) The Tragedy of Man (1861) The Creation of the World and Other Business (1972)
Musicals	The Apple Tree (1966) Dude (1972) Up from Paradise (1973) Children of Eden (1991)
Compositions	The Creation (1798) structure La mort d'Adam (1809) Ève (1875) Genesis Suite (1945) Lilith (2001)
Literature	Apocalypse of Adam Book of Moses Book of Abraham Books of Adam Book of the Penitence of Adam Cave of Treasures "El amigo de Él y Ella" Genesis A and Genesis B Harrowing of Hell Life of Adam and Eve Testament of Adam Testimony of Truth (3rd century) Conflict of Adam and Eve with Satan (6th century) "Old Saxon Genesis" (9th century) "Adam lay ybounden" (15th century) Paradise Lost (1667) Le Dernier Homme (1805) Extracts from Adam's Diary (1904) Eve's Diary (1905) The Book of Genesis (2009) The Rise and Fall of Adam and Eve (2017)
Art	Bernward Doors (1015) Tapestry of Creation (11th century) Expulsion from the Garden of Eden (1425) Vienna Diptych (15th century) The Last Judgment (1482) The Garden of Earthly Delights (1504) Adam and Eve (1507) Paradise and Hell (1510) The Creation of Adam (1512) The Haywain Triptych (1516) Eve, the Serpent and Death (1510s or 1520s) Adam and Eve (1528) Adam and Eve (1550) The Fall of Man (1550) Adam and Eve (c. 1550) The Garden of Eden with the Fall of Man (1617) The Fall of Man (1628) Adam and Eve in the Garden of Eden (c. 1650) The Four Seasons (1660s) The Koren Picture-Bible (1692–1696) Paradise Lost (19th century) Expulsion from the Garden of Eden (1828) The First Mourning (1888) Adam and Eve (1905) Adam and Eve (1909) Eve (1931) Adam and Eve (1932) The Serpent Chooses Adam and Eve (1958)
Songs	"Dese Bones G'wine Rise Again" "Adam-ondi-Ahman" (1835) "Forbidden Fruit" (1915) "The Garden of Eden" (1956) "In-A-Gadda-Da-Vida" (1968) "Let's Give Adam and Eve Another Chance" (1970) "Man Gave Names to All the Animals" (1979)
Albums	The Cainian Chronicle (1996) Visions of Eden (2006) Snakes for the Divine (2010)
Geography	Adam-ondi-Ahman Tomb of Eve
Biology	Mitochondrial Eve Y-chromosomal Adam The Real Eve
Story within a story	Doraemon: Nobita's Diary on the Creation of the World Island of Love The Visitors
Television	"Adam & Eve" (1992) "Probe 7, Over and Out" (1963) "Simpsons Bible Stories" "In-A-Gadda-Da-Leela" "Daesong Heavy Industries II: Return to Innocence" "Holly Bibble"
Games	Demon: The Fallen (2002)
Other	Pre-Adamite Generations of Adam Cave of the Patriarchs Adam and Eve cylinder seal Genealogies of Genesis Carnal knowledge Legend of the Rood Ystorya Adaf Ransom theory of atonement

v т и Рептилии в культуре
Dinosaurs	Crystal Palace Dinosaurs Jurassic Park Stegosaurus in popular culture Tyrannosaurus in popular culture
Snakes	Basilisk Caduceus Serpents in the Bible Rod of Asclepius Snakebite Snake charming Serpent (symbolism) Snake worship
Other	Cultural depictions of turtles Bixi (mythology) Turtle Island (Native American folklore) World Turtle Crocodile farm Crocodile tears Dragon Reptilian humanoid

Базы данных авторитетного контроля
International	FAST
National	Israel United States