Филия

Филия ( / ˈ f ɪ l i ə / ; от древнегреческого φιλία (philía) ) — одно из четырёх древнегреческих слов, обозначающих любовь : philia , сторге , агапе и эрос . В » Аристотеля « Никомаховой этике philia обычно переводится как « дружба » или привязанность . ^{[ 1 ]} Полная противоположность называется фобией .

Взгляд Аристотеля

Как указывает Джерард Хьюз, в книгах VIII и IX своей «Никомаховой этики» Аристотель приводит примеры филии, в том числе:

молодые любовники (1156b2), друзья на всю жизнь (1156b12), города друг с другом (1157a26), политические или деловые контакты (1158a28), родители и дети (1158b20), попутчики и однополчане (1159b28), члены одной и той же группы религиозное общество (1160а19) или того же племени (1161б14), сапожник и человек, который покупает у него. (1163б35) ^{[ 2 ]}

Все эти различные отношения предполагают хорошие отношения с кем-то, хотя Аристотель иногда подразумевает, что требуется нечто большее, похожее на настоящую симпатию. Когда он говорит о характере или расположении, которые находятся между угодливостью или лестью, с одной стороны, и угрюмостью или сварливостью, с другой, он говорит, что это состояние:

не имеет имени, но кажется более всего похожим на [philia]; ибо характер человека в промежуточном состоянии — это именно то, что мы имеем в виду, когда говорим о приличном друге, за исключением того, что друг также любит нас. (1126б21)

Этот отрывок также указывает на то, что, хотя и в широком смысле, понятие филии должно быть взаимным и, таким образом, исключает отношения с неодушевленными объектами, хотя филия с животными, такими как домашние животные, допускается (см. 1155b27–31), хотя и рассматривает ее существование в образ неодушевленных предметов также мог «неодушевленно любить».

В своей «Риторике» Аристотель определяет деятельность, связанную с филией (τὸ φιλεῖν), как:

желать для кого-либо того, что считаешь хорошим, ради него, а не для себя, и быть склонным, насколько возможно, делать для него такие вещи. (1380b36–1381a2)

Джон М. Купер утверждает, что это указывает на:

что центральная идея φιλíα — это поступать хорошо кому-то ради него самого, из заботы о нем (а не или не просто из заботы о себе). [... Таким образом] различные формы φιλíα [перечисленные выше] можно рассматривать просто как разные контексты и обстоятельства, в которых может возникнуть такого рода взаимное благополучие. ^{[ 3 ]}

Аристотель считает, что филия необходима как средство для достижения счастья («никто не предпочел бы жить без друзей, даже если бы у него были все остальные блага» [1155a5–6]), а также как благородная или прекрасная (καλόν) сама по себе.

Типы

Аристотель делит дружбу на три типа в зависимости от мотива ее возникновения: дружба с пользой, дружба для удовольствия и дружба с благом.

Полезная дружба — это отношения, складывающиеся вообще без учета другого человека. Например, покупка товара может потребовать встречи с другим человеком, но обычно требуются лишь очень поверхностные отношения между покупателем и продавцом. В современном английском языке людей, находящихся в таких отношениях, называли бы даже не друзьями, а знакомыми (если бы они вообще потом помнили друг друга). Единственная причина, по которой эти люди общаются, — это покупка или продажа вещей, что неплохо, но как только эта мотивация исчезает, исчезают и отношения между двумя людьми, если не будет найдена другая мотивация. Жалобы и ссоры обычно возникают только в этом типе дружбы.

На следующем уровне дружеские отношения основаны на чистом удовольствии от компании других людей. Такие дружеские отношения могут возникнуть у людей, которые вместе пьют или имеют общее хобби . Однако эти друзья также могут расстаться — в этом случае, если им больше не нравится совместная деятельность или они больше не могут участвовать в ней вместе.

Хорошая дружба — это такая дружба, в которой оба друга наслаждаются характерами друг друга. Пока оба друга сохраняют схожие характеры, отношения будут продолжаться, поскольку их мотивом является забота о друге. Это высший уровень philia, и на современном английском языке его можно назвать настоящей дружбой.

Теперь плохие люди, как и хорошие, могут дружить друг с другом ради удовольствия или пользы, порядочные люди могут дружить с низкими людьми, а тот, у кого нет ни одного характера, может быть другом кому-то с любым характером. Однако ясно, что только хорошие люди могут быть друзьями друг другу из-за самого другого человека; ибо плохие люди не находят удовольствия друг в друге, если не получают никакой пользы. (1157а18–21)

Не все узы philia предполагают взаимность, отмечает Аристотель. Некоторые примеры этого могут включать любовь отца к сыну, старшего к младшему или правителя к подданному. Однако в целом узы филии взаимны и даже симметричны. ^{[ 4 ]}

Если филия — это тип любви, Томас Джей Оорд утверждал, что ее необходимо определить так, чтобы не противоречить любви. Оорд определяет филию как намеренную реакцию, направленную на повышение благополучия при сотрудничестве или дружбе с другими людьми. И его филия – это не только это значение. Филия также дает людям настоящую дружбу. ^{[ 5 ]}

Самодостаточность

Аристотель признает, что существует очевидный конфликт между тем, что он говорит о philia, и тем, что он говорит в других местах (и что широко распространено в то время) о самодостаточной природе полноценной жизни:

Говорят, что блаженно счастливые и самодостаточные люди не нуждаются в друзьях. Ибо они уже имеют [все] блага и, следовательно, будучи самодостаточными, не нуждаются ни в чем добавлении. (1169b4–6)

Он предлагает разные ответы. Первый основан на внутренней доброте действий и заботы о других («отличный человек трудится для своих друзей и для своей родины и умрет за них, если должен» [1169а19–20]); таким образом, чтобы быть полностью добродетельным и реализованным человеком, обязательно необходимо иметь других людей, о которых он заботится - без них его жизнь неполна:

жизнь одинокого человека тяжела, так как ему нелегко самому постоянно действовать; но по отношению к другим и в их обществе легче. (1170а6–8)

Второй ответ Аристотеля таков: «Совместная жизнь хороших людей способствует развитию добродетели» (1170а12). Наконец, он утверждает, что друг — это «другой сам», и поэтому удовольствие, которое добродетельный человек получает от своей собственной жизни, можно найти и в жизни другого добродетельного человека. «Тогда каждый, кто хочет быть счастливым, должен иметь отличных друзей» (1170b19).

Альтруизм и эгоизм

По Аристотелю, чтобы ощутить высшую форму philia для другого, надо почувствовать ее для самого себя; в конце концов, объектом филии является «другой я». Одно это, конечно, не обязывает Аристотеля к эгоизму. Мало того, что самолюбие не является несовместимым с любовью к другим, Аристотель старается различать тот вид самолюбия, который осуждается (приписывается «тем, кто отдает себе наибольшую долю денег, почестей и телесных удовольствий. Ибо это блага, желанные и к которым охотно стремятся многие, полагая, что они лучшие» [1168b17–19]) из тех, которыми следует восхищаться (приписываемых тому, кто «всегда стремится выше все совершать справедливые или умеренные поступки или какие-либо иные действия по добродетелям и вообще всегда приобретает себе хорошее [благородное, доброе]» [1168б25–27]). Фактически:

Хороший человек должен быть себялюбивым, поскольку, совершая хорошие поступки, он поможет и себе, и другим. Но порочный человек не должен любить самого себя, так как он, следуя своим низменным чувствам, нанесет вред и себе, и ближним. (1169а12–15)

Однако Аристотель также считает, что, как выразился Хьюз: «[t]единственная в конечном итоге оправданная причина для каких-либо действий состоит в том, что такие действия будут способствовать полноценной жизни». ^{[ 6 ]} Таким образом, действия philia могут показаться по существу эгоистическими, совершаемыми, очевидно, для помощи другим, но на самом деле направленными на увеличение счастья действующего лица. Однако это путает характер действия с его мотивацией; хороший человек не совершает действия, чтобы помочь подруге, потому что это принесет ей удовлетворение; она выполняет его, чтобы помочь другу, и, исполняя это, делает счастливыми и свою подругу, и себя. Таким образом, действие хорошо как само по себе, так и с точки зрения влияния, которое оно оказывает на счастье агента. ^{[ 7 ]}

См. также

Ссылки

^ Лидделл и Скотт : дружба
^ Хьюз, с. 168.
^ Купер, с. 302
^ Счастье: личность, сообщество, цель Педро Алексис Табенски, опубликовано Ashgate Publishing, Ltd. , 2003 г., ISBN 0-7546-0734-8 , ISBN 978-0-7546-0734-2 , стр. 205
^ «Введение - Взгляды на любовь и агапе: современные взгляды на любовь». Архивировано 16 декабря 2011 г. в Wayback Machine издательством Ashgate Publishing, Ltd., стр. 9.
^ Хьюз, стр. 173–174.
^ См. Хьюз, стр. 175–176. Альтернативную точку зрения см. в Kraut, глава 2.

Источники и дальнейшее чтение

Аристотель , Никомахова этика , двойной текст, с переводом Х. Рэкхэма (Harvard University Press, 1934) ISBN 0-674-99081-1
Аристотель, Никомахова этика, пер. Теренс Ирвин (2-е изд.; Хакетт, 1999) ISBN 0-87220-464-2
Джон М. Купер , «Дружба и добро» ( The Philosophical Review 86, 1977; стр. 290–315).
Джон М. Купер, «Аристотель о формах дружбы» ( «Обзор метафизики», 30, 1976–1977, стр. 619–648).
Ссылки в статье относятся к переизданию двух предыдущих статей, таких как «Аристотель о дружбе», в книге Амели Оксенберг-Рорти [ред.], Очерки этики Аристотеля (University of California Press, 1980). ISBN 0-520-04041-4
Джерард Дж. Хьюз , Аристотель об этике (Routledge, 2001) ISBN 0-415-22187-0
Ричард Краут , Аристотель о человеческом благе (Princeton University Press, 1989) ISBN 0-691-02071-X
Александр Мозли , « Философия любви », Интернет-энциклопедия философии.
Томас Джей Оорд , Определение любви: философское, научное и теологическое взаимодействие , Brazos Press, 2010. ISBN 1-58743-257-9
Томас Джей Оорд , Природа любви: теология , Chalice Press, 2010. ISBN 978-0-8272-0828-5

Внешние ссылки

Словарное определение филии в Викисловаре

[1] Лидделл и Скотт : дружба

[2] Хьюз, с. 168.

[3] Купер, с. 302

[4] Счастье: личность, сообщество, цель Педро Алексис Табенски, опубликовано Ashgate Publishing, Ltd. , 2003 г., ISBN 0-7546-0734-8 , ISBN 978-0-7546-0734-2 , стр. 205

[5] «Введение - Взгляды на любовь и агапе: современные взгляды на любовь». Архивировано 16 декабря 2011 г. в Wayback Machine издательством Ashgate Publishing, Ltd., стр. 9.

[6] Хьюз, стр. 173–174.

[7] См. Хьюз, стр. 175–176. Альтернативную точку зрения см. в Kraut, глава 2.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]