Jump to content

Решеф

(Перенаправлено с Решепа )
Решеф
Бог войны и болезней
Другие имена Иршаппа, [ 1 ] Рушпан [ 2 ] (оспаривается) [ 3 ]
Главный культовый центр Апрель , Адани, Тунип , Угарит , Бибитта, Дейр-эль-Медина , Идалион.
Планета Марс [ 4 ] [ 5 ]
Оружие лук, стрела, щит [ 6 ]
Животные газель, [ 7 ] лошадь [ 8 ]
Генеалогия
Супруг
Эквиваленты
Греческий эквивалент Аполлон , Гилат [ 12 ]
Месопотамский эквивалент Нергал [ 13 ] [ 14 ]
Хурритский эквивалент нупатический [ 15 ]
Египетский эквивалент Монту [ 16 ]
Лувийский эквивалент Действительно [ 17 ]
Арабский эквивалент Коричневый [ 18 ]

Решеф (также Решеф и многие другие варианты, см. ниже; эблаитский 𒀭𒊏𒊓𒀊 , рашап , угаритский : 𐎗𐎌𐎔 , ršp , египетский ršpw , финикийский : 𐤓𐤔𐤐 , ršp , иврит : רֶשֶׁף ‎ Решеп ) был богом, связанным с войной и чумой, которому первоначально поклонялись в Эбле в третьем тысячелетии до нашей эры. Он был одним из главных членов местного пантеона, и ему поклонялись в многочисленных ипостасях , некоторые из которых были связаны с другими близлежащими поселениями, такими как Тунип . Он был связан с богиней Адаммой , которая была его супругой в эблаитской традиции. Эблаиты считали его и месопотамского бога Нергала эквивалентами, скорее всего, на основании их общей роли боевых божеств.

Во втором тысячелетии до нашей эры Решефу продолжали поклоняться в различных городах Сирии и за ее пределами. Лучше всего он засвидетельствован в текстах из Угарита , где он был одним из самых популярных божеств. Хотя он хорошо засвидетельствован в ритуальных текстах и ​​теофорических именах, он не играет большой роли в угаритской мифологии . Текст-предзнаменование описывает его как привратника богини солнца Шапаш и может отождествлять его с планетой Марс . Его также почитали в Эмаре и других близлежащих поселениях, и он появляется в теофорных именах даже на востоке, вплоть до Мари . Хурриты также включили его в свой пантеон под именем Иршаппа и считали богом торговли . При их посредничестве он добрался и до Хеттской империи . Он также был завезен в Египет , возможно, гиксосами , и добился там определенной известности в период Рамессидов , благодаря свидетельствам домашнего культа, доступным в таких местах, как Дейр-эль-Медина . Египтяне считали его воинственным богом, но его также можно было призывать как защитного целителя. Он ассоциировался с газелями и лошадьми, а в искусстве предстает как вооруженное божество, вооруженное луком, щитом и стрелами.

Ссылки на Решефа из первого тысячелетия до нашей эры менее распространены. В целом он не играл большой роли в финикийской религии , и только одно упоминание о нем встречается в текстах из Сидона , хотя он хорошо засвидетельствован как член финикийского пантеона Кипра . Ему также поклонялись арамейцы в Киликии и Сирии . Упоминания о нем также присутствуют в еврейской Библии , хотя из-за процесса демифологизации его имя не всегда относится к персонифицированному божеству. Греки считали его эквивалентом Аполлона , о чем свидетельствуют двуязычные надписи с Кипра, хотя неясно, был ли этот пример интерпретации graeca признан за пределами этого острова.

Этимология

[ редактировать ]

Этимология имени Решефа неясна. [ 19 ] [ 20 ] Согласно Майклу П. Стреку, оно происходит от корня ršp , а его родственные слова включают аморейский yarśap («пламенеть»), элемент личных имен, засвидетельствованный в текстах древневавилонского периода , и номинальное rišp- , «пламя». или «лихорадка», присутствует в иврите и арамейском языке . [ 13 ] Эта возможность является наиболее часто предлагаемым объяснением в науке, хотя она не нашла всеобщей поддержки, и Мацей М. Мюнних отмечает, что она основана на библейских свидетельствах, которые датируются максимум шестым веком до нашей эры, в отличие от древнейших свидетельств Решефа. , которые датируются двадцать четвертым веком до нашей эры, без каких-либо источников, подтверждающих это происхождение в течение почти двухтысячелетнего периода, разделяющего их. [ 20 ] Стрек, несмотря на свою поддержку этого предложения, признает, что природа связи между предполагаемым значением имени Решефа и его характером не до конца ясна. [ 13 ] Второе предложение — связать его имя с аккадским rašābu(m) «разрушать» и rašbu(m) «ужасающий, ужасный». [ 20 ] Эту точку зрения поддерживают такие авторы, как Жан-Мари Дюран , но она также не нашла всеобщей поддержки. [ 13 ] Паоло Кселла отмечает, что все предложенные этимологии могут быть результатом круговых рассуждений , поскольку они зависят от имеющейся информации о характере Решефа. [ 19 ]

Написание

[ редактировать ]

Клинописные тексты из Эблы передают имя Решефа как Ра-са-ап ( 𒊏𒊓𒀊 ). [ 13 ] Никаких дальнейших вариантов в тексте этого города не зафиксировано, и в большинстве случаев имени предшествует «божественный определитель », дингир ( 𒀭𒊏𒊓𒀊 ). [ 21 ] Такое же написание также засвидетельствовано в источниках из Месопотамии и из Эмара , хотя в текстах из этого города также используются такие варианты, как Ра-ша-ап , Ра-шап и Ра-шап-па . [ 13 ]

В Угарите имя Решефа записывалось как ршп ( 𐎗𐎌𐎔 ) в алфавитном письме , [ 13 ] и угартиологи по-разному озвучивают его как Рашп, [ 22 ] написано [ 23 ] или Решеф. [ 24 ] Сочинения Ра-ши-ип и Ре-ша-ип встречаются в текстах стандартной слоговой клинописи. [ 13 ] Засвидетельствованы и логографические, многие из них произошли от различных форм теонима Нергал : д ГИР.УНУ.ГАЛ(.LA), д МАШ.МАС и д КАЛ (= д ЛАММА ), хотя иногда возникает сомнение, обязательно ли Решеф имелся в виду в каждом случае, когда они использовались. [ 25 ] Использование логограмм, первоначально связанных с Нергалом, для обозначения Решефа, также хорошо засвидетельствовано в текстах из Экалте , с установленными примерами, включая д ЛЮБОВЬ, д ИГИ и д МАШ.ТАБ.БА. [ 26 ]

К хурритской прикреплена форме имени была гласная , в результате чего образовались написания Аршаппа и Иршаппа. протетическая [ 1 ] иногда сокращается до Иршап или Ирша. [ 13 ] Хурритский вариант также засвидетельствован в Угарите как эршп . [ 1 ] Также было предложено изменить название варианта д Ра-са-па-ан также развился под влиянием хурритов, но эта точка зрения не является общепринятой. [ 27 ]

р
С
пВА40

р
С
пВG7
ршпв
в иероглифах

засвидетельствованы две формы имени В текстах Древнего Египта : ršp и ršpw , что может указывать на изменение произношения, произошедшее в какой-то момент: первое написание отражает Рашап, Рашп или Решп, а второе — Рашпу или Решпу, с окончанием Вы упрощаете произношение имени для носителей египетского языка . [ 28 ]

Решеф и Рашпан

[ редактировать ]

Мацей М. Мюнних утверждает, что теоним Рушпан следует идентифицировать как форму имени Решефа, используемую в районе Среднего Евфрата . [ 2 ] В досаргонической табличке из Мари упоминается о подношении зерновых различным божествам, в том числе д Ра-са-па-ан . [ 27 ] Посвященный ему храм упоминается в текстах Мариоте времен правления Шамши-Адада I и Яхдун-Лима . [ 29 ] Манфред Креберник [ де ] допускает, что эти имена, вероятно, были родственными , но не считает очевидным, что они были идентичными, указывая на давнюю традицию использования логотипограммы. д ГУ 4 («бык») для обозначения имени Рушпан, о чем свидетельствуют лексические списки и список богов Ан = Анум (таблица VI, строка 206). [ 3 ]

Эблаитские источники

[ редактировать ]

Самые старые известные упоминания о Решефе были обнаружены в текстах из Эблы . [ 30 ] Они датированы периодом между 2450 и 2200 годами до нашей эры и охватывают от 30 до 40 лет. [ 31 ] Большинство имеющихся в нем свидетельств божеств взято из экономических текстов, [ 32 ] что делает невозможным полное изучение характера Решефа в религии Эблаитов, поскольку другие типы источников, такие как мифы или описания конкретных церемоний, отсутствуют. [ 21 ] Тем не менее можно определить, что он был одним из главных божеств местного пантеона. [ 13 ] Хотя он не так часто упоминается как Хадабал и Кура , он является одним из наиболее часто упоминаемых божеств во всем корпусе текстов Эблаитов. [ 33 ] Его отдельные функции трудно выяснить. [ 34 ] Хотя он не использовался напрямую в связи с боем, [ 35 ] тем не менее предполагается, что его считали воинственным божеством из-за большого количества оружия, указанного в полученных им подношениях, включая 15 кинжалов, 11 топоров, 4 копья и 2 или более дубинок. [ 33 ] Альфонсо Арчи утверждает, что подношение дубины, во время которого бог также получал четыре бычьих рога, было ежегодным обрядом. [ 36 ]

Поклонение

[ редактировать ]
Королевский дворец в Эбле.

В Эбле Решефа почитали как простые граждане, так и царская семья . [ 37 ] Также известны упоминания о двух священниках, служивших ему, Рей-Малике и Эннаи. [ 35 ] Более того, иностранные короли, посещавшие Эблу, также делали ему подношения, о чем свидетельствуют записи о жертвенных овцах, предоставленных королевским дворцом для таких случаев. [ 38 ]

В честь Решефа были названы одни из городских ворот Эблы. [ 39 ] Двумя его основными культовыми центрами в его окрестностях были, по-видимому, Аданни и Тунип , оба из которых были относительно небольшими поселениями. [ 40 ] Альфонсо Арчи отмечает, что ассоциация с незначительным в других отношениях городом или городами является характеристикой, общей для него с рядом других главных божеств Эблы, а именно Даганом (от Туттула ), Хаддой (из Халаба ) и Хадабалом (из Хамаду , Ларугаду и Любань), и можно предположить, что в третьем тысячелетии до н. э. ни один из них не был обязан своей популярностью политическому влиянию своих культовых центров. [ 41 ] Однако, несмотря на близость к Эбле, Решеф полностью отсутствует в текстовом корпусе Телль-Бейдара . [ 42 ]

множественные ипостаси Решефа. В апреле засвидетельствованы [ 43 ] Чаще всего упоминается форма этого бога, связанная с Аданни. [ 44 ] Решеф гунума — второй по частоте упоминаний. [ 45 ] Точное значение этого термина является предметом споров, осложняющихся тем фактом, что он засвидетельствован почти исключительно в связи с Решефом и, гораздо реже, с тесно связанным Адаммой . [ 46 ] Дословно его можно перевести как «сад». [ 13 ] [ 47 ] но было высказано предположение, что это слово использовалось для обозначения королевского кладбища. [ 48 ] Однако ни в одном тексте из Эблы Решеф не упоминается в погребальном контексте. [ 49 ] Мачей М. Мюнних предполагает, что гунум мог быть дворцовым загоном для животных, поскольку связанная с ним ипостась Решефа особенно часто получала в качестве приношения шерсть, и известны упоминания о быке, связанном с его культом. [ 50 ] Решеф из Тунипа также засвидетельствован, главным образом, как получатель серебра. [ 51 ] Эта ипостась, по-видимому, не имела часовни в самом городе Эбла, и поклониться ему приезжали местные сановники. [ 52 ] Царский дворцовый холм ( са-за х к ) также имела связанную с ним форму Решефа, «Решеф дворца», хотя было предложено, чтобы этот титул относился к Решефу Аданни, которому поклонялись в расположенной там часовне, а не к полностью отдельной ипостаси. [ 53 ] Другие формы, связанные с Дараумом (административным центром Эблаитского государства), Шиаму, Адату, Шамуту, Мурику, Арми , Ней, Саррапом и Шаку, также засвидетельствованы, но они упоминаются реже, причем большинство из них встречаются только один раз. [ 54 ] Предполагается, что большое количество ипостасей отражает популярность Решефа. [ 55 ]

Теофорные имена, ссылающиеся на Решефа, редко встречаются в корпусе текстов Эблаитов, что Майкл П. Стрек объясняет как результат его, возможно, отрицательных характеристик. [ 13 ] Однако это предположение подверглось критике со стороны Мацея М. Мюнниха, поскольку засвидетельствованные примеры, такие как Йитин-Расап («Решеф дал») и 'Эбду-Расап («слуга Решефа»), похоже, не намекают на такое предположение. восприятие. [ 56 ]

Ассоциации с другими божествами

[ редактировать ]

Решеф обычно получал подношения либо вместе с другими крупными членами местного пантеона, такими как Хадабал , либо вместе с богиней Адаммой . [ 13 ] Последняя считалась его супругой, хотя связь между ними, по-видимому, ограничивается ранней традицией Эблы. [ 9 ] Им также вместе поклонялись в Тунипе . [ 57 ] Решеф также часто появляется рядом с солнечным божеством. [ 49 ] представленный шумерограммой д УТУ , хотя обычно считается богиней. [ 34 ] Он также засвидетельствован в связи с эблаитской формой Эа , [ 49 ] Хайя . [ 58 ] В одном случае они встречаются как диада и вместе получают в подношение один драгоценный камень. [ 47 ]

Текст VE 806 указывает на то, что Решеф и месопотамский бог Нергал считались на местном уровне эквивалентами. [ 13 ] Эта переписка, скорее всего, зависела от их общего воинственного характера. [ 14 ] Несмотря на эту связь, имя Нергала не использовалось для обозначения Решефа в Эбле. [ 34 ] Уилфред Дж. Ламберт отметил, что имя Нергала встречается в более позднем списке месопотамских богов: д ЛУГАЛ-ра-са-ап ( 𒀭𒈗𒊏𒊓𒀊 ; шумерограмма ЛУГАЛ , возможно, обозначает неопознанное западно-семитское существительное, а не лугал или шаррум ), «господин Решеф», использует написание имени Решефа, типичное для эблаитских и староаккадских текстов с третьего тысячелетие до нашей эры. [ 59 ]

Другие свидетельства третьего тысячелетия до нашей эры

[ редактировать ]

спорадические случаи появления Решефа как теофорного элемента в аккадских личных именах, одним из примеров является Иси-Рашап. Были выявлены [ 13 ] Как указывает Мацей М. Мюнних, хотя оно встречается в тексте из Суз в Эламе , это имя, скорее всего, принадлежало человеку, родом из части Сирии, завоеванной Саргоном Аккадским , а не местному жителю. [ 60 ] Поэтому невозможно говорить об активном культе Решефа в этой местности. [ 61 ] Единственное теофорное имя, отсылающее к Решефу, Рашап-или, также было обнаружено в древнеассирийском тексте , и предполагается, что он был семейным божеством его носителя. [ 62 ] Однако иначе Решеф в этой роли не упоминается в известных древнеассирийских источниках, и Рашап-или, возможно, сам не был ассирийцем , поскольку он упоминается только в документе, описывающем деловые сделки в Талхате, городе в Верхней Месопотамии . [ 63 ] Клаас Р. Винхоф в своем обсуждении этого изолированного свидетельства отмечает хорошо засвидетельствованное выдающееся положение Решефа в северной Сирии. [ 64 ]

Источники второго тысячелетия до нашей эры.

[ редактировать ]

Решефу продолжали поклоняться во втором тысячелетии до нашей эры, и он оставался популярным божеством в ряде областей, граничащих со Средиземным морем . [ 36 ]

Угаритские тексты

[ редактировать ]

Корпус угаритских текстов был описан как «одна из самых богатых коллекций данных о Решефе». [ 65 ] Было высказано предположение, что он приобрел известность в этом городе в конце бронзового века . [ 66 ] Он ассоциировался как с чумой, так и с войной. [ 67 ] Он также был связан с преступным миром. [ 68 ]

Ассоциации с другими божествами

[ редактировать ]

Угаритские и аккадские списки богов из Угарита указывают на то, что богословская точка зрения о том, что Решеф и Нергал аналогичны друг другу, была также принята в этом городе. [ 13 ]

Существуют некоторые свидетельства связи между Решефом и Аштартом, отражающие их общие черты, хотя они и немногочисленны. [ 69 ]

В стандартных угаритских списках божеств Решеф следует за «вспомогательными богами Ваала » ( угаритский : il t'ḏr b'l ) и предшествует Дадмишу . [ 70 ] Манфред Креберник предполагает, что она могла быть каким-то образом связана с Решефом, возможно, как его супруга, и дополнительно указывает, что ее имя могло быть связано с месопотамской богиней Тадмуштум , которая была связана с подземным миром. [ 11 ] Николас Вятт утверждает, что, исходя из их места в списках, можно предположить, что их причисляли к божественным помощникам Ваала. [ 71 ] но Деннис Парди утверждает, что нет никаких доказательств в пользу того, что кто-либо из них тесно связан с богом погоды. [ 72 ]

Поклонение

[ редактировать ]

В списке приношений, соответствующем стандартным спискам божеств, Решефу в качестве жертвы назначается баран , как и большинству других упомянутых божеств. [ 73 ] В другом списке подношений он следует за Шапаш , богиней солнца. [ 74 ] Еще один подобный текст помещает его после Тирану (божества, олицетворяющего молодое ) и перед ипостасью Анат вино , обозначаемой термином Хбли . [ 23 ] В качестве всесожжения в этом случае он получил овцу. [ 75 ] Он также появляется в ритуале, проходившем в Рашу-Йени. [ 76 ] «первое вино», последний месяц угаритского лунного календаря , по-видимому, на крыше храма Эла , где в присутствии царя устанавливались святыни для различных божеств. [ 77 ] В этом случае он получил овцу в качестве всесожжения после аналогичного жертвоприношения Шукамуна-ва-Шунаме , а позже отдельно барана в качестве «мирной жертвы». [ 76 ] RS 19.013, табличка, описывающая один из так называемых «ритуалов созерцания», форма и функция которого остаются неопределенными, также касается Решефа. [ 78 ] Он также упоминается наряду с другими божествами в короткой молитве о благополучии. [ 79 ] который, по мнению Денниса Парди, может включать в себя список богов, рассматриваемых как сыновья Эла. [ 80 ] Более того, единственный среди множества вотивных предметов, найденных в Угарите, который по сопроводительной надписи идентифицирован как подношение определенному божеству, — это сосуд для питья в форме головы льва, который некий Нурану посвятил «Решепгуни » ( ršp gn ). [ 81 ] Парди предполагает, что второй элемент названия — это топоним Гуну, по его словам город, расположенный где-то в Сирии . [ 82 ] хотя также было высказано предположение, что этот термин относится к царскому некрополю в Угарите и что он может быть связан с эблаитским гуннумом . [ 18 ]

Двойная множественная или . форма имени Решефа, ršpm , также встречается в ритуальных текстах [ 83 ] Жертвоприношения этой группе божеств совершались в царском дворце. [ 84 ] Манфред Креберник предполагает, что это может быть связано с его различными ипостасями, засвидетельствованными в угаритских текстах, такими как ršp idrm (значение неизвестно), ršp bbt («Решеф Бибитты»), ršp mhbn («Решеф Мохабана»), ršp mlk («Решеф Бибитты»), ršp mhbn («Решеф Мохабана»), ršp mlk («Решеф Бибитты») . из Мулукку»), ršp ṣbi («Решеф армии») и ršp Хгб (возможно, «Решеф саранчи »). [ 85 ]

восемьдесят семь жителей Угарита, носящих теофорные имена, призывающие Решефа, причем четверо из них были писцами. В известных текстах были идентифицированы [ 86 ] Это делает его третьим по распространенности божеством, засвидетельствованным в этом контексте. [ 87 ] при этом Эль и Баал более популярны, а Шапаш и Тешуб появляются с сопоставимой частотой. [ 88 ] Элемент ḥgb также появляется в теофорических именах сам по себе. [ 83 ] известно двадцать пять отдельных примеров, и Уилфред Х. ван Сольдт предложил интерпретировать его как атрибут Решефа в этом контексте. [ 89 ]

Мифология

[ редактировать ]

Несмотря на частое упоминание в ритуальных текстах и ​​теофорических именах, Решеф не играет большой роли в угаритской мифологии . [ 87 ] В « Эпосе о Керете » он ответственен за «похищение» пятой жены одноименного царя . [ 90 ] Используемый термин имеет широкое значение, и точный способ ее смерти не может быть установлен. [ 25 ] Марк С. Смит также предположил, что Хабайу, который в литературном тексте KTU 1.114 нападает на пьяного Эла и мажет его экскрементами, может быть другим именем Решефа. [ 91 ]

В тексте «Орон и Кобыла » Решеф вызывается из Бибитты, [ 92 ] город в Анатолии . [ 82 ] Его просят удалить яд вместе со многими другими божествами. [ 92 ] Тематически похожий текст, посвященный удалению змеиного яда, посвящен Шапашу. [ 93 ] призывает его рядом с Ярихом в последовательности пар божеств после Эль и Хорона, Ваала и Дагана , Анат и Аштарта . [ 94 ]

В тексте предзнаменования RS 12.061 Решеф упоминается как привратник богини солнца Шапаш . [ 95 ] [ 83 ] По словам Денниса Парди, можно предположить, что он действовал как божество подземного мира и отвечал за открытие врат подземного мира, чтобы позволить ей совершить ночную часть своего путешествия. [ 96 ] Однако текст, вероятно, является намеком на астрономическое явление. также [ 5 ] Хотя были предприняты попытки идентифицировать это как сообщение о солнечном затмении , по словам Парди, оно описывает период в пять дней, в течение которого планета Марс , соответствующая Решефу, наблюдалась на закате, прежде чем ее гелиакическое заход сделало это невозможным. шестой день. [ 4 ] Мацей М. Мюнних отмечает, что, основываясь на месопотамских свидетельствах, вполне возможно, что Марс считался в Угарите дурным предзнаменованием. [ 5 ]

RS 24.247+, угаритский сборник предзнаменований, в котором рассматривается тератомантия (предсказание будущего на основе наблюдения за уродливыми плодами животных ) аналогично аккадскому Шумма Избу , [ 97 ] утверждает, что животное, рожденное с короткими ногами, предсказывает ситуацию, в которой «Решеф съест потомство». [ 98 ]

Другие сирийские источники

[ редактировать ]

Многие теофорные имена , ссылающиеся на Решефа, были идентифицированы в текстах Эмара . [ 99 ] Примеры включают Икур-Рашап ( аккадский : «Решеф оказался надежным»), Рашап-кабар ( аморейский : «Решеф великий»), Рашап-лаи (аморейский: «Решеф могучий»), а также имена где теоним сокращен, например, Иддин-ра (аккадский: «Решеф дал») и Якун-ра (аморейский: «Решеф оказался надежным»). [ 13 ] В целом он является третьим наиболее часто вызываемым божеством в них после Дагана и Адада . [ 100 ]

Иногда предполагается, что Решеф не упоминается напрямую в ритуальных текстах Эмара. [ 101 ] Однако Ян Резерфорд предполагает, что божество, называемое « Нергалом рынка (КИ.ЛАМ)» или «господином рынка», могло быть Решефом, что указывает на то, что имя следует читать как Рашап/бел махири ; связь с торговлей у Нергала неизвестна, но хорошо засвидетельствована у Решефа в хурритской традиции. [ 102 ] Эту идентификацию также принимает Джон Трейси Темз, [ 103 ] который отмечает, что этот эпитет, по-видимому, отражал его значимость в глазах определенной части общества, как и другие титулы, производные от названий профессий. [ 104 ] Он также предполагает, что божеством, упоминаемым только под эпитетом «Повелитель Шагмы» в текстах из этого города, мог быть либо Решеф, либо Эрра . [ 105 ] Гэри Бекман предварительно рассматривает возможность интерпретации городского бога Эмара, представленного шумерограммой . д NIN.URTA , как Решеф, но он отмечает, что рекомендуется проявлять осторожность, и указывает, что вместо этого Джоан Гудник Вестенхольц предложила д НИН.УРТА в Эмаре обозначала строго местное божество, известное как Иль Имари или, возможно, Камари, «бог Эмариотов». [ 99 ] Также иногда предполагается, что божество д У.ГУР, который появляется рядом с Шувалой в описании фестиваля, может быть Решефом, [ 106 ] хотя эту логограмму можно также фонетически прочитать как Угур (возможность, подтвержденная хурритскими источниками с сайта) или как Нергал. [ 107 ]

Помимо свидетельств Эмара, Решеф также засвидетельствован в текстах Азу и Экалте . [ 101 ] Все три этих объекта расположены недалеко друг от друга и были схожи в культурном отношении. [ 108 ] Аморейские теофорные имена, ссылающиеся на Решефа, также были идентифицированы в текстах Мари и царства Хана . [ 13 ] Однако в первом случае засвидетельствовано только семь примеров. [ 2 ] Предложение о том, что некоторые свидетельства Мариотов о Нергале в личных именах и в других местах следует понимать как ссылки на Решефа, считается безосновательным. [ 109 ] Также нет никаких свидетельств того, что ему когда-либо активно поклонялись южнее Месопотамии . [ 61 ]

Хурритский прием

[ редактировать ]

Как и ряд других божеств, которым первоначально поклонялись в Эбле, таких как Адамма , Аштаби , Хепат и Ишара , Решеф был включен в хурритский пантеон , о чем свидетельствуют тексты из Угарита . [ 1 ] Эмар [ 13 ] и Алалах . [ 110 ] он считался богом-покровителем рынка В хурритской религии . [ 1 ] Его называли дамкаррасси , «коммерция», заимствованное слово, происходящее от шумерского DAM.GÀR. [ 111 ] Он принадлежал к кругу божеств, связанных с Тешубом , и в стандартных списках подношений ( калути [ де ] ) он обычно появляется между Чешуи и Тену . [ 112 ]

три теофорных имени, были идентифицированы В угаритских текстах отсылающие к хурритской форме Решефа . [ 87 ] Одним из примеров является Таги-Иршаппа, «Иршаппа прекрасна». [ 113 ] В Алалахе свидетельства поклонения Решефу ограничиваются двумя достоверными и четырьмя сомнительными теофорными именами, причем оба первых — Иршаппа (либо аббревиатура, либо личное имя, идентичное хурритскому варианту теонима) и Иршапи-анди, будучи хурритским. [ 114 ]

Манфред Креберник предположил, что тот факт, что в одном угаритском тексте Решеф вызывается из Бибитты, которая в других местах описывается как культовый центр хурритского бога Нупатика , может указывать на то, что на местном уровне он приравнивался к этому богу. [ 15 ] Существование связи между ними признает и Мацей М. Мюнних. [ 115 ] Айша Рахмуни отмечает, что эпитет Нупатик, засвидетельствованный в хеттских источниках, д ЛАММА КИ.КАЛ.БАД, «Нупатик армии», семантически параллелен угаритскому титулу Решефа, «Решеф армии». [ 67 ]

Хурритская форма Решефа была среди божеств, включенных в хеттский пантеон в Самухе и хеттской столице Хаттусе под влиянием хурритской религии. [ 1 ] Свидетельства связи между Решефом и торговлей также присутствуют в хеттских текстах, например, фестиваль, связанный с культами Самухи, упоминает его под эпитетом дамкаррасси . [ 111 ]

Египетский прием

[ редактировать ]

Египетские данные , касающиеся поклонения Решефу, считаются трудными для сбора и анализа, поскольку они в основном ограничиваются разбросанными царскими и частными памятниками. [ 116 ] Скорее всего, он был известен уже в Египте во времена правления Тринадцатой династии . [ 117 ] Возможно, первоначально его завезли гиксосы . [ 118 ] Самым древним доступным свидетельством его присутствия в Египте является теофорное имя пивовара, родом из Сирии или Ханаана , 'Апра-Решпу, жившего во времена правления Собехотепа III . [ 119 ] Первые прямые упоминания о поклонении Решефу встречаются во времена правления Аменхотепа II (1425–1399 гг. до н. э.), как и в случае с рядом других северных божеств, таких как Аурон и Астарта . [ 120 ] Сам фараон упоминает о найденной вблизи Великого Сфинкса в Гизе , и в надписи из храма Амона нем на стеле , в Карнаке . [ 119 ] В другой надписи он описывает, как он пересек реку Оронт, подобно Решефу, что, предположительно, призвано подчеркнуть его храбрость и отметить его как великого воина. [ 121 ]

Характер

[ редактировать ]

Египтяне считали Решефа прежде всего воинственным богом. [ 121 ] Эта сторона его характера хорошо засвидетельствована в королевских надписях. [ 122 ] Особенно часто он появляется в связи с войной на лошадях или колесницах . [ 123 ] Другая сторона Решефа изображается в частных посвящениях, где он никогда не используется в бою, а вместо этого действует как доброжелательное божество, способное обеспечить здоровье и благополучие просителя. [ 124 ] На сопровождающих изображениях он изображался вооруженным воином, но в данном контексте эти атрибуты, скорее всего, имели апотропное назначение и отражали его защитные качества и способность побеждать демонов. [ 125 ] Акха, которая, как полагали, вызывала боли в животе , считалась его врагом. [ 126 ] В папирусе Честера Бити , в котором перечислены божества, защищающие определенные части тела от яда, в зависимости от перевода Решеф отвечает либо за костный мозг , матку , часть мужских половых органов, либо за неопознанную часть тела. [ 127 ]

В египетских источниках Решефу присвоено относительно немного эпитетов, и наиболее распространенный из них, «великий бог» (20 случаев, выявленных по состоянию на 2013 г.), не был эксклюзивным для него и не выделял ни одной его индивидуальной черты. [ 128 ] Его также называли «слушателем молитв», «целителем» и «подателем здоровья», что отражает его связь с целительством. [ 129 ]

Иконография

[ редактировать ]
Египетское изображение Решефа как «грозного бога», размахивающего оружием и держащего щит. Метрополитен-музей .

Кристиана Зиви-Кош отмечает, что, как и в случае с другими иностранными божествами, включенными в египетский пантеон , египетская иконография Решефа в первую очередь предназначалась для иллюстрации его функций, а не места его происхождения. [ 6 ] Однако утверждалось, что килт с кисточками, в котором он обычно изображался, отмечал его как иностранное божество. [ 130 ] Его часто изображали как так называемого «грозного бога», с поднятой над головой рукой и размахивающим оружием. [ 131 ] Его атрибуты включают щит, лук и стрелы. [ 6 ] Несмотря на свой характер, его никогда не изображали нападающим на врагов, и, казалось бы, искусство подчеркивало его защитный аспект. [ 132 ] Иногда лютня . одним из его символов могла служить [ 133 ] Один из примеров стелы, изображающей его с этим инструментом на спине, предположительно происходящей из Хурбайта, был обнаружен в коллекции Музея Ремера и Пелицеуса в Хильдесхайме . [ 134 ]

Решеф мог изображаться либо с накладной бородой, подобной известным по изображениям Осириса , либо с густой натуральной бородой, типичной для изображений иноземцев. [ 135 ] В последнем случае его также можно было показать с длинными волосами. [ 133 ] В одной из надписей, обнаруженных на предметах, происходящих из Дейр-эль-Медины, говорится, что у него было «красивое лицо». [ 136 ]

По неясным причинам газель ассоциировалась с Решефом в Египте. [ 137 ] Однако связь с этим животным не была исключительной для него, так как оно также служило символом Шеда . [ 6 ] Однако в остальном иконография этих двух богов «совершенно различна». [ 138 ] Решефа На белой короне вместо урея могла быть изображена голова газели . [ 6 ] хотя в некоторых случаях встречается и последнее украшение. [ 139 ] В единственном случае аналогичный головной убор с изображением газели был присвоен богу Кесерти, которого, по мнению Изака Корнелиуса, следует идентифицировать как Котар-ва-Хасис, а не как Решеф. [ 138 ] Также засвидетельствована связь между Решефом и лошадьми, которая, по-видимому, отражала его военное мастерство. [ 8 ] Изображения Решефа как возничего или всадника могут представлять собой исключительно египетскую традицию. [ 140 ]

Ассоциации с другими божествами

[ редактировать ]
Стела из египетского известняка, изображающая Кетеша, стоящего на льве и в головном уборе Хатор , в окружении Мин (слева) и Решефа (справа)

Из-за своего воинственного характера Решеф мог быть связан с Монту. [ 119 ] и Сет . [ 118 ] Один из рельефов храма Амона в Карнаке времен правления Аменхотепа II прямо упоминает «Монту-Решеф». [ 122 ] Было высказано предположение, что Решеф также отождествлялся с Херишафом . [ 19 ] Надпись из Библоса, датированная периодом между 1900 и 1600 годами до нашей эры, в которой упоминается последнее божество, была интерпретирована как пример использования его имени для обозначения Решефа, хотя это предложение считается маловероятным. [ 141 ] [ 142 ] Никаких определенных свидетельств о Решефе в источниках из этого города не обнаружено. [ 143 ] Также было отмечено, что в Египте Решеф и Херишеф могли упоминаться вместе, без необходимости их идентификации. [ 141 ]

многочисленные упоминания о том, что Решефу поклонялись как члену триады, в которую также входили Мин и Кадеш . Известны [ 126 ] Эти три божества изображены, например, на стеле Рамоса. [ 144 ] В этом контексте Решеф, по-видимому, в первую очередь упоминался как божество-защитник конкретных людей. [ 145 ]

В Лейденском магическом папирусе, датированном периодом Рамессидов , упоминается божество, идентифицированное как жена Решефа, Итум, но хотя были предприняты попытки связать ее с Эблаитской Адаммой или, что менее правдоподобно, с топонимом Эдом , ее личность остается неопределенной. [ 10 ]

Поклонение

[ редактировать ]

Раскопки выявили свидетельства почитания Решефа в Дейр-эль-Медине . [ 146 ] Многие из его поклонников, живших в этом районе, были рабочими, хотя нет никаких указаний на то, что большинство из них были иностранцами, поскольку преобладают египетские имена. [ 8 ] Всего на этом месте было обнаружено двенадцать стел с его именем. [ 146 ] Они принадлежали к сфере домашнего культа, и исходя из их размеров предполагается, что первоначально они содержались в домашних святилищах, предположительно со столами для подношений, поставленными перед ними. [ 8 ] стела с изображением Решефа и Астарты также была обнаружена В 2006 году в Телль-эль-Борге . [ 147 ] Предполагается, что оно датируется периодом правления Аменхотепа II или ранее. [ 148 ] Его воздвиг надсмотрщик за лошадьми Бету, имя которого не встречается в египетских источниках и может иметь хурритское происхождение. [ 149 ] Надпись относится к Решефу с неизвестным эпитетом: «владелец поместья конюшни лошадей». [ 150 ] Вероятно, это должно было подчеркнуть тесную связь преданного с ним. [ 148 ]

По словам Ричарда Х. Уилкинсона существовал храм, посвященный Решефу , в Мемфисе . [ 126 ] Вместо этого Исак Корнелий интерпретирует имеющиеся свидетельства как указание на то, что его почитали в святилище, расположенном в храме Птаха . [ 151 ]

Поклонение Решефу также засвидетельствовано в Нубии , возможно, в результате религиозной политики Аменхотепа II. [ 152 ] Стела из Вади-эс-Себуа , обнаруженная в исторически нубийском районе, была посвящена Решефу неким Мати-Баалом, предположительно купцом, путешествующим через эту местность, а не местным жителем. [ 153 ]

Источники первого тысячелетия до нашей эры.

[ редактировать ]

Решефу продолжали поклоняться в первом тысячелетии до нашей эры. [ 154 ] Однако упоминания о нем гораздо реже, чем в предыдущие тысячелетия. [ 155 ]

финикийские источники

[ редактировать ]
Каратепе двуязычный .

Упоминания о поклонении Решефу в финикийских городах скудны, и значительной роли в финикийской религии он не играл . [ 154 ] Аттестации в основном ограничиваются топонимами и ономастикой . [ 156 ] Никаких упоминаний о подношениях, статуях или алтарях неизвестно, и даже финикийские теофорические имена, в которых он упоминается, редки и засвидетельствованы исключительно в источниках из Египта , что может указывать на то, что они использовались только членами диаспоры . [ 157 ] Самый древний финикийский текст, в котором упоминается Решеф, двуязычный каратепе , происходит за пределами Финикии. [ 19 ] Его приписывают местному киликийскому правителю Азативаде. [ 158 ] Хотя здесь упоминается Решеф, из-за отсутствия теофорных имен, обращающихся к нему, неясно, в каком качестве ему активно поклонялись финикийские жители этой области, и его присутствие может зависеть от необходимости включить бога, которого можно рассматривать как эквивалент. Лувийской Рунтии . [ 17 ] В этом контексте он обозначен уникальным эпитетом şprm , возможно, «козлиный». [ 102 ] или «оленей». [ 158 ] Переводчики чаще всего предполагают, что это название является родственным еврейскому слову «сапир» , при этом дополнительная поддержка точки зрения о том, что имеется в виду животное, исходит из того факта, что Рунтию обычно описывают как «бога-оленя», а также из хорошо подтвержденной связи Решефа с газелями в Египетские источники. [ 7 ]

Только один источник, упоминающий Решефа, происходит из самой Финикии. [ 156 ] царя В надписи Бодаштарта из Сидона упоминается район, названный в его честь. [ 154 ] Однако возможно, что этот топоним не был связан с действующим культом, а лишь представлял собой пережиток прошлых практик. [ 159 ] Ряд финикийских скульптур, которые трудно точно датировать восьмым или седьмым веками до нашей эры из таких мест, как Гадир , Уэльва , Селинус и Самос, иногда интерпретируются как изображения Решефа, хотя Мелькарт также является возможной идентификацией. [ 160 ]

Никаких свидетельств поклонения Решефу в пунических городах не существует. [ 161 ] В единственном тексте упоминается человек, носивший теофорное имя, взывающее к нему, некий Абд-Рашап, [ 162 ] хотя упомянутый человек происходил из Египта. [ 159 ] Большинство ссылок на предполагаемые пунические свидетельства поклонения Решефу в древней научной литературе являются результатом неправильного прочтения теонима Эреш ( 'rš ), хорошо засвидетельствованного в теофорических именах, или титула « Ваал мыса» ( ). [ 163 ]

Рогатый бог из Энкоми.

Кипр является исключением из немногих финикийских свидетельств Решефа. [ 164 ] Источники из этой области представляют собой богатейший корпус текстов, упоминающих его, начиная с первого тысячелетия до нашей эры. [ 155 ] Подобно свидетельствам поклонения Анат в этой области, это может указывать на преемственность традиций, берущих начало в бронзовом веке , когда оба этих божества наиболее широко почитались. [ 164 ] Древнейшее возможное упоминание о Решефе, известное киприотам, — это одно из писем Амарны , написанное царем Алашии , в котором «рука» божества представлена ​​клинописью в виде логограммы. д МАШ.МАШ, скорее всего именно он, а не Нергал в данном контексте, обвиняется в гибели местных медников . [ 165 ] Предполагается, что это описание чумы, поразившей королевство. [ 166 ] Также было высказано предположение, что ранняя бронзовая статуя рогатого бога из Энкоми могла быть изображением Решефа. [ 167 ] Позже культовым центром Решефа на острове стал Идалион. [ 168 ] В этом городе найдены четыре посвящения ему времен правления местного правителя Милькьятона. [ 169 ] Двуязычная надпись из Китиона , датированная 341 г. до н.э., упоминает Решефа под эпитетом ḥṣ такие предложения, как «стрела» ( hēs ) или «улица» ( hus ). , интерпретация которого остается неопределенной, при этом в науке присутствуют [ 170 ] Первая точка зрения более распространена и находит поддержку в его иконографии. [ 171 ] Несмотря на известность Решефа на Кипре, количество теофорных имен, упоминающих его в этой области, невелико. [ 168 ]

Арамейские источники

[ редактировать ]

В восьмом и седьмом веках Решефу поклонялись в Киликии . [ 172 ] Однако доказательства ограничиваются двумя надписями. [ 155 ] Один из них — арамейский , его приписывают Панамуве I из Самала . [ 158 ] Он упоминается рядом с Хададом , Эль , Ракиб-Элем и Шамашем , главными божествами местного пантеона. [ 172 ] Однако он отсутствует в аналогичном тексте на памятнике, установленном Бар Ракибом своему отцу. [ 173 ] Его отсутствие могло указывать на то, что в первом случае его следует интерпретировать только как личное защитное божество короля. [ 172 ]

Решеф также упоминается рядом с Кубабой на арамейской стеле из Телль-Сифра, городища, расположенного недалеко от Алеппо , но из-за состояния сохранности оно дает мало информации о его положении в местном пантеоне и его отношении к вышеупомянутой богине, хотя, согласно Мацея М. Мюнниха, это позволяет установить, что на местном уровне ему, должно быть, поклонялись представители высших слоев общества, способные заказать такие памятники. [ 174 ] В двух арамейских текстах из Пальмиры Решеф упоминается, в обоих случаях рядом с двумя богинями, Хиртой и Наная ; он также засвидетельствован в греческой версии одного из них рядом с Герой и Артемидой . [ 175 ]

Арамейские источники, судя по всему, не рассматривают Решефа как божество болезней, а вместо этого подчеркивают его защитный характер, что могло быть причиной его связи с арабским богом Рудой , «доброрасположенным», возможно, принесенным на север мигрирующими арамейскими племенами из Сирийская пустыня . [ 176 ] Другая возможность состоит в том, что на это изображение Решефа в первую очередь повлиял Руда. [ 17 ]

Еврейская Библия

[ редактировать ]

Упоминания о Решефе присутствуют в еврейской Библии . [ 168 ] хотя по сравнению с такими божествами, как Ваал, он упоминается нечасто. [ 177 ] Предполагается, что до Вавилонского пленения Решеф мог рассматриваться как второстепенное божество, причиняющее болезни от имени Яхве . [ 155 ] тогда как ко времени составления Книги Паралипоменон уже не поклонялись ему , в четвертом или третьем веке до нашей эры, евреи . [ 178 ] Со временем его имя стало пониматься как нарицательное. [ 179 ] [ 180 ] На библейском иврите « решеф» רֶשֶׁף ‎ означает «пламя, огненная стрела», происходит от « сжечь ». [ 181 ] Отдельные библейские отрывки демонстрируют разную степень демифологизации, поэтому имя не всегда используется для обозначения персонифицированной фигуры, а иногда служит лишь поэтической метафорой. [ 182 ] Отголоски роли Решефа как бога чумы можно найти во Второзаконии 32:24 и Псалме 78:48. [ 168 ] В обоих случаях он представлен как орудие божественного гнева. [ 183 ] Он также упоминается в Аввакуме 3 :5, согласно Теодору Хиберту, как персонифицированная фигура, действующая как помощник Яхве ( Элоа ), хотя в большинстве современных переводов в этом случае это имя рассматривается как нарицательное. [ 184 ] В этом контексте он находится в паре с Дебером, предположительно также изначально персонифицированным божеством. [ 185 ] Отрывок, скорее всего, отражает образ Яхве как великого бога в сопровождении свиты меньших божеств, подобный примерам, известным из угаритской и месопотамской литературы, таким как упоминание о Шуллате слугах Адада и Ханише в « Эпосе о Гильгамеше» . [ 186 ] В Иове 5:7 есть упоминание о «сынах Решефа », что в Септуагинте переведено как νεοσσοὶ δὲ γυπὸς , «детеныши стервятника». [ 187 ]

только одно теофорное имя, В Библии встречается вызывающее Решеф, особенно в 1 Паралипоменон 7:25, где упоминается человек по имени Решеф. [ 188 ] как сын Ефремова . [ 168 ] Хотя использование самого теонима в качестве теофорического имени является редкостью, оно не является беспрецедентным. [ 178 ]

Греко-римский прием

[ редактировать ]
Идалион двуязычный.

Форма Решефа, которому поклонялись на Кипре, с Аполлоном отождествляли греки . [ 18 ] относится Двуязычный Идалион к «Решефу Микалу» ( финикийский : 𐤓𐤔𐤐 𐤌𐤊𐤋 ) на финикийском языке и Аполлону Амиклу на кипрско-слоговом греческом языке, но неясно, был ли греческий эпитет принят финикийцами или финикийский эпитет греками. [ 169 ] Нет никаких свидетельств того, что это уравнение выходит за пределы указанного острова. [ 155 ] хотя Паоло Кселла утверждает, что упоминание Павсания об Аполлоне как об отце финикийского бога Эшмуна может быть рассказом о традиции, которая первоначально включала вместо этого Решефа. [ 168 ] Связь между Решефом и Аполлоном основывалась на их общем изображении лучников, близости к болезням и апотропных функциях. [ 167 ] Хавьер Тейксидор, в частности, подчеркнул параллели между Решефом как богом чумы, поражающим своих жертв стрелами, о чем свидетельствует надпись из Идалиона, с гомеровским изображением Аполлона ( Илиада I.42-55 ). [ 189 ] Местное кипрское божество Хилат также могло быть отождествлено с Решефом. [ 12 ]

В греко-римский период Решефу, по-видимому, перестали поклоняться в Египте , и единственные упоминания о нем включают посвящение Птолемею III Эвергету из Карнака , литании со списком многих божеств из Папируса Имута и Папируса Тебтуниса , которые вряд ли отражают широко распространенный личный культ, и, возможно, небольшое количество теофорных имен, восстановление которых является предметом споров среди исследователей. [ 190 ]

Было высказано предположение, что Арсипп, который упоминается в третьей книге Цицерона « De Natura Deorum» рядом с Астроное (обычное персидское имя, здесь, возможно, искажение «Астроное» Дамаскиуса ) как отец одного из многочисленных божеств по имени Эскулап , можно интерпретировать как латинизацию Решефа. [ 191 ] Однако эта точка зрения не является общепринятой. [ 154 ]

  1. ^ Jump up to: а б с д и ж Архи 2013 , с. 14.
  2. ^ Jump up to: а б с Мюнхен 2013 , стр. 76.
  3. ^ Jump up to: а б Креберник 2008 , с. 470.
  4. ^ Jump up to: а б Парди 2002 , с. 131.
  5. ^ Jump up to: а б с Мюнхен 2013 , стр. 148.
  6. ^ Jump up to: а б с д и Зиви-Авто 2011 , с. 6.
  7. ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 211.
  8. ^ Jump up to: а б с д Корнелиус 1994 , с. 239.
  9. ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 261–262.
  10. ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 90.
  11. ^ Jump up to: а б Креберник 2013 , с. 205.
  12. ^ Jump up to: а б Лопес-Руис 2021 , с. 270.
  13. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с Трек 2008 , с. 252.
  14. ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 64.
  15. ^ Jump up to: а б Креберник 2013 , с. 201.
  16. ^ Мюнхен 2009 , стр. 54–55.
  17. ^ Jump up to: а б с Мюнхен 2013 , стр. 213.
  18. ^ Jump up to: а б с Трек 2008 , с. 253.
  19. ^ Jump up to: а б с д Кселла 1999 , с. 701.
  20. ^ Jump up to: а б с Мюнхен 2013 , стр. 8.
  21. ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 42.
  22. ^ Креберник 2013 , с. 198.
  23. ^ Jump up to: а б Парди 2002 , с. 21.
  24. ^ Смит 2014 , с. 38.
  25. ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 146.
  26. ^ Торресилья 2017 , с. 11.
  27. ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 73.
  28. ^ Мюнхен 2013 , стр. 109.
  29. ^ Мюнхен 2013 , стр. 73–74.
  30. ^ Мюнхен 2013 , стр. 261.
  31. ^ Мюнхен 2013 , стр. 41.
  32. ^ Мюнхен 2013 , стр. 13.
  33. ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 46.
  34. ^ Jump up to: а б с Архи 2019 , с. 43.
  35. ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 44.
  36. ^ Jump up to: а б Архи 2015 , с. 509.
  37. ^ Мюнхен 2013 , стр. 68.
  38. ^ Архи 2015 , с. 532.
  39. ^ Фелиу 2003 , с. 8.
  40. ^ Архи 2015 , с. 20.
  41. ^ Архи 2015 , с. 35.
  42. ^ Фелиу 2003 , с. 40.
  43. ^ Мюнхен 2013 , стр. 48.
  44. ^ Мюнхен 2013 , стр. 49.
  45. ^ Мюнхен 2013 , стр. 53.
  46. ^ Арки 2015 , стр. 546–547.
  47. ^ Jump up to: а б Архи 2015 , с. 673.
  48. ^ Архи 2015 , с. 546.
  49. ^ Jump up to: а б с Архи 2015 , с. 547.
  50. ^ Мюнхен 2013 , стр. 53–54.
  51. ^ Мюнхен 2013 , стр. 55.
  52. ^ Мюнхен 2013 , стр. 55–56.
  53. ^ Мюнхен 2013 , стр. 56.
  54. ^ Мюнхен 2013 , стр. 57–58.
  55. ^ Мюнхен 2013 , стр. 58.
  56. ^ Мюнхен 2013 , стр. 66–67.
  57. ^ Архи 2010 , с. 38.
  58. ^ Архи 2015 , с. 656.
  59. ^ Ламберт 1987 , с. 150.
  60. ^ Мюнхен 2013 , стр. 69.
  61. ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 262.
  62. ^ Винхоф 2018 , с. 62.
  63. ^ Винхоф 2018 , стр. 62–63.
  64. ^ Винхоф 2018 , с. 63.
  65. ^ Мюнхен 2013 , стр. 124.
  66. ^ Бак 2019 , с. 265.
  67. ^ Jump up to: а б Рахмуни 2008 , с. 299.
  68. ^ Парди 2002 , с. 282.
  69. ^ Смит 2014 , стр. 65–66.
  70. ^ Парди 2002 , с. 15.
  71. ^ Вятт 2007 , стр. 74–75.
  72. ^ Парди 2000 , с. 315.
  73. ^ Парди 2002 , с. 48.
  74. ^ Парди 2002 , с. 19.
  75. ^ Парди 2002 , с. 69.
  76. ^ Jump up to: а б Парди 2002 , с. 63.
  77. ^ Парди 2002 , стр. 56–57.
  78. ^ Парди 2002 , стр. 72–74.
  79. ^ Парди 2002 , с. 152.
  80. ^ Парди 2002 , с. 150.
  81. ^ Парди 2002 , с. 126.
  82. ^ Jump up to: а б Парди 2002 , с. 283.
  83. ^ Jump up to: а б с Креберник 2013 , с. 200.
  84. ^ Парди 2002 , с. 215.
  85. ^ Креберник 2013 , стр. 199–200.
  86. ^ ван Солдт 2016 , с. 100.
  87. ^ Jump up to: а б с ван Солдт 2016 , с. 105.
  88. ^ ван Солдт 2016 , с. 102.
  89. ^ ван Солдт 2016 , с. 99.
  90. ^ Мюнхен 2013 , стр. 125.
  91. ^ Смит 2014 , с. 50.
  92. ^ Jump up to: а б Парди 2002 , с. 176.
  93. ^ Парди 2002 , стр. 179–180.
  94. ^ Парди 2002 , с. 183.
  95. ^ Парди 2002 , стр. 131–132.
  96. ^ Парди 2002 , с. 133.
  97. ^ Парди 2002 , с. 135.
  98. ^ Парди 2002 , с. 140.
  99. ^ Jump up to: а б Бекман 2002 , с. 54.
  100. ^ Фелиу 2003 , с. 263.
  101. ^ Jump up to: а б Торресилья 2017 , стр. 10–11.
  102. ^ Jump up to: а б Резерфорд 2019 , с. 84.
  103. ^ Темза 2020 , с. 110.
  104. ^ Темза 2020 , с. 167.
  105. ^ Темза 2020 , с. 173.
  106. ^ Фелиу 2003 , с. 222.
  107. ^ Флеминг 1992 , с. 139.
  108. ^ Торресилья 2017 , стр. 1–2.
  109. ^ Мюнхен 2013 , стр. 77–78.
  110. ^ Мюнхен 2013 , стр. 122.
  111. ^ Jump up to: а б Резерфорд 2019 , с. 82.
  112. ^ Тарача 2009 , стр. 118.
  113. ^ Мюнхен 2013 , стр. 166.
  114. ^ Мюнхен 2013 , стр. 122-123.
  115. ^ Мюнхен 2013 , стр. 151.
  116. ^ Мюнхен 2013 , стр. 80.
  117. ^ Мюнхен 2013 , стр. 101–102.
  118. ^ Jump up to: а б Уилкинсон 2003 , с. 126.
  119. ^ Jump up to: а б с Мюнхен 2009 , стр. 54.
  120. ^ Zivie-Car 2011 , с. 3.
  121. ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 111.
  122. ^ Jump up to: а б Мюнхен 2009 , стр. 55.
  123. ^ Мюнхен 2009 , стр. 57.
  124. ^ Мюнхен 2013 , стр. 115.
  125. ^ Мюнхен 2013 , стр. 116.
  126. ^ Jump up to: а б с Уилкинсон 2003 , с. 127.
  127. ^ Мюнхен 2009 , стр. 59.
  128. ^ Мюнхен 2013 , стр. 110.
  129. ^ Корнелиус 1994 , с. 258.
  130. ^ Корнелиус 1994 , с. 240
  131. ^ Корнелиус 1994 , с. 245
  132. ^ Корнелиус 1994 , с. 259.
  133. ^ Jump up to: а б Хоффмайер и Кухня 2007 , с. 133.
  134. ^ Корнелиус 1994 , с. 28
  135. ^ Корнелиус 1994 , с. 248
  136. ^ Корнелиус 1994 , стр. 39–40.
  137. ^ Корнелиус 1994 , с. 262.
  138. ^ Jump up to: а б Корнелиус 1994 , с. 16.
  139. ^ Корнелиус 1994 , с. 247
  140. ^ Корнелиус 1994 , стр. 243.
  141. ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 120.
  142. ^ Колонка 2018 , стр. 72–73.
  143. ^ Колонка 2018 , с. 81.
  144. ^ Zivie-Car 2011 , с. 7.
  145. ^ Корнелиус 1994 , стр. 260–261.
  146. ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 103.
  147. ^ Мюнхен 2009 , стр. 63.
  148. ^ Jump up to: а б Хоффмайер и Кухня 2007 , с. 136.
  149. ^ Хоффмайер и Кухня 2007 , стр. 132.
  150. ^ Хоффмайер и Кухня 2007 , стр. 131.
  151. ^ Корнелиус 1994 , стр. 239–240.
  152. ^ Мюнхен 2013 , стр. 102.
  153. ^ Мюнхен 2013 , стр. 104.
  154. ^ Jump up to: а б с д Улановский 2013 , стр. 159.
  155. ^ Jump up to: а б с д и Мюнхен 2013 , стр. 264.
  156. ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 240.
  157. ^ Мюнхен 2013 , стр. 244–245.
  158. ^ Jump up to: а б с Мюнхен 2013 , стр. 210.
  159. ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 245.
  160. ^ Лопес-Руис 2021 , стр. 214–215.
  161. ^ Мюнхен 2013 , стр. 258.
  162. ^ Мюнхен 2013 , стр. 257.
  163. ^ Мюнхен 2013 , стр. 257–258.
  164. ^ Jump up to: а б Лопес-Руис 2021 , с. 268.
  165. ^ Мюнхен 2013 , стр. 246.
  166. ^ Рейни 2014 , с. 18.
  167. ^ Jump up to: а б Улановский 2013 , стр. 160.
  168. ^ Jump up to: а б с д и ж Кселла 1999 , с. 702.
  169. ^ Jump up to: а б Улановский 2013 , стр. 161.
  170. ^ Улановский 2013 , стр. 157.
  171. ^ Улановский 2013 , стр. 253.
  172. ^ Jump up to: а б с Мюнхен 2013 , стр. 212.
  173. ^ Набулси 2017 , с. 245.
  174. ^ Мюнхен 2013 , стр. 209.
  175. ^ Мюнхен 2013 , стр. 259.
  176. ^ Мюнхен 2013 , стр. 212–213.
  177. ^ Корнелиус 1994 , с. 3.
  178. ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 223.
  179. ^ Мюнхен 2013 , стр. 226.
  180. ^ Смит 2014 , с. 79.
  181. ^ Согласие Стронга H7565
  182. ^ Кселла 1999 , с. 703.
  183. ^ Xella 1999 , стр. 702–703.
  184. ^ Хиберт 2018 , с. 92.
  185. ^ Хиберт 2018 , стр. 92–93.
  186. ^ Хиберт 2018 , с. 93.
  187. ^ Данэм 2016 , с. 24.
  188. ^ Мюнхен 2013 , стр. 216.
  189. ^ Уивер 1976 , с. 65.
  190. ^ Мюнхен 2013 , стр. 108.
  191. ^ Азизе 2014 , стр. 239–240.

Библиография

[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: ef69de1c4ee0409e6342656f2fbb16d5__1721688900
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ef/d5/ef69de1c4ee0409e6342656f2fbb16d5.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Resheph - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)