Решеф
Решеф | |
---|---|
Бог войны и болезней | |
![]() | |
Другие имена | Иршаппа, [ 1 ] Рушпан [ 2 ] (оспаривается) [ 3 ] |
Главный культовый центр | Апрель , Адани, Тунип , Угарит , Бибитта, Дейр-эль-Медина , Идалион. |
Планета | Марс [ 4 ] [ 5 ] |
Оружие | лук, стрела, щит [ 6 ] |
Животные | газель, [ 7 ] лошадь [ 8 ] |
Генеалогия | |
Супруг | |
Эквиваленты | |
Греческий эквивалент | Аполлон , Гилат [ 12 ] |
Месопотамский эквивалент | Нергал [ 13 ] [ 14 ] |
Хурритский эквивалент | нупатический [ 15 ] |
Египетский эквивалент | Монту [ 16 ] |
Лувийский эквивалент | Действительно [ 17 ] |
Арабский эквивалент | Коричневый [ 18 ] |
Решеф (также Решеф и многие другие варианты, см. ниже; эблаитский 𒀭𒊏𒊓𒀊 , рашап , угаритский : 𐎗𐎌𐎔 , ršp , египетский ršpw , финикийский : 𐤓𐤔𐤐 , ršp , иврит : רֶשֶׁף Решеп ) был богом, связанным с войной и чумой, которому первоначально поклонялись в Эбле в третьем тысячелетии до нашей эры. Он был одним из главных членов местного пантеона, и ему поклонялись в многочисленных ипостасях , некоторые из которых были связаны с другими близлежащими поселениями, такими как Тунип . Он был связан с богиней Адаммой , которая была его супругой в эблаитской традиции. Эблаиты считали его и месопотамского бога Нергала эквивалентами, скорее всего, на основании их общей роли боевых божеств.
Во втором тысячелетии до нашей эры Решефу продолжали поклоняться в различных городах Сирии и за ее пределами. Лучше всего он засвидетельствован в текстах из Угарита , где он был одним из самых популярных божеств. Хотя он хорошо засвидетельствован в ритуальных текстах и теофорических именах, он не играет большой роли в угаритской мифологии . Текст-предзнаменование описывает его как привратника богини солнца Шапаш и может отождествлять его с планетой Марс . Его также почитали в Эмаре и других близлежащих поселениях, и он появляется в теофорных именах даже на востоке, вплоть до Мари . Хурриты также включили его в свой пантеон под именем Иршаппа и считали богом торговли . При их посредничестве он добрался и до Хеттской империи . Он также был завезен в Египет , возможно, гиксосами , и добился там определенной известности в период Рамессидов , благодаря свидетельствам домашнего культа, доступным в таких местах, как Дейр-эль-Медина . Египтяне считали его воинственным богом, но его также можно было призывать как защитного целителя. Он ассоциировался с газелями и лошадьми, а в искусстве предстает как вооруженное божество, вооруженное луком, щитом и стрелами.
Ссылки на Решефа из первого тысячелетия до нашей эры менее распространены. В целом он не играл большой роли в финикийской религии , и только одно упоминание о нем встречается в текстах из Сидона , хотя он хорошо засвидетельствован как член финикийского пантеона Кипра . Ему также поклонялись арамейцы в Киликии и Сирии . Упоминания о нем также присутствуют в еврейской Библии , хотя из-за процесса демифологизации его имя не всегда относится к персонифицированному божеству. Греки считали его эквивалентом Аполлона , о чем свидетельствуют двуязычные надписи с Кипра, хотя неясно, был ли этот пример интерпретации graeca признан за пределами этого острова.
Имя
[ редактировать ]Этимология
[ редактировать ]Этимология имени Решефа неясна. [ 19 ] [ 20 ] Согласно Майклу П. Стреку, оно происходит от корня ršp , а его родственные слова включают аморейский yarśap («пламенеть»), элемент личных имен, засвидетельствованный в текстах древневавилонского периода , и номинальное rišp- , «пламя». или «лихорадка», присутствует в иврите и арамейском языке . [ 13 ] Эта возможность является наиболее часто предлагаемым объяснением в науке, хотя она не нашла всеобщей поддержки, и Мацей М. Мюнних отмечает, что она основана на библейских свидетельствах, которые датируются максимум шестым веком до нашей эры, в отличие от древнейших свидетельств Решефа. , которые датируются двадцать четвертым веком до нашей эры, без каких-либо источников, подтверждающих это происхождение в течение почти двухтысячелетнего периода, разделяющего их. [ 20 ] Стрек, несмотря на свою поддержку этого предложения, признает, что природа связи между предполагаемым значением имени Решефа и его характером не до конца ясна. [ 13 ] Второе предложение — связать его имя с аккадским rašābu(m) «разрушать» и rašbu(m) «ужасающий, ужасный». [ 20 ] Эту точку зрения поддерживают такие авторы, как Жан-Мари Дюран , но она также не нашла всеобщей поддержки. [ 13 ] Паоло Кселла отмечает, что все предложенные этимологии могут быть результатом круговых рассуждений , поскольку они зависят от имеющейся информации о характере Решефа. [ 19 ]
Написание
[ редактировать ]Клинописные тексты из Эблы передают имя Решефа как Ра-са-ап ( 𒊏𒊓𒀊 ). [ 13 ] Никаких дальнейших вариантов в тексте этого города не зафиксировано, и в большинстве случаев имени предшествует «божественный определитель », дингир ( 𒀭𒊏𒊓𒀊 ). [ 21 ] Такое же написание также засвидетельствовано в источниках из Месопотамии и из Эмара , хотя в текстах из этого города также используются такие варианты, как Ра-ша-ап , Ра-шап и Ра-шап-па . [ 13 ]
В Угарите имя Решефа записывалось как ршп ( 𐎗𐎌𐎔 ) в алфавитном письме , [ 13 ] и угартиологи по-разному озвучивают его как Рашп, [ 22 ] написано [ 23 ] или Решеф. [ 24 ] Сочинения Ра-ши-ип и Ре-ша-ип встречаются в текстах стандартной слоговой клинописи. [ 13 ] Засвидетельствованы и логографические, многие из них произошли от различных форм теонима Нергал : д ГИР.УНУ.ГАЛ(.LA), д МАШ.МАС и д КАЛ (= д ЛАММА ), хотя иногда возникает сомнение, обязательно ли Решеф имелся в виду в каждом случае, когда они использовались. [ 25 ] Использование логограмм, первоначально связанных с Нергалом, для обозначения Решефа, также хорошо засвидетельствовано в текстах из Экалте , с установленными примерами, включая д ЛЮБОВЬ, д ИГИ и д МАШ.ТАБ.БА. [ 26 ]
К хурритской прикреплена форме имени была гласная , в результате чего образовались написания Аршаппа и Иршаппа. протетическая [ 1 ] иногда сокращается до Иршап или Ирша. [ 13 ] Хурритский вариант также засвидетельствован в Угарите как эршп . [ 1 ] Также было предложено изменить название варианта д Ра-са-па-ан также развился под влиянием хурритов, но эта точка зрения не является общепринятой. [ 27 ]
| ||||||||||
ршпв в иероглифах | ||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
засвидетельствованы две формы имени В текстах Древнего Египта : ršp и ršpw , что может указывать на изменение произношения, произошедшее в какой-то момент: первое написание отражает Рашап, Рашп или Решп, а второе — Рашпу или Решпу, с окончанием Вы упрощаете произношение имени для носителей египетского языка . [ 28 ]
Решеф и Рашпан
[ редактировать ]Мацей М. Мюнних утверждает, что теоним Рушпан следует идентифицировать как форму имени Решефа, используемую в районе Среднего Евфрата . [ 2 ] В досаргонической табличке из Мари упоминается о подношении зерновых различным божествам, в том числе д Ра-са-па-ан . [ 27 ] Посвященный ему храм упоминается в текстах Мариоте времен правления Шамши-Адада I и Яхдун-Лима . [ 29 ] Манфред Креберник допускает, что эти имена, вероятно, были родственными , но не считает очевидным, что они были идентичными, указывая на давнюю традицию использования логотипограммы. д ГУ 4 («бык») для обозначения имени Рушпан, о чем свидетельствуют лексические списки и список богов Ан = Анум (таблица VI, строка 206). [ 3 ]
Эблаитские источники
[ редактировать ]Самые старые известные упоминания о Решефе были обнаружены в текстах из Эблы . [ 30 ] Они датированы периодом между 2450 и 2200 годами до нашей эры и охватывают от 30 до 40 лет. [ 31 ] Большинство имеющихся в нем свидетельств божеств взято из экономических текстов, [ 32 ] что делает невозможным полное изучение характера Решефа в религии Эблаитов, поскольку другие типы источников, такие как мифы или описания конкретных церемоний, отсутствуют. [ 21 ] Тем не менее можно определить, что он был одним из главных божеств местного пантеона. [ 13 ] Хотя он не так часто упоминается как Хадабал и Кура , он является одним из наиболее часто упоминаемых божеств во всем корпусе текстов Эблаитов. [ 33 ] Его отдельные функции трудно выяснить. [ 34 ] Хотя он не использовался напрямую в связи с боем, [ 35 ] тем не менее предполагается, что его считали воинственным божеством из-за большого количества оружия, указанного в полученных им подношениях, включая 15 кинжалов, 11 топоров, 4 копья и 2 или более дубинок. [ 33 ] Альфонсо Арчи утверждает, что подношение дубины, во время которого бог также получал четыре бычьих рога, было ежегодным обрядом. [ 36 ]
Поклонение
[ редактировать ]
В Эбле Решефа почитали как простые граждане, так и царская семья . [ 37 ] Также известны упоминания о двух священниках, служивших ему, Рей-Малике и Эннаи. [ 35 ] Более того, иностранные короли, посещавшие Эблу, также делали ему подношения, о чем свидетельствуют записи о жертвенных овцах, предоставленных королевским дворцом для таких случаев. [ 38 ]
В честь Решефа были названы одни из городских ворот Эблы. [ 39 ] Двумя его основными культовыми центрами в его окрестностях были, по-видимому, Аданни и Тунип , оба из которых были относительно небольшими поселениями. [ 40 ] Альфонсо Арчи отмечает, что ассоциация с незначительным в других отношениях городом или городами является характеристикой, общей для него с рядом других главных божеств Эблы, а именно Даганом (от Туттула ), Хаддой (из Халаба ) и Хадабалом (из Хамаду , Ларугаду и Любань), и можно предположить, что в третьем тысячелетии до н. э. ни один из них не был обязан своей популярностью политическому влиянию своих культовых центров. [ 41 ] Однако, несмотря на близость к Эбле, Решеф полностью отсутствует в текстовом корпусе Телль-Бейдара . [ 42 ]
множественные ипостаси Решефа. В апреле засвидетельствованы [ 43 ] Чаще всего упоминается форма этого бога, связанная с Аданни. [ 44 ] Решеф гунума — второй по частоте упоминаний. [ 45 ] Точное значение этого термина является предметом споров, осложняющихся тем фактом, что он засвидетельствован почти исключительно в связи с Решефом и, гораздо реже, с тесно связанным Адаммой . [ 46 ] Дословно его можно перевести как «сад». [ 13 ] [ 47 ] но было высказано предположение, что это слово использовалось для обозначения королевского кладбища. [ 48 ] Однако ни в одном тексте из Эблы Решеф не упоминается в погребальном контексте. [ 49 ] Мачей М. Мюнних предполагает, что гунум мог быть дворцовым загоном для животных, поскольку связанная с ним ипостась Решефа особенно часто получала в качестве приношения шерсть, и известны упоминания о быке, связанном с его культом. [ 50 ] Решеф из Тунипа также засвидетельствован, главным образом, как получатель серебра. [ 51 ] Эта ипостась, по-видимому, не имела часовни в самом городе Эбла, и поклониться ему приезжали местные сановники. [ 52 ] Царский дворцовый холм ( са-за х к ) также имела связанную с ним форму Решефа, «Решеф дворца», хотя было предложено, чтобы этот титул относился к Решефу Аданни, которому поклонялись в расположенной там часовне, а не к полностью отдельной ипостаси. [ 53 ] Другие формы, связанные с Дараумом (административным центром Эблаитского государства), Шиаму, Адату, Шамуту, Мурику, Арми , Ней, Саррапом и Шаку, также засвидетельствованы, но они упоминаются реже, причем большинство из них встречаются только один раз. [ 54 ] Предполагается, что большое количество ипостасей отражает популярность Решефа. [ 55 ]
Теофорные имена, ссылающиеся на Решефа, редко встречаются в корпусе текстов Эблаитов, что Майкл П. Стрек объясняет как результат его, возможно, отрицательных характеристик. [ 13 ] Однако это предположение подверглось критике со стороны Мацея М. Мюнниха, поскольку засвидетельствованные примеры, такие как Йитин-Расап («Решеф дал») и 'Эбду-Расап («слуга Решефа»), похоже, не намекают на такое предположение. восприятие. [ 56 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Решеф обычно получал подношения либо вместе с другими крупными членами местного пантеона, такими как Хадабал , либо вместе с богиней Адаммой . [ 13 ] Последняя считалась его супругой, хотя связь между ними, по-видимому, ограничивается ранней традицией Эблы. [ 9 ] Им также вместе поклонялись в Тунипе . [ 57 ] Решеф также часто появляется рядом с солнечным божеством. [ 49 ] представленный шумерограммой д УТУ , хотя обычно считается богиней. [ 34 ] Он также засвидетельствован в связи с эблаитской формой Эа , [ 49 ] Хайя . [ 58 ] В одном случае они встречаются как диада и вместе получают в подношение один драгоценный камень. [ 47 ]
Текст VE 806 указывает на то, что Решеф и месопотамский бог Нергал считались на местном уровне эквивалентами. [ 13 ] Эта переписка, скорее всего, зависела от их общего воинственного характера. [ 14 ] Несмотря на эту связь, имя Нергала не использовалось для обозначения Решефа в Эбле. [ 34 ] Уилфред Дж. Ламберт отметил, что имя Нергала встречается в более позднем списке месопотамских богов: д ЛУГАЛ-ра-са-ап ( 𒀭𒈗𒊏𒊓𒀊 ; шумерограмма ЛУГАЛ , возможно, обозначает неопознанное западно-семитское существительное, а не лугал или шаррум ), «господин Решеф», использует написание имени Решефа, типичное для эблаитских и староаккадских текстов с третьего тысячелетие до нашей эры. [ 59 ]
Другие свидетельства третьего тысячелетия до нашей эры
[ редактировать ]спорадические случаи появления Решефа как теофорного элемента в аккадских личных именах, одним из примеров является Иси-Рашап. Были выявлены [ 13 ] Как указывает Мацей М. Мюнних, хотя оно встречается в тексте из Суз в Эламе , это имя, скорее всего, принадлежало человеку, родом из части Сирии, завоеванной Саргоном Аккадским , а не местному жителю. [ 60 ] Поэтому невозможно говорить об активном культе Решефа в этой местности. [ 61 ] Единственное теофорное имя, отсылающее к Решефу, Рашап-или, также было обнаружено в древнеассирийском тексте , и предполагается, что он был семейным божеством его носителя. [ 62 ] Однако иначе Решеф в этой роли не упоминается в известных древнеассирийских источниках, и Рашап-или, возможно, сам не был ассирийцем , поскольку он упоминается только в документе, описывающем деловые сделки в Талхате, городе в Верхней Месопотамии . [ 63 ] Клаас Р. Винхоф в своем обсуждении этого изолированного свидетельства отмечает хорошо засвидетельствованное выдающееся положение Решефа в северной Сирии. [ 64 ]
Источники второго тысячелетия до нашей эры.
[ редактировать ]Решефу продолжали поклоняться во втором тысячелетии до нашей эры, и он оставался популярным божеством в ряде областей, граничащих со Средиземным морем . [ 36 ]
Угаритские тексты
[ редактировать ]Корпус угаритских текстов был описан как «одна из самых богатых коллекций данных о Решефе». [ 65 ] Было высказано предположение, что он приобрел известность в этом городе в конце бронзового века . [ 66 ] Он ассоциировался как с чумой, так и с войной. [ 67 ] Он также был связан с преступным миром. [ 68 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Угаритские и аккадские списки богов из Угарита указывают на то, что богословская точка зрения о том, что Решеф и Нергал аналогичны друг другу, была также принята в этом городе. [ 13 ]
Существуют некоторые свидетельства связи между Решефом и Аштартом, отражающие их общие черты, хотя они и немногочисленны. [ 69 ]
В стандартных угаритских списках божеств Решеф следует за «вспомогательными богами Ваала » ( угаритский : il t'ḏr b'l ) и предшествует Дадмишу . [ 70 ] Манфред Креберник предполагает, что она могла быть каким-то образом связана с Решефом, возможно, как его супруга, и дополнительно указывает, что ее имя могло быть связано с месопотамской богиней Тадмуштум , которая была связана с подземным миром. [ 11 ] Николас Вятт утверждает, что, исходя из их места в списках, можно предположить, что их причисляли к божественным помощникам Ваала. [ 71 ] но Деннис Парди утверждает, что нет никаких доказательств в пользу того, что кто-либо из них тесно связан с богом погоды. [ 72 ]
Поклонение
[ редактировать ]В списке приношений, соответствующем стандартным спискам божеств, Решефу в качестве жертвы назначается баран , как и большинству других упомянутых божеств. [ 73 ] В другом списке подношений он следует за Шапаш , богиней солнца. [ 74 ] Еще один подобный текст помещает его после Тирану (божества, олицетворяющего молодое ) и перед ипостасью Анат вино , обозначаемой термином Хбли . [ 23 ] В качестве всесожжения в этом случае он получил овцу. [ 75 ] Он также появляется в ритуале, проходившем в Рашу-Йени. [ 76 ] «первое вино», последний месяц угаритского лунного календаря , по-видимому, на крыше храма Эла , где в присутствии царя устанавливались святыни для различных божеств. [ 77 ] В этом случае он получил овцу в качестве всесожжения после аналогичного жертвоприношения Шукамуна-ва-Шунаме , а позже отдельно барана в качестве «мирной жертвы». [ 76 ] RS 19.013, табличка, описывающая один из так называемых «ритуалов созерцания», форма и функция которого остаются неопределенными, также касается Решефа. [ 78 ] Он также упоминается наряду с другими божествами в короткой молитве о благополучии. [ 79 ] который, по мнению Денниса Парди, может включать в себя список богов, рассматриваемых как сыновья Эла. [ 80 ] Более того, единственный среди множества вотивных предметов, найденных в Угарите, который по сопроводительной надписи идентифицирован как подношение определенному божеству, — это сосуд для питья в форме головы льва, который некий Нурану посвятил «Решепгуни » ( ršp gn ). [ 81 ] Парди предполагает, что второй элемент названия — это топоним Гуну, по его словам город, расположенный где-то в Сирии . [ 82 ] хотя также было высказано предположение, что этот термин относится к царскому некрополю в Угарите и что он может быть связан с эблаитским гуннумом . [ 18 ]
Двойная множественная или . форма имени Решефа, ršpm , также встречается в ритуальных текстах [ 83 ] Жертвоприношения этой группе божеств совершались в царском дворце. [ 84 ] Манфред Креберник предполагает, что это может быть связано с его различными ипостасями, засвидетельствованными в угаритских текстах, такими как ršp idrm (значение неизвестно), ršp bbt («Решеф Бибитты»), ršp mhbn («Решеф Мохабана»), ršp mlk («Решеф Бибитты»), ršp mhbn («Решеф Мохабана»), ršp mlk («Решеф Бибитты») . из Мулукку»), ršp ṣbi («Решеф армии») и ršp Хгб (возможно, «Решеф саранчи »). [ 85 ]
восемьдесят семь жителей Угарита, носящих теофорные имена, призывающие Решефа, причем четверо из них были писцами. В известных текстах были идентифицированы [ 86 ] Это делает его третьим по распространенности божеством, засвидетельствованным в этом контексте. [ 87 ] при этом Эль и Баал более популярны, а Шапаш и Тешуб появляются с сопоставимой частотой. [ 88 ] Элемент ḥgb также появляется в теофорических именах сам по себе. [ 83 ] известно двадцать пять отдельных примеров, и Уилфред Х. ван Сольдт предложил интерпретировать его как атрибут Решефа в этом контексте. [ 89 ]
Мифология
[ редактировать ]Несмотря на частое упоминание в ритуальных текстах и теофорических именах, Решеф не играет большой роли в угаритской мифологии . [ 87 ] В « Эпосе о Керете » он ответственен за «похищение» пятой жены одноименного царя . [ 90 ] Используемый термин имеет широкое значение, и точный способ ее смерти не может быть установлен. [ 25 ] Марк С. Смит также предположил, что Хабайу, который в литературном тексте KTU 1.114 нападает на пьяного Эла и мажет его экскрементами, может быть другим именем Решефа. [ 91 ]
В тексте «Орон и Кобыла » Решеф вызывается из Бибитты, [ 92 ] город в Анатолии . [ 82 ] Его просят удалить яд вместе со многими другими божествами. [ 92 ] Тематически похожий текст, посвященный удалению змеиного яда, посвящен Шапашу. [ 93 ] призывает его рядом с Ярихом в последовательности пар божеств после Эль и Хорона, Ваала и Дагана , Анат и Аштарта . [ 94 ]
Гадание
[ редактировать ]В тексте предзнаменования RS 12.061 Решеф упоминается как привратник богини солнца Шапаш . [ 95 ] [ 83 ] По словам Денниса Парди, можно предположить, что он действовал как божество подземного мира и отвечал за открытие врат подземного мира, чтобы позволить ей совершить ночную часть своего путешествия. [ 96 ] Однако текст, вероятно, является намеком на астрономическое явление. также [ 5 ] Хотя были предприняты попытки идентифицировать это как сообщение о солнечном затмении , по словам Парди, оно описывает период в пять дней, в течение которого планета Марс , соответствующая Решефу, наблюдалась на закате, прежде чем ее гелиакическое заход сделало это невозможным. шестой день. [ 4 ] Мацей М. Мюнних отмечает, что, основываясь на месопотамских свидетельствах, вполне возможно, что Марс считался в Угарите дурным предзнаменованием. [ 5 ]
RS 24.247+, угаритский сборник предзнаменований, в котором рассматривается тератомантия (предсказание будущего на основе наблюдения за уродливыми плодами животных ) аналогично аккадскому Шумма Избу , [ 97 ] утверждает, что животное, рожденное с короткими ногами, предсказывает ситуацию, в которой «Решеф съест потомство». [ 98 ]
Другие сирийские источники
[ редактировать ]Многие теофорные имена , ссылающиеся на Решефа, были идентифицированы в текстах Эмара . [ 99 ] Примеры включают Икур-Рашап ( аккадский : «Решеф оказался надежным»), Рашап-кабар ( аморейский : «Решеф великий»), Рашап-лаи (аморейский: «Решеф могучий»), а также имена где теоним сокращен, например, Иддин-ра (аккадский: «Решеф дал») и Якун-ра (аморейский: «Решеф оказался надежным»). [ 13 ] В целом он является третьим наиболее часто вызываемым божеством в них после Дагана и Адада . [ 100 ]
Иногда предполагается, что Решеф не упоминается напрямую в ритуальных текстах Эмара. [ 101 ] Однако Ян Резерфорд предполагает, что божество, называемое « Нергалом рынка (КИ.ЛАМ)» или «господином рынка», могло быть Решефом, что указывает на то, что имя следует читать как Рашап/бел махири ; связь с торговлей у Нергала неизвестна, но хорошо засвидетельствована у Решефа в хурритской традиции. [ 102 ] Эту идентификацию также принимает Джон Трейси Темз, [ 103 ] который отмечает, что этот эпитет, по-видимому, отражал его значимость в глазах определенной части общества, как и другие титулы, производные от названий профессий. [ 104 ] Он также предполагает, что божеством, упоминаемым только под эпитетом «Повелитель Шагмы» в текстах из этого города, мог быть либо Решеф, либо Эрра . [ 105 ] Гэри Бекман предварительно рассматривает возможность интерпретации городского бога Эмара, представленного шумерограммой . д NIN.URTA , как Решеф, но он отмечает, что рекомендуется проявлять осторожность, и указывает, что вместо этого Джоан Гудник Вестенхольц предложила д НИН.УРТА в Эмаре обозначала строго местное божество, известное как Иль Имари или, возможно, Камари, «бог Эмариотов». [ 99 ] Также иногда предполагается, что божество д У.ГУР, который появляется рядом с Шувалой в описании фестиваля, может быть Решефом, [ 106 ] хотя эту логограмму можно также фонетически прочитать как Угур (возможность, подтвержденная хурритскими источниками с сайта) или как Нергал. [ 107 ]
Помимо свидетельств Эмара, Решеф также засвидетельствован в текстах Азу и Экалте . [ 101 ] Все три этих объекта расположены недалеко друг от друга и были схожи в культурном отношении. [ 108 ] Аморейские теофорные имена, ссылающиеся на Решефа, также были идентифицированы в текстах Мари и царства Хана . [ 13 ] Однако в первом случае засвидетельствовано только семь примеров. [ 2 ] Предложение о том, что некоторые свидетельства Мариотов о Нергале в личных именах и в других местах следует понимать как ссылки на Решефа, считается безосновательным. [ 109 ] Также нет никаких свидетельств того, что ему когда-либо активно поклонялись южнее Месопотамии . [ 61 ]
Хурритский прием
[ редактировать ]Как и ряд других божеств, которым первоначально поклонялись в Эбле, таких как Адамма , Аштаби , Хепат и Ишара , Решеф был включен в хурритский пантеон , о чем свидетельствуют тексты из Угарита . [ 1 ] Эмар [ 13 ] и Алалах . [ 110 ] он считался богом-покровителем рынка В хурритской религии . [ 1 ] Его называли дамкаррасси , «коммерция», заимствованное слово, происходящее от шумерского DAM.GÀR. [ 111 ] Он принадлежал к кругу божеств, связанных с Тешубом , и в стандартных списках подношений ( калути ) он обычно появляется между Чешуи и Тену . [ 112 ]
три теофорных имени, были идентифицированы В угаритских текстах отсылающие к хурритской форме Решефа . [ 87 ] Одним из примеров является Таги-Иршаппа, «Иршаппа прекрасна». [ 113 ] В Алалахе свидетельства поклонения Решефу ограничиваются двумя достоверными и четырьмя сомнительными теофорными именами, причем оба первых — Иршаппа (либо аббревиатура, либо личное имя, идентичное хурритскому варианту теонима) и Иршапи-анди, будучи хурритским. [ 114 ]
Манфред Креберник предположил, что тот факт, что в одном угаритском тексте Решеф вызывается из Бибитты, которая в других местах описывается как культовый центр хурритского бога Нупатика , может указывать на то, что на местном уровне он приравнивался к этому богу. [ 15 ] Существование связи между ними признает и Мацей М. Мюнних. [ 115 ] Айша Рахмуни отмечает, что эпитет Нупатик, засвидетельствованный в хеттских источниках, д ЛАММА КИ.КАЛ.БАД, «Нупатик армии», семантически параллелен угаритскому титулу Решефа, «Решеф армии». [ 67 ]
Хурритская форма Решефа была среди божеств, включенных в хеттский пантеон в Самухе и хеттской столице Хаттусе под влиянием хурритской религии. [ 1 ] Свидетельства связи между Решефом и торговлей также присутствуют в хеттских текстах, например, фестиваль, связанный с культами Самухи, упоминает его под эпитетом дамкаррасси . [ 111 ]
Египетский прием
[ редактировать ]Египетские данные , касающиеся поклонения Решефу, считаются трудными для сбора и анализа, поскольку они в основном ограничиваются разбросанными царскими и частными памятниками. [ 116 ] Скорее всего, он был известен уже в Египте во времена правления Тринадцатой династии . [ 117 ] Возможно, первоначально его завезли гиксосы . [ 118 ] Самым древним доступным свидетельством его присутствия в Египте является теофорное имя пивовара, родом из Сирии или Ханаана , 'Апра-Решпу, жившего во времена правления Собехотепа III . [ 119 ] Первые прямые упоминания о поклонении Решефу встречаются во времена правления Аменхотепа II (1425–1399 гг. до н. э.), как и в случае с рядом других северных божеств, таких как Аурон и Астарта . [ 120 ] Сам фараон упоминает о найденной вблизи Великого Сфинкса в Гизе , и в надписи из храма Амона нем на стеле , в Карнаке . [ 119 ] В другой надписи он описывает, как он пересек реку Оронт, подобно Решефу, что, предположительно, призвано подчеркнуть его храбрость и отметить его как великого воина. [ 121 ]
Характер
[ редактировать ]Египтяне считали Решефа прежде всего воинственным богом. [ 121 ] Эта сторона его характера хорошо засвидетельствована в королевских надписях. [ 122 ] Особенно часто он появляется в связи с войной на лошадях или колесницах . [ 123 ] Другая сторона Решефа изображается в частных посвящениях, где он никогда не используется в бою, а вместо этого действует как доброжелательное божество, способное обеспечить здоровье и благополучие просителя. [ 124 ] На сопровождающих изображениях он изображался вооруженным воином, но в данном контексте эти атрибуты, скорее всего, имели апотропное назначение и отражали его защитные качества и способность побеждать демонов. [ 125 ] Акха, которая, как полагали, вызывала боли в животе , считалась его врагом. [ 126 ] В папирусе Честера Бити , в котором перечислены божества, защищающие определенные части тела от яда, в зависимости от перевода Решеф отвечает либо за костный мозг , матку , часть мужских половых органов, либо за неопознанную часть тела. [ 127 ]
В египетских источниках Решефу присвоено относительно немного эпитетов, и наиболее распространенный из них, «великий бог» (20 случаев, выявленных по состоянию на 2013 г.), не был эксклюзивным для него и не выделял ни одной его индивидуальной черты. [ 128 ] Его также называли «слушателем молитв», «целителем» и «подателем здоровья», что отражает его связь с целительством. [ 129 ]
Иконография
[ редактировать ]
Кристиана Зиви-Кош отмечает, что, как и в случае с другими иностранными божествами, включенными в египетский пантеон , египетская иконография Решефа в первую очередь предназначалась для иллюстрации его функций, а не места его происхождения. [ 6 ] Однако утверждалось, что килт с кисточками, в котором он обычно изображался, отмечал его как иностранное божество. [ 130 ] Его часто изображали как так называемого «грозного бога», с поднятой над головой рукой и размахивающим оружием. [ 131 ] Его атрибуты включают щит, лук и стрелы. [ 6 ] Несмотря на свой характер, его никогда не изображали нападающим на врагов, и, казалось бы, искусство подчеркивало его защитный аспект. [ 132 ] Иногда лютня . одним из его символов могла служить [ 133 ] Один из примеров стелы, изображающей его с этим инструментом на спине, предположительно происходящей из Хурбайта, был обнаружен в коллекции Музея Ремера и Пелицеуса в Хильдесхайме . [ 134 ]
Решеф мог изображаться либо с накладной бородой, подобной известным по изображениям Осириса , либо с густой натуральной бородой, типичной для изображений иноземцев. [ 135 ] В последнем случае его также можно было показать с длинными волосами. [ 133 ] В одной из надписей, обнаруженных на предметах, происходящих из Дейр-эль-Медины, говорится, что у него было «красивое лицо». [ 136 ]
По неясным причинам газель ассоциировалась с Решефом в Египте. [ 137 ] Однако связь с этим животным не была исключительной для него, так как оно также служило символом Шеда . [ 6 ] Однако в остальном иконография этих двух богов «совершенно различна». [ 138 ] Решефа На белой короне вместо урея могла быть изображена голова газели . [ 6 ] хотя в некоторых случаях встречается и последнее украшение. [ 139 ] В единственном случае аналогичный головной убор с изображением газели был присвоен богу Кесерти, которого, по мнению Изака Корнелиуса, следует идентифицировать как Котар-ва-Хасис, а не как Решеф. [ 138 ] Также засвидетельствована связь между Решефом и лошадьми, которая, по-видимому, отражала его военное мастерство. [ 8 ] Изображения Решефа как возничего или всадника могут представлять собой исключительно египетскую традицию. [ 140 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]
Из-за своего воинственного характера Решеф мог быть связан с Монту. [ 119 ] и Сет . [ 118 ] Один из рельефов храма Амона в Карнаке времен правления Аменхотепа II прямо упоминает «Монту-Решеф». [ 122 ] Было высказано предположение, что Решеф также отождествлялся с Херишафом . [ 19 ] Надпись из Библоса, датированная периодом между 1900 и 1600 годами до нашей эры, в которой упоминается последнее божество, была интерпретирована как пример использования его имени для обозначения Решефа, хотя это предложение считается маловероятным. [ 141 ] [ 142 ] Никаких определенных свидетельств о Решефе в источниках из этого города не обнаружено. [ 143 ] Также было отмечено, что в Египте Решеф и Херишеф могли упоминаться вместе, без необходимости их идентификации. [ 141 ]
многочисленные упоминания о том, что Решефу поклонялись как члену триады, в которую также входили Мин и Кадеш . Известны [ 126 ] Эти три божества изображены, например, на стеле Рамоса. [ 144 ] В этом контексте Решеф, по-видимому, в первую очередь упоминался как божество-защитник конкретных людей. [ 145 ]
В Лейденском магическом папирусе, датированном периодом Рамессидов , упоминается божество, идентифицированное как жена Решефа, Итум, но хотя были предприняты попытки связать ее с Эблаитской Адаммой или, что менее правдоподобно, с топонимом Эдом , ее личность остается неопределенной. [ 10 ]
Поклонение
[ редактировать ]Раскопки выявили свидетельства почитания Решефа в Дейр-эль-Медине . [ 146 ] Многие из его поклонников, живших в этом районе, были рабочими, хотя нет никаких указаний на то, что большинство из них были иностранцами, поскольку преобладают египетские имена. [ 8 ] Всего на этом месте было обнаружено двенадцать стел с его именем. [ 146 ] Они принадлежали к сфере домашнего культа, и исходя из их размеров предполагается, что первоначально они содержались в домашних святилищах, предположительно со столами для подношений, поставленными перед ними. [ 8 ] стела с изображением Решефа и Астарты также была обнаружена В 2006 году в Телль-эль-Борге . [ 147 ] Предполагается, что оно датируется периодом правления Аменхотепа II или ранее. [ 148 ] Его воздвиг надсмотрщик за лошадьми Бету, имя которого не встречается в египетских источниках и может иметь хурритское происхождение. [ 149 ] Надпись относится к Решефу с неизвестным эпитетом: «владелец поместья конюшни лошадей». [ 150 ] Вероятно, это должно было подчеркнуть тесную связь преданного с ним. [ 148 ]
По словам Ричарда Х. Уилкинсона существовал храм, посвященный Решефу , в Мемфисе . [ 126 ] Вместо этого Исак Корнелий интерпретирует имеющиеся свидетельства как указание на то, что его почитали в святилище, расположенном в храме Птаха . [ 151 ]
Поклонение Решефу также засвидетельствовано в Нубии , возможно, в результате религиозной политики Аменхотепа II. [ 152 ] Стела из Вади-эс-Себуа , обнаруженная в исторически нубийском районе, была посвящена Решефу неким Мати-Баалом, предположительно купцом, путешествующим через эту местность, а не местным жителем. [ 153 ]
Источники первого тысячелетия до нашей эры.
[ редактировать ]Решефу продолжали поклоняться в первом тысячелетии до нашей эры. [ 154 ] Однако упоминания о нем гораздо реже, чем в предыдущие тысячелетия. [ 155 ]
финикийские источники
[ редактировать ]
Упоминания о поклонении Решефу в финикийских городах скудны, и значительной роли в финикийской религии он не играл . [ 154 ] Аттестации в основном ограничиваются топонимами и ономастикой . [ 156 ] Никаких упоминаний о подношениях, статуях или алтарях неизвестно, и даже финикийские теофорические имена, в которых он упоминается, редки и засвидетельствованы исключительно в источниках из Египта , что может указывать на то, что они использовались только членами диаспоры . [ 157 ] Самый древний финикийский текст, в котором упоминается Решеф, двуязычный каратепе , происходит за пределами Финикии. [ 19 ] Его приписывают местному киликийскому правителю Азативаде. [ 158 ] Хотя здесь упоминается Решеф, из-за отсутствия теофорных имен, обращающихся к нему, неясно, в каком качестве ему активно поклонялись финикийские жители этой области, и его присутствие может зависеть от необходимости включить бога, которого можно рассматривать как эквивалент. Лувийской Рунтии . [ 17 ] В этом контексте он обозначен уникальным эпитетом şprm , возможно, «козлиный». [ 102 ] или «оленей». [ 158 ] Переводчики чаще всего предполагают, что это название является родственным еврейскому слову «сапир» , при этом дополнительная поддержка точки зрения о том, что имеется в виду животное, исходит из того факта, что Рунтию обычно описывают как «бога-оленя», а также из хорошо подтвержденной связи Решефа с газелями в Египетские источники. [ 7 ]
Только один источник, упоминающий Решефа, происходит из самой Финикии. [ 156 ] царя В надписи Бодаштарта из Сидона упоминается район, названный в его честь. [ 154 ] Однако возможно, что этот топоним не был связан с действующим культом, а лишь представлял собой пережиток прошлых практик. [ 159 ] Ряд финикийских скульптур, которые трудно точно датировать восьмым или седьмым веками до нашей эры из таких мест, как Гадир , Уэльва , Селинус и Самос, иногда интерпретируются как изображения Решефа, хотя Мелькарт также является возможной идентификацией. [ 160 ]
Никаких свидетельств поклонения Решефу в пунических городах не существует. [ 161 ] В единственном тексте упоминается человек, носивший теофорное имя, взывающее к нему, некий Абд-Рашап, [ 162 ] хотя упомянутый человек происходил из Египта. [ 159 ] Большинство ссылок на предполагаемые пунические свидетельства поклонения Решефу в древней научной литературе являются результатом неправильного прочтения теонима Эреш ( 'rš ), хорошо засвидетельствованного в теофорических именах, или титула « Ваал мыса» ( rš ). [ 163 ]

Кипр является исключением из немногих финикийских свидетельств Решефа. [ 164 ] Источники из этой области представляют собой богатейший корпус текстов, упоминающих его, начиная с первого тысячелетия до нашей эры. [ 155 ] Подобно свидетельствам поклонения Анат в этой области, это может указывать на преемственность традиций, берущих начало в бронзовом веке , когда оба этих божества наиболее широко почитались. [ 164 ] Древнейшее возможное упоминание о Решефе, известное киприотам, — это одно из писем Амарны , написанное царем Алашии , в котором «рука» божества представлена клинописью в виде логограммы. д МАШ.МАШ, скорее всего именно он, а не Нергал в данном контексте, обвиняется в гибели местных медников . [ 165 ] Предполагается, что это описание чумы, поразившей королевство. [ 166 ] Также было высказано предположение, что ранняя бронзовая статуя рогатого бога из Энкоми могла быть изображением Решефа. [ 167 ] Позже культовым центром Решефа на острове стал Идалион. [ 168 ] В этом городе найдены четыре посвящения ему времен правления местного правителя Милькьятона. [ 169 ] Двуязычная надпись из Китиона , датированная 341 г. до н.э., упоминает Решефа под эпитетом ḥṣ такие предложения, как «стрела» ( hēs ) или «улица» ( hus ). , интерпретация которого остается неопределенной, при этом в науке присутствуют [ 170 ] Первая точка зрения более распространена и находит поддержку в его иконографии. [ 171 ] Несмотря на известность Решефа на Кипре, количество теофорных имен, упоминающих его в этой области, невелико. [ 168 ]
Арамейские источники
[ редактировать ]В восьмом и седьмом веках Решефу поклонялись в Киликии . [ 172 ] Однако доказательства ограничиваются двумя надписями. [ 155 ] Один из них — арамейский , его приписывают Панамуве I из Самала . [ 158 ] Он упоминается рядом с Хададом , Эль , Ракиб-Элем и Шамашем , главными божествами местного пантеона. [ 172 ] Однако он отсутствует в аналогичном тексте на памятнике, установленном Бар Ракибом своему отцу. [ 173 ] Его отсутствие могло указывать на то, что в первом случае его следует интерпретировать только как личное защитное божество короля. [ 172 ]
Решеф также упоминается рядом с Кубабой на арамейской стеле из Телль-Сифра, городища, расположенного недалеко от Алеппо , но из-за состояния сохранности оно дает мало информации о его положении в местном пантеоне и его отношении к вышеупомянутой богине, хотя, согласно Мацея М. Мюнниха, это позволяет установить, что на местном уровне ему, должно быть, поклонялись представители высших слоев общества, способные заказать такие памятники. [ 174 ] В двух арамейских текстах из Пальмиры Решеф упоминается, в обоих случаях рядом с двумя богинями, Хиртой и Наная ; он также засвидетельствован в греческой версии одного из них рядом с Герой и Артемидой . [ 175 ]
Арамейские источники, судя по всему, не рассматривают Решефа как божество болезней, а вместо этого подчеркивают его защитный характер, что могло быть причиной его связи с арабским богом Рудой , «доброрасположенным», возможно, принесенным на север мигрирующими арамейскими племенами из Сирийская пустыня . [ 176 ] Другая возможность состоит в том, что на это изображение Решефа в первую очередь повлиял Руда. [ 17 ]
Еврейская Библия
[ редактировать ]Упоминания о Решефе присутствуют в еврейской Библии . [ 168 ] хотя по сравнению с такими божествами, как Ваал, он упоминается нечасто. [ 177 ] Предполагается, что до Вавилонского пленения Решеф мог рассматриваться как второстепенное божество, причиняющее болезни от имени Яхве . [ 155 ] тогда как ко времени составления Книги Паралипоменон уже не поклонялись ему , в четвертом или третьем веке до нашей эры, евреи . [ 178 ] Со временем его имя стало пониматься как нарицательное. [ 179 ] [ 180 ] На библейском иврите « решеф» רֶשֶׁף означает «пламя, огненная стрела», происходит от « сжечь ». [ 181 ] Отдельные библейские отрывки демонстрируют разную степень демифологизации, поэтому имя не всегда используется для обозначения персонифицированной фигуры, а иногда служит лишь поэтической метафорой. [ 182 ] Отголоски роли Решефа как бога чумы можно найти во Второзаконии 32:24 и Псалме 78:48. [ 168 ] В обоих случаях он представлен как орудие божественного гнева. [ 183 ] Он также упоминается в Аввакуме 3 :5, согласно Теодору Хиберту, как персонифицированная фигура, действующая как помощник Яхве ( Элоа ), хотя в большинстве современных переводов в этом случае это имя рассматривается как нарицательное. [ 184 ] В этом контексте он находится в паре с Дебером, предположительно также изначально персонифицированным божеством. [ 185 ] Отрывок, скорее всего, отражает образ Яхве как великого бога в сопровождении свиты меньших божеств, подобный примерам, известным из угаритской и месопотамской литературы, таким как упоминание о Шуллате слугах Адада и Ханише в « Эпосе о Гильгамеше» . [ 186 ] В Иове 5:7 есть упоминание о «сынах Решефа », что в Септуагинте переведено как νεοσσοὶ δὲ γυπὸς , «детеныши стервятника». [ 187 ]
только одно теофорное имя, В Библии встречается вызывающее Решеф, особенно в 1 Паралипоменон 7:25, где упоминается человек по имени Решеф. [ 188 ] как сын Ефремова . [ 168 ] Хотя использование самого теонима в качестве теофорического имени является редкостью, оно не является беспрецедентным. [ 178 ]
Греко-римский прием
[ редактировать ]
Форма Решефа, которому поклонялись на Кипре, с Аполлоном отождествляли греки . [ 18 ] относится Двуязычный Идалион к «Решефу Микалу» ( финикийский : 𐤓𐤔𐤐 𐤌𐤊𐤋 ) на финикийском языке и Аполлону Амиклу на кипрско-слоговом греческом языке, но неясно, был ли греческий эпитет принят финикийцами или финикийский эпитет греками. [ 169 ] Нет никаких свидетельств того, что это уравнение выходит за пределы указанного острова. [ 155 ] хотя Паоло Кселла утверждает, что упоминание Павсания об Аполлоне как об отце финикийского бога Эшмуна может быть рассказом о традиции, которая первоначально включала вместо этого Решефа. [ 168 ] Связь между Решефом и Аполлоном основывалась на их общем изображении лучников, близости к болезням и апотропных функциях. [ 167 ] Хавьер Тейксидор, в частности, подчеркнул параллели между Решефом как богом чумы, поражающим своих жертв стрелами, о чем свидетельствует надпись из Идалиона, с гомеровским изображением Аполлона ( Илиада I.42-55 ). [ 189 ] Местное кипрское божество Хилат также могло быть отождествлено с Решефом. [ 12 ]
В греко-римский период Решефу, по-видимому, перестали поклоняться в Египте , и единственные упоминания о нем включают посвящение Птолемею III Эвергету из Карнака , литании со списком многих божеств из Папируса Имута и Папируса Тебтуниса , которые вряд ли отражают широко распространенный личный культ, и, возможно, небольшое количество теофорных имен, восстановление которых является предметом споров среди исследователей. [ 190 ]
Было высказано предположение, что Арсипп, который упоминается в третьей книге Цицерона « De Natura Deorum» рядом с Астроное (обычное персидское имя, здесь, возможно, искажение «Астроное» Дамаскиуса ) как отец одного из многочисленных божеств по имени Эскулап , можно интерпретировать как латинизацию Решефа. [ 191 ] Однако эта точка зрения не является общепринятой. [ 154 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж Архи 2013 , с. 14.
- ^ Jump up to: а б с Мюнхен 2013 , стр. 76.
- ^ Jump up to: а б Креберник 2008 , с. 470.
- ^ Jump up to: а б Парди 2002 , с. 131.
- ^ Jump up to: а б с Мюнхен 2013 , стр. 148.
- ^ Jump up to: а б с д и Зиви-Авто 2011 , с. 6.
- ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 211.
- ^ Jump up to: а б с д Корнелиус 1994 , с. 239.
- ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 261–262.
- ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 90.
- ^ Jump up to: а б Креберник 2013 , с. 205.
- ^ Jump up to: а б Лопес-Руис 2021 , с. 270.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с Трек 2008 , с. 252.
- ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 64.
- ^ Jump up to: а б Креберник 2013 , с. 201.
- ^ Мюнхен 2009 , стр. 54–55.
- ^ Jump up to: а б с Мюнхен 2013 , стр. 213.
- ^ Jump up to: а б с Трек 2008 , с. 253.
- ^ Jump up to: а б с д Кселла 1999 , с. 701.
- ^ Jump up to: а б с Мюнхен 2013 , стр. 8.
- ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 42.
- ^ Креберник 2013 , с. 198.
- ^ Jump up to: а б Парди 2002 , с. 21.
- ^ Смит 2014 , с. 38.
- ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 146.
- ^ Торресилья 2017 , с. 11.
- ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 73.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 109.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 73–74.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 261.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 41.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 13.
- ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 46.
- ^ Jump up to: а б с Архи 2019 , с. 43.
- ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 44.
- ^ Jump up to: а б Архи 2015 , с. 509.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 68.
- ^ Архи 2015 , с. 532.
- ^ Фелиу 2003 , с. 8.
- ^ Архи 2015 , с. 20.
- ^ Архи 2015 , с. 35.
- ^ Фелиу 2003 , с. 40.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 48.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 49.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 53.
- ^ Арки 2015 , стр. 546–547.
- ^ Jump up to: а б Архи 2015 , с. 673.
- ^ Архи 2015 , с. 546.
- ^ Jump up to: а б с Архи 2015 , с. 547.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 53–54.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 55.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 55–56.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 56.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 57–58.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 58.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 66–67.
- ^ Архи 2010 , с. 38.
- ^ Архи 2015 , с. 656.
- ^ Ламберт 1987 , с. 150.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 69.
- ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 262.
- ^ Винхоф 2018 , с. 62.
- ^ Винхоф 2018 , стр. 62–63.
- ^ Винхоф 2018 , с. 63.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 124.
- ^ Бак 2019 , с. 265.
- ^ Jump up to: а б Рахмуни 2008 , с. 299.
- ^ Парди 2002 , с. 282.
- ^ Смит 2014 , стр. 65–66.
- ^ Парди 2002 , с. 15.
- ^ Вятт 2007 , стр. 74–75.
- ^ Парди 2000 , с. 315.
- ^ Парди 2002 , с. 48.
- ^ Парди 2002 , с. 19.
- ^ Парди 2002 , с. 69.
- ^ Jump up to: а б Парди 2002 , с. 63.
- ^ Парди 2002 , стр. 56–57.
- ^ Парди 2002 , стр. 72–74.
- ^ Парди 2002 , с. 152.
- ^ Парди 2002 , с. 150.
- ^ Парди 2002 , с. 126.
- ^ Jump up to: а б Парди 2002 , с. 283.
- ^ Jump up to: а б с Креберник 2013 , с. 200.
- ^ Парди 2002 , с. 215.
- ^ Креберник 2013 , стр. 199–200.
- ^ ван Солдт 2016 , с. 100.
- ^ Jump up to: а б с ван Солдт 2016 , с. 105.
- ^ ван Солдт 2016 , с. 102.
- ^ ван Солдт 2016 , с. 99.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 125.
- ^ Смит 2014 , с. 50.
- ^ Jump up to: а б Парди 2002 , с. 176.
- ^ Парди 2002 , стр. 179–180.
- ^ Парди 2002 , с. 183.
- ^ Парди 2002 , стр. 131–132.
- ^ Парди 2002 , с. 133.
- ^ Парди 2002 , с. 135.
- ^ Парди 2002 , с. 140.
- ^ Jump up to: а б Бекман 2002 , с. 54.
- ^ Фелиу 2003 , с. 263.
- ^ Jump up to: а б Торресилья 2017 , стр. 10–11.
- ^ Jump up to: а б Резерфорд 2019 , с. 84.
- ^ Темза 2020 , с. 110.
- ^ Темза 2020 , с. 167.
- ^ Темза 2020 , с. 173.
- ^ Фелиу 2003 , с. 222.
- ^ Флеминг 1992 , с. 139.
- ^ Торресилья 2017 , стр. 1–2.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 77–78.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 122.
- ^ Jump up to: а б Резерфорд 2019 , с. 82.
- ^ Тарача 2009 , стр. 118.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 166.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 122-123.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 151.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 80.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 101–102.
- ^ Jump up to: а б Уилкинсон 2003 , с. 126.
- ^ Jump up to: а б с Мюнхен 2009 , стр. 54.
- ^ Zivie-Car 2011 , с. 3.
- ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 111.
- ^ Jump up to: а б Мюнхен 2009 , стр. 55.
- ^ Мюнхен 2009 , стр. 57.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 115.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 116.
- ^ Jump up to: а б с Уилкинсон 2003 , с. 127.
- ^ Мюнхен 2009 , стр. 59.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 110.
- ^ Корнелиус 1994 , с. 258.
- ^ Корнелиус 1994 , с. 240
- ^ Корнелиус 1994 , с. 245
- ^ Корнелиус 1994 , с. 259.
- ^ Jump up to: а б Хоффмайер и Кухня 2007 , с. 133.
- ^ Корнелиус 1994 , с. 28
- ^ Корнелиус 1994 , с. 248
- ^ Корнелиус 1994 , стр. 39–40.
- ^ Корнелиус 1994 , с. 262.
- ^ Jump up to: а б Корнелиус 1994 , с. 16.
- ^ Корнелиус 1994 , с. 247
- ^ Корнелиус 1994 , стр. 243.
- ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 120.
- ^ Колонка 2018 , стр. 72–73.
- ^ Колонка 2018 , с. 81.
- ^ Zivie-Car 2011 , с. 7.
- ^ Корнелиус 1994 , стр. 260–261.
- ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 103.
- ^ Мюнхен 2009 , стр. 63.
- ^ Jump up to: а б Хоффмайер и Кухня 2007 , с. 136.
- ^ Хоффмайер и Кухня 2007 , стр. 132.
- ^ Хоффмайер и Кухня 2007 , стр. 131.
- ^ Корнелиус 1994 , стр. 239–240.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 102.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 104.
- ^ Jump up to: а б с д Улановский 2013 , стр. 159.
- ^ Jump up to: а б с д и Мюнхен 2013 , стр. 264.
- ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 240.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 244–245.
- ^ Jump up to: а б с Мюнхен 2013 , стр. 210.
- ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 245.
- ^ Лопес-Руис 2021 , стр. 214–215.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 258.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 257.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 257–258.
- ^ Jump up to: а б Лопес-Руис 2021 , с. 268.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 246.
- ^ Рейни 2014 , с. 18.
- ^ Jump up to: а б Улановский 2013 , стр. 160.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Кселла 1999 , с. 702.
- ^ Jump up to: а б Улановский 2013 , стр. 161.
- ^ Улановский 2013 , стр. 157.
- ^ Улановский 2013 , стр. 253.
- ^ Jump up to: а б с Мюнхен 2013 , стр. 212.
- ^ Набулси 2017 , с. 245.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 209.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 259.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 212–213.
- ^ Корнелиус 1994 , с. 3.
- ^ Jump up to: а б Мюнхен 2013 , стр. 223.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 226.
- ^ Смит 2014 , с. 79.
- ^ Согласие Стронга H7565
- ^ Кселла 1999 , с. 703.
- ^ Xella 1999 , стр. 702–703.
- ^ Хиберт 2018 , с. 92.
- ^ Хиберт 2018 , стр. 92–93.
- ^ Хиберт 2018 , с. 93.
- ^ Данэм 2016 , с. 24.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 216.
- ^ Уивер 1976 , с. 65.
- ^ Мюнхен 2013 , стр. 108.
- ^ Азизе 2014 , стр. 239–240.
Библиография
[ редактировать ]- Арчи, Альфонсо (2010). «Хамат, Ния и Тунип в 3-м тысячелетии до нашей эры согласно Априланским документам» (PDF ) Микенские и эгейские анатолийские исследования . 52 (1): 33–39. ISSN 1126-6651 . Получено 1 марта 2022 г.
- Арчи, Альфонсо (2013). «Западно-хурритский пантеон и его предыстория» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN 978-1-937040-11-6 . OCLC 882106763 .
- Арчи, Альфонсо (2015). Эбла и ее архивы . Де Грютер. дои : 10.1515/9781614517887 . ISBN 978-1-61451-716-0 .
- Арчи, Альфонсо (2019). «Самаган и апрельские мулы. Сирийские боги в шумерском обличье» Между Сирией и горной местностью: исследования в честь Джорджио Буччеллати и Мэрилин Келли-Буччеллати . Рим: Издательство Arbor Sapientiae. ISBN 978-88-31341-01-1 . OCLC 1137837171 .
- Азизе, Джозеф (2014). Финикийская солнечная теология . Горгий Ближневосточные исследования. Горгиас Пресс. дои : 10.31826/9781463236045 . ISBN 978-1-4632-3604-5 .
- Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара» . Сильва Анатолика: Анатолийские исследования, подаренные Мачею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Агаде. hdl : 2027.42/77414 . ISBN 83-87111-12-0 . OCLC 51004996 .
- Бак, Мэри Э. (2019). Аморейская династия Угарита: исторические последствия лингвистических и археологических параллелей . Бостон: БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-41511-9 . OCLC 1121126053 .
- Колонна, Анджело (2018). «Боги в переводе: Динамика транскультурности между Египтом и Библом в III тысячелетии до нашей эры» . Исследование и материалы истории религии . 84 (1): 65–90. ISSN 2611-8742 . Проверено 18 января 2023 г.
- Корнелиус, Исаак (1994). Иконография ханаанских богов Решефа и Баала: периоды поздней бронзы и железного века (около 1500–1000 гг. до н.э.) (PDF) . Orbis biblicus и orientalis. дои : 10.5167/уж-142977 . ISBN 978-3-7278-0983-5 . Проверено 18 января 2023 г.
- Данэм, Кайл (2016). Благочестивый мудрец в Иове: Елифаз в контексте теодицеи мудрости . Wipf и Stock Publishers. ISBN 978-1-4982-7459-3 .
- Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Лейден; Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN 90-04-13158-2 . OCLC 52107444 . Проверено 18 января 2023 г.
- Флеминг, Дэниел (1992). Установка верховной жрицы Ваала в Эмаре: взгляд на древнюю сирийскую религию . Атланта: Scholars Press. ISBN 978-90-04-36965-8 . OCLC 645829438 . Проверено 18 января 2023 г.
- Хиберт, Теодор (2018) [1986]. Бог моей победы: Древний гимн в Аввакуме 3 . Гарвардские семитские монографии. Брилл. ISBN 978-90-04-36944-3 . Проверено 19 января 2023 г.
- Хоффмайер, Джеймс К.; Кухня, Кеннет А. (2007). «Решеп и Астарта на Северном Синае: недавно обнаруженная стела из Телль-эль-Борга» . Ägypten und Levante/Египет и Левант . 17 . Издательство Австрийской академии наук: 127–136. дои : 10.1553/AEundL17s127 . ISSN 1015-5104 . JSTOR 23788165 . Проверено 19 января 2023 г.
- Креберник, Манфред (2008), «Рушпан» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 18 января 2023 г.
- Креберник, Манфред (2013). «Фантазии о загробной жизни в Угарите» . В Буковце, Предраг; Колькманн-Кламт, Барбара (ред.). Представления о загробной жизни на Востоке (на немецком языке). Издатель Др. Ковач. ISBN 978-3-8300-6940-9 . OCLC 854347204 .
- Ламберт, Уилфред Г. (1987), «LUGAL-Rasap» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 17 января 2023 г.
- Лопес-Руис, Каролина (2021). Финикийцы и создание Средиземноморья . Издательство Гарвардского университета. дои : 10.4159/9780674269965 . ISBN 978-0-674-26996-5 .
- Мюнхен, Мацей М. (2009). «Два лика Решефа в египетских источниках» . В Хюльстере Исаак Дж. де; Шмитт, Рюдигер (ред.). Иконография и библейские исследования: материалы сессий иконографии на совместной конференции EABS/SBL, 22-26 июля 2007 г., Вена, Австрия . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-86835-018-0 . OCLC 639461763 .
- Мюнхен, Мацей М. (2013). Бог Решеф на Древнем Ближнем Востоке . Восточные религии в древности: Египет, Израиль, Древний Ближний Восток. Мор Зибек. ISBN 978-3-16-152491-2 . Проверено 17 января 2023 г.
- Набулси, Рэйчел (2017). Смерть и погребение в Израиле, Араме и Финикии железного века . Исследования Горгия на Древнем Ближнем Востоке. Горгиас Пресс. дои : 10.31826/9781463237240 . ISBN 978-1-4632-3724-0 .
- Парди, Деннис (2000). Ритуальные тексты Угарита (PDF) . Рас Шамра – Угарит (на французском языке). Полет. XII. Париж: Éditions Recherche sur les Civilizations. ISBN 978-2-86538-276-7 . Архивировано (PDF) из оригинала 17 января 2021 г. Проверено 19 января 2023 г.
- Парди, Деннис (2002). Ритуал и культ в Угарите Атланта: Общество библейской литературы. ISBN 978-90-04-12657-2 . OCLC 558437302 .
- Рахмуни, Айша (2008). Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах . Лейден Бостон: Брилл. ISBN 978-90-474-2300-3 . OCLC 304341764 .
- Рейни, Энсон Ф. (2014). Переписка Эль-Амарны: новое издание клинописных писем с сайта Эль-Амарны, основанное на сопоставлении всех дошедших до нас табличек . Справочник востоковедения. Раздел 1 Ближний и Средний Восток. Том. 110. Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-28154-7 . OCLC 897378910 .
- Резерфорд, Ян (2019). «Боги рынка. Торговцы, экономика и религиозные инновации» . Экономика религий в Анатолии с начала второго до середины первого тысячелетия до нашей эры . Материалы международной конференции в Бонне (23–25 мая 2018 г.). Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-86835-313-6 . OCLC 1150637988 .
- Смит, Марк (2014). «Аттарт в сирийских текстах позднего бронзового века» . Превращение богини: Иштар-Астарта-Афродита . Фрибург-Геттинген: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-7278-1748-9 . OCLC 881612038 .
- Штрек, Майкл П. (2008), «Рашап А. В письменных источниках» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 17 января 2023 г.
- Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Вклад Дрездена в хеттитологию. Том 27. Висбаден: Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447058858 .
- Тейксидор, Хавьер (1 января 1976 г.). «Финикийские надписи из коллекции Чеснолы». Журнал Метрополитен-музея . 11:65 . дои : 10.2307/1512684 . JSTOR 1512684 . S2CID 191395895 .
- Темза, Джон Трейси (2020). Политика ритуальных перемен: фестиваль Зукру в политической истории Эмара позднего бронзового века . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-42911-6 . OCLC 1157679792 .
- Торресилья, Эдуардо (2017). «Божественные имена в текстах Телль-Хадиди/Азу» . КАСКАЛ. Журнал истории, окружающей среды и культуры Древнего Ближнего Востока . 14 . Флоренция: издательство LoGisma. ISSN 1971-8608 .
- Улановский, Кшиштоф (2013). «Прибежище Бога в Средиземноморье » В Бомбардьери, Лука; Д'Агостино, Анаклето; Гуардуччи, Гвидо; Орси, Валентина; Валентини, Стивен (ред.). SOMA 2012: идентичность и связь: материалы 16-го симпозиума по средиземноморской археологии, Флоренция, Италия, 1-3 марта 2012 г. Оксфорд, Англия. ISBN 978-1-4073-1206-4 . OCLC 867682371 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ван Сольдт, Уилфред Х. (2016). «Божества в личных именах в Угарите, Рас Шамра» . Угаритические исследования IV . Пэрис Левен Уолпол, Массачусетс: Издания, посвященные исследованиям цивилизаций, Петерс. ISBN 978-90-429-3439-9 . OCLC 51010262 .
- Винхоф, Клаас Р. (2018). «Семейный Бог в древневавилонских и особенно в древнеассирийских источниках» . Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale (112): 49–90. дои : 10.3917/сборка.112.0049 . ISSN 0373-6032 . Проверено 19 января 2023 г.
- Уилкинсон, Ричард Х. (2003). Полное собрание богов и богинь Древнего Египта . Полная серия. Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-05120-7 .
- Вятт, Николас (2007). Слово дерева и шепот камня и другие документы об угаритской мысли . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-716-2 . OCLC 171554196 .
- Кселла, Паоло (1999), «Решеф», ван дер Торн, Карел; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер В. (ред.), Словарь божеств и демонов в Библии , Издательство Eerdmans Publishing Company, ISBN 978-0-8028-2491-2 , получено 18 января 2023 г.
- Зиви-Кош, Кристиана (5 апреля 2011 г.). «Иностранные божества в Египте» . Энциклопедия египтологии Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе . 1 (1).