Богословские различия между Католической церковью и Восточной Православной церковью

Католическая церковь и Восточная православная церковь находились в состоянии официального раскола друг от друга после раскола между Востоком и Западом 1054 года. Этот раскол был вызван историческими и языковыми различиями, а также вытекающими отсюда теологическими различиями между Западной и Восточной церквями.

Основные богословские различия с католической церковью заключаются в главенстве папы. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} и пункт о филиокве . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} обоснованность неопаламистского и различия сущности и энергии эмпирического видения Бога, достигнутого в теории и теозисе В духовности активно обсуждается .

Хотя в 21 веке наблюдался рост антизападных настроений с ростом неопаламизма, «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолевает современную полемику нео-схоластики и неопаламизма». ^{[ 4 ]} Со времени Второго Ватиканского Собора Католическая Церковь в целом придерживалась подхода, согласно которому раскол носит прежде всего экклезиологический характер, что доктринальные учения Восточных Православных Церквей в целом здравы и что «видение полного общения, к которому следует стремиться, заключается в том, что единства в законном многообразии» ^{[ 5 ]} как и до разделения. ^{[ 6 ]}

Области доктринального согласия

Обе Церкви признают решения первых семи Вселенских Соборов неразделенной Церкви. Это:

Таким образом, существует доктринальное соглашение по следующим вопросам:

Божественная и человеческая природа Иисуса
Апостольская преемственность
Троекратное служение епископов , священников и диаконов.
Широкая структура видимой церкви
Безгрешная жизнь Пресвятой Богородицы и почитание Ей как Богородицы
Обращение к святым
Принятие семи таинств
Исповедь священнику
Использование икон в богослужении
Торжественное совершение Евхаристии и утверждение ее жертвенной природы как тождественной жертве Христовой.
Евхаристический хлеб и вино становятся телом и кровью Иисуса Христа.

Обе церкви отвергают многие протестантские доктрины, важными примерами которых являются учения о спасении только через веру и sola scriptura .

Раскол между Востоком и Западом

Католическая церковь и Восточная православная церковь находились в состоянии официального раскола друг от друга после раскола между Востоком и Западом 1054 года. Этот раскол был вызван историческими и языковыми различиями, а также вытекающими отсюда теологическими различиями между Западной и Восточной церквями.

Византийская империя навсегда вышла из Рима в 751 году , положив тем самым конец византийскому папству . Последующее взаимное отчуждение грекоязычного Востока и латиноязычного Запада привело к растущему незнанию богословских и экклезиологических разработок каждой традиции.

Восточная церковь и Западная церковь использовали соответственно греческий и латынь в качестве средств общения. Переводы не всегда точно соответствовали. Это также привело к недоразумениям.

Папское первенство

Папское первенство, также известное как «первенство епископа Рима», представляет собой церковную обладает доктрину, касающуюся уважения и авторитета, которыми Папа со стороны других епископов и их епископских кафедр .

В Восточных Православных Церквах некоторые понимают первенство Римского епископа как просто более почетное, рассматривая его как primus inter pares («первый среди равных»), без эффективной власти над другими церквями. ^{[ 7 ]} Другие православные богословы , однако, рассматривают первенство как авторитетную власть: выражение, проявление и реализацию в одном епископе власти всех епископов и единства Церкви. ^{[ 8 ]}

Католическая церковь приписывает главенству Папы «полную, высшую и универсальную власть над всей Церковью, власть, которую он всегда может осуществлять беспрепятственно». ^{[ 9 ]} с властью, которую он приписывает также всему корпусу епископов, объединенных с Папой. ^{[ 10 ]} Власть, которую он приписывает первостепенной власти Папы, имеет ограничения официального, юридического, догматического и практического характера. ^{[ 11 ]}

В Равеннском документе , изданном в 2007 году, представители Восточной Православной Церкви и Католической Церкви совместно заявили, что и Восток, и Запад признают факт первенства Римского епископа на вселенском уровне, но существуют различия в понимании того, как это первенство должно осуществляться, а также о его библейских и богословских основаниях. ^{[ 12 ]}

И его сын

Разногласия по поводу этой доктрины и вопроса о папском первенстве были и остаются основными причинами раскола между восточно-православной и западной церквями. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} Этот термин был постоянным источником конфликта между восточным христианством и западным христианством, во многом способствовав расколу между Востоком и Западом 1054 года и оказавшись препятствием для попыток воссоединения двух сторон. ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}

Филиокве о Пункт

Filioque (буквально «и [от] Сына» ^{[ 16 ]}^{[ обсуждать ]}) — латинский термин, добавленный к Никейско-Константинопольскому Символу веры (широко известному как Никейский Символ веры ), который отсутствует в оригинальной греческой версии. Латинский термин Filioque переводится в английском предложении «и Сын» в этом символе веры:

Верую в Духа Святого, Господа, животворящего,

исходящий от Отца ⟨и Сына⟩ .

Который с Отцом и Сыном почитается и прославляется.

или по латыни:

И в Духе Святом, Господе и животворящем:

исходящий Отца и Сына от

Тот, Кому поклоняются вместе с Отцом и Сыном. и когда он прославится

Включение и отвержение

Филиокве . не включено в форму Никео-Константинопольского Символа веры, используемого в большинстве западных христианских церквей ^{[ примечание 1 ]} впервые появился в VI в. ^{[ 23 ]}^{[ противоречивый ]} Он был принят Папами лишь в 1014 году и отвергнут Восточной Православной Церковью , Восточными Православными Церквами и Церковью Востока .

Последствия

Включен ли этот термин Filioque , а также то, как он переводится и понимается, может иметь важные последствия для понимания центрального христианского учения о Святой Троице . Для некоторых этот термин подразумевает серьезную недооценку роли Отца в Троице; для других отрицание того, что оно выражает, подразумевает серьезную недооценку роли Сына в Троице. Со временем этот термин стал символом конфликта между восточным христианством и западным христианством, хотя попытки разрешить этот конфликт предпринимались. Среди первых попыток гармонизации — произведения Максима Исповедника , который, в частности, был канонизирован независимо как Восточной, так и Западной церквями.

Возможное лингвистическое решение

В 1995 году Папский совет по содействию христианскому единству (PCPU) отметил, что загадка Filioque может быть проблемой языка, а не проблемой богословия. ^{[ 24 ]} Слово ἐκπορεύεσθαι в греческом языке указывает на первопричину или конечную причину; тогда как латинское слово procedere указывает на шествие, но не на конечную причину. Латинскую версию можно точнее перевести на греческий как προϊέναι , а не ἐκπορεύεσθαι . Митрополит Иоанн Зизиулас заявил, что позиция ПКЦП демонстрирует положительные признаки примирения по вопросу Filioque между Восточной и Западной церквями. ^{[ 25 ]}

Неопаламизм: теория и исихазм

Неопаламизм

В 20-м веке в Восточных Православных Церквах произошел подъем неопаламизма, так называемого «неоправославного движения». Согласно этой точке зрения, возникшей в защиту паламитского различия между сущностью и энергией, в западном богословии доминирует рациональная философия, тогда как православное богословие основано на опытном видении Бога и высшей истины. Согласно неопаламизму, это основное разделение между Востоком и Западом.

Неопаламизм уходит своими корнями в полемику исихастов или полемику паламитов (14 век). ^{[ 26 ]}^{[ 27 ]} в котором Григорий Палама дал богословское обоснование многовековой православной практики исихазма. Споры об исихастах привели к дальнейшему различению между Востоком и Западом, отдав видное место созерцательной практике и богословию в Восточных Православных Церквях. Издание в 1782 году « Добротолюбия» , приведшее к возрождению исихазма, было принято, в частности, славянскими православными церквями. Вместе с тем значением, которое придавалось ему в ХХ веке Парижской школой православного богословия , оно «привело к тому, что исихазм стал определяющим для современного православного богословия, как никогда раньше». ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]} с его различием Паламитской сущности и энергий . ^{[ 30 ]}

Рациональное и мистическое богословие

По мнению этих современных восточно-православных богословов, западное богословие слишком сильно зависит от катафатического богословия . По мнению Стинберга, восточные богословы утверждают, что христианство по своей сути является аподиктической истиной, в отличие от диалектического , дианойи или рационализированного знания, которое представляет собой истину, достигнутую посредством философских спекуляций. ^{[ 31 ]}

В то время как Фома Аквинский утверждал, что катафатическое и апофатическое богословие должны уравновешивать друг друга, Владимир Лосский утверждал, основываясь на своем чтении Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника , что позитивное богословие всегда уступает негативному богословию. ^{[ 32 ]} По мнению Лосского , мистицизм , иначе говоря, гносеология , есть выражение догматического богословия по преимуществу . ^{[ 33 ]} тогда как позитивное богословие — это шаг на пути к высшему знанию, достигаемому отрицанием. ^{[ 32 ]} По мнению Лосского, разница между Востоком и Западом обусловлена использованием католической церковью языческой метафизической философии и ее производного, схоластики , а не мистического, реального опыта Бога, называемого теорией , для подтверждения богословских догм католического христианства. Лосский утверждает, что поэтому православные и католики стали «разными людьми». ^{[ 34 ]} заявляя, что «Откровение устанавливает пропасть между истиной, которую оно провозглашает, и истинами, которые могут быть открыты посредством философских спекуляций». ^{[ 35 ]}

Лосский оказал сильное влияние на восточно-православное богословие 20-го века, а также на Иоанна Романидиса , который сам по себе был влиятельным богословом. Романидес видел сильную дихотомию между восточно-православными и западными взглядами, утверждая, что влияние франков и принятие западным богословием Августина являются отправной точкой западного рационального богословия и дихотомии между Востоком и Западом. ^{[ 36 ]}^{[ примечание 2 ]}

Это же настроение выразили и ранние славянофильские движения (19 век) в произведениях Ивана Киреевского и Алексея Хомякова . Славянофилы искали примирения со всеми различными формами христианства, что можно увидеть в произведениях наиболее известного его сторонника Владимира Соловьева .

Исихазм

Исихазм, «сохранять безмолвие», — это мистическая традиция созерцательной молитвы в Восточной Православной Церкви, существовавшая уже в четвертом веке нашей эры при отцах-пустынниках . Ее цель — обожение , обожение, достигаемое посредством практики созерцательной молитвы . ^{[ 42 ]}^{[ 43 ]}^{[ 44 ]}^{[ 45 ]}^{[ 46 ]} первая стадия теории , ведущая к «видению Бога». ^{[ 31 ]}^{[ 47 ]}^{[ 48 ]}^{[ примечание 3 ]} Оно состоит из трёх стадий: катарсиса, теории и завершения обожения, т. е. теозиса. ^{[ 43 ]}

Познание Бога достигается теорией , «видением Бога». ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]}^{[ 52 ]}^{[ 43 ]}^{[ примечание 4 ]} Это также называется ощущением нетварного света. ^{[ 47 ]} Божий, свет Фавора Христова Преображения ^{[ 63 ]}^{[ 64 ]} как это видели апостолы на горе Фавор .

Исихастский спор

Исихастский спор — богословский спор в Византийской империи в XIV веке между сторонниками и противниками Григория Паламы. Григорий Палама Салоникский ( 1296-1359 ) дал богословское обоснование практики исихазма. Палама утверждал, что существует различие между сущностью ( ousia ) и энергиями ( energeia ) Бога . Хотя Бог по своей сути непознаваем и неопределим, видения Бога можно достичь, когда его энергию можно увидеть глазами как Нетварный Свет . Палама сформулировал свои идеи об этом различии как часть защиты афонской монашеской практики исихазма от обвинений в ереси, выдвинутых ученым -гуманистом и богословом Варлаамом Калабрийским . ^{[ 65 ]}^{[ 66 ]}

Восточно-православные богословы обычно считают это различие реальным, а не просто концептуальным. ^{[ 67 ]} Исторически западная христианская мысль имела тенденцию отвергать различие сущности и энергий как реальное в случае Бога, характеризуя эту точку зрения как еретическое введение неприемлемого разделения в Троице и наводящее на мысль о многобожии . ^{[ 68 ]}^{[ 69 ]}

Католические взгляды на исихазм

В конце 20 века изменилось отношение католических богословов к Паламе. ^{[ 70 ]} В то время как некоторые западные богословы считают, что богословие Паламы вводит недопустимое разделение внутри Бога, другие включили его богословие в свое собственное мышление. ^{[ 71 ]} утверждая, что между его учением и католической мыслью нет конфликта. ^{[ 72 ]}

Сергей С. Хоружий утверждает, что «исихастические исследования могут дать свежий взгляд на некоторые старые межконфессиональные разногласия, обнаружив неожиданные точки сходства». ^{[ 73 ]} а Джеффри Д. Финч говорит, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, приведет к преодолению современной полемики нео-схоластики и неопаламизма». ^{[ 74 ]}

Папа Иоанн Павел II неоднократно подчеркивал свое уважение к восточному богословию как к обогащению всей Церкви. Хотя с католической точки зрения существуют противоречия в отношении некоторых событий в практике исихазма, сказал Папа, нельзя отрицать доброту намерения, которое вдохновило его на защиту. ^{[ 75 ]}^{[ 76 ]}

Будущие направления

Джеффри Д. Финч утверждает, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, приведет к преодолению современной полемики нео-схоластики и неопаламизма». ^{[ 4 ]}

Католическая церковь считает, что различия между восточной и западной теологией скорее дополняют друг друга, чем противоречат друг другу, как сказано в декрете Unitatis redintegratio Второго Ватиканского собора , который заявил:

В изучении откровения Восток и Запад следовали разным методам и по-разному развивали свое понимание и исповедание истины Божией. Поэтому неудивительно, если время от времени одна традиция приближалась к полному пониманию некоторых аспектов тайны откровения, чем другая, или выражала их с большей выгодой. В таких случаях эти различные богословские выражения следует часто рассматривать как взаимодополняющие, а не противоречащие друг другу. Что касается подлинных богословских традиций Восточной Церкви, мы должны признать, каким замечательным образом они укоренены в Священном Писании, и как они взращиваются и выражаются в жизни литургии. Они черпают свою силу и в живом предании апостолов, и в трудах отцов и духовных писателей Восточных Церквей. Таким образом, они способствуют правильному устройству христианской жизни и, по сути, открывают путь к полному видению христианской истины. ^{[ 77 ]}

Позицию Католической церкви выразил и Папа Иоанн Павел II в образе Церкви, «дышащей двумя легкими». ^{[ 78 ]}^{[ 79 ]} Он имел в виду, что должно быть сочетание более рационального, юридического, организованного «латинского» темперамента с интуитивным, мистическим и созерцательным духом, свойственным Востоку. ^{[ 80 ]}

В Катехизисе Католической Церкви со ссылкой на документы Второго Ватиканского Собора и Папы Павла VI говорится:

«Церковь знает, что она во многом соединена с крещеными, которые почитаются именем христианина, но не исповедуют католическую веру во всей ее полноте или не сохранили единства или общения при преемнике Петра» ( Lumen gentium 15) . ). Те, «кто верит во Христа и правильно крещен, вступает в определенное, хотя и несовершенное, общение с Католической Церковью» ( Unitatis redintegratio 3). В Православных Церквах это общение настолько глубоко, «что ему мало чего недостает для достижения полноты, которая позволила бы совместно совершать Евхаристию Господню» (Павел VI, Беседы, 14 декабря 1975 г.; ср. Unitatis redintegratio 13-18). ^{[ 81 ]}

10 июля 2007 года Конгрегация доктрины веры опубликовала документ: ^{[ 82 ]} утвержденное Папой Бенедиктом XVI , в котором говорилось, что восточные церкви отделены от Рима (церкви-члены Восточной Православной Церкви , Восточного Православия и Ассирийской Церкви Востока ) и именно по этой причине «не хватает чего-то в своем состоянии как отдельных церквей». ", и что разделение означает также, что "полнота вселенства, которая свойственна Церкви, управляемой Преемником Петра, и епископам, находящимся в общении с ним, не полностью реализуется в истории". ^{[ 83 ]}

3 июля 2019 года стало известно, что во время встречи Ватикана с православным архиепископом Телмесским Иовом, который представлял Вселенского патриарха Константинопольского Варфоломея, во время праздника св. Петра и Павла 29 июня 2019 года Папа Франциск заявил, что целью между Католической и Православной церквями должно быть единство, а не нивелирование различий. ^{[ 84 ]} Папа Франциск также подарил Варфоломею девять фрагментов костей, которые, как считалось, принадлежали святому Петру и которые были выставлены на публичной мессе, состоявшейся в Ватикане в ноябре 2013 года в честь «Года веры». ^{[ 85 ]}^{[ 84 ]} Несмотря на «сердечную» встречу с президентом России Владимиром Путиным , с которым у Папы исторически сложились хорошие отношения, ^{[ 86 ]} 4 июля 2019 г. напряженность между Ватиканом и Русской православной церковью все еще сохранялась, при этом Папа Франциск заявил, что маловероятно, что он посетит Россию, если Путин не согласится не включать Русскую православную церковь в свой визит. ^{[ 87 ]} Путин также заявил Папе, что не будет приглашать Папу в Россию без этого условия. ^{[ 88 ]} Папа Франциск также намекнул, что готов поддержать обеспокоенность Украинской греко-католической церкви, которая выразила несогласие как с интервенцией Путина в Украину, так и с нынешними отношениями Ватикана с Путиным. ^{[ 89 ]}

В начале двухдневной встречи Ватикана с украинскими греко-католическими лидерами 5 июля 2019 года Папа Франциск намекнул, что поддерживает озабоченность Церкви в Украине, и призвал к увеличению гуманитарной помощи Украине. Ранее Папа выражал тревогу по поводу роли Русской Православной Церкви в конфликте на Украине в начале 2019 года. ^{[ 90 ]} Во время встречи 5 июля 2019 года Папа Франциск также обвинил Русскую Православную Церковь в попытках манипулировать «другими религиями» и в Украине. ^{[ 91 ]}

См. также

Примечания

^ Доктрина, выраженная Filioque, принята Католической церковью . ^{[ 17 ]} англиканством ^{[ 18 ]} и протестантскими церквями в целом. ^{[ 19 ]} Христиане этих групп обычно включают его при чтении Никейского символа веры. Тем не менее, эти группы признают, что «Филиокве» не является частью оригинального текста, установленного на Первом Константинопольском соборе в 381 году. ^{[ нужна ссылка ]}и они не требуют, чтобы и другие употребляли его при произнесении Символа веры: ^{[ нужна ссылка ]} в том числе и в латинских литургических обрядах Латинской церкви . ^{[ 20 ]} Католическая церковь не добавляет фразу, соответствующую Filioque (καὶ τοῦ Υἱοῦ), к греческому тексту Символа веры, где она ассоциировалась бы с глаголом ἐκπορεύεσθαι , но добавляет ее на латыни, где она связана с глаголом procedere , слово более широкого значения, чем ἐκπορεύεσθαι , и на таких языках, как английский, ^{[ 21 ]} в котором глагол, с которым он связан, также имеет более широкое значение, чем ἐκπορεύεσθαι . Папа Иоанн Павел II несколько раз читал Никейский Символ веры патриархам Восточной Православной Церкви на греческом языке в соответствии с оригинальным текстом. ^{[ 22 ]}
^ святого Фомы Аквинского По мнению Романида, как аристотелеанство святого Августина , так и неоплатонизм вводят в заблуждение и доминируют в западном богословии. По мнению Романида, у Августина не было теорий , и многие его богословские выводы основаны не на личном опыте Бога, а на философских или логических рассуждениях и догадках. ^{[ 36 ]} Поэтому Романидес почитает Августина как святого, но говорит, что он не может считаться богословом Восточной Православной церкви. ^{[ 37 ]}

По мнению Иоанна Романидеса, католическая церковь, начиная с Августина, удалила мистический опыт (откровение) Бога ( теорию ) из христианства и заменила его концептуализацией откровения посредством философских спекуляций метафизики. ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]} Романидес считает метафизику Августина не православной, а языческой мистикой. ^{[ 38 ]}

По словам Иоанна Романидеса , богословие августинцев обычно игнорируется в Восточной Православной церкви. ^{[ 40 ]} По словам Иоанна Романидеса и Джорджа Пападиметриу, некоторые учения Августина, включая его платонический мистицизм, фактически были осуждены в рамках восточно-православного осуждения Варлаама Калабрийского на Исихасте или Пятом Константинопольском соборе 1351 года . ^{[ 38 ]}^{[ 41 ]}^{[ примечание 1 ]}
^ Обожение также называют «прославлением». ^{[ 38 ]} «соединение с Богом», «становление богом по благодати», « самоосознание », «стяжание Святого Духа», «опыт нетварного света ». ^{[ 43 ]}^{[ 49 ]}
^ В классической греческой философии теория была «интеллектуальным видением истины». ^{[ 53 ]} то есть интуитивное или всеобъемлющее понимание и видение, в отличие от простого рационального и аналитического понимания. До шестого века практика того, что сейчас называется мистицизмом, обозначалась термином contemplatio , cq theoria . ^{[ 54 ]} По словам Джонсона, «[и] созерцание, и мистицизм говорят об оке любви, которое смотрит, всматривается, осознает божественные реальности». ^{[ 54 ]}

Под влиянием Псевдо-Дионисия Ареопагита мистическое богословие стало обозначать исследование аллегорической истины Библии. ^{[ 55 ]} и «духовное осознание невыразимого Абсолюта за пределами теологии божественных имен». ^{[ 56 ]} Теория позволила отцам воспринимать глубину смысла библейских писаний, избегающую чисто научного или эмпирического подхода к интерпретации. ^{[ 57 ]} Антиохийские отцы, в частности, видели в каждом отрывке Священного Писания двойной смысл, как буквальный, так и духовный. ^{[ 58 ]}^{[ примечание 2 ]}^{[ примечание 3 ]}

Подзаметки

↑ Это утверждение сделано Романидом в заголовке его « Учения Августина, которые были осуждены Девятым Вселенским собором 1351 года как учение Варлаама Калабрийского» .
^ Использование теорий в Антиохии уважало буквальное значение текстов Ветхого Завета, но при этом усматривало в них типологический или духовный смысл, раскрывая в повествовании «лик Христа в Ветхом Завете». ^{[ 59 ]} По мнению Бека, для Климента и других александрийцев слово теория обозначало духовный смысл отрывка Священного Писания, раскрываемый аллегорией, и они рассматривали его как практически синоним аллегории . ^{[ 60 ]}
↑ Как отмечает Фрэнсис Маргарет Янг : «Теорию лучше всего переводить в этом контексте как тип « прозрения », это был акт восприятия в формулировках и «истории» Священного Писания морального и духовного значения». ^{[ 61 ]} и может рассматриваться как форма аллегории, ^{[ 62 ]}

В исихазме теория достигается созерцательной молитвой, непрерывным и осознанным повторением Иисусовой молитвы .

Ссылки

Цитаты

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Ларше 2006 , с. 188.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ВКФО 1979 .
^ «FindArticles.com — CBSi» . findarticles.com .
^ Перейти обратно: ^а ^б Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), «Причастники божественной природы» (Associated University Presss, 2007 г.) ISBN 0-8386-4111-3 ), с. 244
^ «Ut Unum Sint (25 мая 1995 г.) | Иоанн Павел II» . w2.vatican.va . Проверено 23 декабря 2019 г.
↑ Orientale lumen , 18. Архивировано 3 декабря 2012 г., в Wayback Machine.
^ Специальный выпуск 2011 года .
^ Шмеманн 1995 , с. 165.
^ Катехизис католической церкви (2-е изд.). Библиотека Эдитрис Ватикана . 2019. Пункт 882 .
^ Катехизис католической церкви (2-е изд.). Библиотека Эдитрис Ватикана . 2019. Пункт 883 .
^ Фан 2000 , стр. 486–488.
^ Равеннский документ 2007 , nn. 43–44.
^ Конгар, Ив (1959). Спустя девятьсот лет: предпосылки раскола между Восточной и Западной церквями . Переведено. Нью-Йорк: Издательство Фордхэмского университета. п. 44. ИСБН 978-0-58523800-5 .
^ Мейендорф, Джон (1987) [©1983]. Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы (2-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Фордхэмского университета. п. 181. ИСБН 978-0-8232-0967-5 .
^ Североамериканская православно-католическая богословская консультация (25 октября 2003 г.). «Филиокве: проблема разделения церкви?» . usccb.org . Вашингтон, округ Колумбия: Конференция католических епископов США. Архивировано из оригинала 20 февраля 2013 года. Также заархивировано как «Филиокве: проблема разделения церкви?» . Архивировано из оригинала 6 августа 2010 года . Проверено 25 июня 2010 г. {{cite web}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ) с сайта scoba.us . Нью-Йорк: Постоянная конференция канонических православных епископов Америки.
^ «филиокве, н» . Оксфордский словарь английского языка (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета . (Требуется подписка или членство участвующей организации .)
^ «Катехизис Католической Церкви, 246–248» .
^ «39 предметов религии (1562 г.)» . www.victorianweb.org .
^ Лютеранство ( Книга согласия, архивировано 11 мая 2008 г. в Wayback Machine , Никейский символ веры и Filioque: лютеранский подход ), пресвитерианство ( Пресвитерианская церковь Союза , пресвитерианская церковь Аотеароа, Новая Зеландия. Архивировано 6 февраля 2009 г. в Wayback). Машина , Реформатская пресвитерианская церковь ); Методизм ( Объединенный методистский сборник гимнов )
^ Папский совет по содействию христианскому единству: греческие и латинские традиции, касающиеся исхождения Святого Духа (сканированное изображение английского перевода на L'Osservatore Romano от 20 сентября 1995 г.); также текст с транслитерацией греческих букв и текст с опущенными двумя предложениями в начале абзаца, который представлен как начинающийся со слов «Западная традиция выражает сначала…»
^ «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Никейский символ веры» . www.newadvent.org .
^ «Согласованное заявление Североамериканской православно-католической богословской консультации, 25 октября 2003 г.» .
^ Грудем, Ванье (1994). Систематическое богословие . Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван. п. 246 . ISBN 978-0-31028670-7 .
^ Папский совет по содействию христианскому единству (20 сентября 1995 г.). «Греческие и латинские традиции об исхождении Святого Духа» . L'Osservatore Romano (Еженедельное издание на английском языке). п. 3. Архивировано из оригинала 3 сентября 2004 г. – через ewtn.com.
^ Зизиулас, Иоаннис (1996). «Один единственный источник: православный ответ на разъяснения по поводу Филиокве» . 30 дней в Церкви и в мире . 9 . Ньютон, Нью-Джерси: Italcoser: 42–. ISSN 0897-2435 . Записано на Зизиулас, Джон. «Один единственный источник: православный ответ на разъяснения по поводу Филиокве» . ordoxresearchinstitute.org . [sl]: Православный научно-исследовательский институт. Архивировано из оригинала 13 января 2013 года . Проверено 23 декабря 2011 г.
^ А. Н. Уильямс, Основание союза: обожение у Фомы Аквинского и Паламы , ISBN 978-0-19-512436-1
^ Обзор исихастической полемики архиепископа Хризостома, английская версия: Архиепископ Хризостом, Отношения православных и римско-католических церквей от Четвертого крестового похода до исихастической полемики (Этна, Калифорния: Центр традиционалистских православных исследований, 2001), стр. 199–232 [ 1]
^ Эндрю Лаут в Oxford Companion to Christian Thought (Oxford University Press, 2000). ISBN 0-19-860024-0 ), с. 88
^ Джеральд О'Коллинз, SJ и Эдвард Г. Фарруджа, SJ, редакторы, Краткий богословский словарь (Paulist Press, 2000). ISBN 0-567-08354-3 ), статья об исихазме и неопаламизме .
^ Финч 2007 , с. 233.
^ Перейти обратно: ^а ^б Григорий Палама: Знание, молитва и видение. Автор: MC Steenberg «Monachos.net - Григорий Палама: Знание, молитва и видение» . Архивировано из оригинала 19 ноября 2009 г. Проверено 28 июля 2009 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Лосский 1976 , с. 26.
^ Лосский (1976) , с. 9
^ Лосский (1976) , с. 21
^ Лосский (1976) , с. 49
^ Перейти обратно: ^а ^б Франки, римляне, феодализм и доктрина / Эмпирическое богословие против спекулятивного богословия , отец Иоанн С. Романидес [2]
^ «ЯХВЕ СЛАВЫ ПО СЛОВАМ 1-го, 2-го и 9-го Вселенских соборов» . www.romanity.org .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д «НЕКОТОРЫЕ ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ЭТОГО ВЕБ-САЙТА» . www.romanity.org .
↑ Романидес, франки, римляне, феодализм, стр.67. Архивировано 5 ноября 2010 г. в Wayback Machine.
^ Франки, римляне, феодализм и доктрина - [Часть 3] Иоанна Романидеса [3]
^ Преподобный доктор Джордж К. Пападеметриу, Святой Августин в греческой православной традиции. Архивировано 5 ноября 2010 г. в Wayback Machine.
^ Архиепископ Хризостом, Отношения между православными и римско-католическими церквями от Четвертого крестового похода до исихастской полемики на Этне, Калифорния: Центр традиционалистских православных исследований, 2001), стр. 199–232 [4] .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Православная духовность митрополита Иерофея [5]. Архивировано 7 октября 2010 г. в Wayback Machine.
^ Белайл, Питер-Дамиан (2002). Привилегия любви: камальдольская бенедиктинская духовность . Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-2773-0 .
^ Холдэуэй, Джервас (2008). Сжатая жизнь . Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-3176-8 .
^ Уильямс, АН (1 февраля 2007 г.). Божественный смысл: интеллект в святоотеческом богословии . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-46148-1 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Разница между православной духовностью и другими традициями митрополита Иерофея Влахоса [6]
^ «Сайт распространения порнографической развлекательной информации Andros» www.theandros.com Архивировано из оригинала 30 ноября 2010 г. Проверено 26 ноября 2010 г.
^ «О союзе с Богом и жизни теории Каллистоса Катафигиотиса (Каллистос Ангеликудис) greekorthodoxchrch.org» . www.greekorthodoxchurch.org .
^ Что такое молитва? Феофана Затворника, цит. в «Искусство молитвы: Православная антология» , с.73, составлено игуменом Харитоном Валаамским, пер., Е. Кадлоубовский и Е. М. Палмер, изд. Тимоти Уэр, 1966, Faber & Faber, Лондон.
^ Болезнь и исцеление души митрополита Иерофея Нафпактского » [7] Архивировано 26 марта 2009 г. в издательстве Wayback Machine : Монастырь Рождества Богородицы, Греция (1 января 2005 г.). ISBN 978-960-7070-18-0
↑ Раздел православной психотерапии «Богопознание по святому Григорию Паламе» митрополита Иерофея Влахоса, опубликованное Рождественским монастырем, Греция (1 января 2005 г.) ISBN 978-960-7070-27-2
^ Томас Китинг, Открытый разум, открытое сердце: созерцательное измерение Евангелия , с. 19
^ Перейти обратно: ^а ^б Джонсон 1997 , с. 24.
^ Кинг 2002 , с. 15.
^ Дюпре 2005 , с. 6341.
^ Джон Брек, Священное Писание в традиции: Библия и ее интерпретация в Православной Церкви , Издательство Св. Владимирской семинарии, 2001, стр. 11.
^ Брек, Священное Писание в традиции , с. 37).
^ Джон Брек, Сила слова в поклоняющейся церкви (издательство Св. Владимирской семинарии, 1986 г.) ISBN 0-89281-153-6 ), стр. 75-76.
^ Брек, с. 73
^ Фрэнсис Маргарет Янг, Библейская экзегеза и формирование христианской культуры (Cambridge University Press, 1997). ISBN 0-521-58153-2 ), с. 175
^ Джон Дж. О'Киф, Рассел Р. Рино, Освященное видение (JHU Press, 2005 г.) ISBN 978-0-8018-8088-9 ), с. 15).
^ Нетварный свет: иконографическое исследование Преображения в Восточной церкви Сольрунн Нес Вм. стр. 97 - 103 Издательство Б. Эрдманс ISBN 978-0-8028-1764-8
↑ «Причастники Божии», автор: Панайотис Христу Holy Cross ортодоксальная пресса, Бруклинская месса, 1984. [8]
^ «обвинение Григория Паламы в мессалианстве» - Антонио Кариле, Салоники как центр православного богословия - перспективы в сегодняшней Европе Салоники 2000, стр. 131–140 (английский перевод предоставлен Апостольской Диаконией Греческой Церкви).
^ о паламитском споре и связанных с ним темах Заметки Джона С. Романидиса , Греческий православный богословский обзор , том VI, номер 2, зима, 1960–61. Издано издательством Греческой православной богословской школы Святого Креста, Бруклин, Массачусетс.
^ Николс, Эйдан (1995). Свет с Востока: авторы и темы в православном богословии, часть 4 . Шид и Уорд. п. 50. ISBN 9780722050804 .
^ «Несомненно, лидеры партии держались в стороне от этих вульгарных практик наиболее невежественных монахов, но, с другой стороны, они рассеивали опасные богословские теории. Палама учил, что посредством аскетизма можно достичь телесного, то есть чувственного взгляда, или Он также считал, что в Боге существует реальное различие между Божественной Сущностью и Ее атрибутами, и он определил благодать как одну из Божественных свойств, сделав ее чем-то нетварным. Эти чудовищные заблуждения были осуждены калабрийцем Варлаамом, Никифором Григорой и Актиндином. Конфликт начался в 1338 году и завершился только в 1368 году, когда был объявлен торжественным канонизацией Паламы и официальным признанием его ересей. «святой врач» и «один из величайших среди отцов Церкви», а его сочинения были провозглашены «непогрешимым путеводителем Христианская вера» Тридцать лет непрестанных споров и разногласий закончились воскресением многобожия» ( Саймон Вайле, «Греческая церковь» в Католической энциклопедии (Нью-Йорк: компания Robert Appleton, 1909)
^ Джон Мейендорф (редактор), Григорий Палама – Триады , с. xi. Паулист Пресс, 1983, ISBN 978-0809124473 . Проверено 12 сентября 2014 г.
^ Джон Мейендорф (редактор), Григорий Палама - Триады , с. xi
^ Каллистос Уэр в Оксфордском справочнике по христианской мысли (Oxford University Press, 2000) ISBN 0-19-860024-0 ), с. 186
^ «Некоторые западные ученые утверждают, что учение самого святого Григория Паламы совместимо с римско-католической мыслью по этому вопросу» (Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), « Причастники божественной природы» (Associated University Presss, 2007 г.) ISBN 0-8386-4111-3 ), с. 243).
^ Хоружий, Сергей Сергеевич «Христианская антропология и восточно-православный (исихастский) аскетизм» . Проверено 22 июня 2018 г.
^ Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Участники божественной природы (Associated University Presss, 2007 г.) ISBN 0-8386-4111-3 ), с. 244
^ «Папа Иоанн Павел II и Восточный Папа Иоанн Павел II. «Восточное богословие обогатило всю церковь» (11 августа 1996 г.). Английский перевод» . Архивировано из оригинала 12 апреля 2016 года . Проверено 19 июня 2017 г.
^ «Ангелус, 11 августа 1996 г. — Кастель Гандольфо — Иоанн Павел II» . www.vatican.va .
↑ Реинтеграция Unity. Архивировано 6 марта 2013 г., на Wayback Machine 17.
^ Чтобы они могли быть одним целым , 54
^ «Священные каноны, 18 октября 1990 г. – Апостольская конституция, Папа Иоанн Павел II | Иоанн Павел II » www.vatican.va Проверено 23 декабря 2019 г.
^ Стэнфорд, Питер (2 апреля 2005 г.). «Некролог: Папа Иоанн Павел II» . Хранитель .
^ «Катехизис Католической Церкви, 838 г.» .
↑ Ответы на некоторые вопросы, касающиеся определенных аспектов доктрины церкви. Архивировано 13 августа 2013 г., в Wayback Machine.
^ «Католическая церковь - единственная истинная церковь, говорит Ватикан» ( CBC News, 10 июля 2007 г.)
^ Перейти обратно: ^а ^б Служба, Католические новости (03.07.2019). «Экуменическая цель – единство, а не нивелирование различий, – говорит Папа» . Католическое Солнце . Проверено 23 декабря 2019 г.
^ "Папа передает мощи святого Петра православному патриарху" . www.catholicnews.com . Проверено 23 декабря 2019 г.
^ Калбертсон, Аликс (11 августа 2017 г.). «Владимир Путин развивает дружбу с Папой Римским, пытаясь добиться победы над ЕС» . Ежедневный экспресс . Лондон. Дружба президента Владимира Путина с Папой завязалась в 2013 году, когда Франциск написал открытое письмо российскому лидеру, возглавлявшему «Большую двадцатку», в котором говорилось, что он выступает против военной интервенции США в Сирии .
^ «Папа встречается с Путиным; два лидера говорят об Украине, Сирии, Венесуэле» . Крукс . 04.07.2019 . Проверено 23 декабря 2019 г.
^ «Папа встречается с Путиным; два лидера говорят об Украине, Сирии, Венесуэле» . Архивировано из оригинала 4 июля 2019 г. Проверено 4 июля 2019 г.
^ «Чего Путин хочет от Папы» . Католический вестник . 04.07.2019 . Проверено 23 декабря 2019 г.
^ "Лидеры украинских греко-католиков встретились с Папой Римским в Ватикане - Новости Ватикана" . www.vaticannews.va . 05.07.2019 . Проверено 23 декабря 2019 г.
^ «Папа Франциск отмечает попытки манипулирования религией в Украине» . ТАСС . Проверено 23 декабря 2019 г.

Источники

Конгар, Ив (1959). Спустя девятьсот лет: предпосылки раскола между Восточной и Западной церквями . Переведено. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Фордхэмского университета. ISBN 978-0-58523800-5 .
Дюпре, Луи (2005), «Мистика (первое издание)», в книге Джонса, Линдси (редактор), Энциклопедия религии Макмиллана , Макмиллан
Финч, Джеффри Д. (2007), «Неопаламизм, божественная благодать и разрыв между Востоком и Западом», Кристенсен, Майкл Дж.; Виттунг, Джеффри А. (ред.), Участники Божественной природы: история и развитие обожения в христианских традициях , издательство Fairleigh Dickinson University Press
Джонсон, Уильям (1997), Внутренний глаз любви: мистика и религия , HarperCollins, ISBN 0-8232-1777-9
Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
Ларше, Жан-Клод (2006), «Вопрос римского первенства в мысли святого Максима Исповедника» , в книге Каспер, Вальтер (ред.), Петровское служение: католики и православные в диалоге: академический симпозиум, проведенный в Папский совет по содействию христианскому единству , перевод Брайана Фаррелла, Paulist Press, ISBN 978-0-80-914334-4
Лосский, Владимир (1976) [1957]. Мистическое богословие Восточной Церкви . Крествуд: Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN 9780913836316 .
Мейендорф, Джон (1983) [1974]. Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы (пересмотренное 2-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Фордхэмского университета. ISBN 9780823209675 .
Парсонс, Уильям Барклай (2011), Преподавание мистицизма , Oxford University Press
Фан, Питер С. (2000). «Североамериканская экклезиология: достижения Патрика Грэнфилда» . В Фане, Питер К. (ред.). Дар церкви: учебник по экклезиологии в честь Патрика Грэнфилда, OSB . Колледжвилл, Миннесота: Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-5931-1 .
Объединенная международная комиссия по богословскому диалогу между Римско-католической и православной церковью (13 октября 2007 г.). Написано в Равенне, IT. Экклезиологические и канонические последствия сакраментальной природы Церкви: церковное общение, соборность и власть . Десятое пленарное заседание, 8–15 октября 2007 г. Ватикан. Архивировано из оригинала 17 ноября 2007 г.
Романидес, Джон С. (1981). Франки, римляне, феодализм и доктрина: взаимодействие между теологией и обществом . Бруклин, Массачусетс: Православная пресса Святого Креста. ISBN 9780916586546 .
Шмеманн, Александр (1995). «Идея первенства в православной экклезиологии». В Мейендорфе, Джон (ред.). Первенство Петра: Очерки экклезиологии и ранней церкви . Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN 978-0881411256 .
Сеченский, Энтони Эдвард (2010). Филиокве: история доктринального спора . Оксфорд-Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195372045 .
Спешеле, Алессандро (25 сентября 2011 г.). «Экуменизм Ратцингера между светом и тенями» . vaticaninsider.lastampa.it . Турин, IT: La Stampa. Архивировано из оригинала 31 июля 2013 г.
Вишер, Лукас, изд. (1981). «Положение о филиокве в экуменической перспективе». Дух Божий, Дух Христов: Экуменические размышления о споре о Филиокве . Лондон: Общество распространения христианских знаний. стр. 3–18. ISBN 9782825406625 .
Всемирный совет церквей. Комиссия по вере и порядку (1997). «[Меморандум Клингенталя:] Пункт Filioque в экуменической перспективе [1979]» . В Киннамоне, Майкл; Коуп, Брайан Э. (ред.). Экуменическое движение: антология ключевых текстов и голосов . Вм. Б. Эрдманс. п. 172. ИСБН 9780802842633 .

Дальнейшее чтение

Джозеф П. Фаррелл Бог, история и диалектика: теологические основы двух Европы и их культурные последствия . Издание в переплете 1997 г. Электронное издание 2008 г.
Кярккяйнен, Вели-Матти (2002). Пневматология: Святой Дух в экуменической, международной и контекстуальной перспективе . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. ISBN 9780801024481 .
Кярккяйнен, Вели-Матти , изд. (2010). Святой Дух и спасение: источники христианского богословия . Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 9780664231361 .
Николс, Эйдан (2010) [1992]. Рим и восточные церкви: исследование раскола (2-е исправленное изд.). Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN 9781586172824 .
Томаш Шпидлик , Духовность христианского Востока: систематический справочник , Цистерцианские публикации, Каламазу, Мичиган, 1986. ISBN 0-87907-879-0
ГЕХ Палмер (переводчик) Филип Шеррард (переводчик) Каллистос Уэр (переводчик) Добротолюбие , Том 4: Полный текст; Составители: преп. Никодим Святогорец и преп. Маркарий Коринфский. ISBN 978-0-571-19382-0

Внешние ссылки

[23] Доктрина, выраженная Filioque, принята Католической церковью . ^{[ 17 ]} англиканством ^{[ 18 ]} и протестантскими церквями в целом. ^{[ 19 ]} Христиане этих групп обычно включают его при чтении Никейского символа веры. Тем не менее, эти группы признают, что «Филиокве» не является частью оригинального текста, установленного на Первом Константинопольском соборе в 381 году. ^{[ нужна ссылка ]}и они не требуют, чтобы и другие употребляли его при произнесении Символа веры: ^{[ нужна ссылка ]} в том числе и в латинских литургических обрядах Латинской церкви . ^{[ 20 ]} Католическая церковь не добавляет фразу, соответствующую Filioque (καὶ τοῦ Υἱοῦ), к греческому тексту Символа веры, где она ассоциировалась бы с глаголом ἐκπορεύεσθαι , но добавляет ее на латыни, где она связана с глаголом procedere , слово более широкого значения, чем ἐκπορεύεσθαι , и на таких языках, как английский, ^{[ 21 ]} в котором глагол, с которым он связан, также имеет более широкое значение, чем ἐκπορεύεσθαι . Папа Иоанн Павел II несколько раз читал Никейский Символ веры патриархам Восточной Православной Церкви на греческом языке в соответствии с оригинальным текстом. ^{[ 22 ]}

[44] святого Фомы Аквинского По мнению Романида, как аристотелеанство святого Августина , так и неоплатонизм вводят в заблуждение и доминируют в западном богословии. По мнению Романида, у Августина не было теорий , и многие его богословские выводы основаны не на личном опыте Бога, а на философских или логических рассуждениях и догадках. ^{[ 36 ]} Поэтому Романидес почитает Августина как святого, но говорит, что он не может считаться богословом Восточной Православной церкви. ^{[ 37 ]}

По мнению Иоанна Романидеса, католическая церковь, начиная с Августина, удалила мистический опыт (откровение) Бога ( теорию ) из христианства и заменила его концептуализацией откровения посредством философских спекуляций метафизики. ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]} Романидес считает метафизику Августина не православной, а языческой мистикой. ^{[ 38 ]}

По словам Иоанна Романидеса , богословие августинцев обычно игнорируется в Восточной Православной церкви. ^{[ 40 ]} По словам Иоанна Романидеса и Джорджа Пападиметриу, некоторые учения Августина, включая его платонический мистицизм, фактически были осуждены в рамках восточно-православного осуждения Варлаама Калабрийского на Исихасте или Пятом Константинопольском соборе 1351 года . ^{[ 38 ]}^{[ 41 ]}^{[ примечание 1 ]}

[53] Обожение также называют «прославлением». ^{[ 38 ]} «соединение с Богом», «становление богом по благодати», « самоосознание », «стяжание Святого Духа», «опыт нетварного света ». ^{[ 43 ]}^{[ 49 ]}

[69] В классической греческой философии теория была «интеллектуальным видением истины». ^{[ 53 ]} то есть интуитивное или всеобъемлющее понимание и видение, в отличие от простого рационального и аналитического понимания. До шестого века практика того, что сейчас называется мистицизмом, обозначалась термином contemplatio , cq theoria . ^{[ 54 ]} По словам Джонсона, «[и] созерцание, и мистицизм говорят об оке любви, которое смотрит, всматривается, осознает божественные реальности». ^{[ 54 ]}

Под влиянием Псевдо-Дионисия Ареопагита мистическое богословие стало обозначать исследование аллегорической истины Библии. ^{[ 55 ]} и «духовное осознание невыразимого Абсолюта за пределами теологии божественных имен». ^{[ 56 ]} Теория позволила отцам воспринимать глубину смысла библейских писаний, избегающую чисто научного или эмпирического подхода к интерпретации. ^{[ 57 ]} Антиохийские отцы, в частности, видели в каждом отрывке Священного Писания двойной смысл, как буквальный, так и духовный. ^{[ 58 ]}^{[ примечание 2 ]}^{[ примечание 3 ]}

[43] Это утверждение сделано Романидом в заголовке его « Учения Августина, которые были осуждены Девятым Вселенским собором 1351 года как учение Варлаама Калабрийского» .

[65] Использование теорий в Антиохии уважало буквальное значение текстов Ветхого Завета, но при этом усматривало в них типологический или духовный смысл, раскрывая в повествовании «лик Христа в Ветхом Завете». ^{[ 59 ]} По мнению Бека, для Климента и других александрийцев слово теория обозначало духовный смысл отрывка Священного Писания, раскрываемый аллегорией, и они рассматривали его как практически синоним аллегории . ^{[ 60 ]}

[68] Как отмечает Фрэнсис Маргарет Янг : «Теорию лучше всего переводить в этом контексте как тип « прозрения », это был акт восприятия в формулировках и «истории» Священного Писания морального и духовного значения». ^{[ 61 ]} и может рассматриваться как форма аллегории, ^{[ 62 ]}

В исихазме теория достигается созерцательной молитвой, непрерывным и осознанным повторением Иисусовой молитвы .

[FOOTNOTELarchet2006188-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с Ларше 2006 , с. 188.

[FOOTNOTEWCCFO1979-2] Перейти обратно: ^а ^б ^с ВКФО 1979 .

[3] «FindArticles.com — CBSi» . findarticles.com .

[books.google.com-4] Перейти обратно: ^а ^б Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), «Причастники божественной природы» (Associated University Presss, 2007 г.) ISBN 0-8386-4111-3 ), с. 244

[Ut_unum_sint-5] «Ut Unum Sint (25 мая 1995 г.) | Иоанн Павел II» . w2.vatican.va . Проверено 23 декабря 2019 г.

[6] Orientale lumen , 18. Архивировано 3 декабря 2012 г., в Wayback Machine.

[FOOTNOTESpeciale2011-7] Специальный выпуск 2011 года .

[FOOTNOTESchmemann1995165-8] Шмеманн 1995 , с. 165.

[9] Катехизис католической церкви (2-е изд.). Библиотека Эдитрис Ватикана . 2019. Пункт 882 .

[10] Катехизис католической церкви (2-е изд.). Библиотека Эдитрис Ватикана . 2019. Пункт 883 .

[FOOTNOTEPhan2000486–488-11] Фан 2000 , стр. 486–488.

[FOOTNOTERavenna_Document2007nn._43–44-12] Равеннский документ 2007 , nn. 43–44.

[13] Конгар, Ив (1959). Спустя девятьсот лет: предпосылки раскола между Восточной и Западной церквями . Переведено. Нью-Йорк: Издательство Фордхэмского университета. п. 44. ИСБН 978-0-58523800-5 .

[14] Мейендорф, Джон (1987) [©1983]. Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы (2-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Фордхэмского университета. п. 181. ИСБН 978-0-8232-0967-5 .

[15] Североамериканская православно-католическая богословская консультация (25 октября 2003 г.). «Филиокве: проблема разделения церкви?» . usccb.org . Вашингтон, округ Колумбия: Конференция католических епископов США. Архивировано из оригинала 20 февраля 2013 года. Также заархивировано как «Филиокве: проблема разделения церкви?» . Архивировано из оригинала 6 августа 2010 года . Проверено 25 июня 2010 г. {{cite web}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ) с сайта scoba.us . Нью-Йорк: Постоянная конференция канонических православных епископов Америки.

[16] «филиокве, н» . Оксфордский словарь английского языка (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета . (Требуется подписка или членство участвующей организации .)

[17] «Катехизис Католической Церкви, 246–248» .

[18] «39 предметов религии (1562 г.)» . www.victorianweb.org .

[19] Лютеранство ( Книга согласия, архивировано 11 мая 2008 г. в Wayback Machine , Никейский символ веры и Filioque: лютеранский подход ), пресвитерианство ( Пресвитерианская церковь Союза , пресвитерианская церковь Аотеароа, Новая Зеландия. Архивировано 6 февраля 2009 г. в Wayback). Машина , Реформатская пресвитерианская церковь ); Методизм ( Объединенный методистский сборник гимнов )

[PCPCU-20] Папский совет по содействию христианскому единству: греческие и латинские традиции, касающиеся исхождения Святого Духа (сканированное изображение английского перевода на L'Osservatore Romano от 20 сентября 1995 г.); также текст с транслитерацией греческих букв и текст с опущенными двумя предложениями в начале абзаца, который представлен как начинающийся со слов «Западная традиция выражает сначала…»

[21] «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Никейский символ веры» . www.newadvent.org .

[22] «Согласованное заявление Североамериканской православно-католической богословской консультации, 25 октября 2003 г.» .

[24] Грудем, Ванье (1994). Систематическое богословие . Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван. п. 246 . ISBN 978-0-31028670-7 .

[25] Папский совет по содействию христианскому единству (20 сентября 1995 г.). «Греческие и латинские традиции об исхождении Святого Духа» . L'Osservatore Romano (Еженедельное издание на английском языке). п. 3. Архивировано из оригинала 3 сентября 2004 г. – через ewtn.com.

[26] Зизиулас, Иоаннис (1996). «Один единственный источник: православный ответ на разъяснения по поводу Филиокве» . 30 дней в Церкви и в мире . 9 . Ньютон, Нью-Джерси: Italcoser: 42–. ISSN 0897-2435 . Записано на Зизиулас, Джон. «Один единственный источник: православный ответ на разъяснения по поводу Филиокве» . ordoxresearchinstitute.org . [sl]: Православный научно-исследовательский институт. Архивировано из оригинала 13 января 2013 года . Проверено 23 декабря 2011 г.

[27] А. Н. Уильямс, Основание союза: обожение у Фомы Аквинского и Паламы , ISBN 978-0-19-512436-1

[faculty.washington.edu-28] Обзор исихастической полемики архиепископа Хризостома, английская версия: Архиепископ Хризостом, Отношения православных и римско-католических церквей от Четвертого крестового похода до исихастической полемики (Этна, Калифорния: Центр традиционалистских православных исследований, 2001), стр. 199–232 [ 1]

[29] Эндрю Лаут в Oxford Companion to Christian Thought (Oxford University Press, 2000). ISBN 0-19-860024-0 ), с. 88

[30] Джеральд О'Коллинз, SJ и Эдвард Г. Фарруджа, SJ, редакторы, Краткий богословский словарь (Paulist Press, 2000). ISBN 0-567-08354-3 ), статья об исихазме и неопаламизме .

[FOOTNOTEFinch2007233-31] Финч 2007 , с. 233.

[Steenberg-32] Перейти обратно: ^а ^б Григорий Палама: Знание, молитва и видение. Автор: MC Steenberg «Monachos.net - Григорий Палама: Знание, молитва и видение» . Архивировано из оригинала 19 ноября 2009 г. Проверено 28 июля 2009 г.

[FOOTNOTELossky197626-33] Перейти обратно: ^а ^б Лосский 1976 , с. 26.

[34] Лосский (1976) , с. 9

[35] Лосский (1976) , с. 21

[36] Лосский (1976) , с. 49

[Romanides_02-37] Перейти обратно: ^а ^б Франки, римляне, феодализм и доктрина / Эмпирическое богословие против спекулятивного богословия , отец Иоанн С. Романидес [2]

[38] «ЯХВЕ СЛАВЫ ПО СЛОВАМ 1-го, 2-го и 9-го Вселенских соборов» . www.romanity.org .

[underlying-39] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д «НЕКОТОРЫЕ ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ЭТОГО ВЕБ-САЙТА» . www.romanity.org .

[40] Романидес, франки, римляне, феодализм, стр.67. Архивировано 5 ноября 2010 г. в Wayback Machine.

[41] Франки, римляне, феодализм и доктрина - [Часть 3] Иоанна Романидеса [3]

[ourfaith8153-42] Преподобный доктор Джордж К. Пападеметриу, Святой Августин в греческой православной традиции. Архивировано 5 ноября 2010 г. в Wayback Machine.

[45] Архиепископ Хризостом, Отношения между православными и римско-католическими церквями от Четвертого крестового похода до исихастской полемики на Этне, Калифорния: Центр традиционалистских православных исследований, 2001), стр. 199–232 [4] .

[Hierotheos_01-46] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Православная духовность митрополита Иерофея [5]. Архивировано 7 октября 2010 г. в Wayback Machine.

[47] Белайл, Питер-Дамиан (2002). Привилегия любви: камальдольская бенедиктинская духовность . Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-2773-0 .

[48] Холдэуэй, Джервас (2008). Сжатая жизнь . Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-3176-8 .

[49] Уильямс, АН (1 февраля 2007 г.). Божественный смысл: интеллект в святоотеческом богословии . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-46148-1 .

[orthodoxinfo.com-50] Перейти обратно: ^а ^б Разница между православной духовностью и другими традициями митрополита Иерофея Влахоса [6]

[51] «Сайт распространения порнографической развлекательной информации Andros» www.theandros.com Архивировано из оригинала 30 ноября 2010 г. Проверено 26 ноября 2010 г.

[52] «О союзе с Богом и жизни теории Каллистоса Катафигиотиса (Каллистос Ангеликудис) greekorthodoxchrch.org» . www.greekorthodoxchurch.org .

[54] Что такое молитва? Феофана Затворника, цит. в «Искусство молитвы: Православная антология» , с.73, составлено игуменом Харитоном Валаамским, пер., Е. Кадлоубовский и Е. М. Палмер, изд. Тимоти Уэр, 1966, Faber & Faber, Лондон.

[55] Болезнь и исцеление души митрополита Иерофея Нафпактского » [7] Архивировано 26 марта 2009 г. в издательстве Wayback Machine : Монастырь Рождества Богородицы, Греция (1 января 2005 г.). ISBN 978-960-7070-18-0

[56] Раздел православной психотерапии «Богопознание по святому Григорию Паламе» митрополита Иерофея Влахоса, опубликованное Рождественским монастырем, Греция (1 января 2005 г.) ISBN 978-960-7070-27-2

[57] Томас Китинг, Открытый разум, открытое сердце: созерцательное измерение Евангелия , с. 19

[FOOTNOTEJohnson199724-58] Перейти обратно: ^а ^б Джонсон 1997 , с. 24.

[FOOTNOTEKing200215-59] Кинг 2002 , с. 15.

[FOOTNOTEDupré20056341-60] Дюпре 2005 , с. 6341.

[61] Джон Брек, Священное Писание в традиции: Библия и ее интерпретация в Православной Церкви , Издательство Св. Владимирской семинарии, 2001, стр. 11.

[62] Брек, Священное Писание в традиции , с. 37).

[63] Джон Брек, Сила слова в поклоняющейся церкви (издательство Св. Владимирской семинарии, 1986 г.) ISBN 0-89281-153-6 ), стр. 75-76.

[64] Брек, с. 73

[66] Фрэнсис Маргарет Янг, Библейская экзегеза и формирование христианской культуры (Cambridge University Press, 1997). ISBN 0-521-58153-2 ), с. 175

[67] Джон Дж. О'Киф, Рассел Р. Рино, Освященное видение (JHU Press, 2005 г.) ISBN 978-0-8018-8088-9 ), с. 15).

[70] Нетварный свет: иконографическое исследование Преображения в Восточной церкви Сольрунн Нес Вм. стр. 97 - 103 Издательство Б. Эрдманс ISBN 978-0-8028-1764-8

[71] «Причастники Божии», автор: Панайотис Христу Holy Cross ортодоксальная пресса, Бруклинская месса, 1984. [8]

[Carile-72] «обвинение Григория Паламы в мессалианстве» - Антонио Кариле, Салоники как центр православного богословия - перспективы в сегодняшней Европе Салоники 2000, стр. 131–140 (английский перевод предоставлен Апостольской Диаконией Греческой Церкви).

[Romanides_notes-73] о паламитском споре и связанных с ним темах Заметки Джона С. Романидиса , Греческий православный богословский обзор , том VI, номер 2, зима, 1960–61. Издано издательством Греческой православной богословской школы Святого Креста, Бруклин, Массачусетс.

[nichols-74] Николс, Эйдан (1995). Свет с Востока: авторы и темы в православном богословии, часть 4 . Шид и Уорд. п. 50. ISBN 9780722050804 .

[Vailhe-75] «Несомненно, лидеры партии держались в стороне от этих вульгарных практик наиболее невежественных монахов, но, с другой стороны, они рассеивали опасные богословские теории. Палама учил, что посредством аскетизма можно достичь телесного, то есть чувственного взгляда, или Он также считал, что в Боге существует реальное различие между Божественной Сущностью и Ее атрибутами, и он определил благодать как одну из Божественных свойств, сделав ее чем-то нетварным. Эти чудовищные заблуждения были осуждены калабрийцем Варлаамом, Никифором Григорой и Актиндином. Конфликт начался в 1338 году и завершился только в 1368 году, когда был объявлен торжественным канонизацией Паламы и официальным признанием его ересей. «святой врач» и «один из величайших среди отцов Церкви», а его сочинения были провозглашены «непогрешимым путеводителем Христианская вера» Тридцать лет непрестанных споров и разногласий закончились воскресением многобожия» ( Саймон Вайле, «Греческая церковь» в Католической энциклопедии (Нью-Йорк: компания Robert Appleton, 1909)

[Meyendorff-76] Джон Мейендорф (редактор), Григорий Палама – Триады , с. xi. Паулист Пресс, 1983, ISBN 978-0809124473 . Проверено 12 сентября 2014 г.

[Triads-77] Джон Мейендорф (редактор), Григорий Палама - Триады , с. xi

[78] Каллистос Уэр в Оксфордском справочнике по христианской мысли (Oxford University Press, 2000) ISBN 0-19-860024-0 ), с. 186

[79] «Некоторые западные ученые утверждают, что учение самого святого Григория Паламы совместимо с римско-католической мыслью по этому вопросу» (Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), « Причастники божественной природы» (Associated University Presss, 2007 г.) ISBN 0-8386-4111-3 ), с. 243).

[orthodox.cn-80] Хоружий, Сергей Сергеевич «Христианская антропология и восточно-православный (исихастский) аскетизм» . Проверено 22 июня 2018 г.

[81] Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Участники божественной природы (Associated University Presss, 2007 г.) ISBN 0-8386-4111-3 ), с. 244

[82] «Папа Иоанн Павел II и Восточный Папа Иоанн Павел II. «Восточное богословие обогатило всю церковь» (11 августа 1996 г.). Английский перевод» . Архивировано из оригинала 12 апреля 2016 года . Проверено 19 июня 2017 г.

[83] «Ангелус, 11 августа 1996 г. — Кастель Гандольфо — Иоанн Павел II» . www.vatican.va .

[84] Реинтеграция Unity. Архивировано 6 марта 2013 г., на Wayback Machine 17.

[85] Чтобы они могли быть одним целым , 54

[86] «Священные каноны, 18 октября 1990 г. – Апостольская конституция, Папа Иоанн Павел II | Иоанн Павел II » www.vatican.va Проверено 23 декабря 2019 г.

[87] Стэнфорд, Питер (2 апреля 2005 г.). «Некролог: Папа Иоанн Павел II» . Хранитель .

[88] «Катехизис Католической Церкви, 838 г.» .

[89] Ответы на некоторые вопросы, касающиеся определенных аспектов доктрины церкви. Архивировано 13 августа 2013 г., в Wayback Machine.

[90] «Католическая церковь - единственная истинная церковь, говорит Ватикан» ( CBC News, 10 июля 2007 г.)

[catholicorthodoxmeet-91] Перейти обратно: ^а ^б Служба, Католические новости (03.07.2019). «Экуменическая цель – единство, а не нивелирование различий, – говорит Папа» . Католическое Солнце . Проверено 23 декабря 2019 г.

[92] "Папа передает мощи святого Петра православному патриарху" . www.catholicnews.com . Проверено 23 декабря 2019 г.

[93] Калбертсон, Аликс (11 августа 2017 г.). «Владимир Путин развивает дружбу с Папой Римским, пытаясь добиться победы над ЕС» . Ежедневный экспресс . Лондон. Дружба президента Владимира Путина с Папой завязалась в 2013 году, когда Франциск написал открытое письмо российскому лидеру, возглавлявшему «Большую двадцатку», в котором говорилось, что он выступает против военной интервенции США в Сирии .

[94] «Папа встречается с Путиным; два лидера говорят об Украине, Сирии, Венесуэле» . Крукс . 04.07.2019 . Проверено 23 декабря 2019 г.

[vaticanspeaks-95] «Папа встречается с Путиным; два лидера говорят об Украине, Сирии, Венесуэле» . Архивировано из оригинала 4 июля 2019 г. Проверено 4 июля 2019 г.

[catholicheraldspeaks-96] «Чего Путин хочет от Папы» . Католический вестник . 04.07.2019 . Проверено 23 декабря 2019 г.

[ukraineconflict-97] "Лидеры украинских греко-католиков встретились с Папой Римским в Ватикане - Новости Ватикана" . www.vaticannews.va . 05.07.2019 . Проверено 23 декабря 2019 г.

[98] «Папа Франциск отмечает попытки манипулирования религией в Украине» . ТАСС . Проверено 23 декабря 2019 г.

[note_n0-99] The ROC severed full communion with the Ecumenical Patriarchate in 2018, and later severed full communion with the primates of the Church of Greece, the Patriarchate of Alexandria, and the Church of Cyprus in 2020.

[note_n1-100] Jump up to: ^a ^b ^c ^d ^e ^f ^g ^h Autocephaly or autonomy is not universally recognized.

[note_n3-101] UOC-MP was moved to formally cut ties with the ROC as of May 27th 2022.

[note_n2-102] Jump up to: ^a ^b Semi-autonomous part of the Russian Orthodox Church whose autonomy is not universally recognized.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ примечание 1 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ примечание 2 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ примечание 3 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ примечание 4 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ примечание 1 ]

[ 49 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ примечание 2 ]

[ примечание 3 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[a]

[b]