Храм Натараджа, Чидамбарам

Храм Тиллаи Натараджа
Храм Чидамбарам Натараджа
Вид на северную часть гопурама и пруд храма.
Религия
Принадлежность	индуизм
Округ	Куддалорский округ
Божество	Натараджа ( Шива )
Расположение
Расположение	Чидамбарам
Состояние	Тамил Наду
Страна	Индия
Географические координаты	11 ° 23'58 "N 79 ° 41'36" E
Архитектура
Тип	Чола архитектура
Создатель	Чолас , Пандьяс
Надписи	тамильский

Главный гопурам храма Чидамбарам Натараджар.

Храм Тиллаи Натараджа , также называемый храмом Чидамбарам Натараджа , представляет собой индуистский храм , посвященный Натарадже , форме Шивы как повелителя танца. Этот храм расположен в Чидамбараме , штат Тамил Наду , Индия . Этот храм имеет древние корни, и на этом месте существовал храм Шивы, когда город был известен как Тиллаи. Чидамбарам, название города, буквально означает «стадия сознания». Храмовая архитектура символизирует связь искусства и духовности, творческой деятельности и божественного. Резьба на стенах храма отображает все 108 каран, и эти позы составляют основу Бхаратанатьям , индийского классического танца, заимствованного из Сатираттама .

Нынешний храм был построен в 10 веке, когда Чидамбарам был столицей династии Чола. После его освящения в 10 веке Чолами, считавшими Натараджу своим семейным божеством, храм был поврежден, отремонтирован, отремонтирован и расширен на протяжении 2-го тысячелетия. Большая часть сохранившегося плана, архитектуры и структуры храма относится к концу 12 - началу 13 веков, с более поздними пристройками в аналогичном стиле. Хотя Шива в образе Натараджи является главным божеством храма, он почтительно представляет основные темы шактизма , вайшнавизма и других традиций индуизма. В храмовом комплексе Чидамбарам, например, находится самый ранний из известных храмов Аммана или Деви с колесницей, построенный до XIII века в Южной Индии, храм Сурья , святилища Ганеши , Муругана и Вишну , один из самых ранних известных священных бассейнов Шивы Ганги, большой мандапы для удобства паломников ( чоултри , амбалам или сабха ) и другие памятники. Сам Шива представлен как Натараджа, исполняющий Ананда Тандава («Танец наслаждения») в золотом зале святилища Пон Амбалам .

Храм является одним из пяти элементальных лингамов в традиции паломничества шиваизма и считается самым тонким из всех храмов Шивы ( Ковил ) в индуизме. Это также место проведения исполнительских искусств, в том числе ежегодного танцевального фестиваля Натьянджали на Маха Шиваратри .

Этимология

Чидамбарам - один из многих храмовых городов в штате, названный в честь рощ, групп или лесов, в которых преобладают определенные разновидности деревьев или кустарников, а также те же самые деревья или кустарники, укрывающие правящее божество. Раньше город назывался Тиллаи, в честь Тиллаиванама, происходящего от мангровых деревьев Тиллаи ( Excoecaria agallocha ), которые растут здесь, и близлежащих водно-болотных угодий Пичаварам .

Это место стало столицей Чоласа в 10 веке, они переименовали его в Чидамбарам и построили нынешний храм для своего божества Натараджи семейного Шивы. Слово Чидамбарам происходит от тамильского слова Chitrambalam (также пишется Chithambalam ), означающего «атмосфера мудрости». Корни: citt или chitthu означают «сознание или мудрость», а ампалам означает «атмосфера». Это составное слово происходит от его ассоциации с Шивой Натараджем, космическим танцором и культурной атмосферой искусства. Слово Чидамбарам переводится Джеймсом Лохтефельдом как «одетый в мысль».

Название города и храма встречается в средневековых индуистских текстах под различными дополнительными именами, такими как Ковил (букв. «Храм»), Пундарикапурам, Вьяграпурам, Сиррампурам, Пулиюр и Читракута. Дополнительные названия Чидамбарама в эпоху Паллавы и североиндийских текстах включают Канагасабаинатар, Поннамбалам, Брахмастпури и Брахмапури.

Расположение

Храм Натараджа в Чидамбараме расположен в юго-восточном индийском штате Тамил Наду. Это примерно в 5 км (3,1 мили) к северу от реки Коллидам (Кавери), в 15 км (9,3 мили) к западу от побережья Бенгальского залива и в 220 км (140 миль) к югу от Ченнаи . Ближайший крупный аэропорт находится примерно в 60 километрах (37 миль) к северу в Пондичерри ( IATA : PNY). Национальное шоссе 32 (старая нумерация: NH-45A) проходит через Чидамбарам. Государственная транспортная корпорация Тамилнада и частные компании предоставляют услуги, соединяющие его с крупными городами штата. Участок связан с Индийскими железными дорогами, откуда ежедневно отправляются экспресс-поезда в города Южной Индии.

Чидамбарам — храмовый город, комплекс Натараджи которого занимает площадь более 16 гектаров (40 акров) в почти квадратном дворе в центре. Его боковые дороги ориентированы по осям восток-запад и север-юг. Он имеет двойные стены по периметру с садами. Со всех четырех сторон у него были входные ворота.

История

Бассейн Шиваганга и гопурам, ок. 1800-1850.

Храм Натараджа имеет древние корни, ранние текстовые свидетельства, такие как традиции Сангама , предполагают, что храм существовал здесь вместе с Мадураем в древние времена. но в этих текстах, датированных до V века, город не называется Чидамбарам. Самое раннее упоминание о «танцующем боге Чидамбарама» как Шиве встречается в текстах Аппара и Самбадара VI и начала VII веков. В Сута-самхите, включенной в Шри Канда-Пуранам и датируемой по-разному между 7 и 10 веками, упоминается танец Чидамбарам. Вероятно, следуя традиции храмовой архитектуры, которая встречается по всей Южной Индии, по крайней мере, с V века, когда многие старые кирпичные и деревянные храмы были заменены более прочными храмами из тесаного камня в качестве строительных блоков в десятках мест по всей Южной Индии. Сохранившийся храм Натараджи имеет структуру, восходящую к ранней династии Чола . Чидамбарам был ранней столицей этой династии, а Шива Натараджа был их семейным божеством. Храмовый город Чидамбарам оставался важным для Чола , хотя и с усилением конкуренции со стороны других храмовых городов, когда Раджараджа Чола I перенес столицу в Танджавур , построил новый город и огромный храм Брихадисварар, посвященный Шиве в начале 11 века, который сейчас является храмовым городом. объект всемирного наследия.

Натараджа Шива и его «танец блаженства» — концепция древнего индуистского искусства. Его можно найти в различных текстах, таких как «Татва Нидхи» , описывающая семь видов танца и их духовную символику, «Кашьяпа Шилпа» , описывающая 18 танцевальных форм с иконографическими деталями и инструкциями по оформлению, а также древний трактат Бхараты по исполнительскому искусству «Натья Шастра» , в котором описываются 108 танцев. позы среди прочего. Рельефы и скульптуры Натараджи были найдены по всему Индийскому субконтиненту, некоторые из них датируются VI веком и ранее, например, в Айхоле и пещерных храмах Бадами .

Натараджа - Шива как космический танцор вдохновил королей Чола 10-го века перестроить храм Чидамбарам из камня и золота. Серебряный Натараджа, а не Шивалинга, является главной иконой в этом храме.

Самый ранний исторически достоверный храм Шивы в Чидамбараме можно проследить по надписям, датируемым периодом правления Адитьи Чолы I в начале 10-го века, а гораздо больше – во время правления царя Чола 10-го века Парантаки Чолы I. Для них танцующий Шива был кула-наякой (семейным наставником или божеством), а Чидамбарам — столицей, которую они построили. Эти надписи и тексты этого периода предполагают, что значение текстов Агамы и движения Шайва Бхакти усиливалось внутри руководства и мысли Чола.

Надписи на медной пластине Парантаки I (ок. 907–955 гг. Н. Э.) описывают его как «пчелу у лотосных стоп Шивы», построившую золотой дом для Шивы с Чит-сабхой, Хема-сабхой, Хиранья-сабхой и Канакой. -сабха (все мандапамы, места отдыха паломников с колоннами). Его называют «Пон венда Перумал», что означает «тот, кто покрыл золотом» Чит-сабху Чидамбарама. И Адитья I, и его преемник Чола Парантака I были активными сторонниками искусства и строительства храмов. Они превратили многие старые кирпичные и деревянные храмы в более долговечные храмы из тесаного камня в качестве строительных блоков в десятках мест по всей Южной Индии.

Раджа Раджа Чола I (985–1013 гг. Н. Э.) приступил к миссии по восстановлению гимнов 63 Наянмаров после того, как выслушал короткие отрывки из Теварама в своем суде. Он обратился за помощью к Намбияндару Намби , который был священником в храме. Считается, что благодаря божественному вмешательству Намби обнаружил наличие письменности в виде листьев кадьяма, наполовину съеденных белыми муравьями, в камере внутри второй части храма. ( Предполагается, что брахманы дикшитары ) в храме не согласились с царем, заявив, что работы были слишком божественными и что только с приходом «Наальвара» (четырех святых) — Аппара , Сундарара , Тиругнанасамбандара и Маникавасагара — они позволяют открывать камеры. Однако Раджараджа создал из них идолов и приготовился к тому, чтобы их принесли в храм процессией. но говорят, что Раджараджа победил. Таким образом, Раджараджа стал известен как Тирумурай Канда Чолан, что означает «тот, кто спас Тирумурая» .

В другой версии истории Раджараджа , как говорят, увидел сон, в котором Господь Шива сказал Раджарадже, что гимны в храме Тиллаи Натараджа, Чидамбарам, находятся в состоянии разрушения, и ему нужно вернуть оставшиеся гимны из покоев. Однако предполагается, что брахманы ) в храме не согласились с царем, заявив, что произведения слишком божественны, чтобы к ним ( дикшитары можно было получить доступ, и что только к прибытию 63 наянмаров они позволят открыть камеры. . Раджараджа, разработав план, освятил идолов каждого из них и приготовился к тому, чтобы процессией их внесли в храм. Говорят, что 63 идола до сих пор присутствуют в храме Тиллаи Натараджа . Говорят , что когда хранилище было открыто, Раджараджа обнаружил, что комната кишит белыми муравьями, и что гимны удалось спасти, насколько это было возможно.

Согласно надписям, найденным в Южной Индии и Юго-Восточной Азии, храм также был историческим получателем драгоценного камня от короля Ангкора, построившего Ангкор-Ват, через короля Чола Кулотунга, который передал его храму в 1114 году нашей эры. Кулотунга I и его сын расширили храм Чидамбарам Натараджа в шесть раз.

Храм Чидамбарам процветал во время правления династии Чола до середины 13 века вместе с более поздними столицами Танджавур и Гангайкондачолапурам, основанными на Шиве, а также Шрирангам храмовыми городами , основанными на Вишну. Была расширена инфраструктура его объектов. Наралокавиран, генерал короля Кулотунги Чола I, отвечал за строительство ступеней, ведущих к водному бассейну Шиваганга, святилищу богини, святилищу ребенка-святого Тиругнаны Самбантара, храмовым садам и сети дорог для паломников в Чидамбараме и его окрестностях. Он построил зал для чтения гимнов Теварам и выгравировал гимны на медных пластинах. Тысяча колонн с фризами, повествующими индуистские тексты, была построена в конце 12 века. Между второй половиной XII и началом XIII века короли Чола добавили красочные и высокие каменные ворота гопуры в качестве легко узнаваемых достопримечательностей, начиная с западной гопуры. После этого, примерно в середине 13 века, династия Пандия положила конец династии Чола. Индуистские Пандья были либеральными сторонниками храма Чидамбарам, а также других храмов Шивы и Вишну, как и Чола. Сундара Пандья добавил огромную восточную гопуру в Чидамбараме, положив начало традиции колоссальных ворот. Большая часть структур и планов, которые в настоящее время можно увидеть в комплексе Чидамбарам, включая мандапы с резьбой на колоннах, различные святыни с полированными гранитными скульптурами, бассейн со священной водой и ранние гопурамы, относятся к XII и XIII векам и приписываются позднему Чоле. и ранние короли Пандьи.

Вторжения

Руины храма Субрахманья, начало XIX века.

Мандапам в 1869 году

Один из залов храма с колоннами до сноса в конце XIX века.

На севере Индийский субконтинент был завоеван Делийским султанатом . К концу 13 века мусульманские армии начали совершать набеги на центральную Индию с целью грабежа. В 1311 году, когда султан Алауддин Хилджи приказал своему генералу Малику Кафуру и его войскам вторгнуться в южные индуистские королевства, он углубился в Индийский полуостров в поисках добычи и заключил соглашение о ежегодной дани между королевством и султанатом. В записях, оставленных придворными историками Делийского султаната, говорится, что Малик Кафур совершил набег на Чидамбарам , Шрирангам , Мадурай и другие тамильские города, разрушил храмы, а храм Натараджи был одним из источников добычи золота и драгоценностей, которые он привез обратно в Дели.

Храмовые города Тамил Наду снова стали объектом разграбления в 1320-х годах. Однако, когда новости о новом вторжении распространились по землям тамилов, община переселила их в Западные Гаты или закопала на земле многочисленные скульптуры и сокровища и спрятала помещения под храмами, прежде чем мусульманские армии достигли их. Большое количество из них было вновь обнаружено в ходе археологических раскопок на этом месте в 1979 году и после него, в том числе в Чидамбараме. По словам Нагасвами, те, кто закопал храмовые произведения искусства, следовали индуистским текстам Агамы, таким как Маричи Самхита и Виманарчанакальпа , которые рекомендуют ритуально закапывать мурти из драгоценных металлов в качестве средства защиты, когда война и грабежи неизбежны. Было обнаружено более 200 таких предметов, включая соответствующие орды надписей на медных пластинах.

Исламское вторжение в 14 веке, утверждает Джордж Мичелл, профессор и историк искусства индийской архитектуры, резко положило конец покровительству Чидамбарама и других храмовых городов. Делийский султан назначил мусульманского губернатора, который через несколько лет отделился от Делийского султаната и основал Мадурайский султанат . Этот султанат требовал дани от храмовых городов вместо того, чтобы поддерживать их. Мусульманский султанат Мадурай просуществовал относительно недолго: индуистская империя Виджаянагара удалила его в конце 14 века. Правители Виджаянагара восстановили, отремонтировали и расширили храм на протяжении 16 века, как и многие другие региональные храмы. Сами эти короли совершили паломничество в Чидамбарам и подарили ресурсы для укрепления его стен и инфраструктуры.

Эскиз гопурама с разрушенными колоннами 1847 года, опубликованный Джеймсом Фергюссоном.

Разрушение Империи Виджаянагара в конце 16 века союзом султанатов, за которым через несколько десятилетий последовало вторжение португальских, французских и британских колониальных интересов, принесло геополитическую неопределенность в Чидамбарам и другие храмовые города. К началу 17 века португальцы уже были крупной торговой группой Коромандельского побережья , региона, к которому принадлежал Чидамбарам. Португальцы начали строить форты, гарнизоны и церкви в районе побережья Коромандел после упадка Виджаянагара, что спровоцировало вмешательство французов и британцев. К середине 17 века храмовый комплекс находился под покровительством Наякаса, который отремонтировал храм и перекрасил фрески на потолках мандапы. По словам Мичелла, эти реставрации, вероятно, произошли около 1643 года нашей эры, во время правления Шрирангадевы Рая III.

Согласно британским отчетам, храмовому городу Чидамбарам несколько раз приходилось выдерживать «основную тяжесть нескольких жестоких нападений» между французскими и британскими колониальными силами, особенно в 18 веке.

Легенда

Шива исполняет танец Тандава , около 10 века, период Чола.

Легенда о храме Чидамбарам содержится в тексте XII века «Чидамбара-махатмья» . В центральном эпизоде ​​говорится, что Шива посещает мудрецов в мифическом лесу в образе нищенствующей танцовщицы ( Бхикшатаны ) в сопровождении Мохини , Вишну в его аватаре в образе красивой женщины. Мохини вызывает похотливый интерес мудрецов, в то время как Шива исполняет танец Тандава , который вызывает плотской интерес жен этих мудрецов. Мудрецы в конце концов осознают, насколько поверхностными были их аскезы. Этот эпизод становится широко известен. Два мудреца по имени Патанджали (также называемый на юге «телом Сеши» из-за его связи с Вишну) и Вьяграпада (также называемый мудрецом с тигриными ногами) хотят увидеть повторение этого «танца блаженства» в лесу Тайлаи, Чидамбарам. Они устанавливают Шивалингу, молятся, медитируют и ждут. Их аскетизм впечатляет Шиву, который предстал перед ними в Чидамбараме и исполнил «танец» у «стены в благословенном зале сознания». Так возник этот храм, согласно махатмье, заложенному в тамильском языке. Стхалапурана . По мнению Кульке, позднесредневековый текст «Чидамбарамахатмья» может отражать процесс санскритизации, когда эти североиндийские мудрецы, имеющие ведические связи, стали частью региональной храмовой мифологии.

Согласно индуистской легенде, однажды Шива и его супруга Парвати захотели судить, кто из них лучше танцует, и хотели, чтобы их сыновья Ганеша и Муруган оценили их выступления. Оба они вынесли решение в пользу Парвати, после чего Шива не был удовлетворен. Он хотел, чтобы судил Брахма , и соревнование было проведено в Тирувалангаду . Брахма все еще был неудовлетворен и хотел, чтобы судил Вишну, а последний хотел соревнования в Тиллаиванаме. Шива выполнил позу Уртватхандавам, выхватив серьги ногами и надевая их ногами в ухо. Парвати не смогла совершить этот подвиг. Вишну был впечатлен и объявил Шиву победителем. Парвати разозлилась из-за своего разочарования своим поражением и стала Кали в храме Тиллай Кали .

Согласно другой индуистской легенде, Махалингасвами в Тирувидаймарудуре является центром всех храмов Шивы в регионе, а Саптха Виграха муртис (семь главных божеств во всех храмах Шивы ) расположены в семи основных точках вокруг храма, расположенных в различных частях штата. . Семь божеств - это Натараджа в Чидамбараме храм Натараджи в Чидамбараме , , храм Чандикешварар в Тиручейнгалуре , Ганеша в Веллаи , храм Винаягара в Тируваланчужи , Муруган в Свамималае, храм Муругана в Свамималаи , Бхайрава в храме Саттайнатхар в Сиркали , Наваграха в храме Суриянар в Сурьянар- Ковиле , Дакшинамурти в Храм Апацахаешварар в Алангуди .

Храм, также называемый в этом контексте Перумпатрапулийур, является одним из храмов Нава Пулиюр, которому поклонялись Патанджали и Вьяграпада. Другие храмы - Тирупатирипулийур , Эрукатхампулийур , Омампулийур , Сирупулиюр , Аттиппулиюр , Таплампулийур , Перумпулийур и Канаттампулийур .

Описание

Золотая крыша, храм Натараджи в Чидамбараме

План храма Натараджи. 1: Восточная гопура; 2: Южная гопура; 3: Западная гопура; 4: Северная гопура; 5: 1000-колонный зал (курятник); 6: бассейн Шиваганги; 7: Храм Деви; 8: Святилище Шивы + Чит Сабха + Канака Сабха; 9: Храм Вишну.

Архитектура

Храм в его нынешнем виде существовал до Чолы, а его архитектура представляет собой сочетание архитектуры Чола и Пандиана с Sanctum Sanctorum, очень напоминающим Кералы структуры стиля . Действительно, в королевских грамотах упоминается восстановление Святилища с использованием архитекторов из Кералы. Однако золотая крыша Везара с ее апсидальной формой является ярким примером архитектуры . Два небольших сооружения под названием Чит Сабха и Канак Сабха составляют основу обширного архитектурного комплекса. Храм расположен на территории площадью 40 акров (16 га), окруженной слоями концентрических дворов. Внутреннее святилище, соединяющие его мандапамы и залы с колоннами рядом с ним представляют собой либо квадраты, либо сложенные друг над другом квадраты, либо и то, и другое. В комплексе есть девять гопурамов, несколько водохранилищ, из которых священный бассейн Шиваганга является самым большим и имеет прямоугольный план. Храмовый комплекс посвящен Натарадже Шиве и богословским идеям, связанным с концепциями шиваизма в индуизме. Тем не менее, в храме также есть святилища Деви, Вишну, Субрахманьяра, Ганеши, Нанди и других, включая храм Аммана и храм Сурьи с колесами колесницы. План включает в себя многочисленные залы для собраний, называемые сабха , два основных помещения, называемые залами со 100 колоннами и 1000 колоннами, надписи и фрески, повествующие индуистские легенды о богах, богинях, святых и ученых.

Дворы

Храмовый комплекс Натараджа встроен в четыре пракарама (двора). Стены каждого двора были укреплены после грабежей и разрушений 14 века.

Мандапам тысячи столбов, ок. 1800-1850.

Внешняя стена четвертого двора имеет четыре ворот. Стены и ворота четвертого двора были добавлены в 16 веке правителями Виджаянагара после того, как они победили Мадурайский султанат, а этот внешний слой был сильно укреплен наяками в 17 веке. Они обращены к четырем большим гопурамам, которые являются воротами в третий двор. Эти гопурамы также являются достопримечательностями издалека. Внутри третьего двора, рядом с северным гопурамом, находится резервуар Шиваганги, мандапам тысячи колонн, храм Субрахманьяра (Муруган, Картикея) и храм Парвати (как Шивакама Сундари). Остальные три врата находятся ближе к святилищу. Четыре гопурама, паломники и посетители входят в храм со всех четырех сторон света. Комплекс соединен между собой лабиринтом дорожек.

Стены и ворота внутреннего двора сделаны из тесаного камня с добавлением кирпичной конструкции. Сады и пальмовые рощи находятся в четвертом дворе, за стенами стен третьего двора с четырьмя большими гопурамами. Они были восстановлены или добавлены правителями Виджаянагара в 16 веке.

Башни: гопурамы

Два гопурама храма Чидамбарам в разных стилях. Произведения искусства повествуют религиозные и светские истории из индуистских текстов.

В храме есть девять главных ворот гопурам, соединяющих различные дворы. Четыре из них — огромные и красочные, видимые издалека, символичные и удобные ориентиры для паломников. Каждая из этих воротных башен или гопурамов имеет 7 этажей и обращена на восток, юг, запад и север. Первые четыре надстройки гопурамов, вероятно, были построены между 1150 и 1300 годами нашей эры. Самым ранним, вероятно, был западный гопурам, который также является меньшим из четырех. Обычно это датируется примерно 1150 годом нашей эры. Восточная гопура, вероятно, была завершена примерно к 1200 году нашей эры, южная гопура - к середине 13 века, а северная была добавлена ​​​​в конце 13 века. Четыре высоких гопурама были разрушены, перестроены, отремонтированы, расширены и отремонтированы несколько раз после 13 века. Из-за этого гопурамы трудно расположить в хронологическом порядке, но они полезны для научных исследований истории храма Натараджи.

Все гопуры построены из точно вырезанных больших каменных блоков вплоть до главного карниза. Это каменное, кирпично-штукатурное сооружение с ярусами павильонов. Над этими таласами (этажами) находится цилиндрическая сводчатая крыша в южно-индийском стиле, увенчанная тринадцатью навершиями каласа . Все они примерно одинаковы по размеру и соотношению 14:10:3, около 42,7 метра (140 футов) в высоту, 30,5 метра (100 футов) в ширину и 9,1 метра (30 футов) в глубину.

Работа на гопураме

Гопурам храма Натараджа в Чидамбараме, Тамил Наду

Каждый гопурам по-своему красочен и уникален. Они рассказывают истории из различных индуистских текстов, показывая религиозные и светские сцены из различных индуистских традиций. Это искусство представлено в каждом гопураме панелями с антропоморфными фигурами и около пятидесяти ниш с каменными скульптурами в каждом гопураме. Сцены включают в себя несколько панелей, посвященных легенде о свадьбе Шивы и Парвати, на которой присутствуют Брахма, Вишну, Сарасвати и Лакшми, танцующий Ганеша, Шива в его различных аспектах, Дурга в разгар войны с демоном, Сканда, готовый к войне, сидящая Нанди. , музыканты, танцоры, фермеры, торговцы, садху в позе намасте, танцующие дварапала возле вертикальной центральной линии и другие. Художники и архитекторы, построившие эти гопуры, возможно, имели обоснование относительной последовательности и положения произведений искусства по отношению друг к другу и на различных уровнях, но это неясно и является предметом разногласий среди ученых.

Изображение на гопураме, изображающее легенду о свадьбе Парвати-Шивы Кальянасундары . Рядом с молодоженами находятся Сарасвати, Лакшми, Вишну и другие.

Самый ранний западный гопурам — единственный, на котором под каждым произведением искусства есть надписи, указывающие, что это такое. На нем изображены Дурга, сражающаяся со злом, меняющий форму демон-буйвол и Сканда, сидящий на павлине и одетый для войны. Другие произведения искусства, найденные на восточном гопураме, включают Сурью, Ганапати, Вишну, Шридеви (Лакшми), Трипура Сундари, Брахму, Сарасвати, Варуну, Дургу, Агни, несколько риши , богиню Ямуны, Каму и Рати, Будху, ведических мудрецов, таких как Нарада. и Агастья, Пантанджали, легенда Сомасканды, Ардханаришвара (наполовину Шива, наполовину Парвати), Харихара (наполовину Вишну, наполовину Шива), несколько форм танца Шивы и другие.

Сохранившийся южный гопурам, называемый Соккасиян Тирунилай Эжугопурам, был построен королем Пандья , опознаваемым по наличию эмблемы династии в форме рыбы, вырезанной на потолке. Пандья вылепили двух рыб, обращенных друг к другу Когда завершили гопурам, (и оставили одну рыбу на случай, если она окажется незавершенной). Другие произведения искусства, найденные в южном гопураме, включают Чандешу, Ганапати, Вишну, Шридеви (Лакшми), несколько Дэви, Брахму, Сарасвати, Сурью, Чандру, Дургу, Индру, Агни, несколько риши , богинь Ганги и Ямуны, Каму и Рати, Будху, ведические мудрецы, такие как Нарада, Пантанджали, легенда Сомасканды, Ардханаришвара (наполовину Шива, наполовину Парвати), Харихара (наполовину Вишну, наполовину Шива), несколько форм танцующего и стоящего Шивы, такие как Пашупата, Киратарджуна и Лингобхава, а также другие.

На восточной стене гопуры изображены все 108 танцевальных поз из Натья Шастры . У других гопур также есть танцевальные изображения.

Восточный гопурам украшен 108 рельефами танцевальных поз Натья Шастры (22 см каждая в отдельной нише) и обращен к святилищу. Согласно эпиграфическим записям, восточный гопурам приписывается королю Коперунсингану II (1243–1279 гг. Н. Э.). и был отремонтирован при поддержке женщины по имени Суббаммал в конце 18 века.

Северный гопурам был отремонтирован и закончен Виджаянагара царем Кришнадеварайей (1509-1530 гг. н. э.) в 16 веке. Восточная и северная гопура также отображают широкий спектр повествований, как южный и западный гопурам.

Идолы Пачайаппы Мудалиара и его жены Ияламмал были вылеплены на восточном гопураме . До сих пор Фонд Пачайаппа отвечал за различные функции в храме, а также обслуживал храмовую машину. Восточный гопурам известен полным перечислением 108 поз индийского классического танца – Бхаратанатьям , подробно описанных в небольших прямоугольных панелях вдоль прохода, ведущего к воротам.

Святыни

Храмовый комплекс Чидамбарам включает гопуру, виману и священный бассейн.

В храмовом комплексе имеется множество святынь, большинство из которых связаны с шиваизмом , вайшнавизмом и шактизмом . Самые внутренние постройки, такие как святилище и святилища, имеют квадратную форму, но ворота не совпадают, за исключением двух самых внутренних дворов.

Шиваизм

Святилище храма расположено внутри самой внутренней 1-й пракары, которая представляет собой квадрат со стороной около 44 метров (144 футов). Эта пракара смещена на запад внутри 2-й пракары, которая также представляет собой квадрат со стороной около 105 метров (344 фута). Святилище Шивы необычно тем, что в нем нет Шивалинга, а есть Чит Сабха (собрание сознания, также называемое чит амбалам ) с изображением Шивы Натараджи. Это интроспективное пустое пространство имеет занавешенное пространство длиной 3,5 метра и шириной 1,5 метра. это называется рахасья В индуистских текстах (тайна). Он состоит из двух слоев: одного красного, другого черного. По словам Джорджа Мичелла, в индуизме это символ «просветления внутри, иллюзии снаружи». Его заменяют на десятый день основных фестивалей. Чидамбарам Рахасья — это «бесформенное» представление Шивы как метафизического Брахмана в индуизме, иногда объясняемое как акаша-лингам и божественное существо, такое же, как «Я» ( Атман ), которое находится везде, во всем, вечно.

Напротив Чит Сабхи находится Канака Сабха (также называемая пон амбалам ), или собрание танцоров. Эти два святилища соединены пятью серебряными позолоченными ступенями, называемыми панчакшара . Потолок Чит Сабхи состоит из деревянных колонн, покрытых золотом, а Канака Сабха покрыта медью и имеет медный цвет.

Вайшнавизм

Основная статья: Храм Говиндараджа Перумал

Храмовый комплекс Натараджа включает в себя темы и образы вайшнавов, как и многие индуистские храмы в Южной Индии. Святилище Вишну находится внутри святилища храма в его юго-западном углу. По словам Джорджа Мичелла и других, цари Чола почитали Шиву, а Тьягараджа и Натараджа были их семейными божествами. Тем не менее, их городские шиваитские центры «отражают очень сильную основу вайшнавских традиций». Эта историческая инклюзивность отражена в Чидамбараме с Вишну Говиндараджем в одном святилище рядом с Натараджем. После беспорядков 14 века, когда храм подвергся нападению и разграблению, был период, когда некоторые священники пытались восстановить только иконографию Шайва, согласно дошедшим до нас записям португальских иезуитов. Однако правители Виджаянагара настояли на повторном освящении всех исторических традиций. Надписи на храме подтверждают, что Вишну был включен вместе с Шивой в самую раннюю версию храма и был переустановлен, когда храм был вновь открыт царями Виджаянагара.

В некоторых текстах времен царя Кулоттунги II содержатся противоречивые сообщения: в шиваитских текстах говорится, что царь удалил изображение Вишну, а в вайшнавских текстах говорится, что они забрали его и установили в Тирупати где-то около 1135 года нашей эры. Ученый Веданта Десика восстановил совместное освящение в 1370 году нашей эры, примерно в то время, когда империя Виджаянагара завоевала Чидамбарам и северные тамильские земли у султаната Мадурай. Нынешний храм, как утверждает Мичелл, построен в 1539 году на средства короля Ачьютарайи и представляет собой лежащую фигуру Вишну.

Храм Говиндараджа — один из 108 святых храмов Вишну, называемых дивьядешам VII-IX веков , почитаемых святыми поэтами вайшнавской традиции Алварами . Кулашекхара Алвар упоминает этот храм как Тиллай Читракутам и приравнивает Читракуту, прославившуюся в Рамаяне, к этому храму. Святилище имеет тесную связь с храмом Говиндараджа в Тирупати, построенным во времена святого Рамануджи 11 и 12 веков.

Дурга в храме Шивакама Сундари в своей форме Махишасурамардини убивает демона-буйвола под своей ногой.

Шактизм

Главный храм Деви в храмовом комплексе Натараджи смещен к северу от святилища внутри третьей пракары и находится к западу от бассейна Шиваганги. Его называют святилищем Шивакама Сундари, посвященным Парвати. Храм обращен на восток и имеет встроенный квадратный план, хотя сложенные друг на друга квадраты образовывали длинное прямоугольное пространство. У святыни есть собственные стены и входные ворота (гопура). Внутри находятся посвященные мандапы и яркие фрески, вероятно, относящиеся к периоду Виджаянагара 17-го века. Они повествуют историю Шивы и Вишну, которые вместе бросают вызов «ученым мудрецам, аскетам и их женам» в лесу, появляясь в образе прекрасной танцующей нищей (бхикшатанамурти) и красивой девушки, соблазняющей (Мохини) соответственно. Другой набор фресок — светский, изображающий храмовые праздники и повседневную жизнь людей, а отрывок повествует об истории индуистских святых по имени Маниккавачакар и Мукунда.

В храме были произведения искусства, повествующие о Деви Махатмье , классическом санскритском тексте традиции шактизма. Однако в 1972 году их снесли из-за ветхого состояния. На смену им пришла другая история. Другие части картин и святилища также сильно повреждены.

Святилище святилища Шивакама Сундари посвящено Деви, где она представляет собой знание Шивы ( джняна шакти ), желание ( ичча шакти ), действие ( крия шакти ) и сострадание ( каруна шакти ). Самая старая скульптура Шивакама Сундари на этом месте, изображающая эти аспекты богини, датируется периодом правления царя Парантаки I, около 950 года нашей эры.

Дорожки для обхода святынь, формованный постамент мандапы и колонны зала паломничества храма Натараджа украшены рельефами, изображающими танцоров и музыкантов.

Другие

, построенный до 13 века В храме Натараджи есть храм Сурья . Изображение необычно, поскольку на нем изображен трехглавый Сурья, такой же, как Брахма, Шива и Вишну, с восемью руками, держащими иконографические предметы этих божеств, а также два лотоса в паре рук впереди, в сопровождении двух небольших женских фигур, возможно, Уши и Пратюша стоит на колеснице, запряженной семью лошадьми, и Аруной в качестве возничего. В храме также есть важный храм Ганеши в юго-западном углу и храм Субрахманьяра в северо-западном углу третьего двора.

Залы: сабха

храма есть множество залов, называемых сабха (букв. «собрание общины», также называемое амбаламы или сабхаи Внутри комплекса ). Два из них — это Чит Сабха и Канака Сабха внутри святилища святилища Натараджи, описанные ранее. Остальные залы:

Нритта сабха

Нритья сабха (также называемая Нритта сабха, Натья сабха или «Зал танца») представляет собой зал с «так называемыми 56 колоннами». Именно в южной части второго двора, окружающего святилище Натараджи комплекса. Этот второй двор находится рядом с флагштоком храма ( коди марам или дваджа стхамбам ). Нритта Сабха 13-го века традиционно считается местом, где Шива и Кали первоначально участвовали в танцевальном соревновании. Шива победил, приняв позу урдхва-тандава , в которой правая нога поднималась прямо вверх, — поза, от которой Кали отказалась, потому что она была женщиной. Зал имеет прямоугольную форму и состоит из трех сложенных друг на друга квадратов: квадрат со сторонами 15 метров, который является главным залом, соединен с прямоугольной мукха-мандапой размером 4 на 8 метров на севере. Сейчас в зале 50 колонн, но есть основания полагать, что раньше в нем могло быть 56 или более колонн. Эти столбы украшены замысловатой резьбой сверху вниз. На нижних уровнях танцуют мудры Натья Шастра в сопровождении выразительных музыкантов, как будто оба наслаждаются созданием музыки и танца. В колонны также встроены повествования из легенд из индуистских текстов, например, о Дурге, сражающейся с демоном-буйволом, а также о резвящихся юмористических карликах. Под капотой на сооружениях изображены рельефы сидящих людей, многие в позах намасте , некоторые с бородой и внешностью йогов, представляющих святых и риши. Около 200 из них все еще видны, остальные, похоже, были повреждены или разрушены с течением времени.

Основание платформы Нритта Сабха вырезано в виде колесницы с лошадьми и колесами, как будто поднимающейся из земли. В исторических текстах говорится, что в прошлом колеса были изящно вырезаны и видны, каждое диаметром около 1,25 метра (4,1 фута), с 28 спицами и 33 медальонами, на колесе были украшенные лошади высотой 1,55 метра (5,1 фута). был сидящим риши, как будто руководил движением. Сейчас остались только остатки этого сооружения. В северной нише зала вырезаны 14 фигур помимо Шивы в образе Канакамурти. Изображение Шивы было повреждено и сейчас восстановлено. В число 14 фигур входят Сурья (бог солнца), Чандра (бог луны) и 12 риши, из которых можно идентифицировать Нараду, Тумбуру и Вину; остальные слишком повреждены, чтобы их можно было идентифицировать, но, вероятно, являются ведическими риши. Рядом с ними женщины в соблазнительных позах, некоторые обнаженные, вероятно, жены риши. Рядом с северной нишей с Шивой находятся две ниши меньшего размера: одна для Патанджали, сидящего на свернувшейся змее, а другая для лысого Вьяграпады, двух мифических святых Чидамбарама. В западной стене также есть ниша с большим изображением Шивы в форме Врисабхантики. И снова с ним риши, на этот раз в позе намасте . Некоторые фигуры одеты по-королевски, как воины, и могут быть изображениями королей Чола.

Центр зала представляет собой открытую площадь, потолок которой украшен богато украшенным перевернутым лотосом. Вокруг этого лотоса расположены 108 сундуков, в каждом из которых находятся две человеческие фигуры в позе намасте , все они ориентированы вдоль оси север-юг, что, вероятно, указывает направление артистам, которые будут выступать вживую и присоединяться к чит сабхе в святилище.

Резные столбы в зале храма.

Поврежденный зал из 1000 колонн.

Раджа сабха: зал из 1000 колонн

Раджа сабха или зал с 1000 колоннами находится к востоку от бассейна Шиваганги, в северо-восточной части третьего двора. К нему ведет тропа с колоннами от восточного гопурама. Это была курятница для паломников с удобным выходом к бассейну. Нижние карнизы зала украшены танцевальными мудрами и музыкальными инструментами средневековой эпохи, на которых играют музыканты. Столбы имеют рельефы. Сейчас он закрыт, за исключением фестивалей.

Шатасила сабха: зал из 100 колонн

Это к северо-западу от святилища, к югу от храма Деви. Он сильно поврежден и закрыт для посещения.

Дева Сабха

Дева Сабхай находится на восточной стороне второго двора. он называется Перампалам , что буквально означает «Большой зал», что позволяет предположить, что это раннее сооружение, имевшее историческое значение. В надписях По мнению Нанды и Мичелла, это может быть зал, куда приходили святые шиваит-бхакти Наянары и пели гимны. Возможно, во времена эпохи Чола здесь также проводились королевские визиты.

В Дева-сабхе (зале божественных собраний) находится почитаемая коллекция храма, состоящая из исторических бронзовых скульптур и фресок современной эпохи. На одной из картин Парвати изображена сидящей в кресле и наблюдающей за залом Нритта сабха.

Храмовые танки

Священный бассейн, зарисованный в 1870-х годах.

Местные жители называют его Шиваганга.

Храм Чидамбарам богат несколькими водоемами внутри и вокруг храмового комплекса.

• Сиваганга танк находится в третьем коридоре храма напротив святилища Шивагами. Доступ к нему осуществляется по каменным ступеням, ведущим из храма.
• Параманандха-кубхам — это колодец на восточной стороне зала Читсабха, из которого черпают воду для священных целей.

Храмовый резервуар в храме Натараджа, Чидамбарам

• Куйя Тиртхам расположен к северо-востоку от Чидамбарама в Киллае, недалеко от Бенгальского залива , и имеет берег под названием Пасамарутантхурай.
• Пулимеду расположен примерно в полутора километрах к югу от Чидамбарама.
• Вьяграпатха Тиртхам расположен к западу от храма напротив храма Иламая Аккинаара.
• Ананта Тиртам расположен к западу от храма перед храмом Анантешварар.
• Резервуар Нагасери расположен к западу от тиртама Ананта.
• Брахма Тиртам расположен к северо-западу от храма в Тирукалаанджери.
• Подземные каналы святилища отводят лишнюю воду в северо-восточном направлении к храмовому резервуару Шиваприяй храма Тиллай Кали в Чидамбараме . Из-за плохого обслуживания не использовался.
• Тирупаркадал — это резервуар к юго-востоку от резервуара Шиваприяи.

Надписи

Несмотря на то, что история храма восходит к временам Прабханд и Теварам , то есть к периоду Паллава , самые ранние известные надписи принадлежат только Раджендре Чоле и Кулотунге I, за которыми следовали Викрама Чола и другие более поздние правители. Надписи храма Натараджи примечательны упоминанием библиотеки рукописей в помещениях храма. Две надписи, датированные началом XIII века, упоминают о реорганизации библиотеки старого храма. По словам Хартмута Шарфе, упомянутая старая библиотека может датироваться началом XII века. В надписях, как утверждает Шарфе, говорится, что в храме работали двадцать библиотекарей, из которых восемь копировали старые рукописи для создания новых изданий, двое проверяли соответствие копии оригиналу, а четверо обеспечивали надлежащее хранение рукописей.

В храме много надписей Чола, как на тамильском, так и на санскрите. Их приписывают Раджендре Чоле I (1012–1044 гг. Н. Э.), Кулотунге Чоле I (1070–1120 гг. Н. Э.), Викраме Чоле (1118–1135 гг. Н. Э.), Раджадхирадже Чоле II (1163–1178 гг. Н. Э.), Кулотунге Чоле III (12178 г. н. э.). и король Чола III (1216–1256 гг. Н. Э.). Надписи Пандьи датируются Трибхувана Чакраварти Вирапандияном, Джатааварманом Трибхувана Чакраварти Сундарапаандияном (1251–1268 гг. Н. Э.) и Маараварманом Трибхуваной Чакраварти Виракераланагия Кулашекара Пандияном (1268–1308 гг. Н. Э.). Имеются надписи Паллавы для короля Авани Аала Пирандхана Копперум-Сингхи (1216–1242 гг. Н. Э.). Цари Виджаянагара, упомянутые в надписях, - это Випратхапа Кируттина Тева Махаараяр (1509-1529 гг. н.э.), Вирапратхапа Венката Дева Махаараяр, Шри Ранга Тева Махаараяр, Атчютха Дева Махаараяр (1529-1542 гг. н.э.) и Вира Бхупатираяр. Найдена одна из надписей потомка Черамана Перумала наянара Рамавармы Махараджа.

Храмовая машина

Храмовая машина Натраджи, используемая во время праздничных шествий.

Картина 1820 года, изображающая Натараджу в храмовой колеснице.

Храмовая машина Чидамбарам дважды в год используется для шествий, во время фестивалей ее затягивают несколько тысяч верующих. Здесь пять храмовых машин, самая большая из которых предназначена для Господа Натараджи. Главное божество в святилище санторум будет вынесено во время процессии, в отличие от других храмов, куда обычно выносят идолов Утсава. Четырехфутовые идолы Господа Натараджи и богини Шивакама Сундари, украшенные драгоценными украшениями и цветами, выносятся из главного святилища среди огромного количества преданных на золотых платформах. Пятьдесят человек держат огромное деревянное бревно, прикрепленное к платформе, и совершают круг вокруг Читсабы, прежде чем его отвезут в храмовую машину. После шествия по четырем автомобильным улицам божества везут аналогично ночной Раджасабхе, где происходит Лакшарчана (повторение 1000 имен Господа Натараджи 100 священниками; лакша - 1 лакх). На следующий день перед рассветом божества омывают святыми продуктами. В отличие от других храмов, священный ритуал омовения длится 4–5 часов и состоит из нескольких продуктов, таких как молоко, святой пепел, куркума, творог, мед, розовая вода, сок сахарного тростника, фрукты, цветы, кокосовая вода. Для каждого Махабишека во время фестиваля Маргажи совершается Сварнабхишека (омовение золотыми монетами). После абишекы Господь Натараджа и Богиня Шивакама Сундари предлагают КОРОЛЕВСКИЙ ДАРШАН преданным в Раджасабхе (царском зале). Ближе к вечеру божества торжественно вносят в храм, что образует главный Арудхра Даршан (фестиваль Маргажи) или Уттра Даршан (фестиваль Аани Тируманджанам). Эти два ежегодных фестиваля совпадают с зимним и летним солнцестоянием (Северного полушария) соответственно.

Значение архитектуры

В святилище храма находится серебряная скульптура Шивы в его аспекте Ананда-Тандава Натараджа. Это означает:

• Демон под ногами Господа Натараджи означает, что под Его ногами находится невежество.
• Огонь в Его руке (сила разрушения) означает, что Он — разрушитель зла.
• Поднятая рука ( Абхая или Патака мудра ) означает, что Он — спаситель всех форм жизни.
• Огненная дуга, называемая Тируваши или Прабхавати, означает космос и вечное движение Земли.
• Барабан в Его руке означает происхождение форм жизни.
• Пьедестал лотоса означает Ом , звук Вселенной.
• Его правый глаз, левый глаз и третий глаз означают солнце, луну и огонь/знание соответственно.
• Его правая серьга ( макара кундалам ) и левая серьга ( штри кундалам ) означают союз мужчины и женщины (правая — мужчина, левая — женщина).
• Полумесяц в Его волосах означает доброжелательность и красоту.
• Течение реки Ганг по Его спутанным волосам означает вечность жизни.
• Ужас перед Его волосами и драпировкой означает силу Его танца.

Движение Бхакти

нет упоминаний о храме В литературе Сангама I-V веков , а самое раннее упоминание встречается в тамильской литературе VI века . Храм и божество были увековечены в тамильской поэзии в произведениях Теварама тремя святыми-поэтами, принадлежащими к VII веку, — Тируньяна Самбантар , Тирунавуккарасар и Сундамурти Наянар . Тируньяна Самбантар сочинил 2 песни во славу храма: Тирунавуккарасар, также известный как Аппар, 8 теварамов во славу Натараджи и Сундарара 1 песню во славу Натараджи. Сундарар начинает свой Тирутондар тогай (священный список 63 преданных Господа Шивы), выражая свое почтение священникам храма Тиллаи: «Преданным священников в Тиллаи я преданный». Произведения первых трех святых, Тирумурая, хранились в рукописях из пальмовых листьев в храме и были найдены королем Чола Раджараджем Чолой. под руководством Намбиандармамби.

Маниккавасагар поэт X века, , шиваитский написал два произведения: первое под названием «Тирувасакам» («Священные высказывания»), которое в основном исполнялось в Чидамбараме, и « Тиручитрамбалакковаияр» (также известное как «Тируковаияр»), которое целиком исполнялось в храме. Говорят, что Маниккавасагар достиг духовного блаженства в Чидамбараме. Чидамбарам Махатмиям, составленный в XII веке, объясняет последующую эволюцию и десанскритизацию.

Ритуалы

Уникальной особенностью этого храма является украшенное драгоценностями изображение Господа Натараджи как главного божества. Он изображает Господа Шиву как мастера Куту – Бхарата Натьяма и является одним из немногих храмов, где Господь Шива представлен антропоморфным мурти, а не классическим аниконическим Лингамом .

В Чидамбараме доминирует танцор, а не лингам, как в других святилищах Шивы. В Читсабхе находится небольшой Спатика-лингам (Чандрамулишвара), который, как полагают, является частью полумесяца, украшающего голову Господа Шивы, и установлен Ади Шанкарой . Ежедневная пуджа предлагается спатик-лингам (шесть раз), а также небольшой рубиновой фигурке Натараджи по имени Ратнасабхапати (один раз, в 10-30 утра). В главном святилище также находится Чидамбара Рахасья — божественная чакра, украшенная золотыми листьями бильвы. Это остается скрытым, и только во время пуджи (шесть раз в день) преданным будет предложен Рахасья даршан. Рахасья излучает необъятность и бесформенность Акаши, божественности, которая является высшей формой Верховенства (эфирной формой пяти элементов).

Фестивали

Natyanjali Festival in the temple

Говорят, что целый год для людей — это один день для богов. Подобно тому, как в святилище совершается шесть пудж в день, проводится шесть церемоний помазания главного божества – Натараджи в год . Это Маргхажи Тируваадхирай (в декабре – январе), указывающий на первую пуджу, четырнадцатый день после новолуния ( Чатурдаши ) месяца Маси (февраль – март), указывающий на вторую пуджу, Читтираи Тирувонам (в апреле – мае). , указывая на третью пуджу или учикалам, Утирам Ани (июнь – июль), также называемый Аани Тируманджанам, указывающий на вечернюю или четвертую пуджу, чатурдаси Аавани (август – сентябрь), указывающий на пятую пуджу и чатурдаши месяца Пуратаси (октябрь – ноябрь), обозначающий шестую пуджу или Артхаджаму. Из них наиболее важными являются Маргажи Тируваадхирай (в декабре – январе) и Аани Тируманджанам (в июне – июле). Они проводятся как ключевые фестивали, когда главное божество выносят за пределы святилища в виде процессии, которая включает в себя процессию на храмовых машинах, за которой следует длинная церемония помазания. Несколько сотен тысяч людей стекаются в храм, чтобы увидеть церемонию помазания и ритуальный танец Шивы, когда его возвращают в святилище. Считается, что Господь Шива в своем воплощении Натараджи родился в день полнолуния в созвездии Ардры , шестом лунном особняке. Господь Шива омывается всего 6 раз в году, а в ночь, предшествующую Ардре , банные ритуалы проводятся с размахом. Для священного омовения используются горшки, наполненные молоком, гранатовым соком, кокосовой водой, топленым маслом, сандаловой пастой, творогом, святым пеплом и другими жидкостями и твердыми веществами, которые считаются священным подношением божеству.

Администрация

Первоначально храмом управляла исключительная группа браминов, которых называли Тиллаи Мувайиравар или Три тысячи Тиллаи . Первоначально они были ритуальными арбитрами имперской легитимности в Империи Чола, ритуально коронуя сменяющих друг друга монархов Чола. Кулоттунга Чола I во время своего правления представил жрецов из Венги , своей первоначальной родины, для увековечивания мифа о трёх тысячах Тиллая , чтобы узаконить его королевскую и жреческую власть. В настоящее время храмом управляет община, известная как Дикшитары . Они живут в Чидамбараме и также являются потомственными попечителями храма. Каждый Дикшитар, вступив в брак, по праву становится попечителем и арчакой храма. Уникальной для общины практикой является то, что священники носят пучок волос перед головой, как это делают брахманы Намбутири в Керале .

Библиография

• Баджва, Джагир Сингх; Равиндер Каур (2007). Управление туризмом . Нью-Дели: СБ Нангия. ISBN  978-81-313-0047-3 .
• Прасанна Кумар Ачарья (2010). Энциклопедия индуистской архитектуры . Издательство Оксфордского университета (переиздано Мотилалом Банарсидасом). ISBN  978-81-7536-534-6 .
• Прасанна Кумар Ачарья (1997). Словарь индуистской архитектуры: трактовка санскритских архитектурных терминов с иллюстративными цитатами . Издательство Оксфордского университета (перепечатано в 1997 году Мотилалом Банарсидасом). ISBN  978-81-7536-113-3 .
• С.Р. Баласубрахманьям (1971), Ранние храмы Чола , Восточный Лонгман, OCLC   221943844
• С.Р. Баласубрахманьям (1979), Поздние храмы Чола , Thomson Press, OCLC   6921015
• Винаяк Бхарне; Крупали Круще (2014). Открытие заново индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии . Издательство Кембриджских ученых. ISBN  978-1-4438-6734-4 .
• Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-0705-1 .
• Элис Бонер; Садашива Ратх Шарма (2005). Силпа Пракаша . Brill Academic (перепечатано Мотилалом Банарсидасом). ISBN  978-8120820524 .
• А.К. Кумарасвами; Майкл В. Мейстер (1995). Очерки теории архитектуры . Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN  978-0-19-563805-9 .
• Дехеджия, В. (1997). Индийское искусство . Файдон: Лондон. ISBN   0-7148-3496-3 .
• Адам Харди (1995). Индийская храмовая архитектура: форма и трансформация . Публикации Абхинава. ISBN  978-81-7017-312-0 .
• Адам Харди (2007). Храмовая архитектура Индии . Уайли. ISBN  978-0470028278 .
• Адам Харди (2015). Теория и практика храмовой архитектуры в средневековой Индии: Самаранганасутрадхара Бходжи и линейные рисунки Бходжпура . Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN  978-93-81406-41-0 .
• Харл, Дж. К., Искусство и архитектура Индийского субконтинента , 2-е изд. 1994, Издательство Йельского университета «История искусства Пеликана», ISBN   0300062176
• Моника Джунеха (2001). Архитектура в средневековой Индии: формы, контексты, истории . Ориент Блэксван. ISBN  978-8178242286 .
• Стелла Крамриш (1976). Индуистский храм, том 1 . Мотилал Банарсидасс (перепечатано, 1946 г., издательство Princeton University Press). ISBN  978-81-208-0223-0 .
• Стелла Крамриш (1979). Индуистский храм, том 2 . Мотилал Банарсидасс (перепечатано, 1946 г., издательство Princeton University Press). ISBN  978-81-208-0224-7 .
• Майкл В. Мейстер; Мадхусудан Даки (1986). Энциклопедия индийской храмовой архитектуры Американский институт индийских исследований. ISBN  978-0-8122-7992-4 .
• Ка Ве, Ппираманьян; Г., Раджендран (1985). Наследие тамилов: храмовое искусство. Международный институт тамильских исследований . гимнисты, такие как Тиллаи, стали повсеместно признаны местом, где Господь танцует в Зале Золота - Пон Амбалам.
• Пал, Пратападитья (1988). Индийская скульптура: 700–1800 гг., Музей искусств округа Лос-Анджелес . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  9780520064775 .
• Г., Ванмиканатан (1971). Путь к Богу через тамильскую литературу, Том 1 . Публикация Дели Тамил Сангам.
• Пиллаи, М. Раджаманикам (1964). Развитие шиваизма в Южной Индии, 300-1300 гг. н.э. Дхармапурам Адхинам.
• Рамасвами, Виджая (2007). Исторический словарь тамилов . США: Scarecrow Press, INC. ISBN  978-0-470-82958-5 .
• Редди, Г. Венкатрамана (2013). Алаям – Индуистский храм – воплощение индуистской культуры . Майлапур, Ченнаи: Шри Рамакришна Матх. п. 31. ISBN  978-81-7823-542-4 .
• Кнапп, Стивен (2005). Сердце индуизма: восточный путь к свободе, расширению возможностей и просветлению . НЭ: iUniverse. ISBN  978-0-595-35075-9 .
• МКВ, Нараян (2007). Обратная сторона индуистского символизма: социологические и научные связи в индуизме . Калифорния: Корпорация Фултус. ISBN  978-1-59682-117-0 .
• Камалабаскаран, Исвари (1994). Свет Аруначалешварара . Дочерняя компания East-West Press Pvt. ООО
• Копье, Хайди (2011). Полное руководство по исцелению чакр: используйте тонкие энергии вашего тела для укрепления здоровья, исцеления и счастья . США: Адамс Медиа. ISBN  978-1-4405-2649-7 .
• Хюскен, Юте; Уилл Свитман (2009). Дети Вишну: пренатальные ритуалы жизненного цикла в Южной Индии . Германия: otto Harrassowitz GmbH & Co.KG, Висбаден.
• Айянгар, Кришнасвами С. (1991). Южная Индия и ее мусульманские захватчики . Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. ISBN  81-206-0536-5 .
• Айяр, П.В. Джагадиса (1993), Южноиндийские святыни , Азиатские образовательные службы, ISBN  81-206-0151-3
• Айянгар, Шриниваса CR (1908). Жизнь и учение Шри Рамануджачарьи . Мадрас: Р. Венкатешвар и компания.
• КР, Сундарараджан; Битика Мукерджи (2003). Индуистская духовность: постклассическая и современная . США: Издательская компания Cross Road. ISBN  81-208-1937-3 .
• Дубей, ДП (2003). Лучи и пути индийской культуры . Нью-Дели: MD Publishing Pvt. ООО ISBN  81-85880-98-0 .
• Харл, JC (1994), Искусство и архитектура Индийского субконтинента (2-е изд.), Издательство Йельского университета, история искусства пеликана, ISBN  0300062176
• Маннинежат, Томас (1993). Гармония религий: Веданта Сиддханта самарасам Таюманавара . Нью-Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited. ISBN  81-208-1001-5 .
• Слава Индии, Том 8 . 1984. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
• Мичелл, Джордж (1995), Архитектура и искусство южной Индии: Виджаянагара и, Том 1, Выпуск 6 , Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, ISBN  0-521-44110-2
• Адалваллан - Энциклопедия Адалваллана в Пуранах, - Янтрах, Пуджас-Шилпе и Натья Шастрах, составленная Адхиной Махавидхван Шри С. Дхандапани Десикар и опубликованная The Thrivavaduthurai Adheenam, Библиотека и исследовательский центр Сарасвати Махала, Тирувавадутурай, Тамил Наду, Индия 609803
• Кульке, Герман; Дитмар Ротермунд (2004). История Индии . Оксон: Рутледж. ISBN  0-415-32920-5 .
• Джонс, Констанс; Джеймс Д. Райан (2007). Энциклопедия индуизма . Нью-Йорк: факты в файле, Inc. ISBN  978-0-8160-5458-9 .
• Нэшнл Географик (2008). Священные места всей жизни: 500 самых мирных и могущественных мест в мире . США: Национальное географическое общество. ISBN  978-1-4262-0336-7 .
• Онвумечили, К. Агоди (1997). Экваториальная электроструя . Амстердам: Ассоциация зарубежных издателей. ISBN  90-5699-069-1 .
• Британская энциклопедия (Индия) (2000). Студенческая Британника Индия, тома 1–5 . Гонконг: Британская энциклопедия Inc. ISBN  0-85229-760-2 .
• Южный круг (1903 г.). Эпиграфика . Мадрас: Археологическая служба Индии.
• Дехеджия, Видья (1990). Искусство Императорского Чоласа . США: Издательство Колумбийского университета. ISBN  0-231-07188-4 .
• Видья Дехеджия (2007). Чола: Священная бронза Южной Индии . Гарри Н. Абрамс. ISBN  978-1-903973-83-7 .
• Чамукам Мейяппан (1992). Золотой храм Чидамбарам . Манивасагар Патиппагам.
• Шастри, Натеса; СМ Натеса Шастри (2003). Индуистские праздники, посты и церемонии . Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. ISBN  81-206-0402-4 .
• Кодаяаллур Ванамамалай, Саундара Раджан (2001). Краткий классифицированный словарь индуизма . Нью-Дели: Издательская компания Concept. ISBN  81-7022-857-3 .
• Ананд, Свами П.; Свами Пармешварананд (2004). Энциклопедия шиваизма . Нью-Дели: Саруп и сыновья. ISBN  81-7625-427-4 .
• Субрамуниясвами, Сатгуру Шивая (2004). Слияние с Шивой: современная метафизика индуизма . США. ISBN  978-0-945497-99-8 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Сторл, Вольф-Дитер (2004). Шива: дикий Бог силы и экстаза . США: Внутренние традиции. ISBN  978-1-59477-780-6 .
• Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-0878-2 .
• Аджай Дж. Синха (2000). Воображая архитекторов: творчество в религиозных памятниках Индии . Университет Делавэра Пресс. ISBN  978-0-87413-684-5 .
• Бертон Стейн (1978). Южноиндийские храмы . Викас. ISBN  978-0706904499 .
• Бертон Стейн (1989). Новая Кембриджская история Индии: Виджаянагара . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-26693-2 .
• Бертон Стейн; Дэвид Арнольд (2010). История Индии . Джон Уайли и сыновья. ISBN  978-1-4443-2351-1 .
• Капила Вацяян (1997). Площадь и Круг индийских искусств . Публикации Абхинава. ISBN  978-81-7017-362-5 .

Внешние ссылки

• Шива как «космический танцор»: о происхождении Паллавы для бронзы Натараджи , Шарада Шринивасан (2004)
• Великий фестиваль Ардра Даршанам: исполнение ритуальных текстов Шайвы в современном Чидамбараме , Александра Вента (2013)
• Храмовый комплекс Читампарам и его эволюция , Пол Янгер (1986)