Храм Натараджа, Чидамбарам
Тиллай Натараджа Храм | |
---|---|
Храм Чидамбарам Натараджа | |
![]() Вид на северную гопурам и пруд храма | |
Религия | |
Принадлежность | индуизм |
District | Cuddalore District |
Deity | Nataraja (Shiva) |
Location | |
Location | Chidambaram |
State | Tamil Nadu |
Country | India |
Geographic coordinates | 11°23′58″N 79°41′36″E / 11.39944°N 79.69333°E |
Architecture | |
Type | Chola architecture |
Creator | Cholas, Pandyas |
Inscriptions | Tamil [2][3] |

Храм Тиллай Натараджа , также называемый храмом Чидамбарам Натараджа , является индуистским храмом , посвященным Натарадже , форме Шивы как Властелин танца. Этот храм расположен в Чидамбараме , Тамил Наду , Индия . Этот храм имеет древние корни, и на месте существовали храм Шива, когда город был известен как Тиллай. [ 4 ] [ 5 ] Чидамбарам, имя города буквально означает «стадию сознания». Храмовая архитектура символизирует связь между искусством и духовностью, творческой деятельностью и божественной. [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] Резьба на стену храма демонстрирует все 108 караны, и эти позы образуют основу Bharatanatyam , индийского классического танца, полученного от Sathirattam . [ 4 ] [ 6 ]
Нынешний храм был построен в 10 -м веке, когда Чидамбарам был столицей династии Чола. После его освящения 10-го века Чолами, которые считали Натараджу своим семейным божеством, [ 9 ] Храм был поврежден, отремонтирован, отремонтирован и расширен до 2 тысячелетия. Большая часть сохранившегося плана Храма, архитектура и структура с конца 12 -го и начала 13 -го веков, с более поздними дополнениями в аналогичном стиле. [10] While Shiva as Nataraja is the primary deity of the temple, it reverentially presents major themes from Shaktism, Vaishnavism, and other traditions of Hinduism. The Chidambaram temple complex, for example, has the earliest known Amman or Devi temple in South India, a pre-13th-century Surya shrine with chariot, shrines for Ganesha, Murugan and Vishnu, one of the earliest known Shiva Ganga sacred pool, large mandapas for the convenience of pilgrims (choultry, ambalam or sabha) and other monuments.[11][12] Shiva himself is presented as the Nataraja performing the Ananda Tandava ("Dance of Delight") in the golden hall of the shrine Pon Ambalam.[13]
The temple is one of the five elemental lingas in the Shaivism pilgrimage tradition, and considered the subtlest of all Shiva temples (Kovil) in Hinduism.[6] It is also a site for performance arts, including the annual Natyanjali dance festival on Maha Shivaratri.[14]
Etymology
[edit]Chidambaram is one of the many temple towns in the state which is named after the groves, clusters or forests dominated by a particular variety of a tree or shrub and the same variety of tree or shrub sheltering the presiding deity.[15] The town used to be called Thillai, following Thillaivanam, derived from the mangrove of Tillai trees (Excoecaria agallocha) that grow here and the nearby Pichavaram wetlands.[16][17]
The site became the capital of Cholas in the 10th century, and they renamed it to Chidambaram and built the current temple for their family deity of Nataraja Shiva. The word Chidambaram comes from the Tamil word Chitrambalam (also spelled Chithambalam) meaning "wisdom atmosphere". The roots are citt or chitthu means "consciousness or wisdom", while ampalam means "atmosphere".[8][18] This composite word comes from its association with Shiva Nataraja, the cosmic dancer and the cultural atmosphere for arts.[8] The word Chidambaram is translated by James Lochtefeld as "clothed in thought".[6][19]
The town and temple name appears in medieval Hindu texts by various additional names such as Kovil (lit. "the temple"), Pundarikapuram, Vyagrapuram, Sirrampuram, Puliyur and Chitrakuta.[20] Additional names for Chidambaram in Pallava era and North Indian texts include Kanagasabainathar, Ponnambalam, Brahmastpuri and Brahmapuri.[21]
Location
[edit]The Nataraja temple in Chidambaram is located in the southeastern Indian state of Tamil Nadu. It is about 5 kilometres (3.1 mi) north of the Kollidam River (Kaveri), 15 kilometres (9.3 mi) west from the coast of Bay of Bengal, and 220 kilometres (140 mi) south of Chennai. The closest major airport is about 60 kilometres (37 mi) north in Pondicherry (IATA: PNY). The National Highway 32 (old numbering: NH-45A) passes through Chidambaram. The Tamil Nadu State Transport Corporation and private companies operate services connecting it to major cities in the state.[22] The site is linked to the Indian Railways with daily express trains to South Indian cities.[23]
Chidambaram is a temple town, with the Nataraja complex spread over 16 hectares (40 acres) within a nearly square courtyard in the center. Its side roads are aligned to the east–west, north–south axis. It has double walls around its periphery with gardens. It has had entrance gateways on all four sides.[24]
History
[edit]
The Nataraja temple has ancient roots, early textual evidence, such as those of the Sangam tradition, suggest a temple existed here along with Madurai in ancient times,[5] but the town is not named Chidambaram in these pre-5th-century texts.[25] The earliest mention of "dancing god of Chidambaram" as Shiva is found in 6th- and early-7th-century texts by Appar and Sambadar.[25] The Suta Samhita embedded inside Sri Kanda Puranam and variously dated between 7th and 10th century mentions the Chidambaram dance.[25] Likely following the temple architecture tradition that is found all over South India from at least the 5th century when many older brick and wooden temples were being replaced by more lasting temples from cut stone as the building blocks in dozens of places across South India.[26] The surviving Nataraja temple has a structure that is traceable to the early Chola Dynasty.[5] Chidambaram was the early capital of this dynasty, and Shiva Nataraja was their family deity. The Chidambaram temple town remained important to the Cholas, albeit with increasing competition from other temple towns when Rajaraja Chola I moved the capital to Thanjavur, built a new city and the massive Brihadeeswarar Temple dedicated to Shiva in the early 11th century, which is now a world heritage site.[5][27][28]
Nataraja Shiva and his "dance of bliss" is an ancient Hindu art concept. It is found in various texts such as Tatva Nidhi which describes seven types of dance and their spiritual symbolism, Kashyapa Silpa which describes 18 dance forms with iconographic details and design instructions, as well as Bharata's ancient treatise on performance arts Natya Shastra which describes 108 dance postures among other things. Reliefs and sculptures of Nataraja have been found across the Indian subcontinent, some dating to the 6th century and earlier such as in Aihole and Badami cave temples.[29][30][note 1]

The earliest historically verifiable Shiva temple at Chidambaram is traceable in inscriptions that date to the rule of Aditya Chola I in the early 10th century, and far more during the rule of the 10th-century Chola king Parantaka Chola I.[1][9][note 2] For them, the dancing Shiva was the kula-nayaka (family guide or deity) and Chidambaram was the capital they built.[34] These inscriptions and texts from this period suggest that the significance of the Agama texts and Shaiva Bhakti movement was strengthening within the Chola leadership and thought.[1]
The copper plate inscriptions of Parantaka I (c. 907–955 CE) describe him as the "bee at the lotus feet of Shiva" who built the golden house for Shiva, with Chit-sabha, Hema-sabha, Hiranya-sabha and Kanaka-sabha (all mandapam, pillared pilgrim rest places). He is referred to as "Pon veinda Perumal", which means "one who covered with gold" the Chit-sabha of Chidambaram.[35] Both Aditya I and his Chola successor Parantaka I were active supporters of arts and temple building. They converted many older brick and wooden temples into more lasting temples from cut stone as the building blocks in dozens of places across South India.[26]
Raja Raja Chola I (985–1013 CE) embarked on a mission to recover the hymns of the 63 Nayanmars after hearing short excerpts of the Tevaram in his court.[36] He sought the help of Nambiyandar Nambi, who was a priest in a temple.[37] It is believed that by divine intervention Nambi found the presence of scripts, in the form of cadijam leaves half eaten by white ants in a chamber inside the second precinct in the temple.[36][37] The brahmanas (Dikshitars) in the temple are supposed to have disagreed with the king by saying that the works were too divine, and that only by the arrival of the "Naalvar" (the four saints)—Appar, Sundarar, Tirugnanasambandar and Manickavasagar would they allow for the chambers to be opened. Rajaraja, however, created idols of them and prepared for them to be brought to the temple through a procession. but Rajaraja is said to have prevailed.[36][38] Rajaraja thus became known as Tirumurai Kanda Cholan meaning one who saved the Tirumurai.[38]
In another version of the story, Rajaraja is said to have experienced a dream from lord Shiva telling Rajaraja that the hymns in Thillai Nataraja Temple, Chidambaram are in a state of destruction and to recover the remaining hymns from the chambers. The brahmanas (Dikshitars) in the temple, however, are supposed to have disagreed with the king by saying that the works were too divine to be accessed, and that only by the arrival of the 63 Nayanmars would they allow for the chambers to be opened. Rajaraja, devising a plan, consecrated idols of each of them and prepared for them to be brought into the temple through a procession. It is said that the 63 idols are still present in the Thillai Nataraja Temple. When the vault was opened, Rajaraja is said to have found the room infested with white ants, and that the hymns were salvaged as much as possible.[citation needed]
The temple, according to inscriptions found in South India and Southeast Asia, was also historic recipient of a precious jewel from the king of Angkor who built the Angkor Wat through Chola king Kulothunga, who submitted it to the temple in 1114 CE.[39] Kulothunga I and his son expanded the Chidambaram Nataraja temple sixfold.[40]
Chidambaram temple thrived during the Chola dynasty rule through mid-13th century, along with the later Shiva-based Thanjavur and Gangaikondacholapuram capitals, as well as Vishnu-based Srirangam temple towns. Its facilities infrastructure was expanded. Naralokaviran, the general of king Kulothunga Chola I was responsible for building the steps that lead to Sivaganga water pool, a goddess shrine, a shrine for child saint Thirugnana Sambanthar, temple gardens and a pilgrim road network in and around Chidambaram. He constructed a hall for recitation of Tevaram hymns and engraved the hymns in copper plates.[41] The thousand pillar choultry, with friezes narrating Hindu texts, was built in the late 12th century.[41] Between the second half of the 12th century and the early 13th century, the Chola kings added colorful and high gopura stone gateways as easily identifiable landmarks, starting with the western gopura. Thereafter, about mid 13th century, the Pandya dynasty ended the Chola dynasty.[42] The Hindu Pandyas were liberal supporters of Chidambaram temple, along with other Shiva and Vishnu temples, just like the Chola. Sundara Pandya added the huge eastern gopura at Chidambaram, beginning the colossal gateway tradition.[42] Most of the structure and plans currently seen in the Chidambaram complex, including the mandapas with their pillar carvings, the various shrines with polished granite sculptures, the sacred water pool and the early gopurams are from the 12th and 13th century, attributed to the late Chola and early Pandya kings.[43]
Invasions
[edit]In the north, the Indian subcontinent had been conquered by the Delhi Sultanate. Muslim armies had begun raiding central India for plunder by the late 13th century. In 1311, when Sultan Alauddin Khilji ordered his general Malik Kafur and his forces to invade southern Hindu kingdoms, he went deeper into the Indian peninsula for loot and to establish annual tribute agreement between the kingdom and the Sultanate.[44] The records left by the court historians of the Delhi Sultanate state that Malik Kafur raided Chidambaram, Srirangam, Madurai and other Tamil towns, destroyed the temples, and the Nataraja temple was one of the sources of gold and jewels booty he brought back to Delhi.[45][46][47]
The temple towns of Tamil Nadu were again targeted for loot in the 1320s. However, when the news of another invasion spread in Tamil lands, the community removed them into the Western Ghats or buried numerous sculptures and treasures in the land and concealed chambers underneath temples sites before the Muslim armies reached them. A large number of these were rediscovered in archaeological excavations at the site in and after 1979, including those in Chidambaram.[48][49][50] According to Nagaswamy, those who buried the temple artworks followed the Hindu Agama texts such as Marici Samhita and Vimanarcanakalpa that recommend ritually burying precious metal murtis as a means of protection when war and robbery is imminent. Over 200 such items have been recovered, including relevant hordes of copper plate inscriptions.[50]
The Islamic invasion in the 14th century, states George Michell – a professor and art historian of Indian architecture, brought an abrupt end to the patronage of Chidambaram and other temple towns.[51] The Delhi Sultan appointed a Muslim governor, who seceded within the few years from the Delhi Sultanate and began the Madurai Sultanate. This Sultanate sought tribute from the temple towns, instead of supporting them. The Muslim Madurai Sultanate was relatively short lived, with Hindu Vijayanagara Empire removing it in the late 14th century.[51] The Vijayanagara rulers restored, repaired and expanded the temple through the 16th century, along with many other regional temples. These kings themselves went on pilgrimage to Chidambaram, and gifted resources to strengthen its walls and infrastructure.[52]

The destruction of Vijayanagara Empire in the late 16th century by an alliance of Sultanates, followed within a few decades by entrance of Portuguese, French and British colonial interests brought geopolitical uncertainties to Chidambaram and other temple towns. The Portuguese were already a major Coromandel Coast trading group by the early 17th century, a region to which Chidambaram belonged.[53] The Portuguese began building forts, garrison and churches in Coromandel Coast region after the demise of Vijayanagara, triggering the intervention of the French and the British. By the mid-17th century, the temple complex was within the patronage of Nayakas, who repaired the temple and repainted the frescoes on mandapa ceilings. According to Michell, these restorations likely occurred about 1643 CE during the reign of Shrirangadeva Raya III.[54]
According to British reports, Chidambaram temple town had to bear the "brunt of several severe onslaughts" between the French and the British colonial forces several times particularly in the 18th century.[55]
Legend
[edit]
The Chidambaram temple legend is contained in the 12th-century text Chidambara-mahatmya. The central episode states that Shiva visits sages in the mythical forest in the form of a dancer mendicant (Bhikshatana) accompanied by Mohini, Vishnu in his avatar as a beautiful woman. Mohini triggers lustful interest of the sages, while Shiva performs Tandava dance that triggers the carnal interest of the wives of these sages. The sages ultimately realise how superficial their austerities have been. The episode becomes widely known. Two sages named Patanjali (also called Sesha-bodied in the south for his connection to Vishnu) and Vyaghrapada (also called Tiger-footed sage) want to see the repeat performance of this "dance of bliss" in the Thaillai forest, Chidambaram. They set up a Shivalinga, pray, meditate and wait. Their asceticism impresses Shiva who appeared before them in Chidambaram and performed "the dance" against "the wall, in the blessed hall of consciousness". This is how this temple started, according to the mahatmya embedded in the Tamil Sthalapurana.[56] According to Kulke, the late medieval text Chidambaramahatmya may reflect a process of Sanskritisation, where these North Indian named sages with Vedic links became incorporated into regional temple mythology.[25]
According to a Hindu legend, once Shiva and his consort Parvati wanted to judge who among them was a better dancer, and wanted their sons Ganesha and Murugan to judge their performances. Both of them judged in favour of Parvati, after which Shiva was not satisfied. He wanted Brahma to judge, and the competition was held in Thiruvalangadu. Brahma was still not satisfied, and he wanted Vishnu to judge, and the latter wanted the competition in Tillaivanam. Shiva performed the Urthvathandavam pose of picking his earring with his legs, and wearing them in the ear with his legs. Parvati was not able to perform the feat. Vishnu was Impressed and declared Shiva as the winner. Parvati got angry due to her frustration at her defeat, became Kali at the Thillai Kali temple.[57]
According to another Hindu legend, Mahalingaswamy at Thiruvidaimarudur is the centre of all Shiva temples in the region and the Saptha Vigraha moorthis (seven prime deities in all Shiva temples) are located at seven cardinal points around the temple, located in various parts of the state.[58][59] The seven deities are Nataraja in Chidambaram Nataraja Temple at Chidambaram, Chandikeswarar temple at Tirucheingalur, Ganesha in Vellai Vinayagar Temple at Thiruvalanchuzhi, Murugan in Swamimalai Murugan Temple at Swamimalai, Bhairava in Sattainathar Temple at Sirkali, Navagraha in Sooriyanar Temple at Suryanar Kovil, Dakshinamoorthy in Apatsahayesvarar Temple at Alangudi.[59]
The temple, also called Perumpatrapuliyur in this context, is one of the Nava Puliyur Temples worshipped by Patanjali and Vyaghrapada.[60][61] The other temples are Thirupathiripuliyur, Erukathampuliyur, Omampuliyur, Sirupuliyur, Atthippuliyur, Thaplampuliyur, Perumpuliyur and Kanattampuliyur.
Description
[edit]

Architecture
[edit]The temple as it stands had a pre-Chola existence and the architecture is a combination of Chola and Pandyan architecture with the Sanctum Sanctorum closely resembling Kerala style structures. Indeed, the royal charters mention the rebuilding of the Sanctum using architects from Kerala.[62] However, the golden roof is a striking example of Vesara architecture with its apsidal shape. Two small structures called the Chit Sabha and Kanak Sabha form the crux of the vast architectural complex.[63] The temple is spread over a 40-acre (16 ha) area, within layers of concentric courtyards. The inner sanctum, its connecting mandapams and pillared halls near it are all either squares or stacked squares or both. The complex has nine gopurams, several water storage structures of which the Shivaganga sacred pool is the largest with a rectangular plan. The temple complex is dedicated to Nataraja Shiva and theological ideas associated with Shaivism concepts in Hinduism. However, the temple also includes shrines for Devi, Vishnu, Subrahmanyar, Ganesha, Nandi and others including an Amman shrine, a Surya shrine complete with Chariot wheels.[63] The plan has numerous gathering halls called sabha, two major choultry called the 100 pillared and 1,000 pillared halls, inscriptions and frescoes narrating Hindu legends about gods, goddesses, saints and scholars.[64][65]
Courtyards
[edit]The Nataraja Temple complex is embedded inside four prakarams (courtyards). Each courtyard has walls that were defensively fortified after the 14th-century plunder and destruction.

The outermost wall around the fourth courtyard has four gateways. The walls and gateways of the fourth courtyard were added in the 16th century by Vijayanagara rulers after they had defeated the Madurai Sultanate, and this outermost layer was heavily fortified by the Nayakas in the 17th century.[66][67] These face the four large gopurams that are gateways into the third courtyard. These gopurams are also landmarks from afar. Inside the third courtyard, near the northern gopuram, is the Shivaganga tank, the thousand pillar mandapam, the Subrahmanyar (Murugan, Kartikeya) shrine and the shrine for Parvati (as Shivakama Sundari). The other three gateways are closer to the sanctum. The four gopurams pilgrims and visitors to enter the temple from all four cardinal directions. The complex is interconnected through a maze of pathways.[66][67]
Стены и ворота двора изготовлены из вырезанных камней с добавленной кирпичной структурой. Сады и пальмовые рощи находятся во четвертом дворе, за стенами третьего двора с четырьмя большими гопурами. Они были восстановлены или добавлены правителями Виджаянагара в 16 веке. [ 68 ]
Башни: Гопурамы
[ редактировать ]В храме есть девять главных шлюзов Гопурам, соединяющих различные дворы. Четверо из них огромны и красочные, видимые издалека, символический и удобный ориентир для паломников. Эти башни или гопурамы у каждая есть 7 этажей, обращенных к востоку, югу, западу и северу. [ 66 ] [ 67 ] Первое издание четырех надстройки Gopuram, вероятно, было построено между 1150 и 1300 г. н.э. Самым ранним, вероятно, был Западный Гопурам, который также меньше из четырех. Обычно это датируется около 1150 г. н.э. Восточная Гопура, вероятно, была завершена примерно к 1200 г. н.э., Южная Гопура к середине 13-го века, в то время как север был добавлен в конце 13-го века. Четыре высокие гопурамы были уничтожены, восстановлены, отремонтированы, увеличены и ремонтировались несколько раз после 13 -го века. [ 66 ] [ 67 ] Это затрудняло хронологическое, но в то же время полезное в научных исследованиях истории храма Натараджа. [ 69 ]
Все гопурамы построены из точно разрезающих больших каменных блоков до основного карниза. На этом есть каменная, кирпичная и гипсовая структура со слоями павильонов. Над этими таласами (этажами) находится сводчатая крыша в южно -индийском стиле, увенчанная тринадцатью финиками каласы . Все они похожи по размеру с соотношением 14: 10: 3, высотой около 42,7 метра (140 футов), шириной 30,5 метров (100 футов) и глубиной 9,1 метра (30 футов). [ 67 ]
Произведения на гопурам
[ редактировать ]
Каждый гопурам красочный и уникальный по -своему. Они рассказывают истории из различных индуистских текстов, демонстрирующих религиозные и светские сцены из различных индуистских традиций. Это искусство представлено в каждой гопурам с антропоморфными фигурными панелями и около пятидесяти ниш с каменными скульптурами в каждом гопурам. [ 66 ] [ 67 ] Сцены включают в себя несколько панелей о легенде о свадьбе Шива-Парвати с Брахмой, Вишну, Сарасвати и Лакшми, присутствующими, танцующими Ганешкой, Шивой в его различных аспектах, Дурга в середине своей войны с демонами, готовая к войне, сидящие нанди , музыканты, танцоры, фермеры, торговцы, садху в позе Намасте, танцующие дварапалы возле вертикальной центральной линии и других. Художники и архитекторы, которые построили эту гопуру, могли иметь обоснование в относительной последовательности и положении произведений искусства по отношению друг к другу и на разных уровнях, но это неясно и является предметом разногласий среди ученых. [ 66 ] [ 70 ] [ 71 ]

Самый ранний построенный западный гопурам - единственный с надписями под каждым произведением искусства, который определяет, что это такое. Произведение искусства включает в себя Дургу, борьбу с злом, изменяющим форму демонов Буффало и Сканды, сидящие на павлине и одеты на войну. [ 67 ] Другие произведения искусства обнаружили Ати, Будха, ведические мудрецы, такие как Нарада и Агастия, Пантанджали, Легенда Сомасканды, Ардханаришвара (Половина Шива, Половина Парвати), Харихара (Половина Вишну, Половина Шива), несколько форм танцев и других. [ 72 ]
Выживший южный Гопурам, называемый Sokkaseeyan Thirunilai ezhugopuram, был построен королем Пандья , отождествленным из присутствия рыбной эмблемы династии на потолке. Пандия лепил двумя рыбами, обращенными друг на друга, когда они завершили гопурамы (и оставили его с одной рыбой, на случай, если это было неполным). [ 73 ] Другие произведения искусства, найденные на юге Гопурам, включают богинь, Кама и Рати , Будха, ведические саджи, такие как Нарада, Пантанджали, Легенда Сомасканды, Ардханаришвара (Половина Шива, наполовину Парвати) Атарджуна и Лингобхава, а также другие. [ 72 ]

Восточный Gopuram имеет 108 рельефов танцевальных позов Natya Shastra (22 см в отдельной нише) и сталкивается с святилищем. [ 76 ] [ 77 ] Восточный гопурам приписывается королю Коперунсингану II (1243-1279 гг. [ 78 ] и был отремонтирован при поддержке женщины по имени подбамма в конце 18 -го века.
Северный Гопурам был отремонтирован и закончен Виджаянагара королем Кришнадеварая (1509-1530 гг. [ 41 ] Восточная и северная гопура также изображает широкий спектр повествований как южный и западный гопурам. [ 72 ]
Идолы Пахайппы Мудалиар и его жены Ияламмала были сочлены на восточной гопурам . На сегодняшний день траст Pachaiappa был ответственен за различные функции в храме, а также поддерживает храмовый автомобиль. Восточный Gopuram известен своим полным перечислением 108 позов индийского классического танца - Bharathanatyam , детализированного в небольших прямоугольных панелях вдоль прохода, который ведет к воротам.
Святыни
[ редактировать ]
Храмовый комплекс имеет много святынь, большинство из которых связаны с шейвизмом , вайшнавизмом и шактизмом . В самых внутренних структурах, таких как Святилище и Святыни, есть квадратные планы, но шлюзы не выровняются, кроме самых внутренних двух дворов. [ 66 ] [ 67 ]
Шайвизм
[ редактировать ]Святилище храма расположено внутри внутренней 1 -й пракары, которая представляет собой квадрат со стороны около 44 метров (144 фута). Эта пракара смещена на запад внутри 2 -й пракары, которая также представляет собой квадрат со стороны около 105 метров (344 фута). [ 66 ] Shiva Sanctum необычна, поскольку в нем нет Shivalinga, скорее, у него есть Chit Sabha (собрание сознания, также называемое Чит Амбалам ) с изображением Шивы Натараджи. Это интроспективное пустое пространство имеет занавестное пространство длиной 3,5 метра и шириной 1,5 метра. Это называется Рахасьей (секрет) в индуистских текстах. Он состоит из двух слоев, один красный, другой черный. По словам Джорджа Мишелла, это символизм в индуизме «Просвещение внутри, иллюзию снаружи». Он заменяется на десятый день главных фестивалей. [ 79 ] Чидамбарам Рахасья - это «бесформенное» представление Шивы как метафизического брахмана в индуизме, иногда объясняемой как Акаша Линга и Божественное, которое является тем же, что и я ( атман ), который повсюду, во всем вечно. [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]
Сверху Сабха находится Канака Сабха (также называемый Пон Амбалам ) или собрание танцоров. Эти два места святилища связаны пятью серебряными позолоченными шагами, называемыми Панчакшарой . Потолок Chit Sabha сделан из деревянных колонн, покрытых золотом, а медные пальто Канака Сабха - медная цветная. [ 83 ]
Вайшнавизм
[ редактировать ]Комплекс храма Натараджа включает в себя темы и образы вайшнавы, как и многие индуистские храмы в Южной Индии. Храм Вишну находится в святилище храма в его юго -западном углу. По словам Джорджа Микелла и других, Чола Кингс почитал Шиву, а Тягараджа и Натараджа - их семейное божество. Тем не менее, их городские Шайва центры «повторяют очень сильный субстрат традиций вайшнавы». Эта историческая инклюзивность отражена в Чидамбараме с Вишну Говиндараджей в том же святилище дома рядом с Натараджей. [ 84 ] После суматохи 14 -го века, когда храм подвергся нападению и разграблению, был период, когда некоторые священники стремились восстановить только иконографию Шайвы в соответствии с существующими португальскими иезуитскими записями. Однако правители Виджаянагара настаивали на переоценке всех исторических традиций. [ 85 ] Надписи Храма подтверждают, что Вишну был включен вместе с Шивой в самую раннюю версию храма и был переустановлен, когда храм был вновь открыт королями Виджаянагара. [ 86 ] [ 87 ]
В некоторых текстах со времен короля Кулоттунга II дают противоречивые сообщения, в которых в текстах Шайва говорится, что король удалил изображение Вишну, в то время как вайшнава заявил, что они забрали его и установили в Тирупати, где -то около 1135 года. Ученый Веданта Десика восстановил сознание в 1370 году, примерно в то время, когда империя Виджаянагара завоевала Чидамбарам и северные тамильские земли от султаната Мадурая. [ 86 ] Нынешняя святыня, штат Мишелл, с 1539 года, финансируемой королем Ахютарая, и в ней изображена отклонная фигура Вишну. [ 87 ]
Храм Говиндараджа является одним из 108 святых храмов Вишну, называемых Дивьядейсом , уважаемым святым поэтами Вайшнавы -го века с 7-м по 9 . [ 88 ] Кулашехара Алвар об этом храме как Тиллай Читракутам и приравнивает Читракуту Рамаяны упоминает славы с этим святыней. [ 89 ] Храм имеет тесные связи с храмом Говиндараджа в Тирупати, начиная с святой Рамануджи 11 и 12 веков. [ 90 ] [ 91 ]

Шактизм
[ редактировать ]Основная святыня Деви в храмовом комплексе Натараджа смещена к северу от святилища в третьей Пракаре и найдена на западе у бассейна Шиваганга. Это называется храм Шивакама Сундари, посвященный Парвати. Храм обращается на восток и имеет встроенный квадратный план, хотя уклаженные квадраты создали длинное прямоугольное пространство. У святилища есть свои стены и входные ворота (Гопура). Внутри находятся выделенные мандапы и ярко окрашенные фрески, вероятно, из периода Виджаянагара 17-го века. [ 92 ] Они рассказывают историю о Шиве и Вишну вместе, бросая вызов «ученым мудрецам, аскетами и их женам» в лесу, появляясь в форме прекрасного нищего, который танцует (бхикшатанамурти) и прекрасную девушку, которая соблазняет (Мохини) соответственно. Другим набором фресков является светским изображением храмовых праздников и повседневной жизни людей, в то время как на растяжке рассказывает историю индуистских святых по имени Маниккавачакар и Мукунду. [ 93 ] [ 94 ]
У святилища были произведения искусства, рассказывающих « Деви Махатмья» , классический санскритский текст традиции шактизма. Однако в 1972 году они были удалены, учитывая их полуразрушенное состояние. Они были заменены другой историей. [ 95 ] Другие части картин и храма также показывают большой урон. [ 96 ]
Святилище святыни Шивакама Сундари посвящено Деви, где она является знанием Шивы ( Джнана Шакти ), желанием ( Иккой Сакти ), действием ( Крия Сакти ) и сострадания ( Каруна Сакти ). [ 97 ] Самая старая скульптура Шивакама Сундари на участке, представляющая эти аспекты богини, была датирована периодом короля Парантака I, около 950 г. н.э. [ 97 ]
Другие
[ редактировать ]В храме Натараджи есть святыня Сурья до 13-го века . Изображение необычно, поскольку на нем изображены три головных сурья, так же, как Брахма, Шива и Вишну, с восемью руками, держащими иконографические предметы этих божеств, а также два лотоса в паре рук впереди, сопровождаемые двумя маленькими фигурами, возможно, Уша и и Аша и Пратюша, стоящая на колеснице, нарисованной семь лошадей и Аруна в качестве колесницы. [ 98 ] [ 99 ] В храме также есть значительный храм для Ганеши в юго -западном углу и святыня Субрахманьяр в северо -западном углу третьего двора. [ 11 ] [ 12 ]
Залы: Сабха
[ редактировать ]В храме есть много залов, называемых сабха (Lit. «Собор сообщества», также называемый Ambalams или Sabhai ) внутри комплекса. Два из них - это Chit Sabha и Kanaka Sabha в районе святилища храма Натараджа, описанные ранее. [ 83 ] Другие залы:
Нритья Сабха
[ редактировать ]Nrithya Sabha (также называемая Нритта Сабха, Натья Сабха, или «Зал танца»)-это «так называемый 56-переписочный» зал. Именно в южной части второго двора обходит святилище Натараджи комплекса. Этот второй двор находится рядом с мачтой флага храма ( Kodi Maram или Dwaja Sthambam ). Нритта Сабха 13-го века традиционно считается местом, где Шива и Кали первоначально участвовали в танцевальном конкурсе. [ 100 ] Шива победила с позой Урдхва-Тандавы , которая подняла его правую ногу прямо вверх, позу, которую Кали отказалась, потому что она была женщиной. Зал является прямоугольным, состоящим из трех сложенных квадратов, 15-метрового квадрата, который является главным залом, который подключен к 4 метрам на 8 метров прямоугольной муха-мандапы на север. В зале теперь есть 50 столбов, но данные свидетельствуют о том, что в нем было 56 или более столбов раньше. [ 100 ] Эти столбы замысловано вырезаны сверху вниз. На более низких уровнях есть танцоры в Natya Shastra Mudras, сопровождаемые выразительными музыкантами, как будто оба наслаждаются созданием музыки и танца. Столпы также внедрили повествования о легендах из индуистских текстов, таких как Дурга, сражаясь с демоном Буффало, а также с юмористическими гномами. Ниже капота структуры показывают рельефы сидящих людей, многие из которых находятся в позе Намасте , некоторые из которых с бородой и внешностью, похожими на йоги, представляющие святых и риши. Почти 200 из них все еще видны, отдых, по -видимому, был поврежден или разрушен с течением времени. [ 100 ] [ 101 ]
База платформы Nrithya Sabha вырезана как колесница с лошадьми и колесами, как будто она поднимается. Исторические тексты утверждают, что колеса были изысканно вырезаны и видимы в прошлом, каждый из которых около 1,25 метра (4,1 фута) в диаметре с 28 спицами и 33 медальонами, колесница имеет украшенные лошади 1,55 метра (5,1 фута) в высоту, на руле Сидящий Риши, как будто он руководил движением. Теперь остаются только остатки этой структуры. [ 102 ] Северная ниша зала вырезана с 14 фигурами в дополнение к Шиве как Канакамурти. Изображение Шивы было повреждено и теперь восстановлено. 14 фигур включают в себя Сурья (бог Солнца), Чандра (бог Луны) и 12 риши, из которых могут быть идентифицированы Нарада и Тумбуру с Виной, другие были слишком повреждены, чтобы идентифицировать, но, вероятно, являются ведическими риши. Рядом с ними находятся женщины в соблазнительных позах, некоторые обнаженные, вероятно, жены риши. [ 102 ] Рядом с северной нишей с Шивой находятся две меньшие ниши, один для Патанджали, сидящего на спиральном змее, а другой - для Вьяграпады, двух мифических святых Чидамбарам. У западной стены также есть ниша с большим изображением Шивы в его форме Врисабханта. Еще раз ришис с ним, на этот раз в позе Намасте . Несколько фигур одеты по -королевски, как воины, и это может быть представление королей Чола. [ 101 ] [ 102 ]
Центр зала - это открытый квадрат, с украшенным потолочным отделением Lotus. [ 103 ] Вокруг этого лотоса 108 казны, каждая из которых с двумя человеческими фигурами в позе Намасте , все ориентированные на оси вдоль севера и юг, вероятно, предполагают направление для исполнителей, которые будут выступать вживую и выравнивать себя в Чит Сабха в святилище. [ 103 ]
Раджа Сабха: 1000 столб
[ редактировать ]Раджа Сабха или зал с 1000 слой к востоку от бассейна Шиваганга, в северо-восточной части третьего двора. Приводит к этому приводим путь от восточного гопурама. Это был чуолтри для паломников с удобным доступом к бассейну. В нижних молдингах зала есть танцевальные мудры и музыкальные инструменты средневековой эры, которые играют музыканты. У столпа есть облегчение. Теперь он остается закрытым, за исключением фестивалей.
Shatasila Sabha: 100 Pillar Hall
[ редактировать ]Это к северо -западу от святилища, к югу от храма Деви. Он сильно поврежден и закрыт для общественности.
Дева Сабха
[ редактировать ]Дева Сабхай находится на восточной стороне второго двора. Он называется Perampalam , буквально «великим залом» в надписях, что говорит о том, что это ранняя структура и было исторически важным. [ 104 ] По словам Нанды и Мишелла, это может быть зал, где пришли Шайва Бхакти Святые Наянары и пели гимны. Это также могло провести королевские визиты во время эпохи Чола. [ 104 ]
В Дева Сабха (Божественный Сборник) находится уважаемая коллекция Храма исторических бронзовых скульптур и современных фресков эпохи. Одна из картин показывает Парвати, сидящий в кресле, наблюдая за залом Нрития Сабха. [ 105 ]
Храмовые танки
[ редактировать ]Храм Чидамбарам хорошо наделен несколькими водоемами внутри и вокруг храмового комплекса.
- Шиваганга Танк [ 106 ] находится в третьем коридоре храма, противоположного святыне Шивагами. К нему доступ к рейсам каменных ступеней, ведущих из храма. [ 107 ]
- Paramanandha Koobham - это скважина на восточной стороне зала Читсабха, из которого вода вытягивается для священных целей. [ 108 ]

- Kuyya Theertham расположен на северо-востоке от Чидамбарама в Киллае недалеко от Бенгальского залива и имеет берег под названием Pasamaruthanthurai. [ 108 ]
- Pulimedu расположена около километра в полутора до юга от Чидамбарама. [ 108 ]
- Vyagrapatha Theertham расположен на западе храма, напротив храма Иламай Аккинаар. [ 108 ]
- Ананта Тертхэм расположена к западу от храма перед храмом Анантеесвари. [ 108 ]
- Танк Нагасери расположен к западу от Ананты Трифэм. [ 108 ]
- Брахма Тертхэм расположен на северо-западе храма в Тирукаланджери. [ 108 ]
- Подземные каналы у избыточной воды в святыне в северо -восточном направлении к храмовому танке Шиваприяя храма Тиллай Кали, Чидамбарам . Из -за плохого технического обслуживания он не использовался. [ 109 ]
- Тирупаркадал-это танк к юго-востоку от танка Шиваприяя. [ 108 ]
Надписи
[ редактировать ]Несмотря на то, что история Храма восходит к Прабханду и Теварам , то есть период Паллавы , самые ранние известные надписи - это только история Раджендры Чола и Кулотунга, за которыми я последовал Викрама Чола и другие более поздние правители. [ 110 ] Надписи храма Натараджа примечательны для упоминания библиотеки рукописей в храме. [ 111 ] В двух надписях от начала 13-го века упоминается реорганизация старой храмовой библиотеки. По словам Хартмута Шарфе, упомянутая более старая библиотека может быть датирована началом 12 -го века. [ 111 ] В надписях утверждается Шарф, читают, что в храме использовался двадцать библиотекарей, из которых восемь скопировали старые рукописи для создания новых изданий, два подтвердили копию, соответствующую оригиналу и четыре управляли надлежащим хранением рукописей. [ 111 ]
В храме много надписей Чола, как на тамильском, так и на санскрите. [ 112 ] Они приписываются Раджендре Чола I (1012-1044 гг. ( ), I Колхем CE 1070-1120 . Чола гг CE). [ 110 ] Надпись Панде от Трибувана Чакравана Чакравана Чакравана Чакравана Чакравана Чакравана Чакравара Чакраварти Вейеракераланаагиагиаги Экара Пандиян (1268-1308 гг. Инсоны Pallava доступны для короля Авани Аала Пирандхаан Ко-перум-сингха (1216-1242 гг. Виджаянагара Кантируется в INGRIPTHAPA Kiruttina, Veeraprathara Sri Mahaara Satha Maaorayar 1529-1542 гг. Рамаварма Махараджа обнаружил, что один из инсина от инци-потомка Херамаана Перумала Наянара.
Храмовая машина
[ редактировать ]Автомобиль храма Chidambaram используется для шествий два раза в год, где его привлекают несколько тысяч преданных во время фестивалей. [ 113 ]
Значение архитектуры
[ редактировать ]В храме-святилище содержится серебряная скульптура Шивы в его аспекте Ананда-Танава Натараджа. Это означает:
- Демон под ногами лорда Натараджи означает, что невежество под его ногами. [ 114 ]
- Огонь в его руке означает, что он является разрушителем зла. [ 114 ]
- Повышенная рука ( Абхая или Патака Мудра ) означает, что он является Спасителем всех форм жизни. [ 114 ]
- Арка огня, называемая Тируваши или Прабхавати, обозначает космос и вечное движение Земли.
- Барабан в его руке означает происхождение форм жизни. [ 114 ] [ 115 ]
- Пьедестал Лотоса означает ом , звук вселенной.
- Его правый глаз, левый глаз и третий глаз означают солнце, луну и огонь/знание соответственно.
- Его правая серьга ( Макара Кундалам ) и левая серьга ( Стри Кундалам ) означает союз между мужчиной и женщиной (справа - это мужчина, левая женщина).
- Полумесяц в его волосах означает доброжелательность и красоту. [ 114 ]
- Протекание реки Ганг через его спутанные волосы означает вечность жизни.
- Страх его волос и драпировки означают силу его танца. [ 114 ]
Движение Бхакти
[ редактировать ]В литературе Сангам в литературе Сангам в литературе Сангама 1-го по 5 веков, и самое раннее упоминание встречается в тамильской литературе 6-го века . [ 116 ] Тирунавуккарасар век 7 -й - Тиругнана Самбантар , Наянар и Сундарамурти . [ 117 ] Тиругнана Самбантар написал 2 песни в «Хвалите Храма», Тирунавуккарасар, он же Адв 8 Теварамс в славе Натараджи и Сундарар 1 песни в славе Натараджи. Сундарар начинает свой тирутондар Тогай (священный список 63 преданных Господа Шивы), отдавая свое почтение священникам храма Тиллай - «преданным священникам в Тиллае, я преданный». Работы первых трех святых, Тирумураи хранились в рукописях пальмовых листьев в храме и были обнаружены королем Чола Раджараджа Чола [ 76 ] под руководством Намбиандарнамби.
Маниккавасагар , поэт из 10-го века, написал две работы, первую, называемую Тирувасакам (священные высказывания), которые в основном пели в Чидамбараме и Тиручитрабалакковайяре (он же тирукомяр), который был полностью исполнен в иску. Говорят, что Маниккавасагар достиг духовного блаженства в Чидамбараме. Чидамбарам Махатмиям, составленные в течение 12-го века, объясняют последующую эволюцию и депситизацию. [ 116 ]
Ритуалы
[ редактировать ]Уникальной особенностью этого храма является украшенный драгоценностями образ лорда Натараджи как главного божества. Он изображает лорда Шивы как Мастера Куту - Бхарата Натьям и является одним из немногих храмов, где лорд Шива представлен антропоморфным Мурти, а не классическим аниконическим лингамом .
В Чидамбараме доминирует танцовщица, а не линга, как в других святынях Шива. В Chitsabha находится маленький Spatika Lingam (Chandramoulisvara), который, как считается, является пьесой, которая упала с полумесяца, украшающего голову лорда Шивы и установленную Ади Шанкарой . Ежедневная пуджа предлагается Spatik Linga (шесть раз), а также маленькой рубиновой фигуре Натараджи, называемой Ратнасабхапати (один раз, в 10-30 утра). Основное святилище также прилагает Чидамбара Рахасья - Божественная чакра, украшенная золотистыми листьями бильвы. Это остается скрытым, и только во время Pooja Times (шесть раз в день) Рахасья Даршан будет предложено преданным. Рахасья излучает обширность и бесформенность Акаша, божественность, которая является высшей формой превосходства (эфирная форма пяти элементов).
Фестивали
[ редактировать ]Говорят, что целый год для мужчин - один день для богов. Как только шесть пуджей выполняются в день в Sanctum Sanctorum, шесть церемоний помазания проводятся для главного божества - Натараджа в год. Это Маргажи Тируваадхирай (в декабре -январе), указывающий на первую пуджу, четырнадцатый день после новолуния ( Чатурдаши ) месяца Маси (февраль -март), указывающий на вторую пуджу, Читтирай Тирувуонам (в апреле -май) , указывая на третью пуджу или учикалам, Утирам Аани (июнь -июль), также называемый Аани Тируманджанам, указывающий на вечер или четвертую пуджу, чатурдаси ааво Пуратаси (октябрь - ноябрь), указывающий на шестую пуджу или артхаджаму. Из них являются Маргажи Тируваадхирай (в декабре -январе) и Аани Тируманджанам (в июне - июле) являются наиболее важными. Они проводятся как ключевые фестивали с основным божеством, которое приводилось за пределами святилища в Sanctum в процессии, которая включала процессию храмового автомобиля, за которой следует длинная церемония помазания. [ 118 ] Несколько сотен тысяч людей стекают в храм, чтобы увидеть церемонию помазания и ритуалистический танец Шивы, когда его возвращают в святилище святилища. Считается, что лорд Шива в своем воплощении Натараджи родился в день полнолуния в созвездии Ардры , шестого лунного особняка. Лорд Шива купается только 6 раз в год, а в предыдущую ночь Ардры ритуалы ванны выполняются в большом масштабе. [ 119 ] Горшки, полные молока, гранатового сока, кокосовой воды, топленого масла, нефти, сандаловой пасты, творог, святого пепла и других жидкостей и твердых веществ, которые считаются священным предложением божества, используются для священного омовения. [ 119 ]
Администрация
[ редактировать ]Храм первоначально управлял эксклюзивной группой брахманов, которых называли Тиллай Мвойравар или три тысячи тиллай . Первоначально они были ритуальными арбитрами имперской легитимности в империи Чола, ритуально венчающими последовательных монархов Чола. Кулоттунга Чола I , во время его правления, представила священников из Венджи , его первоначальную родину, чтобы увековечить миф о Таллий три тысячи , чтобы узаконить его королевскую и священную силу. [ 120 ] В настоящее время храм управляется сообществом, известным как дикшитары . Они живут в Чидамбараме , а также служат наследственными попечителями храма. [ 121 ] Каждый дикшитар, когда он женат, становится правым попечителем и архакой храма. Уникальная практика для сообщества заключается в том, что священники носят пучок волос перед головой, похожий на Nambuthiri Brahmans из Кералы . [ 122 ]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Танцевальные и исполнительские искусства не являются уникальными для Шивы в индуистских текстах, включая тамильскую литературу. Многие другие божества, в том числе Вишну, Дурга, Кришна, Ганеша, Картикея, все представляются как танцоры, среди прочего. Однако с Шивой идея наиболее развита. [ 31 ]
- ^ Шарада Шринивасан утверждает, что бронза Натараджи имеет корни в инновациях Паллавы 7-19 века. [ 33 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а беременный в Карен Пехилис Прентисс (2000). Воплощение бхакти . Издательство Оксфордского университета. С. 100–101. ISBN 978-0-19-535190-3 .
- ^ Б. Природа; Рамачандан (1994). Tillai и Nataraja Доверие доверия. стр. 24, 255–257, 473–474. , Цитировать: Полем
- ^ E Hultsch (1983). Надписи Южной Индии: Тамильские надписи Раджараджи, Раджендра-Чола и другие в храме Раджараджесвара в Танджавуре . Правительственная пресса. п. 231.
- ^ Jump up to: а беременный Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Infobase Publishing. п. 107. ISBN 978-0-8160-7564-5 .
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Pal 1988 , p. 19
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Am . Розенская издательская группа. п. 147. ISBN 978-0-8239-3179-8 .
- ^ Дональд Фредерик Лах; Эдвин Дж. Ван Клей (1993). Южная Азия . Университет Чикагской Прессы. С. 1002–1003. ISBN 978-0-226-46754-2 .
- ^ Jump up to: а беременный в Чидамбарам , энциклопедия Британская
- ^ Jump up to: а беременный Harle 1994 , pp. 292-304, 311-313
- ^ Harle 1994 , p. 321
- ^ Jump up to: а беременный Harle 1994 , pp. 321-323
- ^ Jump up to: а беременный Pal 1988 , p. 36
- ^ CA и 1985
- ^ Трейси Пинтчман (2007). Жизнь женщин, женские ритуалы в индуистской традиции . Издательство Оксфордского университета. С. 194–195. ISBN 978-0-19-803934-1 .
- ^ Reddy, 2013 , p. 10
- ^ Та Гопинатха Рао, Калян Кумар Дасгупта. (1971). Элементы индуистской иконографии, том 1, часть 1. Стр.43
- ^ Раджараджан, РКК (2018). «Если это цитамбарам-натараджа, то где Tillai-kūttaṉ? Интроспективное чтение гимнов Tēvāram» . История, культура и археологические исследования Недавние тенденции, помявший объем профессора MLK Murthy, Vol. II : 613–634.
- ^ Б., Натараджан (1974). Город Космический танец: Чидамбарам . Ориент Лонгман. п. 14
- ^ R., Ponnammal. 108 Теннага Шивастхалангал (на тамильском). Giri Trading Agency Private Limited. стр. 24-35. ISBN 978-81-7950-707-0 .
- ^ Hyyar , p. Полем
- ^ Sakkottai Krishnaswami Aiyangar (1991). Южная Индия и ее мухаммеданские захватчики . Азиатские образовательные услуги. С. 108–109. ISBN 978-81-206-0536-7 .
- ^ Отчет о городской инфраструктуре (2008). Преобразование городского корпоративного плана в бизнес -план (PDF) (отчет). Тамилнаду городская инфраструктура Financial Services Limited. п. 23
- ^ «Железнодорожные маршруты Чидамбарам» . Navlinks Индийские железные дороги. 2017.
- ^ Джон Громкий (2004). Ритуалы чидамбарама . Институт азиатских исследований. С. 7–8. ISBN 978-81-87892-20-5 .
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Герман Кульке; Dietmar Rothermund (2004). История Индии . Routledge. п. 145. ISBN 978-0-415-32920-0 .
- ^ Jump up to: а беременный SR Balasubrahmanyam 1971 , стр. 3-19.
- ^ Michell, George (1988), «Индусский храм: введение в его значение и формы» , Чикаго: Университет Чикагской Прессы, с. 145–148, ISBN 0-226-53230-5
- ^ Thanjavur , Encyclopaedia Britannica
- ^ SR Balasubrahmanyam 1971 , стр. 287-305.
- ^ Мишелл, Джордж (2017). Бадами, Айхоле, Паттадакал . Jaico (перепечатано, оригинальный год: 2011). Стр. 92–93, 101–105. ISBN 978-81-8495-600-9 .
- ^ SR Balasubrahmanyam 1971 , стр. 288-289.
- ^ Pal 1988 , p. 262
- ^ Шринивасан, Шарада (2004). «Шива как« космический танцор »: на Pallava Origins для бронзы натараджи». Всемирная археология . 36 (3). Informa UK Limited: 432–450. doi : 10.1080/1468936042000282726821 . S2CID 26503807 .
- ^ Dehejia 1990 , pp. 97-101
- ^ SR Balasubrahmanyam 1971 , p. 3
- ^ Jump up to: а беременный в Приходите 1987, с. 50
- ^ Jump up to: а беременный Палатка 1998 , с
- ^ Jump up to: а беременный Vasudevan 2003 , стр. 109-110
- ^ Герман Кульке; Dietmar Rothermund (2004). История Индии . Routledge. п. 125. ISBN 978-0-415-32920-0 .
- ^ SR Balasubrahmanyam 1979 , p. 23
- ^ Jump up to: а беременный в Dehejia 1990 , стр
- ^ Jump up to: а беременный SR Balasubrahmanyam 1971 , стр. 300-302.
- ^ Harle 1994 , pp. 321-326 с рисунками 252-256
- ^ Michell 1995 , pp. 9-10, цитата: «Рассматривая эпоху, открывается беспрецедентным бедствием за южную Индию: вторжение в регион на рубеже четырнадцатого века Маликом Кафуром, генералом Алауддина, султана Дели. Силы Малика Кафура внезапно завершили все коренные правящие дома на юге Индии, ни один из которых не смог противостоять нападению или переживать завоевание практически в каждом городе в Каннаде, телугу и тамильских зонах. Из Малика Кафура; Зона, бывшая столица Панди, которые были смещены в Дели.
- ^ Карл В. Эрнст (2004). Вечный сад: мистика, история и политика в суфийском центре Южной Азии . Издательство Оксфордского университета. п. 109. ISBN 978-0-19-566869-8 .
- ^ Sarojini Chaturvedi (2006). Короткая история Южной Индии . Saṁskṛiti. п. 209. ISBN 978-81-87374-37-4 .
- ^ Авраам Эрали (2015). Эпоха гнева: история султаната Дели . Книги пингвинов. С. 155–156. ISBN 978-93-5118-658-8 .
- ^ Vidya Dehere 2007 , p. 22
- ^ Иов Томас (1986). Tiruvengadu Bronzes . Cre-a. С. 18–19. ISBN 9780836420821 .
- ^ Jump up to: а беременный Р. Нагасвами (1987), Археологические находки в Южной Индии: Бронзы Исалама и медные плиты , Бюллетень Французской школы Дальнего Востока, том. 76, № 1, стр. 1-68
- ^ Jump up to: а беременный Джордж Мишелл (1993). Храмовые города Тамил Наду . Marg Publications. С. 4–8, 95–96. ISBN 978-81-85026-21-3 .
- ^ Michell 1995 , с. 14, 78-81, 158
- ^ Дональд Фредерик Лах; Эдвин Дж. Ван Клей (1998). Азия в создании Европы . Университет Чикагской Прессы. С. 1000–1004. ISBN 978-0-226-46767-2 .
- ^ Michell 1995 , с. 220-221
- ^ Арнольд Райт (1914). Южная Индия: ее история, люди, коммерция и промышленные ресурсы . Азиатские образовательные услуги. С. 462–463, 495–496. ISBN 978-81-206-1344-7 .
- ^ Anand 2004 , с. 149-152
- ^ Р., Доктор Виджаялакшми (2001). Введение в религию и философию - Tévarám и Tivviyappirapantam (1 -е изд.). Ченнаи: Международный институт тамильских исследований. С. 494–5.
- ^ Туристический гид по Тамилнаду (2007). Туристический гид по Тамилнаду . Ченнаи: Т. Кришна Пресс. п. 53. ISBN 978-81-7478-177-2 .
- ^ Jump up to: а беременный Нараянасвами (апрель 1987 г.). "Jyothirmaya Mahalingam". Ом Сакти (на тамильском). Coimbatore: OM Sakthi Publications: 34–5.
- ^ Доктор Кайласам Субраманиам, Нава Пулиюр Тирутала Даршанам!
- ^ Dhillai Darshan, Moksha Yatra, Siddhartha Bhumi
- ^ Екатерина Элла Бланшард Ашер; Томас Р. Меткалф (1994). Восприятие визуального прошлого Южной Азии . Американский институт индийских исследований, Нью -Дели, Свадхарма Свараджья Сангха, Мадрас и Оксфорд и IBH Паб. Ко. 182.
- ^ Jump up to: а беременный Sahai, Surendra (2006). Индийская архитектура: индус, буддийский и джайн . Пракаш книги. п. 113.
- ^ Вивек Нанда; Джордж Мишелл (2004). Чидамбарам: Дом Натараджи . Марг С. 1–17. ISBN 978-81-85026-64-0 .
- ^ Dehejia 1990 , стр
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин час Вивек Нанда; Джордж Мишелл (2004). Чидамбарам: Дом Натараджи . Марг С. 12–14. ISBN 978-81-85026-64-0 .
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин час Dehejia 1990, стр
- ^ Dehejia 1990 , p
- ^ Барретт, Дуглас (1964). «Джеймс С. Харл: храмовые шлюзы в Южной Индии: архитектура и иконография Cidambaram Gopuras». Бюллетень школы восточных и африканских исследований . 27 (2). Издательство Кембриджского университета: 462–463. doi : 10.1017/s0041977x00096063 . S2CID 162883647 .
- ^ Dehejia 1990 , pp. 101-106 с фигурами
- ^ Джеймс С. Харл (1995). Храмовые шлюзы в Южной Индии: архитектура и иконография Cidambaram Gopuras . Издательство Оксфордского университета (перепечатано: Мунширам Манохарлал). С. 91–92. ISBN 978-81-215-0666-3 .
- ^ Jump up to: а беременный в Герд Мевиссен (2004). Вивек Нанда; Джордж Мишелл (ред.). Чидамбарам: Дом Натараджи . Марг С. 86–87. ISBN 978-81-85026-64-0 .
- ^ Энциклопедия Британия (Индия) 2000, с. 64
- ^ Джеймс С. Харл (1995). Храмовые шлюзы в Южной Индии: архитектура и иконография Cidambaram Gopuras . Издательство Оксфордского университета (перепечатано: Мунширам Манохарлал). п. 52. ISBN 978-81-215-0666-3 .
- ^ Герд Мевиссен (2004). Вивек Нанда; Джордж Мишелл (ред.). Чидамбарам: Дом Натараджи . Марг п. 91 с рисунком 12. ISBN 978-81-85026-64-0 .
- ^ Jump up to: а беременный Soundara Rajan 2001
- ^ National Geographic 2008 , с. 268
- ^ Южный Круг 1903 , с. 5
- ^ Джордж Мишелл (1993). Храмовые города Тамил Наду . Marg Publications. п. 68. ISBN 978-81-85026-21-3 .
- ^ Карен Пехилис (2013). Интерпретация преданности: поэзия и наследие женского бхакти святого Индии . Routledge. с. 228 Сноска 51. ISBN 978-1-136-50705-2 .
- ^ Br Rajam Aiyar (1996). Бэмлс в Веданте . Motilal Banarsidass. Стр. 510–512. ISBN 978-81-208-0912-3 .
- ^ Майкл Брэнд (1995). Видение королей: искусство и опыт в Индии . Национальная галерея Австралии. С. 24–25. ISBN 978-0-642-13039-6 .
- ^ Jump up to: а беременный Вивек Нанда; Джордж Мишелл (2004). Чидамбарам: Дом Натараджи . Марг С. 15, 55–58. ISBN 978-81-85026-64-0 .
- ^ Вивек Нанда; Джордж Мишелл (2004). Чидамбарам: Дом Натараджи . Марг С. 125–126. ISBN 978-81-85026-64-0 .
- " 1961, вып. IV, страницы 40-53
- ^ Jump up to: а беременный PP 1993 , pp. 227-228, 242.
- ^ Jump up to: а беременный Michell 1995 , p. 79
- ^ Сундарараджан 2003 , с. 263
- ^ Dubey 1996 , p. 51
- ^ Hüsken 2009 , p. 197
- ^ Aiyangar 1991 , стр. 217-221
- ^ Michell 1995 , с. 220-223
- ^ Джордж Мишелл (2013). Южная Индия: руководство по сайтам и музеям памятников . Роли книги. п. 374. ISBN 978-81-7436-903-1 .
- ^ Michell 1995 , с. 222-233
- ^ Michell 1995 , с. 222-223
- ^ Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. п. 34. ISBN 978-0-521-52865-8 .
- ^ Jump up to: а беременный Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. с. 99, 135–138, 2. ISBN 978-0-521-52865-8 .
- ^ Вивек Нанда; Джордж Мишелл (2004). Чидамбарам: Дом Натараджи . Марг п. 89. ISBN 978-81-85026-64-0 .
- ^ HK Sastri (2003). Индийские образы богов и богинь . Бхаратия Кала Пракашан. п. 67. ISBN 978-81-86050-99-6 .
- ^ Jump up to: а беременный в Герд Мевиссен (2002). R Nagaswamy (ред.). Основы индийского искусства . Академия тамильского искусства. С. 61–63.
- ^ Jump up to: а беременный Герд Мевиссен (1996), Чидамбарам-нотасабха, Архитектура, иконография и символика (на немецком языке), Берлинские индологические исследования, 9/10, с. 345-384
- ^ Jump up to: а беременный в Герд Мевиссен (2002). R Nagaswamy (ред.). Основы индийского искусства . Академия тамильского искусства. С. 62–63.
- ^ Jump up to: а беременный Герд Мевиссен (2002). R Nagaswamy (ред.). Основы индийского искусства . Академия тамильского искусства. С. 63–64.
- ^ Jump up to: а беременный Вивек Нанда; Джордж Мишелл (2004). Чидамбарам: Дом Натараджи . Марг С. 15–16. ISBN 978-81-85026-64-0 .
- ^ Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. С. 99–100. ISBN 978-0-521-52865-8 .
- ^ Раджараджан, РКК (2016). « Tirukkuḷam» или «Teppakkuḷam» из Южной Индии: «Джалавасту » . Панданус '16: Природа в литературе, искусство, миф и ритуал . 10 (2): 83–104.
- ^ Dehejia 1990 , p
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин час Cahmukam Meyyyappan 1992, стр. 21-22
- ^ CP Рамасвами Айяр Фонд. Центр экологического образования CPR. (2002). Священные танки Южной Индии. с.53. Номер OCLC: 56597817
- ^ Jump up to: а беременный PV Jagadisa Ayyar (1982). Южно -индийские святыни: иллюстрированы . Азиатские образовательные услуги. п. 221
- ^ Jump up to: а беременный в Хартмут Шарф (2002). Образование в древней Индии (Руководство по восточным исследованиям) . Брилль С. ISBN 90-04-12556-6 .
- ^ Джек Финаган (1989). Археологическая история религий Индийской Азии . Парагон. п. 170. ISBN 978-0-913729-43-4 .
- ^ V., Shanmuganathan (2014). Замечательное политическое путешествие . Прабхат Пракашан. П. 121. ISBN 9788184302578 .
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон Storl 2004 , p. 140
- ^ Subramuniyaswami 2004 , p. 848
- ^ Jump up to: а беременный Kulke 2004 , p. 145
- ^ Джонс 2007 , с. 107
- ^ Let's Go, Inc 2004 , с. 597
- ^ Jump up to: а беременный Saspli 2002 , стр. 2-9
- ^ Раджешвари Гхос (1996). Культ Тягараджа в Тамилнаду: исследование в области конфликта и жилья . Motilal Banarsidass Publishers Private Limited. п. 288
- ^ Б. Натараджан (1974). Город Космический танец: Чидамбарам, Том 2 серии южных искусств . Ориент Лонгман. п. 128
- ^ Viravanallur Gopalier Ramakrishna Ayyar (1946). Экономика южно -индийского храма: (Санкара Парвати Эссе из Мадрасского университета) . Аннамалайский университет. п. 50
Библиография
[ редактировать ]- Баджва, Джагир Сингх; Равиндер Каур (2007). Управление туризмом . Нью -Дели: SB Nangia. ISBN 978-81-313-0047-3 .
- Прасанна Кумар Ачарья (2010). Энциклопедия индуистской архитектуры . Издательство Оксфордского университета (переиздано мотилал Banarsidass). ISBN 978-81-7536-534-6 .
- Прасанна Кумар Ачарья (1997). Словарь индуистской архитектуры: лечение санскритских архитектурных терминов с иллюстративными цитатами . Издательство Оксфордского университета (перепечатано в 1997 году Motilal Banarsidass). ISBN 978-81-7536-113-3 .
- SR Balasubrahmanyam (1971), Ранние храмы Чола , Orient Longman, OCLC 221943844
- SR Balasubrahmanyam (1979), позже Chola Tearms , Thomson Press, OCLC 6921015
- Винаяк Бхарн; Krupali Krusche (2014). Вновь открытие индуистского храма: священная архитектура и урбанизм Индии . Кембриджские ученые издательство. ISBN 978-1-4438-6734-4 .
- Алиса Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: Певальный период Храма . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0705-1 .
- Наводнение; Садашива Рат Шримр (2005). Сила Сила . Brill Academic (ouceret с мотилами Baarciddes). ISBN 978-8120820524 .
- А.К. Кумарасвами; Майкл У. Мейстер (1995). Эссе в архитектурной теории . Индира Ганди Национальный центр искусств. ISBN 978-0-19-563805-9 .
- Dehejia, V. (1997). Индийское искусство . Файдон: Лондон. ISBN 0-7148-3496-3 .
- Адам Харди (1995). Архитектура индийского храма: форма и трансформация . Абхинавские публикации. ISBN 978-81-7017-312-0 .
- Адам Харди (2007). Храмовая архитектура Индии . Уайли. ISBN 978-0470028278 .
- Адам Харди (2015). Теория и практика храмовой архитектуры в средневековой Индии: Самара -гасутрадхара Бходжи и рисунки линии Бхаджпура . Индира Ганди Национальный центр искусств. ISBN 978-93-81406-41-0 .
- Harle, JC, Искусство и архитектура индийского субконтинента , 2 -е изд. 1994, издательство Йельского университета Пресс Пеликан История искусства, ISBN 0300062176
- Моника Джунжа (2001). Архитектура в средневековой Индии: формы, контексты, истории . Ориент Блэксван. ISBN 978-8178242286 .
- Стелла Крамриш (1976). Объем индуистского храма 1 . Motilal Banarsidass (Перепечатано 1946 г. издательство Принстонского университета). ISBN 978-81-208-0223-0 .
- Стелла Крамриш (1979). Объем индуистского храма 2 . Motilal Banarsidass (Перепечатано 1946 г. издательство Принстонского университета). ISBN 978-81-208-0224-7 .
- Майкл У. Местер; Мадхусудан Дакки (1986). Энциклопедия индийской храмовой архитектуры Американский институт индийских исследований. ISBN 978-0-8122-7992-4 .
- Ca ve, Ppiramaṇiyan̲; G., Rajendran (1985). Наследие тамилов: Храмовое искусство. Международный институт тамильских исследований .
Гимнисты как Тиллай стали общепринятыми как место, где лорд танцует в Зале Золотого - Пон Амбалам
- PAL, Pratapaditya (1988). Индийская скульптура: 700-1800 от музея искусств округа Лос-Анджелес . Калифорнийский университет. ISBN 9780520064775 .
- Г., Ванмиканатан (1971). Путь к Богу через тамильскую литературу, том 1 . Дели Тамиль Сангам Публикация.
- Пиллай, М. Раджаманикем (1964). Развитие шейвизма в Южной Индии, 300-1300 гг . Дхармапурам Адхинам.
- Рамасвами, Виджая (2007). Исторический словарь тамилов . Соединенные Штаты: ScareCrow Press, INC. ISBN 978-0-470-82958-5 .
- Reddy, G.Venkatramana (2013). Алаям - индуистский храм - воплощение индуистской культуры . Mylapore, Chennai: Шри Рамакришна Мат. п. 31. ISBN 978-81-7823-542-4 .
- Кнапп, Стивен (2005). Сердце индуизма: восточный путь к свободе, расширению прав и возможностей и освещению . NE: Iuniverse. ISBN 978-0-595-35075-9 .
- MKV, Narayan (2007). Обратная сторона индуистской символики: социологические и научные связи в индуизме . Калифорния: Fultus Corporation. ISBN 978-1-59682-117-0 .
- Kamalabaskaran, Iswari (1994). Свет Аруначесварара . Аффилированная восточная пресса Pvt. ООО
- Spear, Heidi (2011). Все, что справляется с исцелением чакры: используйте тонкие энергии вашего тела, чтобы способствовать здоровью, исцелению и счастью . США: Адамс СМИ. ISBN 978-1-4405-2649-7 .
- Хюсен, Уте; Уилл Свитман (2009). Индия Южная Немецкий:
- Aiyangar, Krishnaswami S. (1991). Южная Индия и ее мухаммеданские захватчики . Нью -Дели: Азиатские образовательные услуги. ISBN 81-206-0536-5 .
- Ayyar, PV Jagadisa (1993), Южно -Индийские Святыни , Азиатские образовательные услуги, ISBN 81-206-0151-3
- Ayyangar, Sreenivasa CR (1908). Жизнь и учения Шри Рамануджачарья . Мадрас: Р. Венкатешвар и Ко.
- Кр, Сундарараджан; Бихика Мукерджи (2003). Индуистская духовность: постклассическая и современная . США: издательская компания Cross Road. ISBN 81-208-1937-3 .
- Dubey, DP (2003). Лучи и пути индийской культуры . Нью -Дели: MD Publishing Pvt. Ltd. ISBN 81-85880-98-0 .
- Harle, JC (1994), Искусство и архитектура индийского субконтинента (2 изд.), История искусства Йельского университета Пеликан, ISBN 0300062176
- Управление, Томас (1993). Самарасам Сидал Нью -Дели. ISBN 81-208-1001-5 .
- Слава Индии, том 8 . 1984.
{{cite book}}
:|work=
игнорируется ( помощь ) - Michell, George (1995), Архитектура и искусство Южной Индии: Vijayanagara и, том 1, выпуск 6 , Нью -Йорк: издательство Кембриджского университета, ISBN 0-521-44110-2
- Адалваллан - Энциклопедия Адальваллан в Пуранасе, - Янтра, Пуджас -Сильпа и Натья Шастрас, составленные Адхиной Махавидхван Ибрар и Исследовательский центр, Тирувавадутюрай, Тамил Наду, Индия 609803
- Кульке, Германн; Dietmar Rothermund (2004). История Индии . Оксон: Routledge. ISBN 0-415-32920-5 .
- Джонс, Констанс; Джеймс Д. Райан (2007). Энциклопедия индуизма . Нью -Йорк: Факты на файле, Inc. ISBN 978-0-8160-5458-9 .
- National Geographic (2008). Священные места на всю жизнь: 500 самых мирных и могущественных мест в мире . Соединенные Штаты: Национальное географическое общество. ISBN 978-1-4262-0336-7 .
- Onwumechili, C. Agodi (1997). Экваториальный электрохет . Амстердам: Ассоциация зарубежных издателей. ISBN 90-5699-069-1 .
- Encyclopædia Britannica (Индия) (2000). Студенты Британия Индия, тома 1-5 . Гонконг: Encyclopædia Britannica Inc. ISBN 0-85229-760-2 .
- Южный круг (1903). Эпиграфия . Мадрас: Археологическая служба Индии.
- Dehejia, Vidya (1990). Искусство Имперского Чоласа США: издательство Колумбийского университета. ISBN 0-231-07188-4 .
- Видья Дегея (2007). Чола: Священная бронзовая из южной Индии . Гарри Н. Абрамс. ISBN 978-1-903973-83-7 .
- Camukam Meyyyappan (1992). Чидамбарам Золотой храм . Манивасагар Pathippagam.
- Састри, Натеа; SM Natesa Sastri (2003). Индуистские праздники, посты и церемонии . Нью -Дели: Азиатские образовательные услуги. ISBN 81-206-0402-4 .
- Kodayanallur vanamamalai, Soundara Rajan (2001). Краткий секретный словарь индуизма . Нью -Дели: Concept Publishing Company. ISBN 81-7022-857-3 .
- Ананд, Свами П.; Свами Пармешварананд (2004). Энциклопедия шейвизма . Нью -Дели: Sarup & Sons. ISBN 81-7625-427-4 .
- Subramuniyaswami, Satguru Sivaya (2004). Слияние с Шивой: современная метафизика индуизма . США. ISBN 978-0-945497-99-8 .
{{cite book}}
: CS1 Maint: местоположение отсутствует издатель ( ссылка ) - Storl, Wolf-Dieter (2004). Шива: Дикий Бог силы и экстаза . США: Внутренние традиции. ISBN 978-1-59477-780-6 .
- Та Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0878-2 .
- Аджай Дж. Синха (2000). Представляя архитекторы: творчество в религиозных памятниках Индии . Университет Делавэр Пресс. ISBN 978-0-87413-684-5 .
- Бертон Стейн (1978). Южно -индийские храмы . Викас. ISBN 978-0706904499 .
- Бертон Стейн (1989). Новая Кембриджская история Индии: Виджаянагара . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-26693-2 .
- Бертон Стейн; Дэвид Арнольд (2010). История Индии . Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-4443-2351-1 .
- Kapila Vatsyayan (1997). Квадрат и круг индийского искусства . Абхинавские публикации. ISBN 978-81-7017-362-5 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]
- Шива как «Космическая танцовщица»: «На Pallava Origins для Бронзы Натараджи» , Шарада Шринивасан (2004)
- Фестиваль Великой Ардры Даршан: исполнение ритуальных текстов в современном Чидамбаре , Александр (2013)
- Комплекс храма Citamparam и его эволюция , Пол Янг (1986)