Идеология Коммунистической партии Китая

Коммунистическая партия Китая (КПК) формулирует свою идеологию как марксизм-ленинизм, адаптированный к историческому контексту Китая, часто выражая ее как социализм с китайской спецификой . Основной идеологический вклад руководства КПК рассматривается как «Мысль» или «Теория», причем «Мысль» имеет больший вес. Влиятельные концепции включают идеи Мао Цзэдуна , теорию Дэн Сяопина и идеи Си Цзиньпина . Другие важные концепции включают социалистическую рыночную экономику , Цзян Цзэминя идею о трёх представительствах и Ху Цзиньтао Научный взгляд на развитие .

Определение

In the early days of the CCP, the prevailing nationalism and populism in 1910s China played an important part in the ideology of early communists such as Li Dazhao and Mao Zedong. On the one hand, Marxism was a spiritual utopia to the early communists, while, on the other hand, they modified or "Sinicized" some doctrines of communist ideology in a realistic and nationalist way to support their revolution in China. In the process of establishment, land reform, and collectivization, these ideological syntheses led to the emergence of the famous Great Leap Forward movement and the Cultural Revolution.

In recent years, it has been argued, mainly by foreign commentators, that the CCP does not have an ideology, and that the party organization is pragmatic and interested only in what works. The CCP claims otherwise. For instance, CCP general secretary Hu Jintao stated in 2012 that the Western world is "threatening to divide us" and that "the international culture of the West is strong while we are weak ... ideological and cultural fields are our main targets".

The CCP puts a great deal of effort into the party schools and crafting its ideological message. Before the "Practice Is the Sole Criterion for Truth" campaign, the relationship between ideology and decision-making was a deductive one, meaning that policy-making was derived from ideological knowledge. Under Deng, this relationship was turned upside down, with decision-making justifying ideology and not the other way around. Lastly, Chinese policy-makers believe that one of the reasons for the dissolution of the Soviet Union was its stagnant party ideology. They therefore believe that their party ideology must be dynamic to safeguard the party's rule, unlike the Communist Party of the Soviet Union, whose ideology became "rigid, unimaginative, ossified, and disconnected from reality."

The CCP's ideological framework distinguishes between political ideas described as "Thought" (as in Mao Zedong Thought) or as "Theory" (as in Deng Xiaoping Theory). Thought carries more weight than Theory and conveys the greater relative importance of a leader's ideological and historical influence. The process of formalizing a leader's political thinking in the Marxist tradition is important in establishing a leader's ideological legitimacy.

Ideals and convictions

In the article "Revolutionary Ideals are Higher than Heaven-Studying" (published in 2013), a person writing under the pen name "Autumn Stone", supports CCP General Secretary Xi Jinping's policy of strengthening the ideological conviction of party cadres, since (as the Leninist mantra goes) ideological unity leads to party unity. The writer claims "Ideals and convictions are the spiritual banners for the united struggle of a country, nation and party, wavering ideals and convictions are the most harmful form of wavering." Adhering to the ideals and convictions of the party creates a link between the party and the masses, and will let the party "gain victories wherever" it goes. Since the dissolution of the Soviet Union, the core spiritual values of members have become more important than ever, considering the restrengthened position of world capitalism. Xi Jinping believes that wavering conviction in the party's ideals leads to increased corruption and unwanted behaviour. Exemplary members have existed before, such as Xia Minghan who said "Don't fear being beheaded, as long as one's ism is true", Yang Chao's "The heaven's are full of rain, wind and worry, for the Revolution, it is unnecessary to fear losing one's head" and Fang Zhimin's statement that "The enemy can only cut off our heads, but cannot shake our beliefs!" The author suggest that these men were incorruptible because they carried the party's ideals and convictions. The dissolution of the Soviet Union, the writer suggests, was in key parts due to the ideological wavering of officials; claiming that even Mikhail Gorbachev, the last Soviet leader, had acknowledged in private that communist ideals had become obsolete to him. Disintegration in the ideological arena can lead to breaches in other areas of the party's edifice, paving the way for party collapse, the author states.

In 2006, at the 16th Plenary Session of the 16th Central Committee, the CCP leadership under General Secretary Hu Jintao expressed the need to create a new value system, referred to as the Core Socialist Values. In his speech, entitled "Resolution on Major Issues Concerning the Building of a Socialist Harmonious Society", to the 16th Plenary Session Hu Jintao stated;

The guiding ideology of Marxism, the common ideal of the socialism with Chinese characteristics, the national spirit with patriotism as the core, the spirit of the times with reform and innovation as the core, and the socialist concept of honour and disgrace constitute the basic contents of the socialist core values system. We should persist in integrating the socialist core values system into the entire process of national education and the building of a spiritual civilization and having it run through the various aspect of the modernization drive.

Marxism–Leninism and Mao Zedong Thought

I am a Marxist. The essence of Marxism is change, [...] The Marxist in China today is not a stubborn, dogmatic, and outdated 19th-century old man, but a dynamic, pro-change, young thinker. We have a flexible approach: if Marx's words are still applicable, we will use them; for things he did not articulate clearly, we will spell them out; for what he did not say, we will boldly come up with something new.

— Ye Xiaowen on the role of Marxist thought.

Main article: Maoism

Marxism–Leninism was the first official ideology of the Chinese Communist Party, and is a combination of classical Marxism (the works of Karl Marx and Friedrich Engels) and Leninism (the thoughts of Vladimir Lenin). According to the CCP, "Marxism–Leninism reveals the universal laws governing the development of history of human society." To the CCP, Marxism–Leninism provides a vision of the contradictions in capitalist society and of the inevitability of a future socialist and communist society. Marx and Engels first created the theory behind Marxist party building; Lenin developed it in practice before, during and after the Russian Revolution of 1917. Lenin's biggest achievement came in party-building, through concepts such as the vanguard party of the working class and democratic centralism.

The 1929 Gutian Congress was important in establishing the principle of party control over the military, which continues to be a core principle of the party's ideology. In the short term, this concept was further developed in the June 1930 Program for the Red Fourth Army at All Levels and the winter 1930 Provisional Regulations on the Political Work of the Chinese Workers and Peasants Army (Draft), which formally established Party leadership of the military.

Mao Zedong Thought is Marxism-Leninism adapted to the historical context of China, particularly its predominantly agrarian society. Mao Zedong Thought was conceived not only by CCP Chairman Mao Zedong, but by leading party officials. Its foundational texts include Mao's 1937 essay On Contradiction. Currently, the CCP interprets the essence of Mao Zedong Thought as "Seeking truth from facts": "we must proceed from reality and put theory into practice in everything. In other words, we must integrate the universal theory of Marxism–Leninism with China's specific conditions."

A monument dedicated to Marx (left) and Engels (right) in Shanghai, China

While analysts generally agree that the CCP has rejected orthodox Marxism–Leninism and Mao Zedong Thought (or at least basic thoughts within orthodox thinking), the CCP itself disagrees. Some Western commentators also talk about a "crisis of ideology" within the party; they believe that the CCP has rejected communism. Wang Xuedong, the director of the Institute of World Socialism, said in response, "We know there are those abroad who think we have a 'crisis of ideology,' but we do not agree." According to former CCP General Secretary Jiang Zemin, the CCP "must never discard Marxism–Leninism and Mao Zedong Thought." He said that "if we did, we would lose our foundation." He further noted that Marxism in general "like any science, needs to change as time and circumstances advance." Certain groups argue that Jiang Zemin ended the CCP's formal commitment to Marxism with the introduction of the ideological theory, the Three Represents. Party theorist Leng Rong disagrees: "President Jiang rid the Party of the ideological obstacles to different kinds of ownership [...] He did not give up Marxism or socialism. He strengthened the Party by providing a modern understanding of Marxism and socialism—which is why we talk about a 'socialist market economy' with Chinese characteristics." Marxism in its core is, according to Jiang Zemin, methodology and the goal of a future, classless society, not analyses of class and of the contradictions between different classes.

Karl Marx argued that society went through different stages of development, and believed that the capitalist mode of production was the fourth stage. The stages were: primitive communism, slavery, feudal, capitalist, socialist, and the communist mode of production. The attainment of true "communism" is described as the CCP's and China's "ultimate goal". While the CCP claims that China is in the primary stage of socialism, party theorists argue that the current development stage "looks a lot like capitalism". Alternately, certain party theorists argue that "capitalism is the early or first stage of communism." In official pronouncements, the primary stage of socialism is predicted to last about 100 years, after which China will reach another developmental stage. Some have dismissed the concept of a primary stage of socialism as intellectual cynicism. According to Robert Lawrence Kuhn, a China analyst, "When I first heard this rationale, I thought it more comic than clever—a wry caricature of hack propagandists leaked by intellectual cynics. But the 100-year horizon comes from serious political theorists".

Contradiction

The Marxist concept of contradiction is an important feature of Chinese ideological discourse. Within Marxism, a contradiction is a relationship in which two forces oppose each other, leading to mutual development. Identifying the principal contradiction in a given place and time is of particular importance to political and ideological analysis. During the Mao Zedong era, China's principal contradiction was described as the class struggle between the proletariat and the bourgeoise. As China engaged in Reform and Opening Up, Deng Xiaoping identified the principal contradiction as the contradiction between the people's growing material and cultural needs versus backwards social production. In this view, economic development replaced class struggle as the Party's central task. Xi Jinping defines China's principal contradiction as unbalanced and inadequate development versus the people's needs for a better life.

Reforms

Main articles: Chinese economic reform and 1978 Truth Criterion Controversy

China's nominal gross domestic product (GDP) trend from 1952 to 2005

While it has been argued that the reforms introduced by the CCP under Deng were a rejection of the party's Marxist heritage and ideology, the CCP does not view it as such. The rationale behind the reforms was that the productive forces of China lagged behind the advanced culture and ideology developed by the party-state. In 1986, to end this deficiency, the CCP came to the conclusion that the main contradiction in Chinese society was that between the backward productive forces and the advanced culture and ideology of China. By doing this, they deemphasized class struggle, and contradicted both Mao and Karl Marx, who both considered that class struggle was the main focus of the communist movement. According to this logic, thwarting the CCP's goal of advancing productive forces was synonymous with class struggle. The classical goal of class struggle was declared by Deng to have been achieved in 1976. While Mao had also emphasized the need to develop productive forces, under Deng it became paramount.

Mao Zedong (left) meets with Richard Nixon, the President of the United States, on 21 February 1972.

Some have likened the CCP's position under Deng to that of the Communist Party of the Soviet Union under Joseph Stalin when he introduced the planned economy. Adrian Chan, the author of Chinese Marxism, opposes this view: "To Stalin, the development of productive forces was the prerequisite for the Soviet Union to become communist." He further argues that such a view does not make sense in light of the different situations; Stalin emphasized production because of the Soviet Union's backwardness in all areas, while in China, the reforms were seen as one way to further develop the productive forces. These interpretations, while not in agreement, shed light on the fact that Chinese socialism did change during the Deng era. In 1987, the Beijing Review stated that the achievements of socialism were "evaluated according to the level of the productive forces".

CCP theoretician and former Politburo member Hu Qiaomu in his thesis "Observe economic laws, speed up the Four Modernizations", published in 1978, argued that economic laws were objective, on par with natural laws. He insisted that economic laws were no more negotiable "than the law of gravity". Hu's conclusion was that the party was responsible for the socialist economy's acting on these economic laws. He believed that only an economy based on the individual would satisfy these laws, since "such an economy would be in accord with the productive forces". The CCP followed his line, and at the 12th National Congress, the party constitution was amended, stating that the private economy was a "needed complement to the socialist economy". This sentiment was echoed by Xue Muqiao; "practice shows that socialism is not necessarily based on a unified public ownership by the whole society".

Reform and opening up would not have been introduced if not for the work of Deng Xiaoping (left), Chen Yun (center) and Li Xiannian (right). The relationship between Deng Xiaoping, Chen Yun and Li Xiannian, was described as "two and a half" in the 1980s; with Chen being considered roughly as Deng's equal, and with Li Xiannian "being half a step behind".

The official communiqué of the 3rd plenum of the 11th Central Committee included the words: "integrate the universal principles of Marxism–Leninism–Mao Zedong Thought with the concrete practice of socialist modernization and develop it under the new historical conditions". With the words "new historical conditions", the CCP had in fact made it possible to view the old, Maoist ideology as obsolete (or at least certain tenets). To know if a policy was obsolete or not, the party had to "seek truth from facts" and follow the slogan "practice is the sole criterion of the truth". At the 6th plenum of the 11th Central Committee, the Resolution on Certain Questions in the History of Our Party since the Founding of the People's Republic of China was adopted. The resolution separated Mao the person from Mao Zedong Thought, claiming that Mao had contravened Mao Zedong Thought during his rule. While the document criticized Mao, it clearly stated that he was a "proletarian revolutionary" (i.e. not all of his views were wrong), and that without Mao there would have been no new China. Su Shaozi, a party theoretician and the head of the Institute of Marxism–Leninism–Mao Zedong Thought, argued that the CCP needed to reassess the New Economic Policy introduced by Vladimir Lenin and ended by Stalin, as well as Stalin's industrialization policies and the prominent role he gave to class struggle. Su claimed that the "exploiting classes in China had been eliminated". Dong Fureng, a deputy director at the Institute of Economics, agreed with the reformist discourse, first by criticizing Marx and Friedrich Engels' view that a socialist society had to abolish private property, and secondly, accusing both Marx and Engels for being vague on what kind of ownership of the means of production was necessary in socialist society. While both Su and Dong agreed that it was the collectivization of agriculture and the establishment of People's Communes which had ended rural exploitation, neither of them sought a return to collectivized agriculture.

Socialist market economy

Main articles: Socialism with Chinese characteristics and Deng Xiaoping Theory

The term "socialism with Chinese characteristics" was added to the CCP's constitution at the 12th National Congress, without a definition of the term. At the 13th National Congress, held in 1987, Zhao Ziyang, the CCP General Secretary, claimed that socialism with Chinese characteristics was the "integration of the fundamental tenets of Marxism with the modernization drive in China" and was "scientific socialism rooted in the realities of present-day China". By this time the CCP believed that China was in the primary stage of socialism, and therefore needed market relations to develop into a socialist society. Two years earlier, Su had tried to internationalize the term "primary stage of socialism" by claiming that socialism contained three different production phases. China was currently in the first phase, while the Soviet Union and the remaining Eastern Bloc countries were in the second phase. Because China was in the primary stage of socialism, Zhao argued that in "[China] for a long time to come, we shall develop various sectors of the economy, always ensuring the dominant position of the public sector". Further, some individuals should be allowed to become rich "before the objective of common prosperity [pure communism] is achieved". Lastly, during the primary stage of socialism, planning would no longer be the primary means of organization of the economy. Upon hearing this remark, Chen Yun, a cautious reformer and the second-most powerful politician in China, walked out of the meeting.

Why do people support us? Because over the last ten years our economy has been developing ... If the economy stagnated for five years or developed at only a slow rate – for example, at 4 or 5 percent, or even 2 or 3 percent—what effects would be produced? This would be not only an economic problem but also a political one.

— Deng Xiaoping during a conversation with Yang Shangkun and Premier Li in 1990.

Both Chen Yun and Deng supported the formation of a private market. At the 8th National Congress, Chen first proposed an economy where the socialist sector would be dominant, with the private economy in a secondary role. He believed that by following the "Ten Major Relationships", an article by Mao on how to proceed with socialist construction, the CCP could remain on the socialist road while also supporting private property. Chen Yun conceived of the bird-cage theory, where the bird represents the free market and the cage represents a central plan. Chen proposed that a balance should be found between "setting the bird free" and choking the bird with a central plan that was too restrictive.

Between the time of the 13th National Congress and the 1989 Tiananmen Square protests and massacre, the line between right and left within the CCP became clearer. The rift became visible in the run-up to the 7th plenum of the 13th National Congress (in 1990), when problems arose concerning China's 8th Five-Year Plan. The draft for the 8th Five-Year Plan, supervised by Premier Li Peng and Deputy Premier Yao Yilin, openly endorsed Chen Yun's economic view that planning should be primary, coupled with slow, balanced growth. Li went further and directly contradicted Deng, stating, "Reform and opening up should not be taken as the guiding principle; instead, sustained, steady, and coordinated development should be taken as the guiding principle." Deng retaliated by rejecting the Draft for the 8th Five-Year Plan, claiming that the 1990s was the "best time" for continuing with reform and opening up. Li and Yao even went so far as to try to annul two key resolutions passed by the 13th National Congress: the theory of socialist political civilization, and the resolution that central planning and markets were equals. Deng rejected the idea of reopening discussions on these subjects, and restated that reforms were essential for the CCP's future. Not accepting Deng's stance, party theorist Deng Liqun, along with others, began promoting "Chen Yun Thought". After a discussion with General Wang Zhen, a supporter of Chen Yun, Deng stated he would propose the abolishment of the Central Advisory Commission (CAC). Chen Yun retaliated by naming Bo Yibo to succeed him as CAC chairman. Indeed, when the 7th plenum of the 13th Central Committee did in fact convene, nothing notable took place, with both sides trying not to widen the ideological gap even further. The resolution of the 7th plenum did contain a great deal of ideological language ("firmly follow the road of socialism with Chinese characteristics"), but no clear formulation of new policy was uttered.

Private ownership of the means of productions were allowed as a result of the reforms.

Chen Yun's thoughts and policies dominated CCP discourse from 1989 until Deng's southern tour in 1992. Deng began campaigning for his reformist policies in 1991, managing to get reformist articles printed in the People's Daily and People's Liberation Army Daily during this period. The articles criticized those communists who believed that central planning and market economics were polar opposites, instead repeating the Dengist mantra that planning and markets were only two different ways in which to regulate economic activity. By that time, the party had begun preparing for the 14th National Congress. Deng threatened to withdraw his support for Jiang Zemin's reelection as CCP General Secretary if Jiang did not accept reformist policies. At the 8th plenum of the 13th Central Committee, in 1991, the conservatives still held the upper hand within the party leadership.

To reassert his economic agenda, in the spring of 1992, Deng made his famous southern tour of China, visiting Guangzhou, Shenzhen, and Zhuhai, and spending the New Year in Shanghai. He used his travels to reassert his economic policy ideas after his retirement from office. On the tour, Deng made many speeches and generated large local support for his reformist platform. He stressed the importance of economic reform in China, and criticized those who were against further reform and opening up. The tour proved that amongst the party's grassroots organizations, support for reform and opening up was firm. Because of this, more and more leading members of the central party leadership converted to Deng's position, amongst them Jiang Zemin. In his speech "Deeply Understand and Implement Comrade Deng Xiaoping's Important Spirit, Make Economic Construction, Reform and Opening Go Faster and Better" to the Central Party School, Jiang said it did not matter if a certain mechanism was capitalist or socialist, the key question was whether it worked. Jiang's speech is notable since it introduced the term socialist market economy, which replaced Chen Yun's "planned socialist market economy". In a later Politburo meeting, members voted unanimously, in old communist fashion, to continue with reform and opening up. Knowing that he had lost, Chen Yun gave in, and claimed that because of new conditions, the old techniques of the planned economy were outdated.

At the 14th National Congress, the thought of Deng Xiaoping was officially dubbed Deng Xiaoping Theory. It is described as a development of Marxism and Mao Zedong Thought. The concepts of "socialism with Chinese characteristics" and "the primary stage of socialism" were credited to Deng. At the congress, Jiang reiterated Deng's view that it was unnecessary to ask if something was socialist or capitalist, since the important factor was whether it worked. Several capitalist techniques were introduced, while science and technology were to be the primary productive force.

Three Represents

Main article: Three Represents

Numerous books (as seen in the picture) about the Three Represents have been published.

The term ″Three Represents″ was first used in 2000 by Jiang Zemin in a trip to Guangdong province. From then until its inclusion in the party's constitution at the 16th National Congress, the Three Represents became a constant theme for Jiang Zemin. In his speech at the anniversary of the founding of the People's Republic of China, Jiang Zemin said that "[The CCP] must always represent the development trend of China's advanced productive forces, the orientation of China's advanced culture, and the fundamental interests of the overwhelming majority of the people in China." By this time, Jiang and the CCP had reached the conclusion that attaining the communist mode of production, as formulated by earlier communists, was more complex than had been realized, and that it was useless to try to force a change in the mode of production, as it had to develop naturally, by following historical materialism. While segments within the CCP criticized the Three Represents as being un-Marxist and a betrayal of basic Marxist values, supporters viewed it as a further development of socialism with Chinese characteristics. The theory is most notable for allowing capitalists, officially referred to as the "new social strata", to join the party on the grounds that they engaged in "honest labor and work" and through their labour contributed "to build[ing] socialism with Chinese characteristics." Jiang contended that capitalists should be able to join the party on the grounds that;

It is not advisable to judge a person's political orientation simply by whether he or she owns property or how much property he or she owns [...] Rather, we should judge him or her mainly by his or her political awareness, moral integrity and performance, by how he or she has acquired the property, how it has been disposed of and used, and by his or her actual contribution to the cause of building socialism with Chinese characteristics.

Scientific Outlook on Development

Main article: Scientific Outlook on Development

The 3rd plenum of the 16th Central Committee conceived and formulated the ideology of Scientific Outlook on Development. This concept is generally considered to be Hu Jintao's contribution to the official ideological discourse. It is considered a continuation and creative development of ideologies advanced by previous CCP leaders. To apply the Scientific Outlook on Development on China, the CCP must adhere to building a Harmonious Socialist Society. According to Hu Jintao, the concept is a sub-ideology of socialism with Chinese characteristics. It is a further adaptation of Marxism to the specific conditions of China, and a concept open to change.

Xi Jinping Thought

Main article: Xi Jinping Thought

Xi Jinping Thought on Socialism with Chinese Characteristics for a New Era is summarized in the ten affirmations, the fourteen commitments, and the thirteen areas of achievements. The fourteen commitments are:

1. Ensuring Chinese Communist Party leadership over all forms of work in China.
2. The Chinese Communist Party should take a people-centric approach for the public interest.
3. The continuation of "comprehensive deepening of reforms".
4. Adopting new development ideas based on science and for "innovative, coordinated, green, open and shared development".
5. Following "socialism with Chinese characteristics" with "people as the masters of the country".
6. Governing China with the rule of law.
7. "Practice socialist core values", including Marxism-Leninism, Communism and "socialism with Chinese characteristics".
8. "Improving people's livelihood and well-being is the primary goal of development".
9. Coexist well with nature with "energy conservation and environmental protection" policies and "contribute to global ecological safety".
10. Strengthen national security.
11. The Chinese Communist Party should have "absolute leadership over" China's People's Liberation Army.
12. Promoting the one country, two systems system for Hong Kong and Macau with a future of "complete national reunification"; and to follow the One-China policy and 1992 Consensus for Taiwan.
13. Establish a common destiny between Chinese people and other people around the world with a "peaceful international environment".
14. Improve party discipline in the Chinese Communist Party.

Xi Jinping Thought seeks to reinvigorate the mass line. More broadly, Xi's ideological contributions to the ideology of the CCP (including invoking traditional values and Chinese history as part of the efforts toward national rejuvenation) are sometimes described as a third Sinicization of Marxism.

Views on capitalism

[...] their theory that capitalism is the ultimate has been shaken, and socialist development has experienced a miracle. Western capitalism has suffered reversals, a financial crisis, a credit crisis, a crisis of confidence, and their self-conviction has wavered. Western countries have begun to reflect, and openly or secretively compare themselves against China's politics, economy and path.

— Xi Jinping, the CCP General Secretary, on the inevitability of socialism.

The CCP does not believe that it has abandoned Marxism. The party views the world as organized into two opposing camps; socialist and capitalist. They insist that socialism, on the basis of historical materialism, will eventually triumph over capitalism. In recent years, when the CCP has been asked to explain the capitalist globalization occurring, the party has returned to the writings of Karl Marx. Marx wrote that capitalists, in their search for profit, would travel the world in a bid to establish new international markets – hence, it is generally assumed that Marx forecasted globalization. His writings on the subject are used to justify the CCP's market reforms, since nations, according to Marx, have little choice in the matter of joining or not. Opting not to take part in capitalist globalization means losing out in the fields of economic development, technological development, foreign investment and world trade. This view is strengthened by the economic failures of the Soviet Union and of China under Mao.

Despite admitting that globalization developed through the capitalist system, the CCP's leaders and theorists argue that globalization is not intrinsically capitalist, the reason being that, if globalization were purely capitalist, it would exclude an alternate socialist form of modernity. Globalization, as with the market economy, therefore does not have one specific class character (either socialist or capitalist) according to the party. The instance that globalization is not fixed in nature, comes from Deng's insistence that China can pursue socialist modernization by incorporating elements of capitalism. Because of this there is considerable optimism within the CCP that despite the current capitalist dominance of globalization, globalization can be turned into a vehicle supporting socialism. This event will occur through capitalism's own contradictions. These contradictions are, according to party theorist Yue Yi from the Academy of Social Sciences, "that between private ownership of the means of production and socialized production. This contradiction has manifested itself globally as the following contradictions; the contradiction between planned and regulated national economies and the unplanned and unregulated world economy; the contradiction between well-organized and scientifically managed Transnational Corporations (TNCs) and a blindly expanding and chaotic world market; the contradiction between the unlimited increase of productive capacity and the limited world market; and the contradiction between sovereign states and TNCs." It was these contradictions, argues Yue Yi, that led to the dot-com bubble of the 1990s, that has caused unbalanced development and polarization, and widened the gap between rich and poor. These contradictions will lead to the inevitable demise of capitalism and the resultant dominance of socialism.

Concepts

People's Democratic Dictatorship

Main article: People's democratic dictatorship

In 2007, Hu Jintao noted in a speech that "people's democracy is the lifeblood of socialism ... without democracy there can be no socialism, and there can be no socialist modernization." Democracy, in the CCP's understanding of the word, does not mean democracy as practiced in liberal democracies. Instead it means the creation of a more balanced, equal society, "with socialism bringing about social justice. The CCP still believes that it leads through the unity of the peasant and working classes. Stability is needed for the further development of democracy and socialism.

Демократия в понимании капиталистических обществ — это демократия буржуазии , на самом деле это монополизированная демократия и представляет собой не что иное, как многопартийные конкурентные выборы, трёхстороннее разделение властей и двухпалатную систему . Наша система — это система Народных Конгрессов, это система народной демократии под руководством Коммунистической партии, мы не можем поступать западными методами.

— Дэн Сяопин, верховный лидер КПК, об импорте буржуазной/ либеральной демократии в Китай.

Ян Сяоцин в статье «Сравнительное исследование конституционного управления и народно-демократического режима», опубликованной в теоретическом журнале КПК « Цюши» в 2013 году, утверждает, что народно-демократическая диктатура и западное конституционное правительство исключают друг друга. В соответствии с классической марксистской теорией она отмечает, что конституционализм в целом соответствует капиталистическому способу производства и буржуазной демократии и не соответствует социалистической системе народно-демократической диктатуры Китая. Конституционное правительство имеет рыночную экономику, в которой частная собственность играет преобладающую роль, в отличие от китайской социалистической рыночной экономики, в которой основой является общественная собственность. Она отмечает, что сплоченные призывы либеральных революций 17 и 18 веков звучали так: «Частная собственность священна и неприкосновенна, и конституционное управление было основано на этой предпосылке. Хотя с 17-го и 18-го веков все изменилось, основная предпосылка в западных обществах остается прежней; небольшое правительство, которое защищает интересы частной собственности.

Народная демократия против парламентской демократии

Дополнительная информация: Народная демократия (марксизм-ленинизм).

На самом деле в мире есть только конкретная свобода и конкретная демократия, нет абстрактной свободы или абстрактной демократии. В обществах классовой борьбы, где эксплуататорские классы имеют свободу эксплуатировать трудящихся, у трудящихся нет свободы быть свободными от эксплуатации. Там, где есть буржуазная демократия, нет демократии пролетариата и трудящихся. [...] демократия и свобода относительны, а не абсолютны, все они возникают и развиваются в истории

—Мао Цзэдун

Ян утверждает, что народная демократия, в отличие от парламентской демократии, реализует принцип « народного суверенитета ». Основанием для аргументации является то, что в парламентской демократии, системе, в которой обычные люди могут голосовать за разные партии, имеющиеся партии находятся в карманах буржуазии. Партии могут победить, утверждает Ян, только если у них достаточно денег — когда у партий есть деньги, они получают их от буржуазии. Эти отношения превращают политические партии, участвующие в выборах, в подчиненные инструменты буржуазии и заставляют их управлять в ее интересах. Хотя система с многопартийными выборами , ротацией правительства и парламентов выглядит более демократичной, на самом деле она подчиняется интересам буржуазии, а не народа. Напротив, народно-демократическая система с Народными Конгрессами реализует народный суверенитет посредством сочетания избирательной и консультативной демократии. В отличие от парламентских демократий, добавляет Ян, люди, баллотирующиеся на выборы в народные собрания, финансируются государством, что дает каждому кандидату равные шансы на избрание. Ян утверждает это;

Все политические партии [в Китае] пользуются доверием народа, все выполняют свои обязанности в соответствии с законом и под руководством Коммунистической партии и служат народу .

В парламентской демократии единственный способ получить легитимность партии - это выборы, но из-за участия буржуазии в избирательном процессе эта легитимность не считается подлинной. КПК обрела легитимность, утверждает Ян, благодаря победе в « китайской демократической революции ». Ян утверждает, что введение конституционализма в любой форме приведет к падению КПК, и даже утверждает, что социалистический конституционализм Советского Союза и бывших социалистических государств был основным фактором, способствовавшим их падению.

Не высказывая негативных отзывов о системе сдержек и противовесов , существующей в Соединенных Штатах, Ян утверждает, что система Всекитайского собрания народных представителей «одного правительства и двух судов» (институтов народных судов и народных прокуратур ) подходит лучше всего. для условий Китая, поскольку это «лучшая форма, отражающая национальную сущность нашей страны». В народно-демократической системе суды несут ответственность перед собраниями народных представителей и контролируются ими. В этой системе, добавляет Ян, судебная власть находится под контролем Всекитайского собрания народных представителей (ВСНП) и его Постоянного комитета (СК). ВСНП (или ВС) отвечают за надзор за соблюдением конституции, а судебным органам предоставляется судебная независимость (через соответствующие народные собрания). Эти суды не подлежат вмешательству со стороны групп или отдельных лиц и несут полную ответственность перед собраниями народных представителей соответствующего уровня. Как говорит Ян;

Соответственно, судебные органы нашей страны, как органы суда, так и органы прокуратуры, должны осуществлять свои полномочия независимо в соответствии с положениями закона, но с точки зрения политики, идеологии и организации они должны находиться под руководством Коммунистической партии Китая. Социалистическая концепция верховенства закона упорно придерживается принципа «управления страной в соответствии с законом, судебной власти для народа, справедливости и справедливости, служения более широкой картине и руководству партии».

Точно так же Ян отвергает конституционалистское представление о том, что вооруженные силы должны быть нейтральными и национализированными под контролем гражданских политиков. была создана КПК и учитывая ее роль в победе над Гоминьданом , она уникальна и к ней следует относиться соответственно. Поскольку Народно-освободительная армия (НОАК)

Социалистическая демократия

В статье «Марксизм — это универсальная истина, а не «универсальная ценность»» (опубликованной в «Партийном строительстве» в 2013 году) Ван Нинью утверждает, что демократия не является универсальной ценностью , поскольку значение демократии (и то, как она должна работать) меняется в зависимости от того, как она должна работать. Классовая перспектива у человека есть. Он утверждает, что две основные формы демократии, социалистическая демократия (пролетарская демократия) и капиталистическая демократия (буржуазная демократия), диаметрально противоположны; Социалистическая демократия позволяет людям самим управлять своими делами, в то время как капиталистическая демократия, утверждает Ван, «гарантирует свободу капитала эксплуатировать и подавлять [массы/пролетариат]». Использование уточнений перед словом «демократия» важно, поскольку подчеркивает классовую природу различных форм демократии, утверждает Ван и заключает, что «один из видов чистой демократии, общая демократия или «универсальная демократия», которую идентифицирует все человечество никогда не существовало в человеческих обществах».

При Си Цзиньпине Коммунистическая партия Китая позиционирует себя как социалистическая демократия .

Оппозиция конституционализму

Ян отвергает представление о том, что конституционализм «является хорошим словом», и отвергает введение термина «социалистическое конституционное управление» (или другой его формулировки) в китайский идеологический дискурс. Конституционализм, считает Ян, имеет дискурсивную гегемонию , поскольку его поддерживает буржуазия. Подобно выводам Энгельса и Владимира Ленина (среди прочих), Ян приходит к выводу, что конституционные системы управляются отношениями собственности, которые дают буржуазии значительный контроль. В «Положении рабочего класса в Англии » говорится о положениях Энгельса (позиция, которую до сих пор поддерживает КПК);

Свободная конкуренция не будет подвергаться никаким ограничениям и государственному надзору; все государство для него лишь бремя. Своего высшего совершенства оно достигнет в полностью неуправляемом анархическом обществе, где каждый может эксплуатировать другого в свое удовольствие. [...] Однако буржуазия не может обойтись без правительства, но должна иметь его, чтобы держать в узде столь же необходимый пролетариат, она обращает власть правительства против пролетариата и сторонится его, насколько это возможно.

Конституционализм и либеральная демократия в целом (которую в статье постоянно называют «диктатурой буржуазии») можно считать «поверхностными», утверждает Ян, поскольку буржуазия — единственный доступ к истинной свободе и демократии. Ян отмечает, что «конституционное управление утверждает, что власть находится в руках народа, и реализует парламентскую демократическую политическую систему. Но реальная деятельность парламентских демократий полностью находится в руках буржуазии». Члены парламента (или чиновники вообще) могут участвовать в выборах (и выигрывать их) только при поддержке буржуазии. Далее он утверждает, что избранные должностные лица демократических государств обманывают людей; они делают вид, что служат народу, «но на самом деле они доминируют и грабят граждан». Ян разделяет мнение Карла Маркса о том, что либеральная демократия «позволяет угнетенным решать раз в несколько лет, какие люди из угнетающего класса будут представлены в парламенте, чтобы их угнетать!» Китайская система основана на собственных трудах Маркса, который пишет в «Гражданской войне во Франции» , что «коммуны не должны иметь парламентской формы и должны быть органами, совмещающими одновременно исполнительную и законодательную работу». Вся суть этих выборных собраний заключается в том, что люди, избранные в собрания, несут ответственность за исполнение законов и контроль за их соблюдением.

Ван утверждает, что фиксированная классовая природа конституционализма является буржуазной. Хотя есть некоторые, кто пытается отделить конституционализм от западной капиталистической системы, утверждает Ван, тем самым они лишь защищают права буржуазии и ее «универсальные ценности». По мнению Ванга, конституционализм используется правящим классом (буржуазией) как инструмент для угнетения трудящихся масс ( пролетариата ). Ван повторяет позицию Мао о том, что «конституционализм, или то, что называется демократической политикой, на самом деле является политикой, которая поедает людей». Ван завершает свои замечания о конституционализме утверждением, что «необходимо [...] выбросить эту [концепцию] на свалку истории ».

Продвижение идеологии

Энн Эпплбаум из The Atlantic пишет, что по состоянию на 2024 год продвижение правления и идеологии КПК (важной части коммунистического правления) заметно изменилось по сравнению с 20-м веком. Первоначально пропаганда была основана на практике Иосифа Сталина в Советском Союзе и была призвана продемонстрировать «блестящее и идеализированное» будущее Китая, порождая «энтузиазм, вдохновение и надежду» среди населения с помощью массовых военных парадов и изображений «чистых заводов». , изобилие урожая и здоровые трактористы с большими мускулами и квадратными челюстями». Недостатком этих кампаний было то, что они позволяли публике сравнивать то, что они видели на плакатах и ​​в фильмах, с далеко не идеальной реальностью. В 21 веке идеализм и цель коммунистической утопии были заменены в государственной пропаганде акцентом на подрыв капиталистической и демократической идеологической конкуренции и убеждение китайской общественности в том, что авторитарному правлению «нет демократической альтернативы», что вызывает особую озабоченность вечеринка после 1989 Протесты и резня на площади Тяньаньмэнь . Он пропагандировал цинизм и стремился убедить общественность «держаться подальше от политики». Коммунистический утопизм был заменен позитивной пропагандой, утверждает Эпплбаум, националистической гордостью за (реальность) экономического развития Китая и противопоставил его «модель развития, основанную на диктатуре и «порядке»» предполагаемому «хаосу и насилию» демократического государства. мир.

Социалистическая цивилизация

Термин «цивилизация» (文明; Вэньмин ) стал ключевым словом в 1990-е годы. Короче говоря, идеологические кампании пытались гармонизировать отношения между «двумя цивилизациями» в Китае – «материальной цивилизацией и духовной цивилизацией». Эта концепция впервые была разработана в начале 1980-х годов на основе классической марксистской мысли. Именно посредством этой концепции КПК призвала к «сбалансированному развитию». «Материальная цивилизация» является синонимом экономического развития; «Духовная цивилизация», часто называемая «социалистической духовной цивилизацией», пытается распространить добрую социалистическую мораль в китайском обществе. При Дэне КПК делала упор на материальную цивилизацию, но при Цзяне упор делался на духовную цивилизацию. что было труднее определить. «Духовная цивилизация» превратилась из концепции, в значительной степени определенной в социалистической терминологии при Дэне, в средство культурного национализма при Цзяне. Теория со временем стала более сложной; на 16-м Национальном конгрессе Цзян представил третью концепцию цивилизации, «политическую цивилизацию», ориентированную исключительно на КПК и политические реформы.

Государство укрепляет построение социалистической духовной цивилизации, способствуя воспитанию высоких идеалов, этики, общих знаний, дисциплины и законности, а также способствуя формулированию и соблюдению правил поведения и общих обязательств различными слоями населения в городской и сельской местности. .

Государство пропагандирует гражданские добродетели любви к Родине, к народу, к труду, к науке и к социализму. Она проводит воспитание среди народа патриотизма и коллективизма, интернационализма и коммунизма, диалектического и исторического материализма, борьбы с капиталистическими, феодальными и другими декадентскими идеями.

— Статья 25 конституции штата .

Дэн впервые использовал этот термин в 1979 году, чтобы обозначить необходимость развития материальной цивилизации, а также духовной цивилизации. Аналитик Николас Дайнон считает, что это, возможно, было введено для того, чтобы успокоить консерваторов внутри КПК, а Дэн Сяопин пытался убедить их в том, что от социализма не отказываются. «Социалистическая цивилизация» должна была заменить классовую борьбу в качестве главного двигателя прогресса, мировоззрение считалось более гармоничным и основанным на сотрудничестве. «Социалистическая духовная цивилизация» была запущена в начале 1980-х годов для защиты партии от иностранного коррупционного влияния, а также для защиты политики КПК по реформированию и открытости. Хотя два термина, «материальная» и «духовная» цивилизации, были добавлены в конституцию партии на 12-м Национальном конгрессе , эти термины и их значения вызвали горячие споры. Например, Чжао Ия, главный редактор « Liberation Army Press» , раскритиковал выступление Хуа Яобана на 12-м Национальном конгрессе, отметив, что как материальные, так и духовные элементы содержат «классовый характер», а также культурные элементы. Материальная цивилизация вызывала меньше споров, и она поддерживала тесные связи с марксистским взглядом на экономическое развитие и способ производства , а также с представлением о том, что материал является основой надстройки . В этом отношении Дэн был классическим марксистом, который считал, что основой служит материал; «Когда материальное благосостояние людей будет расти, их культурные аспекты также повысятся, [и] их духовные аспекты значительно изменятся». Под знаменем духовной цивилизации КПК будет пропагандировать патриотический дух , коллективизм и четыре имущих . К середине 1980-х Дэн стал обеспокоен тем, что материальной цивилизации уделяется больше внимания, чем духовной цивилизации; он сказал: «Одна жесткая [материальная цивилизация], а другая мягкая [духовная цивилизация]». 6-й пленум ЦК 12-го созыва принял «Резолюцию о руководящих принципах развития социалистической духовной цивилизации» под лозунгом «При хватании двумя руками обе руки должны быть твердыми». Духовная цивилизация Дэна продолжала использовать большую часть старой маоистской лексики и лозунгов, таких как «пять стрессов, четыре блага и три любви», «изучать Лэй Фэна » и «служить людям». Радикально оторвавшись от прошлого, Дэн положил конец маоистскому акценту на антагонизме и противоречиях в китайской социалистической мысли.

На 16-м Национальном Конгрессе Цзян представил третий тип цивилизации, политическую цивилизацию, наряду с Тремя Представительствами. По словам Роберта Лоуренса Куна, бывшего советника китайского правительства, идея заключалась в «трех взаимосвязанных целях — материальной цивилизации, духовной цивилизации и политической цивилизации — и одном объединяющем механизме, Три Репрезентации. Три цивилизации были намеченными целями, а выбранным средством была важная мысль «Трех представлений». Были разговоры о внедрении четвертой цивилизации, но из этого пока ничего не вышло. Предлагаемая четвертая цивилизация, социальная цивилизация, связана с концепцией Ху Гармоничного социалистического общества. По словам Ли Чжунцзе, заместителя директора Центрального исследовательского бюро, «результатом построения «общества» в общем смысле… является «социальная цивилизация»… это социальная цивилизация в широком смысле, превосходящая другие] три цивилизации». Социальная цивилизация не была поднята на тот же уровень, что и другие три вида цивилизации. В Китае есть ряд сторонников «экологической цивилизации», что «неудивительно, учитывая растущее осознание и официальное признание насущных экологических проблем Китая».

Социалистическая модернизация

Рекламный щит во время подготовки к празднованию 60-летия Китайской Народной Республики.

На протяжении ХХ века идеология выполняла две функции: во-первых, обеспечить модернизацию Китая, а во-вторых, обеспечить единство там, где существовала раздробленность и борьба. Идеей, наиболее связанной с современностью в раннем Китае, был марксизм, который анализировал различные социальные структуры и отношения. Мао разработал китайскую версию марксизма, в которой пролетарская революция была заменена революцией, в которой доминировали крестьяне. Это изменение дало толчок развитию утопических модернистских взглядов и привело к китайской коммунистической революции в 1949 году. Консенсус, достигнутый сразу после 1949 года, был тесно связан с идеей «альтернативной современности, которая превзошла капиталистическую современность и ее европоцентрические предположения исторической телеологии и экономического детерминизма ». Влияние этого было в двух ключевых областях: введение марксистских терминов, таких как пролетариат, буржуазия , мелкая буржуазия , капиталист для обозначения класса, для акцента Мао, классовая борьба в китайском обществе, и создание партийного государства.

Маоистское видение современности никогда не «пользовалось полной гегемонией» внутри партии и всегда оспаривалось даже на пике могущества Мао. Чжоу Эньлаем запуск « Четырех модернизаций» в 1965 году (и снова в 1975 году). Примером этого является Когда Мао умер, «Четыре модернизации» заменили классовую борьбу в качестве ключевой цели партии. Это видение в конечном итоге привело к предоставлению избирательных прав частной рыночной экономике и созданию новых институтов и стало «социализмом с китайской спецификой» Дэн Сяопина. Это, в свою очередь, привело к принятию альтернативных взглядов на современность, популярных в западном мире. Идеологические изменения привели к фракционной розни: многие ведущие члены партии призывали вернуться к классической социалистической модели развития. Со стороны внешнего мира эти изменения могут показаться странными: обществом, которое с каждым днем ​​выглядит все более капиталистическим, все еще управляет партия, заявляющая о «верности социализму». «Меньше понимания того, как это выглядит изнутри». Разрыв с основными принципами маоистской мысли произошел в 1990-х годах, когда Цзян Цзэминь заговорил о необходимости разрешить частным предпринимателям вступать в партию. Это решение имело более сильную связь с реальной политикой , чем с идеологическими убеждениями. К 16-му Национальному конгрессу частный сектор был одной из наиболее доминирующих сил в обществе, и этот электорат партия не могла игнорировать, если хотела удержаться у власти.

В официальном дискурсе партия напрямую связана с современностью. Например, в речи Ху, посвященной 85-летию основания КПК, он сказал: «Только наша партия может стать ядром власти, чтобы возглавить китайскую революцию, строительство и реформы, только она способна выдержать огромное доверие со стороны Китая». Китайский народ и китайская национальность... За последние 85 лет наша партия сохранила и развила прогрессивную творческую линию». По мнению КПК, «народ — это сила, творящая историю», и для того, чтобы КПК выполнила свою задачу модернизации, она не может быть отчуждена от народа; оно должно творчески адаптировать теорию и проводить стратегическую и разумную политику. Поэтому правильное понимание марксизма и его развития в Китае имеет решающее значение. Ху отметил, что прогрессивность «является сутью марксистского партийного строительства» и что это «основное служение и вечная тема» марксизма.

Социалистический патриотизм

Дополнительная информация: Социалистический патриотизм.

Социалистический патриотизм — это концепция, изобретенная Владимиром Лениным, неформальным лидером Российской большевистской партии. Оно обязывает людей к ненационалистической форме преданности своей стране. Согласно стандартному советскому определению, это означает «безграничную любовь к социалистической Родине, приверженность революционному преобразованию общества [и] делу коммунизма». Чтобы гарантировать, что социалистический патриотизм не превратится в форму национализма (критикуемого как буржуазная идеология), люди должны были быть привержены пролетарскому интернационализму . КПК вскоре после захвата власти определила три уровня социалистического патриотизма. «На первом уровне люди должны подчинить свои личные интересы интересам государства. На втором уровне люди должны подчинить свою личную судьбу судьбе нашей социалистической системы. На третьем уровне люди должны подчинить свое личное будущее будущее нашего коммунистического дела». Национализм Мао не был инклюзивистским, и люди определенных классов с самого начала считались непатриотичными. Китайский национализм при Мао в принципе определялся как « антиимпериалистический » и « антифеодальный ». Он считал национализм второстепенным по отношению к своей главной цели, дальнейшему расширению охвата мировой революции .

При Дэне эта концепция была еще более расширена. Полагая, что более чистые коммунистические концепции, такие как классовая борьба и тому подобное, не могут объединить людей, как это было при Мао, его режим отводил патриотизму большую роль. В начале 1982 года КПК инициировала кампанию «Три любви» под лозунгом «Люби партию, люби социализм и люби Родину». Год спустя Центральный отдел пропаганды и Центральное исследовательское управление сформулировали комплексный план по эксплуатации националистических чувств путем создания фильмов и телевизионных программ о «героической борьбе Китая против западного и японского империализма». К внеклассным мероприятиям школьной системы были добавлены «Патриотические мероприятия»; национальный флаг должен был подниматься ежедневно, а ученики должны были петь и учить национальный гимн . К 1983 году партия пришла к выводу, что «среди патриотизма, коллективизма, социализма и коммунизма патриотизм имеет особые черты и функции. [...] Патриотизм - знамя наибольшей привлекательности». Несмотря на свою расширившуюся роль, патриотизм оставался второстепенным по отношению к социализму. Как выразился Дэн: «Некоторые говорят, что не любить социализм — это не то же самое, что не любить свою родину. Является ли родина чем-то абстрактным? Если вы не любите социалистический Новый Китай, возглавляемый Коммунистической партией, какую родину вы любите?» Согласно официальным заявлениям, КПК была лучшим представителем нации, коммунисты — самыми преданными патриотами, а социализм — единственным реальным путем для Китая стать «великой нацией». Дэн Лицюнь в том же духе сказал: «Нельзя продемонстрировать любовь к Родине, если не проявишь глубокой любви к социалистической системе и Коммунистической партии. Короче говоря, в наше время любовь к Коммунистической партии Китая является высшим выражением китайского патриотизма».

Экономика

Дополнительная информация: Экономика Китая.

Производительные силы против надстройки

По словам китаеведом Марии Ся Чанг, Дэн Сяопин был «в прямом смысле слова лучшим теоретиком марксизма, чем Мао Цзэдун». Дэн изучал марксизм в Советском Союзе в 1920-х годах в Московском университете Сунь Ятсена , в отличие от Мао, который никогда не изучал марксизм углубленно до 1930-х годов, поступив на курс исторического материализма и марксистской экономики . Как и Мао, Дэн редко ссылался на марксизм при формулировании новой политики. Когда он это сделал, он продемонстрировал более глубокое понимание марксизма, чем когда-либо Мао. Возьмем один пример: в 1975 году в «Общей программе работы всей партии и всей нации» Дэн написал;

Марксизм считает, что в противоречиях между производительными силами и производственными отношениями , между практикой и теорией, между экономическим базисом и надстройкой производительные силы... и экономический базис вообще играют главную и решающую роль... . Кто отрицает это, тот не материалист.

Эта позиция, хотя и была основана на марксизме, в то время подвергалась критике со стороны маоистов как « ревизионистская теория производительных сил ». В разрыве с классическим марксизмом Мао утверждал, что ведущую роль в революции должна сыграть надстройка, то есть политическая система и отдельные личности, а не материалистические силы, которые Мао считал второстепенными. Эта идеология послужила важной основой для его продвижения к коммунизму и улучшению жизни людей рабочего класса. Это была немалая идеологическая проблема, и она находилась в центре марксистских теоретических дебатов со времен Владимира Ленина. Ленин утверждал, что социалистические революции могут произойти на периферии капитализма, то есть в странах, недостаточно экономически развитых для развития социализма, согласно Карлу Марксу, поскольку эти революции могут спровоцировать революционную волну в более развитых странах. Маркс в «Бедности философии » утверждал, что «приобретая новые производительные силы, люди меняют свой способ производства; а, изменяя свой способ производства, изменяя способ заработка на жизнь, они меняют все свои общественные отношения ». Чтобы объяснить это, Маркс считал, что по мере изменения производительных сил, буквально экономических сил, социальные отношения изменятся, а когда социальные отношения изменятся, разовьется что-то новое. Короче говоря, основатели марксизма утверждали, что социалистический способ производства может развиться только из развитой капиталистической экономики, а не из отсталой экономики; развитие его в отсталой области было, по мнению Маркса, «хилиастической мечтой». После провала революционных волн конца 1910-х — начала 1920-х годов Ленин инициировал Новую экономическую политику — серию мер, которые восстановили капиталистическую экономику в стране в попытке развить социализм в России, несмотря на ее отсталость. По словам Марии Ся Чанг, Мао никогда не осознавал центральной важности производительных сил в развитии социализма и до конца утверждал, что социализм можно создать только с помощью надстройки, используя «революционную приверженность, политическую непримиримость, личные жертвы и самоотверженную преданность [ к революции].» Дэн, с другой стороны, оставался верным классическому марксизму, до самой смерти утверждая, что центральную роль играют производительные силы.

Основной конфликт между маоистами и денгистами заключался в том, достиг ли Китай после 1949 года социализма или нет, и что это повлечет за собой. После «большого скачка вперед» и китайско-советского раскола сам Мао даже не был уверен, достиг ли Китай социалистического способа производства. В 1962 году он пришел к выводу, что Китай, несмотря на национализацию средств производства, не достиг социалистического способа производства в его зрелой форме, утверждая, что основной конфликт, существующий в Китае, возник между пролетариатом и «новыми буржуазными элементами». , которые постоянно воспроизводились, и других врагов революции. Эта точка зрения побудила Мао начать Культурную революцию. В отличие от Мао, который отдавал приоритет элементам надстройки, Дэн утверждал в 1956 году в «Докладе о пересмотре Конституции Коммунистической партии Китая», что социализм укоренился в социализме, поскольку была отменена частная собственность, поскольку национализация собственность, как утверждал Дэн (опять-таки следуя основным предпосылкам классического марксизма), влечет за собой устранение основы воспроизводства и утверждения других классов;

Временные чернорабочие и сельскохозяйственные рабочие исчезли. Бедняки и середняки все стали членами сельскохозяйственных товаропроизводительных кооперативов, и раньше различие между ними стало лишь предметом исторического интереса... Громадное большинство нашей интеллигенции перешло теперь на сторону рабочих класс... Условия, в которых городская беднота и профессиональные люди существовали как независимые социальные слои, практически больше не существуют... но государственный контроль и регулирование продолжают расти,

В отличие от Мао, Дэн утверждал, что главным противоречием в китайском обществе является отсталость производительных сил, добавляя далее, что «центральной задачей» партии на ближайшие годы будет их развитие. Кроме того, он считал, что Китай с 1957 года не смог «понять, что такое социализм и как его построить». Он раскритиковал политику Мао, особенно политику после 1957 года, утверждая, что КПК «потратила двадцать лет впустую».

Начальный этап социализма

Основная статья: Начальная стадия социализма

Концепция первичной стадии социализма была разработана главным образом Сюэ Муцяо и Су Шаози. Эта концепция начала развиваться, когда новое постмаоистское руководство Дэна начало подвергать сомнению утверждение Мао о том, что «классовая борьба является ключевым звеном». статью Су в соавторстве с Фэн Ланжуем в 1979 году опубликовал в журнале «Экономические исследования» ( китайский : Jingji yanju ), в которой поставил под сомнение китайский социалистический проект, используя марксистскую методологию. В статье проанализированы основы китайского социализма на основе работ Карла Маркса; Маркс проводил различие между коммунизмом низшей стадии (обычно называемым социалистическим способом производства) и коммунизмом высшей стадии (часто называемым просто коммунизмом). Статья Су и Фэна создала три подразделения внутри социалистического способа производства; первая фаза — переход от капиталистического способа производства к социалистическому способу производства; это была (а) фаза захвата власти пролетариатом и установления диктатуры пролетариата и (б) создания неразвитого социализма, вторая фаза - развитый социализм (тот социализм, о котором писал Маркс). Они утверждали, что с тех пор Китай был неразвитой социалистической страной;

Характерными чертами неразвитого социализма являются две формы общественной собственности: товарное производство и товарообмен. Капиталисты в основном уничтожены как класс, но все еще существуют капиталистические и буржуазные остатки, даже феодальные остатки. Есть также немало мелких производителей, классовые различия между рабочими и крестьянами... и сила привычки мелких производителей. Производственные силы еще недостаточно развиты. И продуктов не так много. ... Следовательно, переход к социализму еще не завершен.

Концепция первичной стадии социализма привела непосредственно к переосмыслению полярно противоположного отношения капитализма и социализма друг к другу. Ранее КПК заявляла, что поддержка капитализма означает поддержку исторического отступления, во-вторых, капитализм считался диаметральной противоположностью социализма, а их отношения считались враждебными и несовместимыми. Официальная реконцепция этих двух терминов была одобрена в Политическом отчете 13-му Национальному конгрессу. До реформаторских усилий считалось, что капитализм и социализм являются частью последовательных отношений, причем последний развивается из первого. Менее традиционная точка зрения заключалась в том, что капитализм доказал, что обладает «большим потенциалом для создания человеческой цивилизации», чем ожидал Маркс, что косвенно означало, что социализм может поучиться у капитализма. Еще одним признаком преемственности было то, что две системы существовали бок о бок.

Роль рынка

Дополнительная информация: Социалистическая рыночная экономика.

Дэн не верил, что фундаментальное различие между капиталистическим способом производства и социалистическим способом производства заключается в центральном планировании и свободном рынке . Он сказал: «Плановая экономика не является определением социализма, потому что планирование существует при капитализме; рыночная экономика существует и при социализме. Планирование и рыночные силы являются способами контроля экономической деятельности». Цзян Цзэминь поддержал точку зрения Дэна и заявил на партийном собрании, что не имеет значения, является ли определенный механизм капиталистическим или социалистическим, потому что единственное, что имеет значение, это то, работает ли он. Именно на этом собрании Цзян Цзэминь представил термин «социалистическая рыночная экономика», который заменил «плановую социалистическую рыночную экономику» Чэнь Юня. В своем отчете на 14-м Национальном конгрессе Цзян Цзэминь сообщил делегатам, что социалистическое государство «позволит рыночным силам играть основную роль в распределении ресурсов». На 15-м Национальном конгрессе линия партии была изменена, чтобы «заставить рыночные силы и дальше играть свою роль в распределении ресурсов»; эта линия продолжалась до 3-го Пленума ЦК 18-го созыва ), когда в него были внесены поправки, чтобы «позволить рыночным силам играть решающую роль в распределении ресурсов ». Несмотря на это, 3-й Пленум ЦК 18-го созыва поддержал кредо «Сохранить доминирование государственного сектора и укрепить экономическую жизнеспособность государственной экономики ».

Девелопментализм

В эпоху Дэна особое внимание уделялось лозунгу «развитие как единственная твердая истина». Начиная с 1998 года, КПК начала смещать акцент с чистого подхода к развитию к эко-развитию. Реагируя как на научные данные об окружающей среде, так и на растущее общественное давление, партия начала переформулировать свою идеологию, признавая, что подход, направленный на развитие во время реформ и открытости, не является устойчивым. КПК начала использовать терминологию экологической культуры ( хуаньцзин вэньхуа ) и экологической цивилизации . Наводнения 1998 года стали важным фактором в этом изменении фокуса.

Культурные и социальные взгляды

Позиция в отношении религии

Дополнительная информация: Религия в Китае , Марксизм и религия и Антирелигиозные кампании Коммунистической партии Китая.

КПК, как официально атеистическая организация, запрещает членам партии принадлежать к какой-либо религии. Хотя религия запрещена для членов партии, личные убеждения не привлекаются к ответственности. Во время правления Мао религиозные движения подвергались притеснениям, религиозным организациям запрещалось иметь контакты с иностранцами. Все религиозные организации были государственными и не были независимыми. Отношения с иностранными религиозными учреждениями ухудшились, когда в 1947 году, а затем в 1949 году Ватикан запретил любому католику поддерживать коммунистическую партию. В вопросах религии Дэн был более открыт, чем Мао, но при его руководстве этот вопрос остался нерешенным. По словам Е Сяовэня, бывшего директора Государственного управления по делам религии : «В зачаточном состоянии социалистическое движение критиковало религию. В глазах Маркса теология стала бастионом, защищающим феодальный правящий класс в Германии. революция должна была начаться с критики религии. Именно с этой точки зрения Маркс сказал: «Религия — это опиум для народа ». Именно из-за работ Маркса КПК инициировала антирелигиозную политику при Мао и Дэне. Популярность Фалуньгун и его последующий запрет государственными властями привели к созыву трехдневной Национальной рабочей конференции по делам религии в 1999 году, собрания самого высокого уровня по религиозным вопросам в истории партии. Цзян Цзэминь, который придерживался классической марксистской точки зрения о том, что религия отомрет, был вынужден изменить свое мнение, когда узнал, что религия в Китае на самом деле растет, а не уменьшается. В своей заключительной речи на Национальной рабочей конференции Цзян попросил участников найти способ заставить «социализм и религию адаптироваться друг к другу». Он добавил, что «просить религии адаптироваться к социализму не означает, что мы хотим, чтобы верующие отказались от своей веры». Цзян приказал Е Сяовэню тщательно изучить классические марксистские труды, чтобы найти предлог для либерализации политики КПК в отношении религии. Выяснилось, что Фридрих Энгельс писал, что религия будет существовать, пока существуют проблемы. По этой причине религиозные организации получили больше автономии.

Однако религиозность в некоторой степени присутствует в КПК: одно исследование показало, что 6% членов КПК идентифицируют себя с какой-либо религией.

Отношение к китайским традициям

КПК исторически печально известна своими попытками уничтожить некоторые аспекты китайской культуры , в основном народное конфуцианство в форме « Четырех стариков» под руководством Мао. Это отношение изменилось при более поздних лидерах, которые широко заявили о «5000-летней истории». кульминацией стало открытое принятие Си Цзиньпином конфуцианства как «культурной почвы, питающей китайский народ» и добавление «культурного доверия» в доктрину доверия .

С другой стороны, традиционная китайская медицина (ТКМ) всегда поддерживалась КПК. В то время как Мао ценил использование традиционной китайской медицины как недорогой способ улучшить здоровье в сельской местности, предпочтение Си больше основано на культурных соображениях.

См. также

• Идеология Коммунистической партии Советского Союза
• Коммунизм
• Государственный капитализм
• Китайская экономическая реформа
• Китайский национализм
• Неоавторитаризм (Китай)
• Новое конфуцианство
• Китайские новые левые
• Либерализм в Китае
• Профессор Ван Хунин (ведущий теоретик КПК)

Ссылки

Источники

Статьи и журнальные записи

• Абрами, Регина; Малески, Эдмунд; Чжэн, Ю (2008). «Подотчетность и неравенство в однопартийных режимах: сравнительный анализ Вьетнама и Китая» (PDF) . Издательство Калифорнийского университета . стр. 1–46. Архивировано из оригинала (PDF) 24 января 2013 года. {{cite news}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Эш, Роберт (2007). «Ежеквартальная хроника и документация (октябрь – декабрь 2006 г.)». Китайский ежеквартальный журнал . № 189. Издательство Кембриджского университета . стр. 232–286. {{cite news}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Браун, Керри (2 августа 2012 г.). «Коммунистическая партия Китая и идеология» (PDF) . Китай: Международный журнал . Том. 10, нет. 2. Издательство Национального университета Сингапура . стр. 52–68. {{cite news}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Чемберс, Дэвид Ян (30 апреля 2002 г.). «На грани холода: прошлое и настоящее состояние историографии китайской разведки» . Журнал американского специалиста по разведке . Том. 56, нет. 3. Центральное разведывательное управление . стр. 31–46. {{cite news}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Дайнон, Николас (июль 2008 г.). « Четыре цивилизации» и эволюция китайской социалистической идеологии после Мао». Китайский журнал . Том. 60. Издательство Чикагского университета . стр. 83–109. JSTOR   20647989 .
• Хэпэн, Цзи (осень 2014 г.). «Кампания «Три представителя»: реформировать партию или идеологизировать капиталистов» (PDF) . Журнал Катона . Том. 24, нет. 3. Институт Катона . стр. 261–275.
• Ли, Ченг (19 ноября 2009 г.). «Внутрипартийная демократия в Китае: стоит ли относиться к этому серьезно?» . Том. 30, нет. 4. Монитор лидерства Китая . стр. 1–14.
• Кёльнер, Патрик (август 2013 г.). «Неформальные институты в автократиях: аналитические перспективы и пример Коммунистической партии Китая» (PDF) . № 232. Немецкий институт глобальных и региональных исследований . стр. 1–30. Архивировано из оригинала (PDF) 17 ноября 2020 года . Проверено 13 февраля 2014 г.
• Миллер, Х. Лайман (19 ноября 2009 г.). «Ху Цзиньтао и Политбюро партии» (PDF) . Том. 32, нет. 9. Монитор лидерства Китая . стр. 1–11.

Книги

• Баум, Ричард (1996). Похороны Мао: китайская политика в эпоху Дэн Сяопина . Издательство Принстонского университета . ISBN  978-0691036373 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Бейлис, Томас (1989). Управление комитетом: коллегиальное лидерство в развитых обществах . Издательство Государственного университета Нью-Йорка . ISBN  9780887069444 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Буш, Ричард (2005). Развязывание узла: установление мира в Тайваньском проливе . Пресса Брукингского института . ISBN  978-0815797814 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Брудсгаард, Кьельд Эрик; Юннянь, Чжэн (2006). Коммунистическая партия Китая в реформе . Рутледж . ISBN  978-0203099285 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Маккарти, Грег (1985). Брюггер, Билл (ред.). Китайский марксизм в движении, 1978–84: Очерки эпистемологии, идеологии и политической экономии . Я Шарп . ISBN  978-0873323239 .
• Картер, Питер (1976). Мао . Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0192731401 .
• Чан, Адриан (2003). Китайский марксизм . Издательство Континуум . ISBN  978-0826473073 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Чанг, Марис Ся (1999). Подвиги Сизифа: экономическое развитие коммунистического Китая . Издатели транзакций . ISBN  978-0765806611 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Коуз, Рональд ; Ван, Линг (2012). Как Китай стал капиталистическим . Пэлгрейв Макмиллан . ISBN  978-1137019363 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Дин, XL (2006). Упадок коммунизма в Китае: кризис легитимности, 1977–1989 гг . Издательство Кембриджского университета . ISBN  978-0521026239 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Фейгон, Ли (2002). Мао: новая интерпретация . Иван Р. Ди . ISBN  978-1566635226 .
• Файнер, Кэтрин Джонс (2003). Реформа социальной политики в Китае: взгляды изнутри и за рубежом . Издательство Эшгейт . ISBN  978-0754631750 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Фу, Чжэнъюань (1993). Автократическая традиция и китайская политика . Издательство Кембриджского университета . ISBN  978-0521442282 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Гао, Джеймс (2009). Исторический словарь современного Китая (1800–1949) . Пугало Пресс . ISBN  978-0810863088 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Грегор, А. Джеймс (1999). Марксизм, Китай и развитие: размышления о теории и реальности . Издатели транзакций . ISBN  978-1412828154 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Гучэн, Ли (1995). Глоссарий политических терминов Китайской Народной Республики . Издательство Китайского университета . ISBN  978-9622016156 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Го, Суцзянь (2012). Китайская политика и правительство: власть, идеология и организация . Рутледж . ISBN  978-0415551380 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Го, Суцзянь; Го, Баоган (2008). Китай в поисках гармоничного общества . Лексингтонские книги . ISBN  978-0739126240 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Хизл, Майкл; Найт, Ник (2007). Китайско-японские отношения в XXI веке: создание будущего прошлого? . Издательство Эдварда Элгара . ISBN  978-1781956236 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Изухара, Миса (2013). Справочник по социальной политике Восточной Азии . Издательство Эдварда Элгара . ISBN  978-0857930293 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Кепинг, Ю (2010). Демократия и верховенство закона в Китае . Издательство «Брилл» . ISBN  978-9004182127 .
• Корнберг, Джудит; Фауст, Джон (2005). Китай в мировой политике: политика, процессы, перспективы . Издательство Университета Британской Колумбии . ISBN  978-1588262486 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Кун, Роберт Лоуренс (2011). Как думают лидеры Китая: внутренняя история прошлых, нынешних и будущих лидеров Китая . Джон Уайли и сыновья . ISBN  978-1118104255 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Лэтэм, Кевин (2007). Поп-культура Китая!: СМИ, искусство и образ жизни . АВС-КЛИО . ISBN  978-1851095827 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Ли, Ченг (2009). Меняющийся политический ландшафт Китая: перспективы демократии . Пресса Брукингского института . ISBN  978-0815752080 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Лю, Гуоли (2011). Политика и правительство в Китае . АВС-КЛИО . ISBN  978-0313357312 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Джозеф, Уильям (2010). Политика в Китае: Введение . Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0195335309 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Маккеррас, Колин; Макмиллен, Дональд; Уотсон, Эндрю (2001). Политический словарь Китайской Народной Республики . Рутледж . ISBN  978-0415250672 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• МакГрегор, Ричард (2012). Партия: Тайный мир коммунистических правителей Китая (2-е изд.). Многолетник Харпер . ISBN  978-0061708763 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Мусто, Марчелло (2008). Карл Маркс С. Грундриссе: основы критики политической экономии 150 лет спустя . Рутледж . ISBN  978-1134073825 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Смит, Айвиан; Уэст, Найджел (2012). Исторический словарь китайской разведки . Пугало Пресс . ISBN  978-0810871748 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Огден, Крис (2013). Справочник по управлению и внутренней политике Китая . Рутледж . ISBN  978-1136579530 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Организация экономического сотрудничества и развития (2005 г.). Управление в Китае . Издательство ОЭСР . ISBN  978-9264008441 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Сайч, Тони; Ян, Бенджамин (1995). Приход к власти Коммунистической партии Китая: документы и анализ . Я Шарп . ISBN  978-1563241550 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Шрам, Стюарт (1966). Мао Цзэдун . Саймон и Шустер . ISBN  978-0140208405 .
• Шамбо, Дэвид (2008). Коммунистическая партия Китая: атрофия и адаптация . Издательство Калифорнийского университета . ISBN  978-0520254923 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Шамбо, Дэвид (2013). Китай выходит на глобальный уровень: частичная власть . Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0199323692 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Салливан, Лоуренс (2007). Исторический словарь Китайской Народной Республики . Пугало Пресс . ISBN  978-0810864436 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Салливан, Лоуренс (2012). Исторический словарь Коммунистической партии Китая . Пугало Пресс . ISBN  978-0810872257 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Сунь, Ят (1995). Китайская переоценка социализма, 1976–1992 гг . Издательство Принстонского университета . ISBN  978-0691029986 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Унгер, Джонатан (2002). Природа китайской политики: от Мао до Цзяна . Я Шарп . ISBN  978-0765641151 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Ван де Вен, Ханс Дж. (1991). От друга к товарищу: Основание Коммунистической партии Китая, 1920–1927 гг . Издательство Калифорнийского университета . ISBN  978-0520910874 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Фогель, Эзра (2011). Дэн Сяопин и трансформация Китая . Издательство Гарвардского университета . ISBN  978-0674055445 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Ван, Гунву; Чжэн, Юнянь (2012). Китай: развитие и управление . Всемирная научная . ISBN  978-9814425834 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Уайт, Стивен (2000). Новая политика России: управление посткоммунистическим обществом . Издательство Кембриджского университета . ISBN  978-0521587372 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Вонг, Ю-чунг (2005). От Дэн Сяопина до Цзян Цзэминя: два десятилетия политических реформ в Китайской Народной Республике . Университетское издательство Америки . ISBN  978-0761830740 . {{cite book}}: CS1 maint: ref дублирует дефолт ( ссылка )
• Чжао, Суйшэн (2004). Построение национального государства: динамика современного китайского национализма . Издательство Стэнфордского университета . ISBN  978-0804750011 .