Икона

Эта статья о религиозных изображениях. Для пиктограмм, используемых в графических пользовательских интерфейсах, см. Icon (вычисление) . Для других видов использования см. Значок (устранение неоднозначности) .

The Ladder of Divine Ascent depicts monks ascending to Jesus in heaven in the top right. 12th century, Saint Catherine's Monastery.

Икона «образ, сходство (от древнегреческого εἰκών ( eikṓn ) ») - это религиозное произведение искусства, чаще всего в культурах восточных православных , восточных ортодоксальных и католических церквей. Наиболее распространенными предметами являются Иисус , Марию , Святые и Ангелы . Хотя это особенно связано с изображениями в портретном стиле, концентрирующихся на одной или двух основных фигурах, этот термин также охватывает большинство религиозных изображений в различных художественных СМИ, созданных восточным христианством , включая повествовательные сцены, обычно из Библии или жизни святых.

Icons are most commonly painted on wood panels with egg tempera, but they may also be cast in metal or carved in stone or embroidered on cloth or done in mosaic or fresco work or printed on paper or metal, etc. Comparable images from Western Christianity may be classified as "icons", although "iconic" may also be used to describe the static style of a devotional image. In the Greek language, the term for icon painting uses the same word as for "writing", and Orthodox sources often translate it into English as icon writing.

Eastern Orthodox tradition holds that the production of Christian images dates back to the very early days of Christianity, and that it has been a continuous tradition since then. Modern academic art history considers that, while images may have existed earlier, the tradition can be traced back only as far as the 3rd century, and that the images which survive from Early Christian art often differ greatly from later ones. The icons of later centuries can be linked, often closely, to images from the 5th century onwards, though very few of these survive. Widespread destruction of images occurred during the Byzantine Iconoclasm of 726–842, although this did settle permanently the question of the appropriateness of images. Since then, icons have had a great continuity of style and subject, far greater than in the icons of the Western church. At the same time there have been change and development.

History

Emergence of the icon

Further information: Image of Edessa

Further information: Religious images in Christian theology

Russian icon of the Holy Trinity

The icon of St Nicolas carved in stone (between c. 12 and 15th centuries), at the Radomysl Castle, in Ukraine.

Luke painting the Theotokos of Vladimir (16th century, Pskov)

A rare ceramic icon depicting Saint Arethas (Byzantine, 10th century)

Image of the Saviour Not Made by Hand: a traditional Orthodox iconography in the interpretation of Simon Ushakov (1658).

Origins in primitive Christianity in the first century

Pre-Christian religions had produced and used art works. Statues and paintings of various gods and deities were regularly worshiped and venerated. It is unclear when Christians took up such activities. Christian tradition dating from the 8th century identifies Luke the Evangelist as the first icon painter, but this might not reflect historical facts. A general assumption that early Christianity was generally aniconic, opposed to religious imagery in both theory and practice until about 200, has been challenged by Paul Corby Finney's analysis of early Christian writing and material remains (1994). His assumption distinguishes three different sources of attitudes affecting early Christians on the issue: "first that humans could have a direct vision of God; second that they could not; and, third, that although humans could see God they were best advised not to look, and were strictly forbidden to represent what they had seen".

These derived respectively from Greek and Near Eastern pagan religions, from Ancient Greek philosophy, and from the Jewish tradition and the Old Testament. Of the three, Finney concludes that "overall, Israel's aversion to sacred images influenced early Christianity considerably less than the Greek philosophical tradition of invisible deity apophatically defined", so placing less emphasis on the Jewish background of most of the first Christians than most traditional accounts.

Finney suggests that "the reasons for the non-appearance of Christian art before 200 have nothing to do with principled aversion to art, with other-worldliness, or with anti-materialism. The truth is simple and mundane: Christians lacked land and capital. Art requires both. As soon as they began to acquire land and capital, Christians began to experiment with their own distinctive forms of art".

Aside from the legend that Pilate had made an image of Christ, the 4th-century Eusebius of Caesarea, in his Church History, provides a more substantial reference to a "first" icon of Jesus. He relates that King Abgar of Edessa (died c. 50 CE) sent a letter to Jesus at Jerusalem, asking Jesus to come and heal him of an illness. This version of the Abgar story does not mention an image. A later account found in the Syriac Doctrine of Addai (c. 400?) mentions a painted image of Jesus in the story. Even later, in the 6th-century account given by Evagrius Scholasticus, the painted image transforms into an image that miraculously appeared on a towel when Christ pressed the cloth to his wet face. Further legends relate that the cloth remained in Edessa until the 10th century, when it was taken by General John Kourkouas to Constantinople. It went missing in 1204 when Crusaders sacked Constantinople, but by then numerous copies had firmly established its iconic type.

The 4th-century Christian Aelius Lampridius produced the earliest known written records of Christian images treated like icons (in a pagan or Gnostic context) in his Life of Alexander Severus (xxix) that formed part of the Augustan History. According to Lampridius, the emperor Alexander Severus (r. 222–235), himself not a Christian, had kept a domestic chapel for the veneration of images of deified emperors, of portraits of his ancestors, and of Christ, Apollonius, Orpheus and Abraham. Saint Irenaeus, (c. 130–202) in his Against Heresies (1:25;6) says scornfully of the Gnostic Carpocratians:

They also possess images, some of them painted, and others formed from different kinds of material; while they maintain that a likeness of Christ was made by Pilate at that time when Jesus lived among them. They crown these images, and set them up along with the images of the philosophers of the world that is to say, with the images of Pythagoras, and Plato, and Aristotle, and the rest. They have also other modes of honouring these images, after the same manner of the Gentiles [pagans].

On the other hand, Irenaeus does not speak critically of icons or portraits in a general sense—only of certain gnostic sectarians' use of icons.

Another criticism of image veneration appears in the non-canonical 2nd-century Acts of John (generally considered a gnostic work), in which the Apostle John discovers that one of his followers has had a portrait made of him, and is venerating it:

[John] went into the bedchamber, and saw the portrait of an old man crowned with garlands, and lamps and altars set before it. And he called him and said: Lycomedes, what do you mean by this matter of the portrait? Can it be one of thy gods that is painted here? For I see that you are still living in heathen fashion.

— Acts of John, 27

Later in the passage John says, "But this that you have now done is childish and imperfect: you have drawn a dead likeness of the dead."

At least some of the hierarchy of the Christian churches still strictly opposed icons in the early 4th century. At the Spanish non-ecumenical Synod of Elvira (c. 305) bishops concluded, "Pictures are not to be placed in churches, so that they do not become objects of worship and adoration".

Bishop Epiphanius of Salamis, wrote his letter 51 to John, Bishop of Jerusalem (c. 394) in which he recounted how he tore down an image in a church and admonished the other bishop that such images are "opposed [...] to our religion".

Icons in Eusebius to Philostorgius (425 AD)

Elsewhere in his Church History, Eusebius reports seeing what he took to be portraits of Jesus, Peter and Paul, and also mentions a bronze statue at Banias/Paneas under Mount Hermon, of which he wrote, "They say that this statue is an image of Jesus". Further, he relates that locals regarded the image as a memorial of the healing of the woman with an issue of blood by Jesus (Luke 8:43–48), because it depicted a standing man wearing a double cloak and with arm outstretched, and a woman kneeling before him with arms reaching out as if in supplication.

John Francis Wilson suggests the possibility that this refers to a pagan bronze statue whose true identity had been forgotten. Some have thought it to represent Aesculapius, the Greek god of healing, but the description of the standing figure and the woman kneeling in supplication precisely matches images found on coins depicting the bearded emperor Hadrian (r. 117–138) reaching out to a female figure—symbolizing a province—kneeling before him.

When asked by Constantia (Emperor Constantine's half-sister) for an image of Jesus, Eusebius denied the request, replying: "To depict purely the human form of Christ before its transformation, on the other hand, is to break the commandment of God and to fall into pagan error." Hence Jaroslav Pelikan calls Eusebius "the father of iconoclasm".

После того, как император Константин я расширил официальную терпимость христианства в Римской империи в 313 году, огромное количество язычников стало обращенными. Этот период историографии христианизации Римской империи, вероятно, увидел, что использование христианских изображений становится очень распространенным среди верующих, хотя и с большими отличиями от языческих привычек. Робин Лейн Фокс государства "By the early fifth century, we know of the ownership of private icons of saints; by c. 480–500, we can be sure that the inside of a saint's shrine would be adorned with images and votive portraits, a practice which had probably begun earlier."

Когда сам Константин ( р. 306–337 ), по -видимому, обратился в христианство, большинство его подданных остались язычниками. Римский имперский культ божественности Императора, выраженный традиционным сжиганием свечей и предложением благовоний на образ Императора, терпели в течение определенного периода, потому что было бы политически опасно попытаться его подавить. В 5 -м веке суды справедливости и муниципальных зданий империи все еще уважали портрет правящего императора таким образом.

В 425 году Филосторгий , якобы арийский христианин, обвинил православных христиан в Константинополе с идолопоклонством , потому что они все еще чтили образ Императора Константина Великим. Дикс отмечает, что это произошло более чем за столетие до первой существующей ссылки на подобное почитание образа Иисуса или его апостолов или святых, известных сегодня, но это может показаться естественным прогрессом для образа Христа, Царя Небесного и Земля, чтобы заплатить так же почитание, как это дано земному римскому императору. Тем не менее, православные, восточные католики и другие группы настаивают на явном отличении почитания иконов от поклонения идолам язычниками. (См. Ниже ниже доктрины почитания, а не поклонения.)

Феодосий Джастиниану

Христос и Святой Менас , коптская икона 6-го века из Египта ( Музей дю Лувра ).

После принятия христианства в качестве единственной допустимой римской государственной религии при Теодосии I христианское искусство начало меняться не только в качестве и изысканности, но и в природе. Это было в немалой степени из-за того, что христиане впервые были свободны, чтобы открыто выражать свою веру без преследования со стороны государства, в дополнение к веге, распространяющейся на нетокие сегменты общества. Картины мучеников и их подвиги начали появляться, и ранние писатели прокомментировали их жизненный эффект, один из элементов, которые критиковали несколько христианских писателей в языческом искусстве - способность имитировать жизнь. Авторы в основном критиковали языческие произведения искусства за то, что они указывали на ложных богов, тем самым поощряя идолопоклонство. Статуи в раунде были избеганы слишком близкими к основной художественной фокусе языческих культовых практик, поскольку они продолжали (за некоторыми небольшими исключениями) на протяжении всей истории восточного христианства .

Синай ( ум . Нилус ​ ​ ​Святой был признан, потому что молодой человек часто видел свой портрет. Это признание религиозного явления от сходства с изображением также было характеристикой языческих благочестивых рассказов о богах для людей и было обычным топосом в агиографии. Один критический получатель видения от святого Деметрия Фессалоника, по-видимому, указал, что святой напоминает «более древние» его образы-предположительно мозаики 7-го века, все еще в Хагиос Демтриос . Другой, африканский епископ, был спасен из арабского рабства молодым солдатом по имени Деметриос, который сказал ему пойти в свой дом в Фессалоника. Объяснив, что большинство молодых солдат в городе, казалось, называли Деметриос, он сдался и отправился в крупнейшую церковь в городе, чтобы найти своего спасателя на стене.

Самая старая выживаемая икона Христос Пантократор , Encaustic на панели , c. 6 -й век ( монастырь Святой Екатерины , гора Синай ).

В этот период церковь начала препятствовать всем нерелигиозным человеческим образам-императора и донора считают религиозные. Это стало в значительной степени эффективным, так что большая часть населения когда -либо видит только религиозные образы и изображения правящего класса. Слово иконка ссылается на любые изображения, а не только религиозные, но и было едва ли необходимо в отдельном словом.

Портрет Люка Марии

В контексте, приписываемом 5 -м веку, появляется первое упоминание о изображении Марии, нарисованного из жизни, хотя более ранние картины на катакомб -стенах имеют сходство с современными иконами Марии. Теодор Лектор , в своей истории церкви 6-го века 1: 1 заявил, что Эудокия (жена императора Феодосия II , д. 460) послала образ « Мать Бога », названную иконой Ходегетрии из Иерусалима в Пульчерию , дочери Аркадия , бывшего императора и отца Теодосия II. Было указано, что изображение было «нарисовано апостолом Люком ».

Margherita Guarducci связывает традицию, которую оригинальная икона Марии, приписываемая Люку, отправленную Эудокией в Пульчерию из Палестины, была большой круглой иконой только ее головы. Когда значок прибыл в Константинополь, он был приспособлен как голова в очень большую прямоугольную икону ее держала ребенка Христа, и именно эта составная икона стала той, которая исторически известна как Ходегетрия. Кроме того, она заявляет, что когда последний латиноамериканский император Константинополя, Болдуин II , сбежал с собой Константинополь, он взял с собой эту оригинальную круговую часть иконы.

Это оставалось во владении династии Ангевина , которая вставила ее в гораздо более крупный образ Марии и Христа -ребенка, который в настоящее время закреплен над высоким алтарем бенедиктинской церкви аббатства Монтевержана . Эта икона была подвергнута повторному перекраске в течение последующих веков, так что трудно определить, как бы выглядело исходное изображение лица Марии. Guarducci заявляет, что в 1950 году древний образ Марии В церкви Санта -Франческа Романа была определена как очень точное, но обратное зеркальное изображение оригинальной круглой иконы, которая была сделана в 5 -м веке и доставлена ​​в Рим, где он оставался до настоящего времени.

Символ « Теотокос из Владимира » (12 век) символ России

В более поздних традициях количество иконы Марии приписывало Люку значительно умножение. Salus Populi Romani , теотокой Владимира , Теотоков Айверской горы Атос , теотоков Тихвина , Теотоков Смоленск и Черная Мадонна из Цз -Стоховы - это примеры, а другой - в соборе на горе Святого Томаса , который, как считается Будьте одним из семи нарисованных Евангелистом Люка и привезенным в Индию Апостолом Томаса . У Эфиопии есть еще как минимум семь. Bissera V. Pentcheva приходит к выводу: «Миф [о рисовании Люка была изобретена икона] был изобретен, чтобы поддержать легитимность почитания иконы во время иконоборческого противоречия » (8 -й и 9 -й веки, гораздо позже, чем выразили большинство искусств). По словам реформированного баптистского пастора Джона Карпентера, заявив о существовании портрета теотоков, нарисованных в течение ее жизни евангелистом Люком, иконодулы «сфабриковали доказательства апостольского происхождения и божественного одобрения изображений».

В период до и во время иконоборческих споров , истории, приписывающие создание икон, значительно увеличились, с несколькими апостолами и даже самой Мэри , как полагали, выступили в роли художника или комиссара (также выдвинутые в случае Марии. )

Период иконоборца

Основная статья: Византийская иконоборца

Икона 12-го века Архангела Габриэля из Новгорода , называемая ангелом с золотыми волосами , в настоящее время выставлена ​​в государственном русском музее .

Продолжалось противодействие образам и их неправильному использованию в христианстве с очень ранних времен. «Всякий раз, когда образы угрожали получить чрезмерное влияние в церкви, богословы стремились лишить их власти». Кроме того, «нет века между четвертым и восьмым, в котором нет никаких доказательств противодействия образам даже в церкви». Тем не менее, популярная благосклонность для Icons гарантировала их дальнейшее существование, в то время как систематические апологеры за или против иконки, или доктринальное разрешение или осуждение икон еще не существовало.

Использование икон было серьезно оспорено византийской имперской властью в 8 -м веке. Хотя к этому времени противодействие образам было сильно укоренилось в иудаизме и исламе, приписывание импульса к иконокластическому движению в восточной православии к мусульманам или евреям, «кажется, было очень преувеличено как современниками, так и современными учеными».

Хотя византийское противоречие по поводу образа не рассматривается в истории религиозной доктрины, не считается основным значением в византийской истории; «[F] EW Историки по -прежнему держат это, чтобы это было величайшей проблемой периода».

запретил изображения, Иконокластический период начался, когда император Лео III когда -то между 726 и 730 годами. Под его сыном Константином V совет, запрещающий почитание изображения в Иерии, недалеко от Константинополя в 754 году . , под которым другой совет был отменен в решениях предыдущего Совета Iconoclast и принимал его титул в качестве седьмого экуменического совета . Совет анатизировал всех, кто придерживается иконоборчества, то есть те, кто удерживал это почитание изображений, представляют собой идолопоклонство. Затем запрет был введен в действие Лео V в 815 году. Наконец, почитание Icon было решительно восстановлено регентом императрицы Теодоры в 843 году в Совете Константинополя .

С тех пор на всех византийских монетах имел религиозный образ или символ на обороте , обычно образ Христа для более крупных конфессий, с главой Императора на лице, усиливая связь государства и Божественный Орден.

Acheiropoieta

Основная статья: Acheiropoieta

Традиция Acheiropoieta ( ἀἀειροποίητα , буквально «не сделано»), начисленная на иконы, которые, как утверждается, были чудесным образом, а не человеческим художником. Такие изображения функционировали как мощные реликвии , а также значки, а их изображения, естественно, считались авторитетными как истинный вид субъекта: естественно и особенно из -за нежелания принимать простые человеческие постановки как воплощение чего -либо из божественного, обычного места Христианская терапия искусственных « идолов ». Как и значки, которые, как считается, были нарисованы непосредственно из живой субъекта, они действовали как важные ссылки на другие образы в традиции. Помимо разработанной легенды о Мандилионе или изображении Эдессы была рассказ о завесе Вероники , чье самое имя означает «истинный значок» или «истинное изображение», страх перед «ложным изображением», остается сильным.

Стилистические разработки

Святой Петр Encaustic на панели , c. 6 век ( монастырь Святой Екатерины ).

Несмотря на то, что есть более ранние записи об их использовании, ни одна панельная иконка раньше, чем немногие из 6 -го века, сохранившихся в монастыре греческого православного Святой Екатерины в Египте, выживает, Как и другие примеры в Риме были радикально перегружены. Поэтому оставшиеся доказательства самых ранних изображений Христа, Марии и Святых поступают из росписи, мозаики и некоторых резьб. Они реалистичны по внешнему виду, в отличие от более поздней стилизации. Они в целом похожи по стилю, хотя часто намного превосходятся по качеству, с портретами мумии, сделанными в восках ( энкоустике ) и встречаются в Файюме в Египте.

Как можно судить по таким предметам, первые изображения Иисуса были общими, а не портретными изображениями, обычно представляющими его как без бороды молодого человека. Прошло некоторое время до самых ранних примеров длинношерного, бородатого лица, которое позже стало стандартизированным, когда появился образ Иисуса. Когда они начали появляться, все еще были вариации. Августин бегемота (354–430) сказал, что никто не знал появления Иисуса или Марии. Тем не менее, Августин не был жителем Святой Земли и, следовательно, не был знаком с местным населением и их устными традициями. Постепенно картины Иисуса приобрели характеристики портретных изображений.

В это время манера изображения Иисуса еще не была единой, и были некоторые противоречия по поводу того, какие из двух наиболее распространенных иконов должны были быть одобрены. Первая или «семитская» форма показала Иисуса короткими и «вьющимися» волосами; Второй показал бородатого Иисуса с волосами, разделенными в середине, как был изображен бог Зевс. Теодор Лектор заметил То, что из двух, с короткими и вьющимися волосами, был «более аутентичным». Чтобы поддержать свое утверждение, он рассказывает историю (выдержку Иоанном Дамаска) о том, что язычник поручил нарисовать образ Иисуса, используя форму «Зевс» вместо «семитской» формы, и что в качестве наказания его руки увязли.

Хотя их развитие было постепенным, можно встретиться с полномасштабным внешним видом и общим церковным (в отличие от просто популярного или местного) принятия христианских изображений в качестве почитаемых и чудесных объектов до 6-го века, когда, как пишет Ганс Бэттинг В «Сначала мы слышим об использовании церкви религиозных изображений». «Когда мы достигаем второй половины шестого века, мы обнаруживаем, что образы привлекают прямое почитание, и некоторым из них приписывается представление о чудесах». Кирил Манго пишет, «В пост-дюстинианский период икона принимает постоянно растущую роль в популярной преданности, и существует распространение чудесных историй, связанных с иконами, некоторые из которых довольно шокируют наши глаза». Тем не менее, более ранние ссылки Евсевия и Ирнея указывают на почитание изображений и сообщали о чудесах, связанных с ними еще во втором веке.

Символизм

В иконах восточной ортодоксальности и раннего средневекового запада очень мало места для художественной лицензии. Почти все на изображении имеет символический аспект. Христос, Святые и Ангелы имеют гало. Ангелы (и часто Джон Крестителя ) имеют крылья, потому что они посланники. Цифры имеют постоянные выступления на лице, держат их личные атрибуты и используют несколько обычных позов. Архангелы несут тонкий посох, а иногда и зеркало.

Цвет также играет важную роль. Золото представляет сияние небес; красный, божественная жизнь. Синий - это цвет человеческой жизни, белый - не созданный свет Бога, используемый только для воскресения и преображения Христа. В иконах Иисуса и Марии Иисус носит красное нижнее белье с голубой внешней одеждой (представляя Бога, становится человеческим), а Мария носит голубое нижнее белье с красным избытком (представляя человека, которому дары дали Богом), и, следовательно, доктрина обогащения передается значками. Буквы тоже символы. Большинство значков включают в себя каллиграфический текст, напоминающий человека или событие, изображенное. Даже это часто представляется стилизованным образом.

Палладий и чудеса

Основные статьи: Palladium (защитный образ) , палладий (классическая древность) и Acheiropoieta

Богоматерь Святого Теодора , копия иконы 11-го века 1703 года, следуя тому же византийскому «нежному милосердию», что и Владимирская выше.

Историческая традиция иконов, используемых в целях, отличных от визуального описания, - это палладий (защитный образ) , палладий (классическая древность) , Acheiropoieta и различные «народные» традиции, связанные с народной религией . Из этих различных форм самая старая традиция восходит к христианской эре среди древних греков. Различные «народные» традиции более плохо документированы и часто связаны с местными народными повествованиями о неопределенном происхождении.

На английском языке, примерно с 1600 года, слово Palladium использовалось в переносном смысле, чтобы означать все, что считается защитой или безопасностью, и, в частности, в христианских контекстах священная реликвия или икона, которая, как считается, играет защитную роль в военных контекстах для всего города, людей или нации. Такие убеждения впервые становятся заметными в восточных церквях в период после правления византийского императора Юстиниана I , а затем распространились на западную церковь. Палладия была обработана вокруг стен осажденных городов и иногда переносилась в битву.

Восточное православное обучение

Восточный ортодоксальный взгляд на происхождение икон, как правило, сильно отличается от того, что у большинства светских ученых и от некоторых в современных римско -католических кругах: «Православная церковь поддерживает и учит, что священное изображение существовало с самого начала христианства», Леонид Оупенский написал. Отчеты о том, что некоторые неортодоксальные писатели считают легендарными, принимаются историей в восточной ортодоксальности, потому что они являются частью церковной традиции. Таким образом, такие описания, как чудесное «образ, не сделанный руками», и плачущая и трогательная «мать Бога о знаке» в Новгороде принимается как факт: «Церковная традиция говорит нам, например, о существовании Икона Спасителя в течение его жизни («Иконовые без рук») и значков самого горячего Теотокоса [Мэри] сразу после него ».

Восточная ортодоксальность также учит, что «четкое понимание важности икон» было частью церкви с самого начала и никогда не менялось, хотя объяснения их важности могли развиваться с течением времени. Это связано с тем, что живопись икона коренится в богословии Воплощения (Христос, являющийся Эйконом Божьим ), который не изменился, хотя его последующее разъяснение в церкви произошло в течение первых семи экуменических советов. Иконки также служили инструментами назидания для неграмотных верующих в течение большей части истории христианского христиан . Таким образом, иконы - это слова в живописи; Они ссылаются на историю спасения и ее проявление у бетонных людей. В ортодоксальной церкви «иконы всегда понимались как видимое Евангелие как свидетельство великого, данное человеком Богом воплощенным логотисом». В Совете 860 года было заявлено, что «все, что произнесено словами, написанными в слогах, также провозглашается на языке цветов».

Восточный ортодоксальный находит первый случай изображения или иконы в Библии, когда Бог сделал человека по своему собственному образу (Септуагинта Греческая Эйкона ), в Бытии 1: 26–27. В Исходе Бог приказал, чтобы израильтяне не сделали какого -либо гравийного образа; Вскоре после этого он повелел, чтобы они сделали гравированные образы херувима и другие, как вещи, как статуи, так и сотканные на гобеленах. Позже Соломон включил еще больше таких образов, когда он построил первый храм. Восточный ортодоксальный верит, что они считаются иконами в том, что они были видимыми изображениями, изображающими небесные существа, и, в случае херувима, использовались для косвенного указания Божьего присутствия над ковчегом.

В книге чисел Написано, что Бог сказал Моисею сделать бронзовый змей, Нехуштан и поддерживать его, так что любой, кто смотрит на змею, был исцелен от укусов змеи. В Иоанн 3 Иисус ссылается на того же змея, говоря, что он должен быть поднят так же, как змей. Джон Дамаск также рассматривал наглый змей как икону. Кроме того, сам Иисус Христос называется «Образ невидимого Бога» в Колоссянам 1:15, и поэтому в каком -то смысле является иконой. Поскольку люди также создаются в Божьих образах, люди также считаются живыми иконами и, следовательно, «подвергаются цензению » вместе с окрашенными иконами во время православных молитвенных служб.

По словам Иоанна Дамаска, любой, кто пытается уничтожить иконы, «является врагом Христа, святой матери Божьей и святых, и является защитником дьявола и его демонов». Это связано с тем, что богословие, стоящее за иконами, тесно связано с богословием воплощения человечества и божественности Иисуса, так что нападения на иконы обычно оказывают влияние подрыва или нападения на воплощение самого Иисуса как выясненные в экуменических советах.

Базилик Цезарии , в своем письме о Святом Духе , говорит: «Честь, выплачиваемая образу, проходит к прототипу». Он также иллюстрирует концепцию, говоря: «Если я укажу на статую Цезаря и спрошу вас:« Кто это? », Ваш ответ будет правильно,« это Цезарь ». Когда вы говорите, вы не имеете в виду, что сам камень - это Цезарь, а, скорее, название и честь вас приписывают статуе переходить к оригиналу, архетипу, сам Цезарь ». Таким образом, это подход к значкам; Поцеловать икону Иисуса, в восточном православном взгляде - значит показать любовь к самому Иисусу, а не просто древесину и краску, составляющую физическую субстанцию ​​иконы. Поклонение иконе как каким -то образом полностью отдельно от его прототипа, явно запрещено Седьмым экуменическим советом.

Иконки часто освещаются свечой или банкой масла с фитилем. (Пчетный воск для свечей и оливкового масла для масляных ламп является предпочтительным, потому что они горит очень чисто, хотя иногда используются другие материалы.) Освещение религиозных изображений с лампами или свечами-древняя практика, предварительно датируя христианством.

По словам о. Les Bundy, «Экуменические догматические указы на иконы, на самом деле относящиеся к всем религиозным образам, включая трехмерные статуи. Профессор Сергиос Верховской, консервативный профессор догматики в семинарии Святого Владимира. Или каким -либо образом канонически уступает картинах ». Исторически, Православная Церковь всегда одобряла почитание статуй, например, статуя матери Божьей в монастыре Соколика в Сербии, Преданные статуи Святого Нил Столбенского, и те из Святой Параскевы.

• 
  Довольно сложный восточный ортодоксальный угол иконы, как это будет найдено в частном доме.
• 
  Драгоценная русская икона радости всех, кто печаль , 1862 .
• 
  Несколько незаинтересованное лечение эмоционального субъекта и кропотливое внимание к трону и другие детали материального мира отличают эту итало-байзантийскую работу средневекового сицилийского мастера от работ имперских иконок-банкнот в Константинополе .

Традиция живописи иконы по региону

Византийская империя

Ключевой кусок эпохи Палайолога манеризма - икона Благовещения от Охрида в Северной Македонии .

Из традиции живописи иконы, которая развивалась в Византии, с Константинополем в качестве главного города, у нас есть всего несколько икон 11 -го века, и ни один из них не предшествует им, отчасти из -за иконоборческих реформ, во время которых многие были уничтожены или потеряны, а также из -за разграбления Республикой Венеции в 1204 году во время четвертого крестового похода и, наконец, падение Константинополя в 1453 году.

Только в Комненонский период (1081–1185) культ иконы стал широко распространенным в византийском мире, отчасти из -за недостатки более богатых материалов (таких как мозаика, слоновая кость и стекловидные эмали ), но также потому, что Иконостаз был введен специальный экран для значков тогда в церковной практике. Стиль того времени был серьезным, иератичным и отдаленным.

В позднем комненийском периоде эта тяжесть смягчилась, и эмоции, ранее избегали, вошли в живописную картину иконы. Основные памятники для этого изменения включают фрески в монастыре Дафни ( ок. 1100 ) и церковь Святого Пантелемона возле Скопье (1164). Теотоков Владимира ( ок. 1115 ), вероятно, является наиболее репрезентативным примером новой тенденции к духовности и эмоциям.

Тенденция к эмоциональности в иконах продолжалась в палеологическом периоде , который начался в 1261 году. Palaiologan Art достигло своей вершины в мозаике, таких как церковь Chora . В последней половине 14 -го века Палайологические Святые были нарисованы преувеличенным образом, очень тонкие и в искаженных позициях - стиль, известный как палайологический манеризм, из которого Благовещение Охрида является превосходным примером.

После 1453 года византийская традиция была продолжена в регионах, которые ранее влияли ее религия и культура - на Балканах, России и других славянских странах, Грузии и Армении в Кавказе, а также среди восточных православных меньшинств в исламском мире. В грекоязычном мировом Крите , которым управляет Венеция до середины 17-го века, был важным центром нарисованных икон, как дом критской школы , экспортируя многих в Европу.

Крит

Основная статья: критская школа

Крит находился под контролем венецианского контроля с 1204 года и стал процветающим центром искусства, в конечном итоге, Scuola di San Luca или организованной гильдии художника, Гильдии святого Луки на западных линиях. Критская живопись сильно покровительствовала как католиками венецианских территорий, так и восточным ортодоксальным. Для простоты транспортировки кританные художники специализировались на панельных картинах и разработали способность работать во многих стилях, чтобы соответствовать вкусу различных посетителей. Эль Греко , который переехал в Венецию после того, как установил свою репутацию на Крите, является самым известным художником школы, который продолжал использовать много византийских соглашений в своих работах. В 1669 году город Ираклион, на Крите, который когда -то мог похвастаться по меньшей мере 120 художниками, упал на турок. С того времени живопись греческой иконы перешла в упадок, когда в 20 -м веке было предпринято возрождение, такими как художественные реформаторы, такие как Photis Kontoglou , который подчеркнул возвращение к более ранним стилям.

Россия

Основные статьи: русские иконы и список самых старых русских икон

Русские иконы, как правило, являются рисунками на дереве, часто маленькие, хотя некоторые в церквях и монастырях могут быть такими же большими, как столешница. Во многих религиозных домах в России есть иконы, висящие на стене в Красни Угол - «Красной» угол (см. Уголок иконы ). Существует богатая история и сложная религиозная символика , связанная с иконами. В русских церквях неф как правило, отделен от святилища иконостазом , , стеной икон.

Использование и изготовление икон вошли в Киевский Рус после его обращения в православное христианство из восточной римской (византийской) империи в 988 году нашей эры. Как правило, эти значки строго следовали моделям и формулам, освященным использованием, некоторые из которых возникли в Константинополе. Со временем русские - в частности, Андрей Рублв и Дионизиус - выбили словарный запас культовых типов и стилей далеко за пределами всего, что найдено в других местах. Личные, импровизационные и творческие традиции западно -европейского религиозного искусства в основном не хватает в России до 17 -го века, когда на живопись Саймона Ушакова стала сильными влияниями религиозных картин и гравюр как протестантской, так и католической Европы.

В середине 17-го века изменения в литургии и практике, учрежденные патриархом Никоном из Москвы, привели к разделению в русской православной церкви . Традиционалисты, преследуемые «старые ритуалисты» или « старые верующие », продолжили традиционную стилизацию икон, в то время как государственная церковь изменила свою практику. С того времени иконы стали рисоваться не только в традиционном стилизованном и нереалистическом режиме, но и в смеси русской стилизации и западной европейской реализма, а также в западной европейской манере, очень похожих на католическое религиозное искусство того времени. Школа Строганов и иконы из Невеанска занимают место в последних важных школах российской картины.

• 
  Мусковитный манеризм: мучительство Ада , Дионисиус и его мастерская.
• 
  Христос Искупитель (1410 -е, Андрей Рублв ).

Румыния

Основная статья: румынские ортодоксальные значки

В Румынии иконы, нарисованные как обратные образы за стеклом и установленные в кадрах, были распространены в 19 веке и до сих пор сделаны. Процесс известен как обратная стеклянная живопись . «В трансльванианской сельской местности дорогие иконы на панелях, импортируемых из Молдавии, Валлахии и горы АТОС, постепенно заменялись небольшими, местными иконами на стекле, которые были гораздо дешевле и, таким образом, доступны для транссильванических крестьян».

Сербия

Троеручика, означающая «Три-теотокой», самая важная икона серба.

Самые ранние исторические записи о иконах в Сербии восходит к периоду династии Неманджич . Одна из заметных школ иконов серба была активна в заливе Котор с 17 -го века до 19 -го века.

Троеручика, означающая «трирубальные теотокосы»-самая важная икона сербской православной церкви и главной иконы горы Атос .

Египет и Эфиопия

Основная статья: Коптское искусство

Эфиопская ортодоксальная живопись Девы Марии, ухаживающего за младенцем Христом

Коптская ортодоксальная церковь Александрии и Восточная Православия также имеют отличительные, живые иконы традиции живописи. Коптские иконы имеют свое происхождение в эллинистическом искусстве египетской поздней древности, что иллюстрирует портреты Fayum Mummy . Начиная с 4 -го века, церкви нарисовали свои стены и сделали иконы, чтобы отразить подлинное выражение их веры.

Алеппо

Основная статья: Алеппо школа

Последнее решение ( Нехматаллах Ховсеп 1703), одна из самых известных иконов школы Алеппо .

Школа Алеппо была школой рисования иконок, основанной священником Юсуфом аль-Мусаввиром (также известным как Житель Джозефа) и активным в Алеппо , который тогда был частью Османской империи , по крайней мере, между 1645 году. и 1777.

Западное христианство

Хотя слово «икона», как правило, не используется в западном христианстве , существуют религиозные произведения искусства, которые в основном были узорены на византийских произведениях, и одинаково традиционные по композиции и изображению. До 13-го века, иконы, похожие на изображения священных фигур, последовали за восточными моделями-хотя очень немногие выживают с этого раннего периода. Итальянские примеры находятся в стиле, известном как итало-байзантином .

С 13 -го века западная традиция пришла медленно, чтобы позволить художнику гораздо большую гибкость, и более реалистичный подход к фигурам. Если бы только потому, что было гораздо меньшее количество квалифицированных художников, количество произведений искусства, в смысле панельных картин, было намного меньше на Западе, и в большинстве западных условий один диптих в качестве алтаря или в домашнем Комната, вероятно, стояла вместо более крупных коллекций, типичных для ортодоксальных « Углов иконы ».

Только в 15-м веке производство нарисованных произведений искусства начало приближаться к восточному уровню, дополненное массовым импортом из критской школы . В этом столетии использование иконоподобных портретов на Западе было чрезвычайно увеличено за счет введения старых мастер-гравюр на бумаге, в основном гравюры на дереве , которые были произведены в огромных количествах (хотя едва ли выживают). Они были в основном проданы, окрашены вручную, церквями, а самые маленькие размеры (часто только дюйм) были доступны даже крестьянами , которые приклеивали или прикрепляли их прямо к стене.

С Реформацией , после первоначальной неопределенности среди ранних лютеранов, которые нарисовали несколько изображений, похожих на икону, и продолжали рисовать сцены из Писания, протестанты крепко сдались против иконоподобных портретов, особенно более крупных, даже из Христа. Многие протестанты нашли эти идолопоклоннические.

• 
  Икона в западном стиле Архангела Михаила в греческом католическом иконостазе собора Хадждудорога
• 
  Икона Черной Мадонны Чистохова , одного из символов Польши национальных .
• 
  Икона меланезийских братства мучеников в Кентерберийском соборе (англиканское причастие)
• 
  Современная металлическая икона святого Николая от болгарского художника Георги «Чапа» Чапанава. Это изображение радикально отличается от традиционной ортодоксальной иконографии. Гилберт Хаус , Стэнли, Фолклендские острова .

Взгляд католической церкви

Католическая церковь приняла указы Иконодула Седьмого экуменического совета относительно изображений. Однако в католическом отношении к изображениям есть небольшая разница. После Григория Великого , католики подчеркивают роль изображений как библейского Pauperum , «Библии бедных», из которой те, кто не мог читать, тем не менее могли учиться.

Католики также, однако, имеют ту же точку зрения с православным, когда речь идет о почитании изображения, полагая, что всякий раз, когда приближаются, священные изображения должны проявляться благоговению. Несмотря на использование как плоских деревянных панелей, так и растянутых картин холста, католики традиционно также предпочитали образы в виде трехмерной скульптуры, тогда как на востоке скульптурия используется гораздо менее широко.

Лютеранский вид

Объединенное лютеранское ордославное заявление, сделанное на 7 -м пленарном заседании лютеранской ортодоксальной совместной комиссии, в июле 1993 года в Хельсинки подтвердило решения экуменического совета о природе Христа и почитании изображений:

7. Как лютераны и православные, мы подтверждаем, что учения экуменических советов авторитетны для наших церквей. Экуменические советы сохраняют целостность учения неразделенной церкви в отношении спасения, освещения/оправдания и прославления Божьих актов и отвергнув наследи, которые подрывают спасительную работу Бога во Христе. Ортодоксальные и лютераны, однако, имеют разные истории. Лютеране получили вероисповедание Никано-Константинополита с добавлением филиоке . Седьмой экуменический совет, Второй Совет Никей в 787 году, который отверг иконоборческую и иконоборческую роль и восстановил почитание иконов в церквях, не был частью традиции, полученной Реформацией. Лютеране, однако, отвергли иконоборчество 16 -го века и подтвердили различие между обожанием из -за Триединного Бога и всех других форм почитания (ок. 21). Благодаря историческим исследованиям этот совет стал более известным. Тем не менее, он не имеет такого же значения для лютеранов, как и для ортодоксальных. Тем не менее, лютераны и православные согласны с тем, что Второй Совет Никей подтверждает христологическое учение более ранних советов и в том, что он излагает роль изображений (икон) в жизни верующих, подтверждает реальность воплощения Вечного Слова Божьего, когда говорится: «Чаще всего чаще Христос, Мария, Мать Божьей и Святые видят, тем больше - те, кто видит их, чтобы запомнить и жаждать тех, кто служит моделями, и платить эти иконы в дани приветствия и уважительного почитания это не полное обожание в соответствии с нашей верой, которая должным образом оплачивается только божественной природе, но напоминает то, что дано фигуре уважаемого и давного креста, а также священным книгам Евангелий и другим Священные объекты »(определение Второго Совета Никей).

Смотрите также

• Аналогия
• Христианская символика
• Совет Константинополя (843)
• Культ изображение
• Раннее христианское искусство и архитектура
• Святая карта
• Икона Христа Латомоса
• Иконоборца
• Молитва
• Panagia ierosolymitissa
• Пол
• Просканетарион
• Религиозный образ
• Риза
• Варшавский иконный музей

Ссылки

• Беквит, Джон (1979). Раннее христианское и византийское искусство . Пингвин История искусства сериал (2 -е изд.). ISBN  0-14-056033-5 .

Дальнейшее чтение

• Cawthorne, Nigel (2000). Искусство иконы . Хэмлин. ISBN  978-0-60059-895-4 .
• Эванс, Хелен С. (2004). Византия: вера и сила (1261–1557) . Нью -Йорк: Метрополитный музей искусств . ISBN  1-58839-113-2 .
• Эванс, Хелен С.; Wixom, William D. (1997). Слава Византии: искусство и культура средней византийской эры, 843–1261 гг . Нью -Йорк: Метрополитный музей искусств . ISBN  978-0-8109-6507-2 .

Внешние ссылки

• Ортодоксальная иконография , Элиас Дамианакис
• «Дискурс в иконографии» Джона из Шанхая и Сан -Франциско , ортодоксальная жизнь Vol. 30, № 1 (январь -февраль 1980 г.), с. 42–45 (через Archangel Books).
• «Знаменитая и символическая в ортодоксальной иконографии» , в ортодоксальной информации
• «Икона и поклонение-иконы монастыря Каракаллу, гора Атос» Архивировал 2014-04-18 на The Wayback Machine
• Ikonograph - современная византийская икона, иконографическая школа и православные ресурсы]
  • «Православная иконография» Теодор Коуфос на Иконографе
  • «Современный ортодоксальный византийский стиль» - галерея, в ikonograph
• Руководство по иконографии Архивировано 2020-08-01 в The Wayback Machine -бесплатный сайт электронного обучения
• «О разнице западного религиозного искусства и ортодоксальной иконографии» , художник иконы Пол Азкул
• «Объяснение православных христианских икон» , из церкви Рождества
  • «Что касается почитания икон» , из церкви Рождества
• «Святые иконы: богословие в цвете» , от антиохийской православной архиепархии
• «Иконы горы Атос» , от Македонского наследия
• «Иконки» от греческой православной архиепархии Америки
• Icon Art - Галерея икон, фрески и мозаики (в основном русские) с 11 по 20 -го века
• Eikonografos - Сбор византийских икон
• Мой мир Византии Боб Атчисон, на иконе Deësis of Hrist в Хагии Софии и четыре галереи других икон