Маска персонажа

Чтобы узнать об общем сокрытии аспектов естественной личности, см. Маскировка (личность) .

В марксистской философии маска характера ( нем . Charaktermaske ) — это предписанная социальная роль, скрывающая противоречия социальных отношений или порядка.

Этот термин использовался Карлом Марксом в опубликованных работах с 1840-х по 1860-е годы, а также Фридрихом Энгельсом . Это связано с классическими греческими концепциями мимесиса (подражательного представления с использованием аналогий) и просопопеи (олицетворения или персонификации ), а также римской концепции персоны . но и отличается от них. Неомарксистские и немарксистские социологи, философы и антропологи использовали маски персонажей, чтобы интерпретировать взаимоотношения людей в обществах со сложным разделением труда , где люди зависят от торговли для удовлетворения многих своих потребностей. Собственное представление Маркса о маске характера не было фиксированной идеей с единственным определением.

Против социальных масок

Как психологический термин «характер» более распространен в континентальной Европе, тогда как в Великобритании и Северной Америке термин «личность» используется примерно в тех же контекстах. Однако Маркс использует термин «маска персонажа» по аналогии с театральной ролью, где актер (или характеристики реквизита ) представляет определенный интерес или функцию и подразумевает под персонажем как «характеристики кого-то», так и «характеристики чего-то». ". Метафорическое использование Марксом термина «маски персонажей» относится к карнавальным маскам и маскам, используемым в классическом греческом театре. Вопрос в социальной форме, в которой разыгрывается практика.

Сложный академический язык социологии ролей не существовал в середине XIX века. Таким образом, Маркс для выражения своей идеи заимствовал из театра и литературы. Дьёрдь Лукач стал пионером социологии драмы в 1909 году. социология ролей началась только в 1930-х годах, а конкретная социология театра (например, Жана Дювиньо ) впервые возникла в 1960-х годах. Концепция Маркса заключается как в том, что идентичность проявляется иначе, чем ее истинная идентичность (она замаскирована или замаскирована), так и в том, что это различие имеет практические последствия. Маска не является украшением, а выполняет функцию и оказывает воздействие даже независимо от носителя маски.

Ближайший эквивалентный термин в современном английском языке — «социальные маски» . Однако этот перевод неуместен:

• «Социальная маска» — это маска индивидуума, тогда как концепция масок характера Маркса применяется к случаям, отличным от индивидов, когда вещи предстают иначе, чем их истинная природа. Марксисты и немарксисты применяли его к людям и политикам. группы и социальные классы , средства массовой информации , социальные движения и политические партии , социальные институты , организации и функции, правительства, символические выражения, исторические эпохи и драматические, литературные или театральные контексты.
• Категория «социальных масок» гораздо более общая и всеобъемлющая, а маски характера Маркса представляют собой подтип социальной маски. Это маски людей и вещей, которые представляют социальную, политическую, интеллектуальную или экономическую функцию в рамках определенных социальных отношений между группами людей.
• Маски характера Маркса связаны с определенным типом общества в определенное историческое время и с определенной теорией функционирования общественных отношений в этом обществе. Однако понятие «социальные маски» не предполагает никакой конкретной теории, общества или исторического времени. Можно предположить, что социальные маски существовали всегда и рассматриваются как постоянная часть человеческого существования.

«Ложное осознание»

Существует связь между масками персонажей и преднамеренным искажением фактов или лицемерием . Но маски характера не всегда лицемерны, поскольку мотив их использования подлинный, принципиальный или наивный – или является продуктом самообмана. Люди могут маскировать свое поведение или ситуацию, даже не осознавая, что они это делают. Поль Рикёр поясняет:

Что отличает ложное сознание от ошибки или лжи и что мотивирует особый вид критики, осуждения, так это возможность обозначать нечто иное, чем, как полагают, обозначалось, то есть возможность замаскированного сознания. Эти два слова «ложное сознание» относятся обычно к Марксу... Сознание, далеко не прозрачное само по себе, есть одновременно и то, что раскрывает и что скрывает; именно это отношение сокрытия/раскрытия требует особого прочтения, герменевтики . Задача герменевтики... всегда заключалась в том, чтобы прочитать текст и отличить истинный смысл от кажущегося, искать смысл под смыслом.

«Ложное осознание» (« falsches Bewusstsein »), употребляемое Фридрихом Энгельсом , не относится к ошибкам в содержании осознания. Это относится к отсутствию осознания того, что стоит за идеями, над которыми ведется работа, как они возникли или какова реальная роль или эффект идей. Первым результатом этого является то, что идеологи считают, что они выполняют определенные интеллектуальные операции над вопросом, который на самом деле имеет иное значение, чем они ожидают. Второй результат заключается в том, что их интеллектуальные творения могут служить маской для того, что на самом деле поставлено на карту, поскольку они изображают проблему однобоко или искаженно – при этом они не осознают, как это работает. Идеологи осознают и не осознают одновременно. Проблема, говорит Энгельс, в том, что они преувеличивают силу идей до такой степени, что кажется, будто идеи являются причиной всего происходящего. Это происходит чаще, если интеллектуальные произведения весьма далеки от практического контекста или если они касаются специализированных, весьма абстрактных идей, которые трудно проверить.

Уровни маскировки

Исторический

По мнению Маркса и Энгельса, маски характера эпохи являются главными символическими выражениями самооправдания или апологии , маскирующими, приукрашивающими или затемняющими социальные противоречия («неуместные кусочки»). Мистическая истина в этом контексте — это культурная идея, которую невозможно проверить, поскольку она скорее абстрактна, чем логична. Мистические истины не могут быть проверены научно, их можно только испытать субъективно.

Доминирующая держава может [легитимизировать] себя, продвигая близкие ей убеждения и ценности; натурализацию и универсализацию таких убеждений, чтобы сделать их самоочевидными и явно неизбежными; очернение идей, которые могут бросить ему вызов; исключение конкурирующих форм мышления, возможно, посредством какой-то невысказанной, но систематической логики; и затемнение социальной реальности удобными для себя способами. Такая «мистификация», как ее обычно называют, часто принимает форму маскировки.

- Терри Иглтон , Идеология: Введение , стр. 5–6.

Экономический

Маркс утверждает, что, поскольку капиталистическое классовое общество по своей сути является противоречивой системой (оно содержит множество конфликтующих и конкурирующих сил), маскирование его истинных характеристик является неотъемлемой чертой его функционирования. Покупатели и продавцы конкурируют с другими покупателями и продавцами. Предприятия практически не могут сделать это без соблюдения конфиденциальности и секретности. Рабочие конкурируют за возможности трудоустройства и доступ к ресурсам. Капиталисты и рабочие конкурируют за свою долю нового производимого богатства, а нации конкурируют с другими нациями. Поэтому маски необходимы, и чем больше человек знает о других, тем более тонкими и изощренными становятся маски.

Центральным элементом критики политической экономии Марксом является то, что трудовой договор между работником и его работодателем скрывает истинные экономические отношения. Маркс утверждает, что рабочие продают не свой труд, а свою рабочую силу , создавая выгодную разницу между тем, что им платят, и ценностью, которую они создают для работодателя (форма экономической эксплуатации). Таким образом, в основе создания капиталистического богатства лежит маска. В более общем плане Маркс утверждает, что транзакции в капиталистической экономике редко бывают прозрачными — они кажутся отличными от того, чем они являются на самом деле. Это обнаруживается только тогда, когда исследуется весь контекст, в котором они происходят. Поэтому Маркс пишет:

Вульгарная экономика на самом деле делает не что иное, как интерпретацию, систематизацию и превращение в апологетику – в доктринерском духе – идей агентов, попавших в ловушку буржуазных производственных отношений . Поэтому нас не должно удивлять, что именно в той отчужденной форме проявления экономических отношений, в которой происходят эти prima facie абсурдные и полные противоречия, - а вся наука была бы лишней, если бы форма явления вещей прямо совпадала с их сущностью, - что именно здесь вульгарная экономия чувствует себя совершенно как дома, и что эти отношения кажутся ей тем более самоочевидными, чем более скрытой для нее остается их внутренняя взаимосвязь, хотя эти отношения и понятны массовому уму.

Это подразумевает другой уровень маскировки, поскольку маски экономического характера тогда приравниваются к подлинному поведению. Эффект в этом случае состоит в том, что экономические теории маскируют то, как на самом деле работает экономика, описывая ее внешний вид как ее реальную природу. Может показаться, что общие принципы экономики объясняют это, но на самом деле это не так. Таким образом, теория в конечном счете произвольна. Либо аспекты экономики изучаются изолированно от контекста, в котором они происходят, либо формируются обобщения, из которых упускаются существенные части. Эти искажения идеологически полезны для оправдания экономической системы , позиции или политики как разумных, но они являются препятствием для истинного понимания.

Значение

Маски как медиаторы социальных противоречий

Абстрактно, маскирующие процессы, свойственные капиталистическому обществу, опосредуют и примиряют социальные противоречия, которые возникают из трех основных источников:

• производственные отношения (отношения собственности, управляющие факторами производства , определяемые правами собственности и трудовыми ролями), которые создают и поддерживают классово разделенное общество, в котором граждане формально равны по закону, но неравны на самом деле; классовые интересы представлены как всеобщие интересы и наоборот. Государство формально служит «общим интересам» общества, но на самом деле оно главным образом служит общим интересам правящего класса , а точнее тому, что элита , государство или политический класс считают общими интересами общества.
• отношения обмена на рынке, где покупатели и продавцы торгуются друг с другом, а также с другими покупателями и продавцами, чтобы получить «лучшую сделку» для себя, хотя им приходится сотрудничать, чтобы получить ее (они должны что-то отдать, чтобы что-то получить). Предполагается, что это « равные условия игры », но на самом деле это не так, просто потому, что некоторые располагают гораздо большими ресурсами, чем другие. Предпринимается попытка «персонализировать» обезличенные или анонимные рыночные отношения, выраженные в транзакциях.
• сочетание . отношений производства и обмена, при которых конкуренты заинтересованы в сокрытии определенной информации, при этом внешне представить себя наиболее выгодным образом В частности, люди оказываются в положении, когда им обоим приходится конкурировать и сотрудничать друг с другом одновременно , на очень продвинутом (или, по крайней мере, цивилизованном) уровне, и чтобы примирить это затруднительное положение, им приходится маскироваться. Это требование существует во всех типах общества, но в буржуазном обществе оно принимает специфические формы, отражающие тот элемент финансовой выгоды , который заложен в том, как люди относятся или связаны.

«Голый корысть»

В «Манифесте Коммунистической партии» Маркс и Энгельс заявили, что:

Буржуазия . ... безжалостно разорвала пестрые феодальные связи, связывавшие человека с его «естественными начальниками», и не оставила между человеком и человеком иной связи, кроме голого корысти, кроме бессердечного «денежного расчета»

Этот «голый корысть», по-видимому, противоречит идее «маскировки» в буржуазном обществе. Предполагается, что рыночная торговля создает прозрачность и «открытое общество» свободных граждан. На самом деле, утверждают Маркс и Энгельс, это не так. «Нагота» может не раскрывать ничего другого, кроме требований торговли; просто культурные модели того, что скрыто и что открыто, отличаются от феодального и античного общества. По Марксу, рынок труда предстает «самым Эдемом врожденных прав человека». поскольку рабочие могут свободно продавать свою рабочую силу, но на самом деле рабочие вынуждены делать это, часто на невыгодных для них условиях, чтобы выжить. Как только они оказываются на фабрике или в офисе, они должны подчиняться приказам и подчиняться власти работодателя.

Даже в «голой коммерции» возможные методы «маскировки» того, кем вы являетесь, что представляете или что делаете, чрезвычайно разнообразны. Например, человеческие языки и числовые системы предлагают очень тонкие различия значений, которые могут «скрыть» что-то или представить это как отличное от того, чем оно является на самом деле. Антропологи, социологи и лингвисты иногда изучали «лингвистическую маскировку».

«Маскировка» количественных связей принимает три основные формы:

• маскирование простой вычислительной ошибки;
• маскировка посредством категоризации счетных единиц, которая скрывает реальную ситуацию или представляет ее в определенном свете;
• маскировка посредством («метатеоретической») интерпретации общей значимости количественного результата.

Данные могут быть приняты как действительный результат, но отброшены как нерелевантные или неважные в данном контексте и, следовательно, не стоящие внимания; или, наоборот, важность конкретных данных может быть подчеркнута как более важная, чем другие связанные факты.

Источники концепции

Исследования Маркса по греческой философии

Театральную маску, выражающую актерскую роль, предположительно впервые придумал на Западе греческий актер Теспис Аттикский ( 6 век до н.э.). а греческому -аристотелю философу Теофрасту (около 371–287 до н.э.) приписывают то, что он первым на Западе определил человеческий характер с точки зрения типологии личных сильных и слабых сторон. Действительно, идея Маркса о масках характера, по-видимому, зародилась в его докторских исследованиях по греческой философии в 1837–1839 годах. В то время театр был одним из немногих мест в Германии, где можно было достаточно свободно выражать мнения по общественным делам, хотя бы в художественной форме.

Независимо от Маркса, романист Жан Поль также использовал эту концепцию, изображая человеческие проблемы индивидуации . В эстетике Жан-Поля «Характермаска» — это наблюдаемое лицо или форма видимости скрытого «я». Это определение Жана Поля цитируется в Deutsches Wörterbuch, составленном Якобом Гриммом и Вильгельмом Гриммом, начиная с 1838 года.

Другое раннее литературное использование немецкого термина « маска персонажа» можно найти в романе Йозефа фон Эйхендорфа 1815 года «Предчувствие и настоящее» . завуалированная атака на Наполеона, а несколько лет спустя — в трудах Генриха Гейне . Гейне был одним из первых, кто использовал театральный термин «Характермаска» для описания социальной обстановки. Возможно, эта концепция была также вдохновлена « ​​обсуждением масок Гегелем в его Феноменологии духа» . В своей «Эстетике » Гегель противопоставляет фиксированным, абстрактным и универсальным маскам персонажей « Комедии дель арте » романтическое изображение «характера» как живой, субъективной индивидуальности, воплощенной в целостном человеке.

В 1841 году немецкий театральный критик Генрих Теодор Рётшер четко определил «маску персонажа» как театральную роль , разыгрываемую таким образом, что выражает все аспекты предполагаемой личности, его/ее социального положения и происхождения; Если это будет сделано успешно, аудитория сможет узнать эту личность с первого впечатления.

Театр и драматургия

На сдвиг в использовании этой концепции Марксом от драматургии и философии к политическим и экономическим деятелям, вероятно, повлияло его широко известное понимание драмы и литературы. Конечно, европейские писатели и мыслители 17 и 18 веков (эпоха Просвещения ) были очень озабочены человеческим характером и характерологией, предлагалось множество различных типологий; человеческий характер все чаще определялся светским образом, независимым от добродетелей и пороков, определяемых религией.

Полемика

Первое известное упоминание Маркса о масках персонажей в публикации появляется в циркуляре 1846 года, который Маркс составил во время изгнания в Брюсселе. Это снова происходит в его полемике против Карла Гейнцена в 1847 году, названной «Морализаторская критика и критическая мораль». и в пятой части сатирического произведения, написанного в 1852 году, под названием «Герои изгнания» .

18 брюмера

В главе 4 книги « 18 брюмера Луи Наполеона» (1852 г.), рассказа о роспуске государем французского законодательного собрания в 1851 году, чтобы стать имперским диктатором, Маркс описывает, как Наполеон отказался от одной маски персонажа ради другой, после увольнения Барро. -Министерство Фаллу в 1849 году. В этой истории очень заметное место занимают маски персонажей. Вопреки убеждению Гегеля, что государства, нации и индивидуумы всегда являются бессознательными инструментами мирового духа, действующего внутри них, Маркс настаивает на том, что:

Традиции всех мертвых поколений тяготят мозги живых, как кошмар. И так же, как они как бы заняты революционизацией себя и вещей, созданием чего-то, чего прежде не существовало, именно в такие эпохи революционного кризиса они тревожно призывают к себе на службу духов прошлого, заимствуя у них имена, боевые лозунги, и костюмы, чтобы представить эту новую сцену мировой истории в проверенной временем маскировке и заимствованном языке. Таким образом, Лютер надел маску апостола Павла , революция 1789–1814 годов попеременно принимала облик Римской республики и Римской империи , а революция 1848 года не знала ничего лучшего, как пародировать то 1789 год, то 1789 год. революционная традиция 1793–95.

Альфред Мейснер

В 1861–1863 годах австрийский писатель Альфред Мейснер , «король поэтов», подвергшийся критике со стороны Энгельса в его эссе 1847 года «Истинные социалисты» , опубликовал три тома романов под названием Charaktermasken . Неясно, знал ли об этом Маркс, но, по словам Йохена Хёриша, это придало термину «маска характера» определенную популярность среди говорящих на немецком языке.

Отказ от концепции

Маски персонажей упоминаются пять раз в «Капитале», том I , и один раз в «Капитале», том II . Здесь речь идет конкретно о масках экономического характера, а не о масках политического характера. Однако как в официальном московском переводе « Капитала, том I» на английский язык, так и в исправленном переводе «Капитала», том I на английский язык Penguin 1976 года, выполненном Беном Фауксом, были удалены все ссылки на маски символов, заменив небуквальный перевод. Английские переводчики других сочинений Маркса и Энгельса или классических марксистских текстов нередко удаляли «Характермаску также » и часто заменяли другие слова, такие как «маска», «роль», «внешний вид», «марионетка», «облик» и т. д. «персона».

Таким образом, концепция Маркса о масках характера была мало известна в англоязычном мире, за исключением переведенных сочинений Франкфуртской школы и других (в основном немецких или австрийских) марксистов, использующих этот термин. В социологическом словаре марксистской мысли Тома Боттомора нет статьи о важной концепции масок характера. Словарь критической теории Penguin также не упоминает об этом. Дэвид Харви, всемирно известный популяризатор сочинений Маркса из числа новых левых , вообще не упоминает эту концепцию в таких работах, как «Пределы капитала» . Точно так же Фредрик Джеймсон , известный комментатор постсовременности, не предлагает никакого анализа этой концепции. Джеймса Рассела этого понятия нет В словаре Маркса-Энгельса . Террела Карвера в словаре Маркса или в Историческом словаре марксизма .

Йохен Хёриш утверждает, что «несмотря на свою систематическую важность, концепция масок характера была явно табу в догматической интерпретации Маркса».

Однако Дитер Классенс упоминает эту концепцию в своем «Лексиконе» 1992 года : есть еще одно упоминание в «Лексиконе социологии». а в более позднем немецкоязычном Историко-критическом словаре марксизма есть содержательная статья Вольфганга Фрица Хауга о масках персонажей . Хауг предполагает, что соединение «характера» и «маски» является «специфическим немецким», поскольку во французском, английском, испанском и итальянском изданиях « Капитала», том I , термин «маска», «носитель» или «роль» используется, а не «маска символов». Но поскольку «маска персонажа» — это технический термин в театре и прокате костюмов, относящийся как к физическим маскам, выражающим конкретных персонажей (например, маски Хэллоуина ), так и к театральным ролям, — это не «специфически немецкий», и большинство существующих переводов просто неточно. Однако Хауг прав в том смысле, что «маска характера» как социологический или психологический термин редко используется теми, кто не говорит по-немецки.

Аргументация Маркса в «Капитале».

Аргумент Маркса о масках характера при капитализме можно резюмировать: в шесть шагов.

Роли

Первый шаг в его аргументации состоит в том, что когда люди занимаются торговлей, ведут бизнес или работают на работе, они принимают и персонифицируют (лично представляют) определенную функцию, роль или модель поведения, которая требуется от них для выполнения своих обязательств; их согласие с применимыми правилами предполагается как необходимость для достижения успеха в деятельности. Им приходится действовать таким образом из-за отношений сотрудничества, с которыми им обязательно приходится работать при разделении труда . Люди должны соответствовать им, нравится им это или нет. Если они берут на себя роль, им приходится выполнять пакет задач, который является частью работы.

Люди изначально рождаются в мире, в котором эти социальные отношения уже существуют, и « социализируются » в них в процессе становления «хорошо адаптированными взрослыми» – до такой степени, что они усваивают их смысл и принимают их как естественную реальность. Следовательно, они могут научиться действовать спонтанно и автоматически в соответствии с этими социальными отношениями, даже если это иногда проблематичный процесс.

Интересы

Второй шаг в его аргументации заключается в том, что, действуя в соответствии с экономической функцией, сотрудники служат безличным (деловым, юридическим или политическим) интересам абстрактной власти , которая может иметь мало или вообще не иметь ничего общего с их собственными личными интересами. Им приходится разделять эти два вида интересов и «управлять ими» соответствующим образом, «зрелым, профессиональным» способом. Таким образом, они «персонифицируют» или «представляют» интересы, и то, кем они являются лично, может быть совершенно неважно для этого – это актуально лишь в той мере, в какой их истинная личность соответствует роли.

Людей распределяют по функциям, характеристики которых по крайней мере совместимы с этими функциями. У них всегда есть выбор, как выполнять свою роль и как ее разыгрывать, но у них нет выбора, как взять на себя ее. Если они преуспеют в своей роли, они смогут продвинуться по службе или карьере, но если они не смогут соответствовать этому, их понижают в должности или увольняют. Человеческая индивидуальность тогда концептуализируется с точки зрения отношений между покупателем и продавцом.

Маскировка

Третий шаг в его аргументации состоит в том, что только что описанные практики обязательно приводят к «маскировке» поведения и личности , а также к трансформации личности и сознания. Дело не только в том, что люди редко могут быть «всеми собой», выполняя при этом специализированную функцию в разделении труда , а также должны выражать что-то новое и иное. На карту поставлено также множество конкурирующих, противоречивых и противоречивых интересов – и живой человек должен каким-то образом решать их и примирять.

Различные интересы необходимо постоянно опосредовать и защищать в повседневном поведении с помощью масок характера; эти маски существуют для того, чтобы урегулировать конфликт. Это означает, что люди обязаны или вынуждены проявлять в себе одни качества и подавлять в себе другие качества. Однако при этом их собственное сознание и личность изменяются. Чтобы стать частью организации или «подняться на вершину» организации, они должны быть в состоянии убедительно «разыграть» все, что от них требуется, а это может произойти только в том случае, если они либо имеют, либо приобретают реальные характеристики, которые, по крайней мере, совместимы с ним. Для этого требуется не только процесс «аккультурации», но и достаточная поведенческая гибкость, интеллект , сообразительность и креативность – чтобы человек ненадлежащим образом не «выпал из роли». Разногласия между идентичностью и функцией допустимы только в тех контекстах, где это не имеет значения.

Инверсия

Четвертый шаг его аргументации касается инверсии субъекта и объекта . Дело не только в том, что коммерческие отношения между предметами торговли начинают доминировать и изменять человеческое поведение, а также переделывать социальные отношения. Кроме того, человеческие отношения становятся собственностью вещей. Неодушевленные вещи и отношения между ними наделены человеческими характеристиками. Они становятся самостоятельными «актёрами», к которым люди в значительной степени корректируют своё поведение, и они также теоретизируются таким образом. Это особый случай антропоморфизма , поскольку он возникает внутри человеческих отношений, а не по отношению к внешнему по отношению к ним объекту.

Возникает символический язык и способ общения, в которых персонифицируются неодушевленные «вещи». Рынок (или цена, или акция, или государство и т. д.) обретает независимую силу действовать. Маркс называет это товарным фетишизмом (или, в более общем плане, «фетишизмом») и рассматривает его как необходимую овеществление символизаций, необходимых для прохождения жизненных ситуаций в буржуазном обществе, поскольку отношения между людьми постоянно опосредуются отношениями между вещами. Это означает, что люди в конечном итоге не могут снять маску, потому что маски контролируются деловыми отношениями между предметами торговли, а также более широкими правовыми, классовыми или политическими интересами. Если они на самом деле не могут снять маску, то они фактически полностью подчинились власти абстрактных, безличных рыночных сил и правовых правил. Как предполагают многие философские тексты, благодаря привыканию к роли роль усваивается людьми и становится частью их личности: они становятся тем, что они разыгрывают.

Отчуждение

Пятый шаг в аргументации состоит в том, что на мировой арене «танец людей в масках и вещей, которые они наделили независимой силой действовать и взаимодействовать» приводит к повсеместному человеческому отчуждению (отчуждению людей от самих себя и от других в контактах, которые стали безличными и функциональными). Оно как минимум надолго искажает человеческое сознание, а в худшем случае полностью деформирует человеческое сознание. Оно мистифицирует реальную природу и реальные отношения между людьми и вещами – вплоть до того, что их уже невозможно представить такими, какие они есть на самом деле.

Маски влияют на сам способ категоризации реальности. Теоретизирование людей о мире также становится оторванным от соответствующих контекстов, а интерпретация реальности включает в себя множество «слоев» значений, в которых «часть истории» скрывает «всю историю». Что представляет собой вся эта история, само по себе может стать почти непроницаемой тайной, о которой действительно можно утверждать, что ее невозможно разгадать. Настоящую правду о человеке можно считать непознаваемой, но пока человек может нормально функционировать, это может не иметь значения; о человеке судят просто по выполняемой функции.

В том, что Маркс называет «идеологическим сознанием», интересы и реалии представляются иными, чем они есть на самом деле, при оправдании и определении смысла происходящего. Люди могут верить, что они больше не могут решать проблемы просто потому, что им не хватает категорий, чтобы «думать» о них, и требуется много критического и самокритичного мышления, а также оптимизма , чтобы выйти за пределы поверхности вещей и достичь сути. корень проблем.

Разработка

Последний шаг заключается в том, что капиталистическое рыночное общество фактически развивает человека обратным образом. Капиталистическая экономика в первую очередь организована не для людей, а люди организованы для капиталистической экономики, чтобы служить другим, у которых уже есть много богатства. В условиях все более сложного разделения труда, обеспечивающего мало гарантий занятости, появляется все большее и большее внешнее давление, заставляющее людей действовать в самых разных ролях, маскируясь при этом; благодаря этому действию они также приобретают все большую поведенческую и семиотическую гибкость и развивают все больше реляционных навыков и связей. Необходимость работать и общаться, чтобы выжить, таким образом, одновременно осуществляет «экономическую формацию общества», даже если в этом обществе людям не хватает контроля над социальными отношениями, в которых они должны участвовать. Просто все развитие происходит неравномерно, неравномерно и несогласованно, при этом развитие одних становится обусловленным отсутствием развития других.

Революция

В принципе можно было бы добавить седьмой шаг, а именно большой кризис в обществе, который вызовет революцию и опрокинет существующую капиталистическую систему. В этом случае можно утверждать, что фальшивые маски сорваны, и людям приходится отстаивать то, чем они являются на самом деле и во что они действительно верят. Но это возможность, которую Маркс не высказал всесторонне в «Капитале» .

Энгельс

Метафора маски появляется в ранних трудах Фридриха Энгельса , и его влияние на Маркса часто недооценивают.

В 1894 году Энгельс упомянул маски персонажей в своем предисловии к «Капиталу», том III , опровергая критику теории Маркса со стороны Ахилле Лориа . предположение Энгельса Основное социологическое , по-видимому, состоит в следующем:

• в прогрессивную, созидательную эпоху общества на первый план выходят его лучшие персонажи, которым не нужны никакие маски характера.
• когда общество вырождается и подчиняется невыносимым условиям, оно не только порождает всякого рода сомнительных, бездарных персонажей, которые не могут руководить движением вперед, но и достоинство общества может быть сохранено только путем маскировки социальных противоречий.
• На основе всестороннего знания страны и ее национальной психологии можно указать типы личностей, олицетворяющих характер эпохи.

Проблема такого рода аргументации состоит как раз в том, что, определяя смысл происходящего в обществе, очень сложно предоставить однозначные научные доказательства того, что этот смысл является объективной истиной. Это остается интерпретацией, которая может придавать смысл вещам на определенном уровне, не раскрывая всей истины. Комментарий Энгельса показывает, что понятие маски характера нередко используется в полемическом смысле для описания ложного или недостоверного представления.

Энгельс, как и Маркс, также использовал понятие «маски» в более общем смысле политического «обличия» или «маскировки», например, в некоторых своих исторических анализах религиозных движений.

Марксистские теории

Ранний марксизм

• В своей биографии Маркса Франц Меринг обращается к маскам характера, но больше в смысле веберовских идеальных типов или стереотипных персонажей.
• В «Маркс-Штудиене», опубликованном Рудольфом Гильфердингом и Максом Адлером, маски персонажей назывались теоретической категорией.
• Коммунистический драматург Бертольт Брехт широко использовал нейтральные и характерные маски. В таких пьесах, как «Кавказский меловой круг» и «Добрый человек из Сычуани» , маски поддерживают то, что Брехт назвал «эффектом отчуждения» (см. Эффект дистанцирования ).

Люк

Дьердь Лукач упомянул «очень важную категорию масок экономического характера», но так и не дал предметного анализа ее значения. Он откровенно упомянул о своей собственной «сократовой маске» лишь в любовном письме другу в 1909 году. В эссе 1909 года Лукач высказал мнение, что «буржуазный образ жизни» - это «всего лишь маска», которая «как и все маски» что-то отрицает , то есть буржуазная маска отрицает жизненно важные части человеческой жизни в интересах зарабатывания денег.

Лукач ограничил применение этой идеи только капиталистами , заявив, что Маркс считал капиталистов «простыми масками характера». – имеется в виду, что капиталисты как персонификации («агенты») капитала ничего не делали, «не делая из этого бизнеса», поскольку их деятельность заключалась в правильном управлении и расчете объективных эффектов экономических законов. Сам Маркс никогда просто не отождествлял капиталистов с их масками характера; они были людьми, попавшими в определённую жизненную ситуацию, как и все остальные. Капиталисты стали «олицетворением» своего капитала, поскольку у них были деньги, которые постоянно куда-то вкладывались и которые обязательно должны были приносить определенный доход. В лучшем случае можно было бы сказать, что капиталистам есть что скрывать и что у некоторых есть личные качества, позволяющие им добиться успеха в своей деятельности, тогда как другим не хватает личных предпосылок. По мнению Лукача, маски характера буржуазии выражают «необходимое ложное сознание» о сознании пролетариата классовом .

Послевоенный западный марксизм

В послевоенной традиции западного марксизма концепция масок характера была теоретизирована, в частности, учеными Франкфуртской школы . и другие марксисты, находящиеся под влиянием этой школы. Большинство франкфуртских теоретиков верили в базовую модель человеческой природы Фрейда. Эрих Фромм расширил ее, разработав социально-психологическую концепцию « социального характера ».

• Оно также появляется в марксистско-экзистенциалистской мысли, например, в трудах Жана-Поля Сартра . В своей знаменитой книге «Бытие и время » Хайдеггер провел различие между «они-я», то есть тем «я», которое просто «существует там», с общепринятой точки зрения, и подлинным «я» , «самосознающим» я, которое явно схватывает свое собственное. личность.
• В радикальном синтезе Маркса и Фрейда Вильгельм Райх создал концепцию «брони характера». Это относится к тотальному «обузданию» физиологических защит, которые маскируют боль от подавления чувств – чувств, которые человеку не разрешено выражать в гражданской жизни или он не может выразить адекватно. В настоящее время ученые-бихевиористы признают, что маскирование также является чисто биологическим или психофизическим процессом в разумных организмах: с неврологической точки зрения субъективное восприятие организмом некоторых воспринимаемых стимулов модифицируется или искажается вмешательством других воспринимаемых стимулов. Это может оказать критически важное влияние на способность организма делать выбор, ориентироваться или проявлять чувствительность. Идея Райха получила дальнейшее развитие у Артура Янова , где первобытный крик прорывается сквозь маски тела и его поведения.
• В философии марксистского семиотика Ролана Барта маска выступает прежде всего как «знак» с фиксированными значениями.
• Концепция масок персонажей использовалась англосаксонскими западными марксистскими или постмарксистскими мыслителями, такими как Перри Андерсон , Вернер Бонефельд, Пол Коннертон , Майкл Элдред, Рассел Джейкоби , Лоуренс Крадер и Майкл Перельман . Янош Корнаи также упоминает об этом. В Германии и Австрии эта концепция использовалась в марксистской традиции Эльмаром Альтватером , Инго Эльбой, Вольфгангом Фрицем Хаугом , Михаэлем Генрихом, Робертом Курцем, Эрнстом Лохоффом, Клаусом Оттомайером и Францем Шандлом (цитируется в примечаниях).

Теодор Адорно

Адорно утверждает, что Маркс убедительно объяснил, почему видимость-форма и реальная природа человеческих отношений часто не совпадают напрямую, не в силу такой метафизической философии, как трансцендентальный реализм , но выводя социальный смысл человеческих отношений из того, как они наблюдаемы в практической жизни, используя систематическое критическое и логическое мышление как инструмент открытия. Каждый шаг анализа может быть логически и эмпирически проверен. Герменевтическое предположение состоит в том, что эти отношения требуют общих значений , чтобы вообще иметь возможность функционировать и общаться. Эти общие предпосылки обладают внутренней рациональностью , поскольку человеческое поведение – в конечном счете обусловленное необходимостью выжить – в значительной степени целенаправленно ( телеологично ), а не произвольно или случайно (хотя некоторые из них могут быть таковыми). Если бы «сущностные отношения» никогда не стали видимыми или каким-либо образом проявились, никакая наука вообще была бы невозможна, а была бы только спекулятивная метафизика. Просто чувственные данные требуют правильной интерпретации — они не имеют значения независимо от их социально опосредованной интерпретации. В этом смысле маска предполагает существование чего-то, что пока остается невидимым, но может быть раскрыто, когда кто-то обнаружит, что скрывается за маской. Возможно, сущность внезапно раскрывается на сцене истории, или, проще говоря, уже имеющиеся у человека представления изменяются так, что сущность вещи наконец схватывается.

Анализ Франкфуртской школы

Вдохновленный концепцией масок характера Маркса, основатель школы Франкфуртской Макс Хоркхаймер начал разрабатывать критическое, социально-психологическое понимание человеческого характера в так называемый период Дэммерунга (в 1931/34). Хоркхаймер четко изложил точку зрения Франкфуртской школы:

Равенство свободных людей, которое возобновляется посредством обмена, труд каждого как основа их собственности и власти, короче говоря, принцип буржуазии, на котором зиждется ее идеология, ее справедливость и ее мораль... себя как простой фасад, скрывающий истинные отношения.

Франкфуртская школа, и особенно Герберт Маркузе , также интересовались тем, как люди могут восстать против масок характера жизни в буржуазном обществе или освободиться от них, подлинно заявив о себе как о социальных, политических и сексуальных существах. Теоретики Франкфуртской школы намеревались показать, что если в буржуазном обществе вещи кажутся иными, чем они есть на самом деле, то эта маскировка не просто связана с маскировкой конкурентных деловых отношений на рынке. Оно коренится в самом психологическом складе, формировании и поведении отдельных людей. Они утверждали, что в процессе адаптации к буржуазному обществу люди усваивают определенные способы сокрытия и раскрытия того, что они делают, подавляя одни свои импульсы и выражая другие. Если над людьми доминируют, то над ними доминируют не только внешние по отношению к ним силы, но и идеи и привычки, которые они усвоили и принимают как совершенно «естественные». Макс Хоркхаймер формулирует это так: «Принцип господства, первоначально основанный на грубой силе, приобрел с течением времени более духовный характер. Внутренний голос занял место хозяина в отдаче команд».

Противоречивые маски

«Маскировка» отчужденной жизни и попытки противодействия ей рассматриваются в этих марксистских теориях как сосуществующие, но противоречивые процессы. включающий постоянные конфликты между тем, чем люди являются на самом деле, как они себя представляют и какими они должны быть в соответствии с каким-то внешним требованием, навязанным им – конфликт, который включает в себя постоянную борьбу, из которой люди редко могут полностью выйти, потому что они все еще зависят от своего существования на других, и нам приходится сталкиваться с ними, в маске или без маски.

Борьба за идентичность

В той степени, в которой коммерческая и общественная роль налагает тяжелое личное бремя, и остается мало места, чтобы «быть самим собой», люди могут испытывать личный стресс, психические страдания и личное отчуждение (отчуждение), иногда до такой степени, что они «теряют себя». и больше не «знают, кто они» ( кризис идентичности ).

• Люди могут продолжать функционировать в обычном режиме («молчаливое принуждение экономических отношений»). ), сублимируя , подавляя или маскируя противоречия, возможно, по- шизоидному , как зомби , как психопат или замыкаясь в себе. В этом случае, утверждает Эрих Фромм, люди могут стать полностью конформистскими «автоматами» («автоматами личности»), в которых «псевдосамость» заменяет «изначальную самость»: «Псевдосамость — это всего лишь агент, который на самом деле представляет роль, которую должен играть человек, но который делает это под именем себя».

В конечном счете, не существует индивидуального решения таких проблем идентичности, поскольку для их решения требуется позитивное признание, принятие и утверждение идентичности другими – а это может произойти только в том случае, если человек может «присоединиться» и получить социальное признание своей личности. личность. Сам Маркс затронул эту проблему – довольно спорно – в своем эссе 1843/44 года « О еврейском вопросе ».

Недавние споры

Диалектические трудности

Большая часть научных споров вокруг концепции масок характера Маркса сосредоточена вокруг его уникального диалектического подхода к анализу форм и структуры социальных отношений в капиталистической системе: в «Капитале » он имел дело с людьми (или «экономическими персонажами») лишь постольку, поскольку они персонифицировали или символизировали – часто в овеществленном виде – экономические категории, роли, функции и интересы (см. выше). По мнению Маркса, капиталистическая система функционировала как «система» именно потому, что буржуазные отношения производства и торговли, включая права собственности, навязывались людям независимо от того, нравилось им это или нет. Им приходилось действовать и приспосабливаться определенным образом, чтобы выжить и процветать. По мере того как масса производимого капитала росла, а рынки расширялись, эти буржуазные отношения спонтанно воспроизводились во все больших и больших масштабах, будь то с помощью государственной помощи, регулирования или репрессий. Однако многие авторы утверждают, что такой подход оставляет необъяснимыми многие аспекты капиталистических общественных отношений. В частности, не так-то легко понять взаимодействие между отдельными людьми и обществом, частью которого они являются, таким образом, что каждый из них одновременно самоопределяется и определяется другим.

Концепция Маркса о масках характера подвергалась сомнению учеными, прежде всего, в немецкоязычной литературе. Вернер Зомбарт заявил в 1896 году (через два года после публикации третьего тома «Капитала» ), что «нам нужна психологическая основа социальных событий, и Маркс не беспокоился об этом».

Советский Союз

Историк Шейла Фицпатрик записала, как в Советском Союзе «театральная метафора масок была повсеместно распространена в 1920-е и 30-е годы, и в тот же период произошел расцвет этой своеобразной формы политического театра: показательного процесса ». Те, кто поддерживал революцию и ее коммунистическое руководство, были политически определены как «пролетарии», а те, кто выступал против нее, были определены как «буржуазии». Врагов революции нужно было выследить, разоблачить и заставить признаться в своем контрреволюционном (т.е. подрывном) поведении, реальном или воображаемом. Это привело к значительной политической паранойе. Отказ от буржуазных и примитивных норм и становление культурным гражданином-социалистом было «сродни изучению роли». В 1920-е годы Российское объединение пролетарских писателей (РАПП) выдвинуло лозунг «сорвать с действительности все маски». Это было основано на цитате Ленина писал , который в своем эссе 1908 года о Льве Толстом как зеркале русской революции , что «реализм Толстого был срывом всех и всякой маски» ( срывание всех и всех масок ). Коммунистические власти хранили подробные файлы о классовых и политических взглядах граждан, что привело к тому, что историки называют «файлами».

Намного позже, в 1973 году (за 16 лет до того, как Славой Жижек вышел на интеллектуальную сцену), немецкий критик «Новых левых» Михаэль Шнайдер заявил, что:

Враждебность к психологии, которая ознаменовала сталинскую эпоху и определяет коммунистическую рецепцию Фрейда по сей день, основана прежде всего на марксистской концепции «маски характера». Левый «антипсихологизм» неосталинистских и маоистских групп в Германии и других странах также пытается снова и снова осудить психоанализ , утверждая, что концепция Маркса «маски характера» раз и навсегда вытеснила психологию. Однако такой вульгарный антипсихологизм искажает полемическую природу концепции. Маркс использовал его прежде всего для нападок на буржуазный психологизм, сублимировавший принцип homo homini lupus est [т.е. «человек человеку волк»] в вечную истину человеческой природы.

Согласно этой интерпретации, в объяснении Марксом буржуазного общества было «слепое пятно», поскольку он игнорировал психологические факторы. Более того, марксисты интерпретировали теорию Маркса о «персонификации экономических функций» как альтернативу психологии как таковой. Таким образом, вооружённые упрощенной «теорией отражения сознания» и «объективистской концепцией классового сознания», русские революционеры (наивно) полагали, что раз буржуазия освобождена от своей собственности и институты капитализма разрушены, то больше не было необходимости что-либо маскировать – общество было бы открытым, очевидным и прозрачным, а решение психологических проблем стало бы чисто практическим делом (« реинжиниринг человеческой души »). Проще говоря, идея заключалась в том, что «решением психологических проблем является коммунизм». Однако Раймонд А. Бауэр предполагает, что коммунистическое подозрение в отношении психологических исследований не имело прямого отношения к идее «масок характера» как таковой, а скорее к общему неприятию всех подходов, которые считались «субъективистскими» и «ненаучными» в позитивистский подход (см. позитивизм ).

В СССР все больше интересовались концепциями человеческой природы , которые облегчали социальный контроль со стороны коммунистической партии, и с этой точки зрения концепция бессознательного также была проблематичной и неприятной: по определению, бессознательное — это нечто такое, что нелегко контролируется сознательно. Однако психоанализ считался буржуазным; эта ситуация стала меняться лишь постепенно. Никита Хрущев произнес свою знаменитую секретную речь, в которой осудил «культ личности» вокруг Сталина (см. « О культе личности и его последствиях »). Обязательная официальная критика Фрейда и неофрейдистов в Советском Союзе прекратилась только с 1972 года, после чего психоанализ был в значительной степени реабилитирован.

Новые левые и фракция Красной Армии

« Новые левые» были радикальной тенденцией, зародившейся в 1956/57 году, когда большое количество интеллектуалов по всему миру вышло из «старых левых» коммунистических партий в знак протеста против советского вторжения в Венгрию во время Венгерской революции 1956 года . Эти новые левые интеллектуалы порвали с официальной идеологией марксизма-ленинизма и основали новые журналы, клубы и группы, которые, в свою очередь, сильно повлияли на новое поколение студентов. Они начали заново изучать Маркса, чтобы выяснить, что он на самом деле имел в виду.

В Германии термин «Характермаске» был популяризирован в конце 1960-х и в 1970-х годах, особенно «красным» Руди Дучке , одним из лидеров студенческих радикалов. Под «масками персонажей» Дучке, по сути, имел в виду, что официальные политические деятели и бизнес-лидеры были просто взаимозаменяемыми «человеческими лицами», представителями или марионетками, маскирующими репрессивную систему; от них нельзя было ожидать ничего иного, кроме того, чего требовала от них система. Сосредоточение внимания на отдельных личностях отвлекало от борьбы с системой, которую они представляли.

По мнению немецкого педагога Уте Грабовски,

Студенческое движение 1968 года трансформировало концепцию масок характера в концепцию борьбы [ Кампбегрифф ] – хотя изначально это было не что иное, как прямое описание неизбежности втягивания в социальные роли вместе с другими конкретными людьми, не будучи в состоянии возложить на каждого из них индивидуальную ответственность за это.

Позитивное утопическое стремление, возникшее в 1960-е годы, заключалось в достижении жизненной ситуации, в которой люди могли бы встречаться друг с другом естественно, спонтанно и аутентично, будучи свободными от каких-либо ограничений ранга или статуса, архаичных ритуалов, произвольных условностей и старых традиций. В своей социальной критике молодежь начала бунтовать против формально отведенных ей ролей и вместе с тем стала подвергать сомнению социальную теорию ролей. который представил эти роли как естественные, необходимые и неизбежные. В частности, женское освободительное движение начало оспаривать гендерные роли как сексистские и патриархальные . Казалось, существует большой разрыв между фасадом ролей и истинной природой социальных отношений, мешающий личной аутентичности (быть «по-настоящему»). Официальная политика все чаще рассматривалась как «маскарад» власть имущих. Чтобы проиллюстрировать дух времени, Анн-Мари Рошблав-Спенле, которая ранее была автором классического французского текста по теории ролей, в 1974 году опубликовала книгу под многозначительным названием Le Pouvoir Demasque («Власть без маски»).

Концепция «масок персонажей» ни в коем случае не была неважной политической концепцией в Германии, поскольку она явно использовалась террористами для оправдания убийств людей.

Десять спорных моментов

Впоследствии в кругах новых левых возникли вопросы по десяти вопросам:

• является ли поведение на самом деле «действием» или «на самом деле», и как это можно узнать или доказать (проблема аутентичности).
• существует ли персонаж вообще, если «маски маскируют другие маски» в бесконечной серии
• как люди заставляют других людей поверить в то, каков их настоящий характер (см. также харизму ).
• насколько маски «какие-то» нормальны, естественны, необходимы и неизбежны в цивилизованном обществе (или при определенной плотности населения ).
• могут ли быть объективные проверки масок характера как научной концепции или же они представляют собой полемическую, партийную характеристику.
• в какой степени устройство «масок персонажей» является лишь абстракцией или метафорой , или является ли это достоверным эмпирическим описанием аспектов реального человеческого поведения в капиталистическом обществе.
• в чем особенность масок характера капиталистического общества и как это следует объяснить.
• совпадают ли «маски» социальной системы с масками индивидов.
• в какой степени люди рассказывают историю о мире или действительно рассказывают историю о себе, учитывая, что маска может быть неадекватной и другие люди все равно могут «видеть сквозь нее».
• содержит ли идея Маркса масок характера этноцентрическую или гендерная предвзятость.

Немецкий социолог Ури Рапп предположил, что Характермаска — это не то же самое, что «роль»; скорее, характерная маска была ролью, навязанной людям таким образом, что они не могли от нее избавиться, т.е. от нее зависели все их жизненные отношения. Людей понуждали производственные отношения . Таким образом, говорил он, «всякая классовая принадлежность есть маска характера, и даже идеологическое проникновение маскарадов («классовое сознание пролетариата») не могло изменить или сбросить маски характера, а только превзойти их в мышлении». Кроме того, Характермаске «присутствовал в проблеме отчуждения человека от своей личности».

Джин Л. Коэн пожаловалась, что:

концепция маски характера коллапсирует рациональность системы с рациональностью социального действия , выводя последнюю из первой... только действие в соответствии с интересами (вменяемыми из системной логики противоречия, даже если эта логика конституируется классовыми отношениями ) — рациональное действие . Соответственно, теряется сама способность «класса» выступать в качестве критического понятия по отношению к логике капиталистических производственных отношений.

Когда в 1970-х годах послевоенный экономический бум рухнул и произошли большие изменения в социальных ролях, такого рода противоречия стимулировали внимание социальных теоретиков к «социальному конструированию личностной идентичности». Впоследствии по этой теме была опубликована очень большая научная литература, в которой формирование идентичности исследуется с разных точек зрения. Дискурс идентичности хорошо перекликался с тревогами подростков и молодых людей, которые обретают свою идентичность, и с тех пор стал популярной темой. Другая причина популярности этой темы, отмеченная Ричардом Сеннеттом в его книге «Разрушение характера» , заключается в огромном количестве различных работ, которые люди сегодня выполняют в течение своей жизни. Затем люди в течение жизни испытывают множество изменений идентичности – их идентичность больше не фиксируется раз и навсегда.

Гуманизм и антигуманизм

«Общая картина» капитализма Маркса часто оставалась в высшей степени абстрактной. хотя он утверждал, что обычные люди могут понять его книгу. Многим ученым казалось, что в «Капитале» Маркса люди становятся «пассивными субъектами», попавшими в ловушку системы, которая находится вне их контроля и которая заставляет их выполнять функции и роли. Таким образом, утверждается, что изображение капиталистической системы Марксом в целом является слишком «детерминистским», поскольку оно преуменьшает способность людей как «активных человеческих субъектов» делать свободный выбор и определять свою собственную судьбу (см. также экономический детерминизм ). . Теоретическая точка зрения сформулирована Питером Слотердейком следующим образом:

Будучи теорией масок, [теория Маркса] априори различает людей как индивидов и носителей классовых функций. При этом остается немного неясным, какая сторона является маской другого: личность — маска функции, а функция — маска индивидуальности. Большинство критиков по веским причинам выбрали антигуманистическую версию, концепцию, согласно которой индивидуальность является маской функции.

В антигуманистической версии личность рассматривается как «творение системы» или «продукт общества», олицетворяющий социальную функцию. В этом случае человек, выбранный для представления и выражения функции, является не более чем функционером (или «инструментом»): человек сам является маской характера, принятой системой или организацией, частью которой он является. За человеческим лицом скрыта (бесчеловечная) система, которой он управляет. В гуманистической версии это процесс не персонификации, а, скорее, олицетворения, и в этом случае функция — это просто роль, которую разыгрывает индивид. Поскольку разыгрываемая роль в этом случае может не иметь большого отношения к истинной личности человека, носитель маски и маска, которую он носит, в этом случае представляют собой две разные вещи, что создает возможность конфликта между носителем и роль, которую он играет. Такой конфликт вообще невозможен в антигуманистической интерпретации («если ты работаешь на такого-то, ты один из них»), поскольку любая «нефункциональная» маска характера просто будет заменена другой.

Антигуманизм Луи Альтюссера

В антигуманистической философии французского марксиста Луи Альтюссера личности как активные субъекты, имеющие потребности и делающие собственный выбор, и как люди, «творящие свою собственную историю», полностью искореняются во имя «науки». Фактически, Альтюссер рекомендовал психологическую теорию Зигмунда Фрейда и Жака Лакана в журнале Французской коммунистической партии La Nouvelle Critique именно как «науку о (человеческом) бессознательном ». В глоссарии своей знаменитой книги «Читающий капитал» (написанной в соавторстве с Этьеном Балибаром ) Альтюссер заявляет:

Биологические люди являются лишь носителями или носителями обличий («Charaktermasken»), присвоенных им структурой отношений в социальной формации.

Критики этой идеи утверждают, что люди являются не просто «носителями» социальных отношений, они также являются «сознательными операторами» социальных отношений – социальных отношений, которых вообще не существовало бы, если бы люди сознательно не взаимодействовали и не сотрудничали друг с другом. Настоящая аналитическая трудность в социальных науках заключается в том, что люди не только создают свои социальные отношения, но и участвуют в социальных отношениях, которые они не создавали и не выбирали сознательно. Некоторые роли в обществе выбираются индивидами сознательно и добровольно, другие роли присваиваются людям просто за счет нахождения и участия в обществе с данным статусом. Некоторые роли также представляют собой смесь того и другого: как только люди выбрали роль, они могут получить эту роль, нравится им это или нет; или, однажды привыкнув к роли, люди продолжают ее выполнять, даже если в принципе они могут отказаться от нее. Вот почему как гуманистическая, так и антигуманистическая интерпретация масок характера могут иметь некоторую обоснованность в разных ситуациях.

По мнению некоторых критиков, «тотальная перспектива» Альтюссера – которая, разрушая диалектику опыта, не может примирить способы, которыми люди «творят историю» и «создаются историей», и поэтому перепадает из одного противоречия в другое и разрушает веру в силу человеческого действия (поскольку « система» доминирует над всем).

Социологическое воображение

К. Райт Миллс разработал концепцию, известную как социологическое воображение , идея которой заключается в том, что понимание связи между «частными проблемами» и «общественными проблемами» требует творческого подхода со стороны исследователей, которые лично участвуют в том, что они пытаются изучить. Аналитический вопрос для социологов заключается в том, насколько концепция «масок характера» действительно может объяснить, и не является ли ее применение чрезмерно расширенным или перегруженным.

Например, Джон Элстер утверждал, что:

Капиталистические предприниматели являются агентами в подлинно активном смысле. Их нельзя свести к простым заполнителям в капиталистической системе производства. Эта точка зрения противоречит широко распространенной интерпретации Маркса. Часто говорят, что он не придавал большого значения интенциональному объяснению в экономике, поскольку основными единицами его теории являются «маски персонажей», а не индивиды. Капиталист, в частности, является лишь «сознательной опорой» капиталистического процесса и лишь принимает законы, регулирующие его. Даже капиталистическое потребление можно рассматривать как «затраты капитала на воспроизводство». Это хорошо согласуется с представлением о том, что рабочий является пассивным воплощением своего потребительского набора, а не активным человеком, способным, среди прочего, вести борьбу за больший набор. Из этого аргумента часто делают вывод, что капиталист не «выбирает» свои действия, но его «вынуждает» потребность выжить на конкурентном рынке. Я считаю, что такая постановка проблемы вводит в заблуждение. «Выбор» означает лишь сравнение альтернатив и выбор лучшего из них. Вполне можно сказать, что выбор вынужденный, если все альтернативы, кроме одной, неприемлемы, но в этом случае это не меньший выбор. Скорее, важное различие состоит в том, что существует различие между принудительным и невынужденным выбором, например, между принуждением к оптимизации и не принуждением к этому. Это различие могло бы, например, служить для различения капиталистов на разных стадиях капиталистического развития, как предположил Вебер.

Юрген Ритсерт, социолог из Франкфурта, поставил под сомнение полезность концепции масок характера:

Маркса особые понятия Существуют ли в «Критике политической экономии» , которые могли бы опосредовать применение общего понятия конкретной исторической целостности к единичным действиям и конкретным значениям действий? Обычно в качестве такого понятия упоминается «Charaktermaske» (маска персонажа).... Я не думаю, что «Charaktermaske» является одним из искомых решающих опосредующих терминов.

Социобиология

Столкнувшись с проблемой понимания масок человеческого характера, которая относится к тому, как людям приходится иметь дело с отношениями между «макромиром» (большим миром) и «микромиром» (маленьким миром). – наука часто довольно неуверенно колеблется между структурализмом и субъективизмом , изобретая дуализм между структурой и деятельностью . Научная популярность структурного функционализма снизилась, «ролевые определения» стали все более изменчивыми и расплывчатыми, а аргумент Альтюссера был перевернут: человеческое поведение объясняется с точки зрения социобиологии . Здесь «человек» отождествляется с «физическим телом». Это ближе к идее Маркса об «экономическом формировании общества как процессе естественной истории», но зачастую за счет «натурализации» (увековечения) социальных явлений, принадлежащих конкретному историческому времени, – путем замены их реальных, человечески-исторических явлений. сделали социальные причины с предполагаемыми биологическими факторами. С этой точки зрения люди (кроме нас самих) по сути и главным образом являются животными. Отношение к людям, как к животным, само по себе является стратегией доминирования.

Постмодернизм

Более поздняя постмодернистская критика изображения масок характера Марксом касается главным образом двух вопросов: личной идентичности и конфиденциальности .

Утверждается, что современный капитализм вышел далеко за рамки того типа капитализма, который знал Маркс. Капиталистическое развитие изменило природу самих людей, и то, как пойдет их жизнь, становится все более непредсказуемым. Больше не существует четкого и согласованного взгляда на то, как следует определять «личную идентичность» или «человеческий характер» (кроме удостоверений личности). Также больше не ясно, что значит «замаскировать» их и каким интересам это может служить. Роли постоянно переопределяются, чтобы манипулировать властными отношениями и перемещать людей вверх или вниз по иерархии.

Постмодернистская концепция человеческой идентичности максимизирует гибкость, изменчивость и пластичность человеческого поведения, так что человек может «быть и делать много разных вещей, во многих разных ситуациях», без каких-либо необходимых требований непрерывности между различными «действиями» в пространстве и пространстве. время. Эффект в виде отсутствия последовательности; становится все труднее узнать или определить, какова на самом деле личность человека. Как только «Я» рассматривается как спектакль, маскировка становится неотъемлемым аспектом «Я», поскольку все еще существует «Я», которое направляет спектакль и, следовательно, одновременно «раскрывает и скрывает» себя. Следствием этого является то, что становится гораздо труднее делать обобщения о людях. На самом базовом уровне категории или единицы, используемые для сравнения, остаются неясными. В лучшем случае можно объективно измерить распространенность и частоту различных типов наблюдаемого поведения.

Совокупное человеческое поведение тогда часто объясняется либо как биологический эффект, либо как статистический эффект, оцениваемый теорией вероятностей . Некоторые марксисты рассматривают эту точку зрения как форму дегуманизации , которая означает углубление человеческого отчуждения и ведет к возврату к религии для определения человечества. Сегодня утверждают, что современные информационные технологии и сексуальная революция радикально изменили представление о том, что является « публичным » и что является « частным ». Информационные технологии все чаще становятся инструментом социального контроля . Некоторые марксисты даже ссылаются на призрак тоталитарного капитализма . Тогда человеческие индивидуумы оказываются втянутыми в напряженную борьбу за защиту своего собственного определения себя от определений, навязанных или приписываемых другими, в которой они могут оказаться в ловушке.

Курц и Лохофф

В своей знаменитой статье 1989 года «Фетиш классовой борьбы» немецкие неомарксисты Роберт Курц и Эрнст Лохофф пришли к выводу, что рабочий класс в конечном итоге является просто «маской характера переменного капитала », логической «реальной категорией» Капитала. Они утверждали, что идентичности всех членов капиталистического общества в конечном итоге формируются как маски буржуазного характера, обладающие самооценочной ценностью . В этом случае люди ценятся в зависимости от того, насколько они могут зарабатывать деньги для себя или для других.

Жижек

Славой Жижек пытается создать новую теорию масок, смешивая философию Гегеля , Карла Маркса и Жака Лакана со своим пониманием художественной литературы и политических событий. По теории Жижека, репрессивная социальная реальность не может существовать и сохраняться без идеологической мистификации: «Маска не просто скрывает реальное положение вещей; идеологическое искажение записано в самой сути [реального положения вещей]». Таким образом, маска является необходимым и неотъемлемым компонентом гнетущей реальности, и невозможно сорвать ее, чтобы обнажить гнетущую реальность под ней.

В книге «Великий объект идеологии» Жижек резюмирует Питера Слотердейка концепцию циничного разума :

Циничный субъект вполне осознает дистанцию ​​между идеологической маской и социальной реальностью, но тем не менее продолжает настаивать на маске. Формула, предложенная Слотердайком, тогда будет такой: «они очень хорошо знают, что делают, но тем не менее они это делают». Циничный разум уже не наивен, а представляет собой парадокс просвещенного ложного сознания : хорошо знаешь ложь, хорошо сознаешь особый интерес, скрытый за идеологической универсальностью, но все же от нее не отказываешься.

Часто притворство сохраняется из-за убеждения (или беспокойства), что альтернатива – то есть отказ от притворства – приведет к негативному эффекту и поставит под угрозу заветные ценности или убеждения. Чтобы поддерживать и укреплять моральный дух команды, результаты зависят от общих убеждений, независимо от целостности и осознания этих убеждений в реальности. Результатом, как утверждает Жижек, является «символический порядок» «фетишистского отрицания», в котором люди действуют морально, «как если бы» они были связаны определенным образом – до такой степени, что «символическая маска имеет большее значение, чем непосредственная реальность личности». кто носит эту маску». Используя теорию Фрейда, Жижек стремится объяснить психологические процессы, с помощью которых люди примиряются с символическим порядком или, по крайней мере, делают его «пригодным для жизни» для себя (см. также Фрейдомарксизм ).

Фрэнк Фуреди предполагает, что концепция отрицания, центральная в понимании масок Жижеком, резко контрастирует с современным постфрейдистским обществом: «В сегодняшней терапевтической культуре людям, выражающим взгляды, противоречащие нашим собственным, часто говорят, что они «отрицают Это стало способом дискредитировать их точку зрения или заставить их замолчать». Если люди не согласны или не желают сотрудничать, в диалоге их не воспринимают всерьез, а обвиняют в наличии психологической проблемы, требующей профессионального лечения. Таким образом, диссидента нейтрализуют, превращая в «нездорового» пациента, а с людьми обращаются в соответствии с психотерапевтическими концепциями, призванными обесценить их собственные значения. Фуреди подразумевает, что вчерашние левые концепции могут быть переработаны в сегодняшние инструменты психологической манипуляции : идея, которая изначально имела прогрессивное намерение, может развиваться до тех пор, пока в действительности она не будет играть прямо противоположную роль – даже несмотря на то (и именно потому, что) люди продолжают сентиментально лелеять старая идея. Дело не в том, чтобы просто интерпретировать процессы, посредством которых угнетенные люди примиряются с собственным угнетением или воспроизводят его ( Альтюссера и Бурдье структуралистская теория «идеологического воспроизводства» ); Задача состоит в том, чтобы создать новые идеи, которые смогут освободить угнетенных от их угнетения. Для этого идеи должны быть расположены в соответствии с тем, как они фактически используются в реальном мире, а угнетенные должны рассматриваться как активные субъекты, которые могут изменить свою собственную судьбу.

Филип Рифф резюмирует основную проблему и главное достижение психоанализа с точки зрения освобождения людей от масок, которые могут их угнетать:

Фрейд перенес научное подозрение в отношении природы в этику. Как будто после всех заявлений теологии и философии, после всех указаний опыта мы едва начали понимать самих себя... [По мнению Фрейда] наша внутренняя природа – конечный предмет, изучаемый всеми моральными науками – лежит скрыто . Вопреки общепринятому предположению, что каждый лучше всего знает себя в своем сердце, Фрейд поддерживает ницшеанское предположение, что каждый находится дальше всего от самого себя и должен путешествовать через опыт в поисках его. Он превосходит даже романтиков в своем пренебрежении простым интеллектом... «Познать самого себя» — значит быть познанным другим (т. е. психоаналитиком).

Если правда, что «мы даже не знаем, кто мы», то становится трудно понять, как люди могли освободиться от обманчивых масок и изменить мир к лучшему, если все они не получат огромную дозу психотерапии, чтобы « найти себя».

Разоблачение

Если кто-то успешно разоблачает что-то, он понимает, чем оно является на самом деле, и может с этим справиться; И наоборот, если человек что-то понимает и может с этим справиться, это разоблачается. Однако, как отмечает Маркс, «при анализе экономических форм не могут помочь ни микроскопы, ни химические реактивы . Сила абстракции должна заменить то и другое».

Экономический анализ не только изучает общий социальный эффект человеческих действий, который обычно не доступен непосредственному наблюдению отдельного человека, кроме как в форме статистики или телевидения. «Экономическими субъектами» также являются люди, которые создают взаимодействия и отношения, имеющие человеческий смысл. Эти значения невозможно наблюдать непосредственно, они находятся в головах людей, активно создаются в их социальных отношениях и выражаются символически.

Крах

Капитализм разоблачает себя в ходе развития, когда его внутренние противоречия становятся настолько велики, что вызывают крах, побуждая революционную трансформацию капитализма человеческими действиями в новый общественный порядок, среди всех политических конфликтов и классовой борьбы. Пытаясь взять верх над созданными ими отношениями, люди сами трансформируются. Научные исследования, считал Маркс, должны помочь делу человеческого прогресса, чтобы гарантировать, что новый возникающий социальный порядок станет настоящим открытым обществом . Прогресс человечества достигается в той мере, в какой люди уничтожают угнетение людей другими людьми и угнетение слепыми силами природы.

См. также

• Искусство и мораль
• Кристаллизованное Я
• Хонне и татемаэ
• Управление идентификацией
• Моральный характер
• Театр Угнетенных