Ислам и секуляризм

Секуляризм , то есть отделение религии от гражданских дел и государства, был противоречивой концепцией в исламской политической мысли, отчасти из-за исторических факторов, а отчасти из-за двусмысленности самой концепции. ^{[ 1 ]} В мусульманском мире это понятие приобрело сильный негативный оттенок из-за его связи с устранением исламского влияния из правовой и политической сфер в условиях иностранного колониального господства, а также попыток ограничить публичное религиозное выражение со стороны некоторых секуляристских национальных государств . ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} Таким образом, секуляризм часто воспринимался как иностранная идеология, навязанная захватчиками и увековеченная постколониальными правящими элитами . ^{[ 4 ]} и часто понимается как эквивалент безбожия или антирелигии . ^{[ 5 ]}

Некоторые мусульманские мыслители, особенно в конце 19-го и середине 20-го века, выступали за секуляризм как способ укрепить исламский мир перед лицом российского, британского и французского колониализма. Некоторые защищают секуляризм в смысле политического порядка, который не навязывает какой-либо единой интерпретации шариата ( Али Абдель Разик и Махмуд Мохаммед Таха ); ^{[ 6 ]} утверждал, что такой политический порядок не будет/не нарушает ислам (Абдулла Саид); ^{[ 7 ]} и это в сочетании с конституционализмом и правами человека больше соответствует истории ислама, чем современным представлениям об исламском государстве ( Абдуллахи Ахмед ан-Наим ). ^{[ 6 ]} Ортодоксальные исламские ученые и сторонники исламизма ( политического ислама ) решительно выступают против ограничения ислама вопросами личных убеждений , а также решительно выступают за ислам, который охватывает право, политику, экономику, культуру и все другие аспекты жизни своих граждан. ^{[ 2 ]}^{[ 8 ]} Пионер исламистов Абул А'ла Маудуди утверждал, что целью секуляристов было не уменьшить напряженность и разногласия в многоконфессиональных обществах, а избежать «ограничений морали и божественного руководства». ^{[ 9 ]} и таким образом исключить «всю мораль, этику или человеческую порядочность из механизмов контроля общества». ^{[ 10 ]}

Ряд досовременных политий в исламском мире демонстрировали некоторый уровень разделения между религиозной и политической властью , основной причиной этого была потеря власти халифата , даже если они и не придерживались современной концепции государства с нет официальной религии или законов, основанных на религии. ^{[ 11 ]} Сегодня некоторые страны с мусульманским большинством считают себя светскими или считаются светскими . Во многих из них действует двойная правовая система, в которой мусульмане могут передавать семейные и финансовые споры в шариатские суды, юрисдикция которых варьируется от страны к стране, но обычно включает брак , развод , наследование и опеку . ^{[ 12 ]}

Определение

Секуляризм — это неоднозначное понятие, которое можно понимать как относящееся к ряду политик и идей — антиклерикализму , атеизму , государственному нейтралитету по отношению к религии, отделению религии от государства, изгнанию религиозных символов из публичной сферы или упразднению (отделению церкви). и государство, ^{[ 4 ]} хотя в исламе нет института, соответствующего этому смыслу «церковь»). ^{[ 1 ]} Секуляризм можно разделить на два типа: «жесткий», или «напористый», и «мягкий», или «пассивный». ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}- «жесткий» быть нерелигиозным, считать религию нелегитимной и стремиться максимально обескуражить и ослабить религиозную веру. ^{[ 13 ]} (пример можно найти при коммунистических правительствах); ^{[ 15 ]} «мягкий» секуляризм подчеркивает толерантность, ^{[ 13 ]} и нейтралитет, а также стремление исключить «государство от любого участия в доктрине» и исключить «сторонников любой доктрины от использования принудительных полномочий государства». ^{[ 16 ]}^{[ Примечание 1 ]}

нет слова, В арабском , персидском или турецком языках точно соответствующего английскому термину «секуляризм». По словам Мансура Алама , «общий и распространенный» перевод слова «секуляризм» на четырех основных языках мусульман — арабском , персидском и урду — это ладиния или гайр-мажаби и мулхидин, что означает «без религии» или «нерелигиозный». ^{[ 21 ]} Алам возражает, что, вопреки этим переводам, все определения секуляризма, встречающиеся в «западных языках», указывают на то, что секуляризм «не означает антирелигиозный или антибожественный», а стал означать свободу религии и невмешательство государства в религия и наоборот. ^{[ 21 ]} Надер Хашеми в Оксфордской энциклопедии исламского мира приводит еще два слова, которые обычно используются в переводе на арабский язык: ilmānīyah (от арабского слова, обозначающего науку ). ^{[ 4 ]} и Альмания (вероятно, происходит от арабского слова, означающего «мир»). ^{[ 1 ]}^{[ 4 ]} (Последний термин впервые появился в конце девятнадцатого века в словаре Мухит аль-Мухит, написанном христианским ливанским ученым Бутрусом аль-Бустани.) ^{[ 22 ]}^{[ 23 ]} В персидском языке встречается заимствованное слово sekūlarîzm , тогда как в турецком языке как laiklik (заимствованное из французского laïcité ), так и sekülerizm для определения этого термина используются ; хотя оба могут различаться в определениях в турецкой литературе, из-за путаницы, вызванной неопределенным и неправильным использованием этих двух слов, значения различаются в зависимости от контекста и источника . ^{[ 4 ]}^{[ 24 ]}

Библейское основание

По словам Мансура Алама (который исключает «жесткий секуляризм» из рассмотрения как политику мусульманских правительств), аяты Корана, которые «ясно и недвусмысленно» поддерживают свободу религии, возлагая на Пророка задачу «передавать послание Аллаха» человечеству. вместо того, чтобы навязывать им ислам; и которые возлагают на каждого человека личную ответственность «за его/ее собственные действия и поступки»: ^{[ 25 ]}

Кто отвечает своему Господу, совершает молитву, ведет свои дела путем взаимного совета и жертвует из того, что Мы им предоставили; и кто обеспечивает справедливость, когда поступают несправедливо. (42:38-39)
Те, кто веруют, и те, кто являются иудеями, христианами и сабиянами (поклонниками звезд), всякий, кто верует в Аллаха и Последний день и совершает праведные дела, получит награду от своего Господа. Они не будут бояться и не будут печалиться. (2:62) ^{[ 25 ]}
Скажите (о мусульмане), что мы верим в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и в то, что было ниспослано Ибрагиму, Исмаилу, Исхаку, Якубу и племенам (его 12 сыновьям), и в то, что было дано Муса и Иса и то, что было даровано (всем) Пророкам от их Господа. Мы не делаем различий между ними. (2:136) ^{[ 25 ]}
Ла Икраха фид Дин ; в религии нет принуждения. (2:256) ^{[ 25 ]}
Скажи (О, Пророк) этим неверующим: Я не поклоняюсь тому, чему вы поклоняетесь, и вы не будете поклоняться тому, чему я поклоняюсь, и я не буду поклоняться тому, чему вы поклоняетесь, и вы не будете поклоняться тому, чему я поклоняюсь. Для вас будьте вашей религией, а для меня - моей религией. (109) ^{[ 25 ]}
Воистину, знамения пришли к вам от вашего Господа, и всякий, кто видит, сделает это ради (благо) самого себя, а кто ослепляет себя, тот сделает это во вред себе, а я (Пророк видел) не наблюдаю за ты. (6:104) ^{[ 25 ]}
А что касается тех, кто берет в качестве опекунов других, кроме Него, то Аллах наблюдает за ними, а ты (о Мухаммад) не являешься опекуном над ними. (42:6)
Если бы Аллах пожелал, они бы не привлекли к поклонению других, кроме Него. И Мы не сделали тебя наблюдателем над ними, и ты не попечитель над ними. (6:107) ^{[ 25 ]}
Каждому из вас Мы предписали закон и ясный путь. Если бы Аллах пожелал, Он сделал бы вас одним народом. (5:48) ^{[ 25 ]}

Джакир Аль Фаруки и доктор Рокнуцзаман Сиддики описывают Мединский завет Мухаммеда (также известный как Конституция Медины ) как «светскую конституцию». ^{[ 26 ]}^{[ 27 ]}

История и обзор

Ранняя история

Ученый Бернард Льюис отмечает, что в «первые века своего становления» христианство было отделено от государства и часто угнеталось им, в то время как «при жизни его основателя ислам был государством... Таким образом, ислам ассоциировался с осуществлением власти со стороны государства». самое начало». ^{[ 28 ]}

Доказательства разделения религии и государства

Ряд ученых утверждают, что разделение религии и политической власти не противоречит ранней исламской истории. Исламский ученый суданского происхождения Абдуллахи Ахмед Ан-Наим утверждает, что светское государство, построенное на конституционализме, правах человека и полном гражданстве, больше соответствует исламской истории , чем современные представления об исламском государстве . ^{[ 6 ]} Ира М. Лапидус отмечает, что религиозная и политическая власть были объединены, пока Пророк Мухаммед возглавлял умму , что привело к образованию несветского государства. Но Лапид утверждает, что к 10 веку некоторые правительства в мусульманском мире разработали эффективное разделение религии и политики из-за того, что политический контроль перешел «в руки генералов, администраторов, губернаторов и местных провинциальных лордов; халифы потеряли вся эффективная политическая власть». Эти правительства по-прежнему официально были исламскими и придерживались этой религии, но религиозные власти разработали свою собственную иерархию и основу власти, отдельную от управляющих ими политических институтов:

В тот же период религиозные общины развивались независимо от управлявших ими государств или империй. Улемы регулировали местную общинную и религиозную жизнь , выступая в качестве судей, администраторов, учителей и религиозных советников мусульман. Религиозные элиты были организованы по религиозной принадлежности в суннитские юридические школы, шиитские секты или суфийские тарикаты . [...] В широком спектре вопросов, вытекающих из шариата - мусульманского права - «улемы» школ формировали местную административную и социальную элиту, власть которой основывалась на религии. ^{[ 29 ]}

Лапид утверждает, что религиозные и политические аспекты мусульманской общинной жизни оказались разделены арабскими восстаниями против Халифата, появлением религиозной деятельности, независимой от фактической власти халифов, и появлением школы Ханбали . права ^{[ 30 ]} По словам Джакира Аль Фаруки, секуляризм существовал «на протяжении столетий» при «толерантном и либеральном» правлении большинства правителей Великих Моголов. ^{[ 31 ]} "в частности, режим Акбара (1556-1605)" ^{[ 32 ]}

Исследователь Оливье Рой утверждает, что «де-факто разделение между политической властью» султанов и эмиров и религиозной властью халифа было «создано и институционализировано... еще в конце первого века хиджры » . Тем не менее, в мусульманском мире не хватало и остается «политической мысли относительно автономии этого пространства». Никакого позитивного права за пределами шариата не было разработано. Религиозной функцией государя была защита исламской общины от ее врагов, установление шариата , обеспечение общественного блага ( маслаха ). Государство было инструментом, позволяющим мусульманам жить как хорошие мусульмане, и мусульмане должны были подчиняться султану , если он так поступал. Легитимность правителя «символизировалась правом чеканить деньги и совершать пятничную молитву ( Джума хутба ) от его имени». ^{[ 33 ]}

В то время многие мусульмане считали халифат Омейядов светским государством, некоторые из которых не одобряли отсутствие интеграции политики и религии. Такое восприятие компенсировалось постоянным потоком войн, направленных на расширение мусульманского правления за пределы халифата. ^{[ 34 ]}

В ранней исламской философии Аверроэс в представил аргумент, «Решающем трактате» оправдывающий освобождение науки и философии от официальной теологии ашариата . Из-за этого некоторые считают аверроизм предшественником современного секуляризма. ^{[ 35 ]}

Колониальная и постколониальная эпоха

Мусульманские модернисты и секуляризм

Концепция секуляризма была импортирована вместе со многими идеями постпросветительской современности из Европы в мусульманский мир, а именно на Ближний Восток и в Северную Африку. Среди мусульманских интеллектуалов первые дебаты о секуляризме были сосредоточены главным образом на отношениях между религией и государством и на том, как эти отношения были связаны с европейскими успехами в науке, технологии и управлении. ^{[ 36 ]} В дебатах об отношениях между религией и государством (не)разделимость религиозных и политических властей в исламском мире или статус халифа были одним из самых больших вопросов. ^{[ 37 ]} Многие исламские мыслители-модернисты (особенно с конца 19 века по 1970-е годы) выступали против неразделимости религиозных и политических властей в исламском мире и описывали систему разделения религии и государства (наряду с такими понятиями, как свобода, национализм и демократия). в своем идеальном исламском мире. (Поиски гармонии в многоконфессиональном населении баасистами -немусульман , другими националистами, включая арабов , также были частью поддержки секуляризма. ^{[ 38 ]})

Мухаммад Абдо (1849–1905), выдающийся мусульманский мыслитель-модернист, заявил в своей книге «Аль-Идтихад фи ан-Насранийя ва аль-Ислам» («Преследования в христианстве и исламе») ^{[ 39 ]} что ни у кого нет исключительной религиозной власти в исламском мире. Он утверждал, что даже халиф не имел религиозной власти над обычными мусульманами, поскольку халиф не был ни непогрешимым, ни человеком, которому было дано божественное откровение. Абдо утверждал, что халиф должен пользоваться уважением уммы, но не управлять ею; единство уммы – это нравственное единство, не препятствующее ее разделению на национальные государства. ^{[ 40 ]}

Абд ар-Рахман аль-Кавакиби (ок. 1854–1902) в своей книге «Табаи аль-Истибдад» («Характеристики тирании») обсудил взаимосвязь между религией и деспотизмом. ^{[ 41 ]} утверждая, что «хотя большинство религий пытались поработить людей обладателями религиозных должностей, которые их эксплуатировали, первоначальный ислам был построен на основах политической свободы, стоящей между демократией и аристократией». ^{[ 42 ]} Аль-Кавакиби предположил, что люди могут достичь нерелигиозного национального единства, сказав: «Давайте позаботимся о своей жизни в этом мире и позволим религиям править в мире ином». ^{[ 42 ]} Более того, во второй книге «Умм аль-Кура» («Мать деревень») его наиболее явное высказывание по вопросу религии и государства появилось в приложении к книге, где он представил диалог между мусульманским ученым из Индии и амир. Амир выразил мнение, что «религия – это одно, а правительство – другое… Управление религией и управление государством никогда не были объединены в исламе».

Мысли Рашида Риды (1865–1935) об отделении религии от государства имели некоторое сходство с идеями Абдуха и Аль-Кавакиби. По словам ученого Элиезера Таубера:

Он придерживался мнения, что, согласно исламу, «правление нацией находится в ее собственных руках... и ее правительство является своего рода республикой». Халиф не имеет превосходства в законе над низшими членами общины; он лишь исполняет религиозный закон и волю нации». И он добавил: «Для мусульман халиф не является непогрешимым (масум) и не является источником откровения». И поэтому «нация имеет право свергнуть имама-халифа, если найдет для этого повод». ^{[ 43 ]}

Рида подробно изложил свои идеи о будущей Арабской империи в документе под названием «Общий органический закон Арабской империи». Рида утверждал, что общей административной политикой будущей империи должен руководить президент, совет депутатов, избираемых от всей империи, и совет министров, избираемых президентом из числа депутатов. Там халиф должен признать «Общий органический закон» и соблюдать его. Он будет управлять всеми религиозными делами империи. Идеальная исламская империя Риды на практике управлялась бы президентом, в то время как халиф управлял бы только религиозными делами и был бы обязан признавать органический закон империи и соблюдать его. ^{[ 44 ]}

Как видно выше, эти аргументы об разделении религиозной и политической власти в исламском мире были во многом связаны с наличием Халифата . Поэтому отмена Халифата турецким правительством в 1924 году оказала значительное влияние на такие аргументы среди мусульманских интеллектуалов.

Еще более противоречивой работой, чем упомянутые выше, является трактат 1925 года « Аль-Ислам ва усул аль-Хукм» («Ислам и основы управления»). ^{[ 45 ]} Али Абд ар-Разик (1888–1966), исламский ученый и шариатский судья. нет четких доказательств Он утверждал, что в Коране и хадисах , которые могли бы оправдать распространенное предположение о том, что принятие власти халифа является религиозной обязанностью. Более того, он утверждал, что даже нет необходимости в политическом единстве уммы и что религия не имеет ничего общего с одной формой правления, а с другой. Он утверждал, что ничто в исламе не запрещает мусульманам разрушить свою старую политическую систему и построить новую на основе новейших представлений о человеческом духе и опыта народов. ^{[ 46 ]} Эта публикация вызвала ожесточенные дебаты, особенно потому, что он рекомендовал отделить религию от правительства и политики; и позже он был отстранен от своей должности. Франц Розенталь утверждал, что у Абд ар-Разика «мы впервые встречаем последовательное, недвусмысленное теоретическое утверждение чисто и исключительно религиозного характера ислама». ^{[ 47 ]}

Таха Хусейн (1889–1973), египетский писатель, также был сторонником разделения религии и политики с точки зрения египетского национализма . Хусейн считал, что Египет всегда был частью западной цивилизации и что Египет пережил возрождение в девятнадцатом веке и вновь европеизировался. По его мнению, отличительной чертой современного мира является то, что он привел к фактическому разделению религии и цивилизации, каждой в своей сфере. Поэтому вполне возможно взять основы цивилизации у Европы без ее религии — христианства. Более того, он считал, что мусульманам легче, чем христианам, поскольку в исламе нет священства, и поэтому, по его мнению, не было личной заинтересованности в контроле религии над обществом. ^{[ 48 ]}

Мусульмане XXI века и секуляризм

Написание c. В 2013 году Мансур Алам утверждает, что «погружение в кровопролитие» между шиитами, суннитами и другими сектами в Пакистане с середины 1980-х годов «сделало мечети, имамбарги и даже кладбища небезопасными местами для посещения». «Единственное противоядие» от поляризации сект – это то, что христиане усвоили после «нескольких сотен лет междоусобного кровопролития», то есть секуляризм. ^{[ 49 ]}

Фейсал Аль Яфаи, обозреватель The National , написал в 2012 году, что секуляризм в арабском мире пришел в упадок и что «в арабском мире нет ни одной крупной политической партии, которую сегодня можно было бы считать светской». ^{[ 50 ]}

Установление секуляризма

Джон Л. Эспозито , профессор международных отношений и исламских исследований, отмечает:

период после обретения независимости стал свидетелем появления современных мусульманских государств, модель развития которых находилась под сильным влиянием западных светских парадигм или моделей и была обязана им. Саудовская Аравия и Турция отражали две полярные позиции. [...] Большинство мусульманских государств выбрали золотую середину в построении нации, в значительной степени заимствовав у Запада и полагаясь на иностранных советников и элиту, получившую западное образование. ^{[ 51 ]}

Эспозито также утверждает, что во многих современных мусульманских странах роль ислама в государстве и обществе как источника легитимации правителей, государства и правительственных институтов значительно снизилась, хотя разделение религии и политики не было полным. Однако, хотя большинство мусульманских правительств заменили исламские законы правовыми системами, вдохновленными западными светскими кодексами, мусульманское семейное право (брак, развод и наследование) оставалось в силе. ^{[ 52 ]}

Вопросы пригодности

Опросы общественного мнения показывают, что большинство мусульман считают, что ислам не отделяет религию от государства, в отличие от христианства, и многие мусульмане во всем мире приветствуют значительную роль ислама в политической жизни своих стран. ^{[ 53 ]} Историк Бернард Льюис утверждает, что секуляризм развился в Европе как реакция на ожесточенные и разрушительные религиозные войны шестнадцатого и семнадцатого веков – болезнь, от которой ислам не страдал. ^{[ 54 ]} В истории ислама были «региональные, племенные и династические войны с... религиозной окраской», «соперничество великих держав», например, между суннитской Османской империей и шиитской Персидской империей , но не религиозные войны; ^{[ 55 ]} религиозная дискриминация, но не преследования, преследование нелояльных отступников, но не кампании против ереси и сожжения еретиков; ^{[ 55 ]} и нет таких мест Писания, как Матфея 22:21: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу». ^{[ 54 ]} (Льюис заканчивает, отмечая, что в конце 20-го века проблема вмешательства религии и государства в дела друг друга, возможно, распространилась на исламский мир и что «евреи и мусульмане, возможно, подхватили христианскую болезнь и поэтому могли бы рассмотреть христианское лекарство. " ^{[ 56 ]}

Оппозиция

от исламских возрожденцев

Возрождение ислама/исламского возрождения , начавшееся с иранской революции 1978–1979 годов, бросило вызов иллюзиям сторонников теории секуляризации. Возрождение ислама в политике в наиболее модернизирующихся мусульманских странах, таких как Египет, Алжир и Турция, обмануло ожидания тех, кто считал, что религия должна быть на задворках, а не в центре общественной жизни. При этом в большинстве случаев это было не сельское, а городское явление, а его лидерами и сторонниками были образованные профессионалы. ^{[ 57 ]} Ярким примером способности религиозного возрождения обратить вспять секуляризм был Ирак, где в 1990-1991 годах лидер якобы светской арабской националистической партии Баас ( Саддам Хусейн ), «оказавшись в состоянии войны, начертал Аллаху Акбара» на своем знамени . и, увидев Пророка во сне, объявил джихад неверным». ^{[ 58 ]}

Такие ученые, как Вали Наср, утверждают, что светские элиты в мусульманском мире были навязаны колониальными державами для поддержания гегемонии. ^{[ 59 ]} Исламисты верят, что ислам объединяет религию и политику с нормативными политическими ценностями, определяемыми божественными текстами. ^{[ 60 ]} Утверждается, что так было исторически, и усилия секуляристов/модернистов по секуляризации политики представляют собой не что иное, как джахилийя (доисламское невежество), кафир (неверие/неверность), иртидад (отступничество) и атеизм . ^{[ 61 ]}^{[ 62 ]} Мавлана Маудуди, основатель «Джамаат э-Ислами», заявил в 1948 году, что те, кто участвовал в светской политике, поднимали флаг восстания против Бога и его посланника. ^{[ 63 ]}

от консервативных мусульман

Саудовские ученые осуждают секуляризм как антиисламский. До правления наследного принца Мухаммеда бин Салмана Управление ифты, проповеди и руководства Саудовской Аравии издало директиву, согласно которой всякий, кто верит, что существует руководство ( худа ), более совершенное, чем руководство Пророка (как указано в хадисы и другая литература), или что чье-то правление лучше, чем правление Пророка, является кафиром . ^{[ 64 ]}

В нем перечислен ряд конкретных принципов, которые можно рассматривать как серьезное отклонение от заповедей ислама, наказуемое в соответствии с шариатом /исламским законом. Например:

Вера в то, что созданные человеком законы и конституции превосходят шариат /исламское право.
Мнение о том, что ислам ограничивается отношениями с Богом и не имеет ничего общего с повседневными делами жизни.
Не одобрять применение худуда ( законных наказаний шариата /исламского закона), поскольку они несовместимы в современную эпоху.
А кто позволяет то, что запретил Аллах, тот является кафиром (неверующим). ^{[ 65 ]}

По мнению Тарика аль-Бишри , «секуляризм и ислам не могут прийти к согласию, кроме как посредством талфика [фальсификации, т.е. объединения доктрин более чем одной школы ислама] или путем отхода каждой из них от ее истинного значения». ^{[ 66 ]}

Мансур Алам утверждает, что, поскольку империи Османской империи и Великих Моголов распадались в то же время, когда Великобритания, Франция и Россия колонизировали некоторые районы мусульманского мира, это «создало у мусульман представление о том, что секуляризм и демократия вместе с современной научной революцией являются ответственен не только за упадок формальной роли церкви в государственных делах, но и за упадок власти мусульман... Мусульманская ортодоксия развила антипатию к западной политике, экономике, науке и технологиям. Хорошо известно, что саудовцы. консерваторы резко выступали против введения телефона и телевидения в Саудовской Аравии». ^{[ 67 ]}

Вопросы связи с авторитаризмом

Ряд ученых утверждают, что светские правительства в мусульманских странах в конце 20-го века стали более репрессивными и авторитарными, чтобы защитить свое правление (и свой секуляризм) и от распространения исламизма . ^{[ 68 ]} или использовали угрозу исламизма как предлог для того, чтобы стать более авторитарным. Некоторые (Фарид Закария) утверждают, что, когда правительственные репрессии усиливают недовольство, растет и враждебность к секуляризму, который правительство якобы пытается защитить, а также популярность его благочестивых врагов-исламистов. ^{[ 68 ]}

После того, как исламисты победили на выборах в светских, националистических государствах Турции и Алжира , выборы были отменены военными, чтобы «защитить секуляризм». ^{[ 69 ]} в 1991 году произошел военный переворот В Алжире после решительной победы Исламского фронта спасения (ФИС) . Сторонники FIS восстали, и последовала кровавая гражданская война . ^{[ 70 ]}^{[ 69 ]} В Турции Партия благоденствия одержала победу на выборах 1995 года. ^{[ 71 ]} но был вынужден уйти в отставку турецкими военными в феврале 1997 года в результате военного вмешательства, известного как «постмодернистский переворот». ^{[ 72 ]} За этим вмешательством не последовало гражданской войны, но более поздняя версия Партии благосостояния (ПСР) пришла к власти в 2001 году и стала известна как своим авторитаризмом, так и устранением секуляристов с властных позиций. (см. ниже)

В некоторых странах страх перед захватом власти исламистами посредством демократических процессов привел к авторитарным мерам против исламистских политических партий. ^{[ 73 ]} «Сирийский режим смог извлечь выгоду из страха перед приходом к власти исламистов, чтобы оправдать массовые подавления сирийских Братьев-мусульман». ^{[ 74 ]} Когда американские дипломаты попросили Хосни Мубарака дать больше прав прессе и прекратить арестовывать интеллектуалов, Мубарак отказался и сказал: «Если я сделаю то, что вы просите, фундаменталисты захватят правительство в Египте. Вы этого хотите?» Когда президент Билл Клинтон попросил Ясира Арафата установить демократию в Палестине в 2001 году, Ясир Арафат ответил аналогичным образом, заявив, что при «демократической системе исламистский Хамас наверняка возьмет под свой контроль правительство». ^{[ 68 ]}

Фарид Закария (писавший в 2003 году) утверждает, что меньший авторитаризм может ослабить исламистских врагов секуляризма, отмечая, что (до революции 2011 года ) Египет запретил исламским фундаменталистам баллотироваться на выборах в парламент, хотя этот парламент был «совершенно бессилен». Если бы они (и другие авторитарные мусульманские страны) не сделали этого, фундаменталисты могли бы «перестать восприниматься мусульманскими массами как далекие герои» и «вместо этого рассматриваться как местные политики». ^{[ 75 ]} Фред Холлидей и другие отмечают, что растущий авторитаризм также сделал мечеть единственным безопасным местом в большей части мусульманского мира, где можно выразить политическую оппозицию. ^{[ 76 ]}

Светский феминизм

Азза Карам описала светских феминисток в 1988 году следующим образом: «Светские феминистки твердо верят в то, что их дискурс должен быть вынесен за пределы какой-либо религии, будь то мусульманская или христианская, и вместо этого помещаться в международный дискурс о правах человека. Они не «тратят свое время зря». Они пытаются гармонизировать религиозные дискурсы с концепциями и декларациями, касающимися прав человека. Для них религия рассматривается как личное дело каждого человека, но при этом полностью отвергается как основа для формулирования любой программы эмансипации женщин. , они избегают бесконечных дебатов о положении женщин по отношению к религии». ^{[ 77 ]} В целом светские активистки-феминистки призывают к полному равенству полов, пытаются обосновать свои идеи на правах женщин вне религиозных рамок, воспринимают исламизм как препятствие на пути к их равенству и привязку к патриархальным ценностям. Они утверждают, что секуляризм важен для защиты гражданских прав. ^{[ 78 ]}

Светские государства с большинством мусульманского населения

Из 50 стран мира с мусульманским большинством следующие 22 страны считаются светскими:

Секуляристские движения по штатам

Крым (Украина)

Первые секуляристские движения появились в поздней Российской империи. Крымскотатарский интеллектуал Исмаил Гаспринский был первым мусульманским интеллектуалом в восточноевропейском регионе, осознавшим необходимость реформы образования и культуры, а также модернизации тюркских и исламских общин. Начатое им движение получило название Усул-и Джедид, что означает «новое движение».

В 1917 году крымские татары провозгласили свою независимость ( Крымская Народная Республика ), которая стала первым государством в современном мусульманском мире, которое ввело избирательное право для женщин . ^{[ 102 ]}

Турция

Секуляризм в Турции был одновременно драматичным и далеко идущим, поскольку он заполнил вакуум, образовавшийся после падения Османской империи после Первой мировой войны . Начав с внесения поправки в конституцию в 1928 году, отменившей государственную религию, Мустафа Кемаль Ататюрк возглавил политическую и культурную революцию. «Официальная турецкая современность сформировалась в основном через отрицание исламской османской системы и принятие ориентированного на Запад способа модернизации». ^{[ 103 ]}

Халифат был упразднен.
Религиозные ложи и суфийские ордена были запрещены.
Светский гражданский кодекс, основанный на швейцарском гражданском кодексе, был принят взамен предыдущих кодексов, основанных на исламском праве ( шариат , шариат), запрещающих все формы полигамии, аннулирующих религиозные браки, предоставляющих равные права мужчинам и женщинам в вопросах наследования, брак и развод.
Религиозная судебная система и учреждения религиозного образования были упразднены.
Использование религии в политических целях было запрещено.
Было создано отдельное учреждение, занимавшееся религиозными вопросами народа.
Алфавит был изменен с арабского на латынь.
Часть религиозной деятельности была перенесена на турецкий язык, в том числе азан (эзан, призыв к молитве), который продолжался до 1950 года. Сегодня на турецком языке звучат только проповеди ( хутба , хутбе).

На протяжении 20-го века секуляризм постоянно подвергался критике со стороны исламистов . В конце 20-го и начале 21-го века политические исламисты и исламские демократы , такие как Партия благоденствия и Партия справедливости и развития влияние приобрели (ПСР). На выборах 2002 года к власти пришла ПСР и (по состоянию на 2024 год) удерживала ее все более авторитарными методами; ^{[ 104 ]}^{[ 105 ]} устранение «старой светской гвардии» с позиций власти и замена ее членами/сторонниками ПСР; ^{[ 106 ]} Исламизация образования с целью «воспитания набожного поколения» стала государственной политикой; ^{[ 107 ]}^{[ 108 ]} изменение роли государственного органа, созданного для контроля и ограничения религиозных дел ( Диянет ), для продвижения консервативной ( ханафитской суннитской ) версии ислама. ^{[ 109 ]}

Ливан

Ливан является парламентской демократией в общих рамках конфессионализма , формы консоциативализма , при которой высшие должности пропорционально зарезервированы для представителей определенных религиозных общин. Однако все большее число ливанцев объединяются против конфессионалистской системы, выступая за установление светских принципов в национальном правительстве. Самым последним проявлением этой секуляристской пропаганды стал марш Laïque Pride, состоявшийся в Бейруте 26 апреля 2010 года в ответ на растущую привлекательность «Хизб ут-Тахрир » в Бейруте и ее призыв восстановить исламский халифат.

Тунис

Под руководством Хабиба Бургибы (1956–1987) правительство Туниса после обретения независимости проводило программу секуляризации. ^{[ 110 ]}

Бургиба изменил законы, касающиеся хабусов (религиозных пожертвований), секуляризовал образование и унифицировал правовую систему, так что все тунисцы, независимо от религии, подчинялись государственным судам. Он ограничил влияние религиозного университета Эз-Зитуна и заменил его теологическим факультетом, интегрированным в Тунисский университет, запретил ношение хиджаба для женщин, сделал членов религиозной иерархии государственными служащими и приказал сократить расходы на содержание мечети и зарплаты проповедников будут регулироваться. ^{[ 111 ]}

Более того, его самыми известными правовыми нововведениями были «Code du Statut Personel» (CSP) – законы, регулирующие вопросы, связанные с семьей: брак, опека над детьми, наследование и, что наиболее важно, отмена многоженства и рассмотрение развода в судебном порядке. ^{[ 112 ]}

Бургиба ясно ^{[ нужна ссылка ]} хотел подорвать способность религиозного истеблишмента предотвратить его программу секуляризации, и хотя он старался локализовать эти изменения в рамках модернистского прочтения ислама и представлял их как продукт иджтихада (независимой интерпретации), а не разрыва с исламом, он стал хорошо известен своим секуляризмом. Джон Эспозито говорит: «Для Бургибы ислам олицетворял прошлое; Запад был единственной надеждой Туниса на современное будущее, но он ошибался: ислам — это модернизация». ^{[ 113 ]}

Вслед за растущими экономическими проблемами в 1970 году возникли исламистские движения с возрождением религиозного преподавания в Университете Эз-Зитуна и влиянием арабских религиозных лидеров, таких как сирийские и египетские Братья-мусульмане . ^{[ 114 ]} Существует также влияние «Хизб ут-Тахрир» , члены которой издают в Тунисе журнал «Азейтуна» . ^{[ 115 ]} После этого борьба между Бургибой и исламистами стала неконтролируемой, и в целях подавления оппозиции исламистское руководство было сослано, арестовано и допрошено. ^{[ 116 ]}

Движение Ан-Нахда , также известное как Партия Возрождения или просто Ан-Нахда, — умеренная исламистская политическая партия в Тунисе . ^{[ 117 ]}^{[ 118 ]}^{[ 119 ]}^{[ 120 ]} 1 марта 2011 года, после того как светская диктатура Зина эль-Абидина Бен Али рухнула в результате тунисской революции 2011 года , временное правительство Туниса предоставило группе разрешение на создание политической партии. С тех пор она стала самой крупной и наиболее хорошо организованной партией в Тунисе, пока что превосходя своих более светских конкурентов. На выборах в Учредительное собрание Туниса в 2011 году , первых честных выборах в истории страны с явкой 51,1% всех имеющих право голоса избирателей, партия получила 37,04% голосов избирателей и 89 (41%) из 217 мест в законодательном собрании. гораздо больше, чем любая другая партия. ^{[ 121 ]}^{[ 122 ]}^{[ 123 ]}^{[ 124 ]}^{[ 125 ]}

Египет

Секуляризм в Египте сыграл очень важную роль как в истории Египта, так и в истории Ближнего Востока. Первый опыт секуляризма в Египте начался во время британской оккупации (1882–1952 гг.), Атмосфера, которая способствовала распространению западных идей. В этой среде просекуляристские интеллектуалы, такие как Якуб Сарруф , Фарис Нимр , Никола Хаддад, которые искали политического убежища от османского владычества, смогли опубликовать свои работы. Эти дебаты затем стали острой проблемой благодаря работе египетского шейха Али абд ар-Разика (1888–1966), «самого важного документа в решающих интеллектуальных и религиозных дебатах современной исламской истории». ^{[ 61 ]}

К 1919 году в Египте появилось первое политическое светское образование под названием Хизб Альмани (Светская партия), позже это название было изменено на партию Вафд . Он сочетал светскую политику с националистической повесткой дня и в последующие годы пользовался поддержкой большинства как против правления короля, так и против британского влияния. Партия Вафд поддерживала союзников во время Второй мировой войны , а затем одержала победу на парламентских выборах 1952 года, после которых премьер-министр был свергнут королем, что привело к беспорядкам. Эти беспорядки спровоцировали военный переворот, после которого были запрещены все политические партии, включая Вафд и Братьев-мусульман . ^{[ 61 ]}

Правительство Гамеля Абдель Насера носило секуляристско-националистический характер и в то время получало большую поддержку как в Египте, так и в других арабских государствах. Ключевые элементы насеризма : ^{[ 126 ]}

Секуляристско-националистическая диктатура: никаким религиозным или другим политическим движениям не разрешено влиять на правительство.
Модернизация, индустриализация и национализация; Социалистическая экономика
Концентрация на арабских ценностях, идентичности и национализме, а не на мусульманских ценностях, идентичности и национализме .

Светское наследие администрации Насера впоследствии повлияло на периоды правления Анвара Садата и Хосни Мубарака , а секуляристы правили Египтом до египетской революции 2011 года . Тем не менее, египетские «Братья-мусульмане» стали одним из самых влиятельных движений в исламском мире , особенно в арабском мире . В течение многих лет его называли «полулегальным». ^{[ 127 ]} и была единственной оппозиционной группой в Египте, способной выдвигать кандидатов во время выборов. ^{[ 128 ]} На египетских парламентских выборах 2011–2012 годов Братства политические партии, идентифицированные как «исламистские» ( Партия свободы и справедливости , Салафитская партия Аль-Нур и либеральная исламистская партия Аль-Васат ) получили 75% от общего числа мест. ^{[ 129 ]} Мохамед Мурси , исламистский демократ из «Братьев-мусульман», был первым демократически избранным президентом Египта. Сегодня большинство египетских сторонников секуляризма подчеркивают связь между секуляризмом и «национальным единством» между коптскими христианами и мусульманами .

Сирия

Процесс секуляризации в Сирии начался под французским мандатом в 1920-х годах и продолжался непрерывно при разных правительствах с момента обретения независимости. Сирией управляет арабская националистическая партия Баас с 1963 года. Правительство Баас сочетало арабский социализм со светской идеологией и авторитарной политической системой. Конституция гарантирует свободу вероисповедания для каждой признанной религиозной общины, включая многие христианские конфессии. Все школы являются государственными и несектантскими, хотя в них проводится обязательное религиозное обучение на основе ислама и/или христианства. политических форм ислама Правительство не терпит . Сирийская правовая система в основном основана на гражданском праве и находилась под сильным влиянием периода французского правления. Он также частично заимствован из египетского закона Абдель Насера, в значительной степени из османской системы Миллета и очень мало из шариата . В Сирии есть отдельные светские и религиозные суды. Гражданские и уголовные дела рассматриваются в светских судах, а шариатские суды рассматривают личные, семейные и религиозные дела в делах между мусульманами или между мусульманами и немусульманами. ^{[ 130 ]} Немусульманские общины имеют свои собственные религиозные суды, применяющие свой собственный религиозный закон. ^{[ 131 ]}

Иран

После военного переворота 21 февраля 1921 года Реза Хан зарекомендовал себя как доминирующая политическая личность в стране. Опасаясь, что их влияние может уменьшиться, духовенство Ирана предложило ему свою поддержку и убедило его взять на себя роль шаха. ^{[ 132 ]}

1925–1941 : Реза Шах начал вносить некоторые радикальные изменения в иранское общество с конкретным намерением вестернизации и удаления религии из общественной сферы. Он сменил религиозные школы на светские, построил первый в Иране светский университет и запретил публичное ношение хиджаба. Тем не менее, режим стал совершенно недемократичным и авторитарным после свержения власти Меджлеса (первого парламента в 1906 году) и подавления свободы слова. ^{[ 133 ]}

1951–1953 : В начале 1950-х годов премьер-министр Мохаммад Мосаддык снова формировал светское правительство с социалистической программой с конкретной целью уменьшения власти духовенства. Однако его план национализировать колониальные нефтяные интересы, принадлежавшие Англо-Иранской нефтяной компании (позже British Petroleum), вызвал гнев Соединенного Королевства. В ответ Великобритания с помощью ЦРУ поддержала переворот, который отстранил Мосадека от власти и восстановил в должности Мохаммеда Резу Пехлеви .

1962–1963 : Используя мандат вестернизации, Мохаммад Реза Пехлеви осуществил Белую революцию , стремясь превратить Иран в прозападную светскую капиталистическую страну.

1963–1973 : Оппозиция объединилась вокруг аятоллы Рухоллы Хомейни , и к концу десятилетия шах был свергнут в результате Исламской революции 1979 года . ^{[ 133 ]} Страна стала авторитарной исламской республикой , которая существует и по сей день.

См. также

Исламизм:

Библиография

Адди, Л. (2021). Кризис мусульманского религиозного дискурса: необходимый переход от Платона к Канту (1-е изд.). Рутледж. https://doi.org/10.4324/9781003227076

Ссылки

Примечания

^
Хотя ни Бернард Льюис, ни Мансур Алам не используют термины «жесткий» и «мягкий» для описания типов секуляризма, оба относятся к религиозной политике коммунизма в отличие от секуляризма западных стран, основанного на отделении церкви от государства.
- Льюис описывает два вида секуляризма:
  - Марксистско-ленинский секуляризм: «Существует своего рода секуляризм, который особенно процветал в Восточной Европе, хотя он имеет своих сторонников и в других местах... Его приверженцы — атеисты, но не безбожные... У них нет религии, но они, несомненно, имеют Церковь, полная Священных Писаний и догматов, прелатов и иерархов, ортодоксов, ересей и инквизиции для их выявления и искоренения..."
  - нерелигиозный секуляризм: «Секуляризм, возникший в Западной Европе в семнадцатом веке и установленный американской и, по-другому, французской революцией восемнадцатого века, был совершенно иного рода. Его цель заключалась не в установлении и насаждении нерелигиозности. как новую государственную доктрину, а, скорее, для того, чтобы исключить любое участие государства в доктрине и помешать сторонникам любой доктрины использовать принудительные полномочия государства». ^{[ 17 ]}
- Мансур Алам даже не рассматривает коммунизм/марксизм-ленинизм как разновидность секуляризма, а лишь как нечто, что плохо информированные мусульманские ученые путают с реальным (то есть мягким) секуляризмом. В действительности «...[позиция] недискриминации между различными религиями и их сектами является сутью и ядром секуляризма. Тем не менее, улемы в целом и пакистанские улемы , в частности, испытывают такую антипатию к этой концепции, что они грозят выходите на улицу и применяйте насилие при одном упоминании этого слова в контексте Пакистана. Дело в том, что они путают секуляризм с коммунизмом». ^{[ 18 ]}
- Джакир Аль Фаруки и доктор Рокнуцзаман Сиддики действительно говорят о жестком и мягком секуляризме, но в основном они используют разные термины для обозначения «двух точек зрения на секуляризм» в мусульманском мире: «(i) радикальный или экстремистский» и «(ii) умеренный или либеральный». Радикальный или экстремистский тип – это не коммунизм, который они игнорируют, а Кемаля Ататюрка турецкий секуляризм .
  - Радикалы считают, что «религия является главным препятствием для модернизации, развития и демократии», и ее следует держать под контролем государства и допускать только в частную жизнь людей. Этот подход был принят Кемалем Ататюрком , а также Гамалем Абдель Насером (1918-1970) из Египта, Саддамом Хусейном (1937-2006) из Ирака, Реза Шахом Пехлеви (1878-1944) из Ирана и Хафизом аль-Асадом (1930-1930). 2000) Сирии, Ислам Каримов из Азербайджана (1938-2016).
  - умеренный или либеральный секуляризм основан на плюрализме, терпимости к религиозным различиям и нейтральности ко всем религиям. ^{[ 19 ]} Сторонники утверждают, что ислам совместим с разделением религии и государства и что такое разделение практиковалось на протяжении всей исламской истории. ^{[ 20 ]}

Цитаты

^ Jump up to: ^а ^б ^с Анри Лозьер (2013). «Секуляризм». В Герхарде Бёверинге, Патрисии Кроне (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Издательство Принстонского университета.
^ Jump up to: ^а ^б Джон Л. Эспозито, изд. (2014). «Секуляризм». Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
^ Джон Л. Эспозито. «Переосмысление ислама и секуляризма» (PDF) . Ассоциация архивов религиозных данных . п. 3 . Проверено 20 апреля 2019 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Надер Хашеми (2009). «Секуляризм» . В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-530513-5 . (требуется подписка)
^ Абдулла Саид (2017). «Секуляризм, государственный нейтралитет и ислам» . У Фила Цукермана; Джон Р. Шук (ред.). Оксфордский справочник по секуляризму . п. 188. дои : 10.1093/oxfordhb/9780199988457.013.12 . ISBN 978-0-19-998845-7 . (требуется подписка)
^ Jump up to: ^а ^б ^с Джон Л. Эспозито. «Переосмысление ислама и секуляризма» (PDF) . Ассоциация архивов религиозных данных . стр. 13–15 . Проверено 20 апреля 2019 г.
^ Абдулла Саид (2017). «Секуляризм, государственный нейтралитет и ислам» . У Фила Цукермана; Джон Р. Шук (ред.). Оксфордский справочник по секуляризму . стр. 195–196. дои : 10.1093/oxfordhb/9780199988457.013.12 . ISBN 978-0-19-998845-7 . (требуется подписка)
^ Бэйл, Джеффри М. (1 июня 2009 г.). «Исламизм и тоталитаризм» . Тоталитарные движения и политические религии . 10 (2): 73–96. дои : 10.1080/14690760903371313 . ISSN 1469-0764 . S2CID 14540501 .
^ Адамс, Чарльз Дж. (1983). «Маудуди и Исламское государство». В Эспозито, Джон Л. (ред.). Голоса возрождающегося ислама . Издательство Оксфордского университета. стр. 113–4 . [Маудуди считал, что], когда религия отводится в личную сферу, люди неизбежно уступают своим животным порывам и причиняют друг другу зло. На самом деле именно потому, что они хотят избежать ограничений морали и божественного руководства, люди поддерживают секуляризм.
^ Адамс, Чарльз Дж., «Маудуди и Исламское государство», в изд. Джона Л. Эспозито, « Голоса возрождающегося ислама » (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1983), стр. 113
^ Ира М. Лапидус (октябрь 1975 г.). «Разделение государства и религии в развитии раннего исламского общества», Международный журнал ближневосточных исследований 6 (4), стр. 363-385.
^ «Ислам: управление в соответствии с шариатом» . Совет по международным отношениям . Проверено 10 сентября 2021 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Космин, Барри А. «Жесткие и мягкие секуляристы, жесткий и мягкий секуляризм: интеллектуальная и исследовательская задача». (PDF) , заархивировано из оригинала (PDF) 27 марта 2009 г. , получено 24 марта 2011 г.
^ Аль Фаруки, Джакир; Сиддики, доктор медицины Рокнуццаман (июль 2017 г.). «Секуляризм и мусульманский мир: обзор, авторы, июль 2017 г.» . Журнал социальных наук, колледж Раджшахи . 1 (1):20 . Проверено 23 ноября 2021 г.
^ Дэвис, Линн. «Религия опасна; секуляризм защищает» . ucl-ioe-press.com . Проверено 19 ноября 2021 г.
^ Льюис, Бернард (1993). Ислам и Запад . Издательство Оксфордского университета. п. 181.
^ Льюис, Бернард (1993). Ислам и Запад . Издательство Оксфордского университета. стр. 180–1.
^ Алам, Мансур (июль 2013 г.). «Ислам и секуляризм» . Пакистанский горизонт . 66 (3). Пакистанский институт международных отношений: 37–49 (стр. 38). JSTOR 24711502 .
^ Аль Фаруки, Джакир; Сиддики, доктор медицины Рокнуццаман (июль 2017 г.). «Секуляризм и мусульманский мир: обзор, авторы, июль 2017 г.» . Журнал социальных наук, колледж Раджшахи . 1 (1): 21–2 . Проверено 23 ноября 2021 г.
^ Аль Фаруки, Джакир; Сиддики, доктор медицины Рокнуццаман (июль 2017 г.). «Секуляризм и мусульманский мир: обзор, авторы, июль 2017 г.» . Журнал социальных наук, колледж Раджшахи . 1 (1): 23–4 . Проверено 23 ноября 2021 г.
^ Jump up to: ^а ^б Алам, Мансур (июль 2013 г.). «Ислам и секуляризм» . Пакистанский горизонт . 66 (3). Пакистанский институт международных отношений: 37–49 (стр. 1–2). JSTOR 24711502 .
^ Кин, Джон. «Границы секуляризма». В книге «Ислам и секуляризм на Ближнем Востоке » под редакцией Эспасито, Джона Л. и Тамими, Аззама. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000. с. 35.
^ Бустани, Бутрус ибн Булус. Мухит аль-Мухит: камус мутаввал аль-лугах аль-Арабия/талиф Бутрус аль-Бустани. Бейрут: Ливанская библиотека, 1977.
^ админ (28 февраля 2021 г.). «Различия между понятиями секуляризм и секуляризм » bilgibilgi.org» [Различия между терминами «секуляризм» и «секуляризм»]. Historicalbilgi.org (на турецком языке) . Проверено 06 февраля 2023 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Алам, Мансур (июль 2013 г.). «Ислам и секуляризм» . Пакистанский горизонт . 66 (3). Пакистанский институт международных отношений: 37–49 (стр. 39–40). JSTOR 24711502 .
^ Али, Ашгар Э., (2000). Ислам и секуляризм. Светская перспектива.
^ Аль Фаруки, Джакир; Сиддики, доктор медицины Рокнуццаман (июль 2017 г.). «Секуляризм и мусульманский мир: обзор, авторы, июль 2017 г.» . Журнал социальных наук, колледж Раджшахи . 1 (1):23 . Проверено 23 ноября 2021 г.
^ Льюис, Бернард (1993). Ислам и Запад . Издательство Оксфордского университета. п. 135.
^ Ира М. Лапидус (октябрь 1975 г.). «Разделение государства и религии в развитии раннего исламского общества», Международный журнал ближневосточных исследований 6 (4), стр. 363–385 [364–5]
^ Ира М. Лапидус. «Разделение государства и религии в развитии раннего исламского общества», Международный журнал ближневосточных исследований 6 (4) (октябрь 1975 г.): 363-385. 366-370
^ Али, Муса. (2015). Секуляризм в Индии: концепции, историческая перспектива и проблемы. Азиатско-Тихоокеанский исследовательский журнал. Я (XXIV), 119–124.
^ Аль Фаруки, Джакир; Сиддики, доктор медицины Рокнуццаман (июль 2017 г.). «Секуляризм и мусульманский мир: обзор, авторы, июль 2017 г.» . Журнал социальных наук, колледж Раджшахи . 1 (1):16 . Проверено 23 ноября 2021 г.
^ Рой, Оливье, «Провал политического ислама» Оливье Роя, перевод Кэрол Волк, издательство Гарвардского университета, 1994, стр.14-15
^ «Династия Омейядов | Исламская история» . Британская энциклопедия . Проверено 26 марта 2017 г.
^ Фаузи М. Наджар (весна 1996 г.). Дебаты об исламе и секуляризме в Египте. Архивировано 29 июня 2012 г. в archive.today , Ежеквартальный журнал арабских исследований (ASQ) .
^ Тамими, Аззам. «Истоки арабского секуляризма». В книге «Ислам и секуляризм на Ближнем Востоке» под редакцией Эспозито, Джона Л. и Тамими, Аззама. 13-28. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000. 17.
^ Ардич, Нурулла. Ислам и политика секуляризма: Халифат и модернизация Ближнего Востока в начале 20 века. Нью-Йорк: Рутледж, 2012. 8.
^ такие как Фарис Нимр и Якуб Сарруф, интеллектуалы и журналисты из Ливана, переехавшие в Египет в 1880-х годах, и Салама Муса, египтянин-копт-христианин и основатель Египетской социалистической партии в 1920 году - Фаузи Наджар: дебаты об исламе и секуляризм , Ежеквартальный журнал арабских исследований ; 1996, Том 18 Выпуск 2
^ Абдо, Мухаммед. «Аль-Идтихад фи ан-Насранийа ва аль-Ислам». В аль-Амаль аль-Камила ли аль-имам Мухаммад Абдо. под редакцией Мухаммада Амара. Каир: Дар аль-Шурук, 1993. 257–368.
^ Хурани, Альберт. Арабская мысль в либеральную эпоху 1798-1939 гг. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1983. 156.
^ Тамими, Аззам. «Истоки арабского секуляризма». В книге «Ислам и секуляризм на Ближнем Востоке» под редакцией Эспасито, Джона Л. и Тамими, Аззама. 13-28. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000.
^ Jump up to: ^а ^б Таубер, Элиэзер. «Три подхода, одна идея: религия и государство в мысли Абд ар-Рахмана аль-Кавакиби, Наджиба Азури и Рашида Риды». В Британском журнале ближневосточных исследований, том 21. 192.
^ Таубер, Элиезер. «Три подхода, одна идея: религия и государство в мысли Абд ар-Рахмана аль-Кавакиби, Наджиба Азури и Рашида Риды». В Британском журнале ближневосточных исследований, том 21. 196.
^ Таубер, Элиезер. «Три подхода, одна идея: религия и государство в мысли Абд ар-Рахмана аль-Кавакиби, Наджиба Азури и Рашида Риды». В Британском журнале ближневосточных исследований, том 21. 190-198.
^ Абд ар-Разик, Али. аль-Ислам ва-ушуль аль-Хукм: батс фи аль-Хилафа ва-аль-Хукума фи аль-Ислам. Суса: Дар аль-Маариф лил-Тибах ва-ан-Нашр, 1999?.
^ Хурани, Альберт. Арабская мысль в либеральную эпоху 1798-1939 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1983. 183–188.
^ Блэк, А., «История исламской политической мысли», Edinburgh University Press, 2001, стр. 316-319.
^ Хурани, Альберт. Арабская мысль в либеральную эпоху 1798-1939 гг. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1983. 330–332.
^ Алам, Мансур (июль 2013 г.). «Ислам и секуляризм» . Пакистанский горизонт . 66 (3). Пакистанский институт международных отношений: 37–49 (стр. 48). JSTOR 24711502 .
^ Аль Яфаи, Фейсал (03 ноября 2012 г.). «Гибель арабского секуляризма» . Национальный . Проверено 23 мая 2022 г.
^ Эспозито, Джон Л. «Ислам и секуляризм в двадцать первом веке». В книге «Ислам и секуляризм на Ближнем Востоке» под редакцией Эспозито, Джона Л. и Тамими, Аззама. 1-12. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000.2.
^ Эспозито, Джон Л. «Ислам и секуляризм в двадцать первом веке». В книге «Ислам и секуляризм на Ближнем Востоке» под редакцией Эспозито, Джона Л. и Тамими, Аззама. 1-12. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000. 2.
^ «МУСУЛЬМАНСКИЙ МИР: Опрос показывает, что большинство хочет ислама в политике; чувства смешаны в отношении ХАМАСа и Хезболлы». Архивировано 23 мая 2011 г. в Wayback Machine «LA Times», 5 декабря 2010 г.
^ Jump up to: ^а ^б Льюис, Бернард (1993). Ислам и Запад . Издательство Оксфордского университета. п. 179.
^ Jump up to: ^а ^б Льюис, Бернард (1993). Ислам и Запад . Издательство Оксфордского университета. п. 178.
^ Льюис, Бернард (1993). Ислам и Запад . Издательство Оксфордского университета. п. 186.
^ Эспозито, Джон Л. «Ислам и секуляризм в двадцать первом веке». В книге «Ислам и секуляризм на Ближнем Востоке» под редакцией Эспозито, Джона Л. и Тамими, Аззама. 1-12. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000. 3.
^ Льюис, Бернард (1993). Ислам и Запад . Издательство Оксфордского университета. п. 184.
^ Эспозито, Дж., «Оксфордская история ислама», Oxford University Press, 1999.
^ Бонни, Р., «Джихад: от Корана до Бен Ладена», Пэлгрейв Макмиллан, Хэмпшир, 2004, стр. 149
^ Jump up to: ^а ^б ^с Фаузи Наджар, Дебаты об исламе и секуляризме , Ежеквартальный журнал арабских исследований; 1996, Том. 18 Выпуск 2
^ Набхани, Т., «Исламское государство», Публикации Аль-Хилафа.
^ Инженер Асгар Али (2006 г.). «19. Ислам и секуляризм» . У Ибрагима Абу-Раби (ред.). Блэквеллский спутник современной исламской мысли . Уайли. п. 338. ИСБН 9781405178488 . Проверено 19 ноября 2021 г.
^ Ибрагим М. Абу-Раби, Современная исламская мысль , стр. 338.
^ Мохаммад Ибрагим Мабрук, аль-Альманийюн (Каир, 1990), стр. 149.
↑ Аль-Ахрам, 12 декабря 1989 г.
^ Алам, Мансур (июль 2013 г.). «Ислам и секуляризм» . Пакистанский горизонт . 66 (3). Пакистанский институт международных отношений: 37–49 (стр. 44). JSTOR 24711502 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Закария, Ф. 2007, Будущее свободы: нелиберальная демократия дома и за рубежом. W Norton & Co Inc, Нью-Йорк.
^ Jump up to: ^а ^б Нортон, А.Р. (редактор), 1996. Гражданское общество на Ближнем Востоке, 2-й том. Брилл, Лейден
^ «Выборы в законодательные органы Алжира 1991 года» . www.binghamton.edu . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года . Проверено 15 августа 2018 г.
^ «Выборы в Турции» . Проверено 3 ноября 2014 г.
^ Явуз, М.Х. (2006) Появление новой Турции: демократия и Ак-партия. Юта: Издательство Университета Юты
^ Гарон2003
^ Никола Пратт, Демократия и авторитаризм в арабском мире , с. 137
↑ Будущее свободы Фарида Закарии, Нортон, 2003, стр.149.
^ Фред Холлидей, Два часа, которые потрясли мир .
^ Надже Аль-Али, Гендер секуляризма и государство , стр. 140
^ http://www.law.virginia.edu/html/news/2006_spr/jb_religion.htm. Архивировано 15 сентября 2015 г. в Wayback Machine : 2 марта 2006 г. Противоречивые идеи секуляризма затуманивают «идеал» светской демократии в Среднем регионе. Восток
^ «ICL – Албания – Конституция» . Проверено 18 марта 2015 г.
^ «Статья 7.1 Конституции» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 26 октября 2011 г. Проверено 29 октября 2016 г.
^ «ICL – Босния и Герцеговина – Конституция» . Проверено 18 марта 2015 г.
^ . 9 октября 2006 г. https://web.archive.org/web/20061009112408/http://www.chr.up.ac.za/hr_docs/constitutions/docs/Burkina%20FasoC%20(englishsummary)(rev).doc . Архивировано из оригинала 9 октября 2006 года . Проверено 15 августа 2018 г. {{cite web}}: Отсутствует или пусто |title= ( помощь )
^ . 9 октября 2006 г. https://web.archive.org/web/20061009114533/http://www.chr.up.ac.za/hr_docs/constitutions/docs/ChadC%20(english%20summary)(rev).doc . Архивировано из оригинала 9 октября 2006 года . Проверено 15 августа 2018 г. {{cite web}}: Отсутствует или пусто |title= ( помощь )
^ «Гамбия (The) 1996 (ред. 2004 г.)» . сайт конституциипроекта . Проверено 14 августа 2023 г.
^ «Отчет о международной религиозной свободе за 2022 год: Гамбия» . 2022.
↑ Статья 1 Конституции. Архивировано 13 сентября 2004 г., в Wayback Machine.
^ «Конституция Республики Индонезия 1945 года» . Архивировано из оригинала 10 марта 2007 года . Проверено 2 октября 2006 г.
^ «Отчет о международной религиозной свободе за 2022 год: Индонезия» . Госдепартамент США. 2022.
^ «Конституция Республики Казахстан» . Архивировано из оригинала 24 сентября 2014 г. Проверено 24 ноября 2014 г.
↑ Конституция Республики Косово. Архивировано 21 ноября 2013 г. в Wayback Machine , Конституция Республики Косово,
^ «Статья 1 Конституции» . Архивировано из оригинала 4 февраля 2007 года.
^ «Преамбула Конституции» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 12 сентября 2012 года.
^ Джон Л. Эспозито. Оксфордский словарь ислама. Издательство Оксфордского университета США, (2004) ISBN 0-19-512559-2 стр. 233-234.
^ «Конституция Нигерии» . Законодательство Нигерии . Архивировано из оригинала 27 июля 2011 года . Проверено 25 сентября 2022 г.
^ «Сенегал» . Государственный департамент США . 14 сентября 2007 года . Проверено 18 марта 2015 г.
^ «Конституция Сьерра-Леоне 1991 года, восстановленная в 1996 году с поправками до 2008 года» (PDF) .
^ «Судан положил конец 30-летнему действию исламского права, разделив религию и государство» . Новости Персидского залива . 06.09.2020 . Проверено 4 апреля 2021 г.
^ «Конституция Таджикистана 1994 года с изменениями, внесенными до 2003 года» (PDF) .
^ «Статья 2 Конституции» . Архивировано из оригинала 1 декабря 2010 г. Проверено 18 марта 2015 г.
^ «Конституция Туркменистана» . Архивировано из оригинала 14 апреля 2015 года . Проверено 18 марта 2015 г.
^ «Конституция Узбекистана 1992 года с поправками, внесенными до 2011 года» (PDF) .
↑ Конституция Крымской Народной Республики. Архивировано 18 апреля 2020 г. в Wayback Machine на русском языке.
^ Алев Чинар, Современность, ислам и секуляризм в Турции , стр. 14.
^ Гвинн Дайер (8 ноября 2016 г.). «Эрдоган разрушает многообещающее будущее Турции» . Япония Таймс .
^ Майкл Рубин (3 ноября 2016 г.). «Турция готовится к кровавой бане» . Newsweek .
^ Акёл, Мустафа (22 июля 2016 г.). «Кто стоял за попыткой государственного переворота в Турции?» . Нью-Йорк Таймс . Нью-Йорк Таймс . Проверено 23 июля 2016 г.
^ Шукру Кучуксахин (20 июня 2016 г.). «Турецкие студенты восстают из-за исламизации образования» . Аль-Монитор.
^ Зюльфикар Доган (29 июня 2016 г.). «Эрдоган разработал план образования для «набожного поколения» Турции » . Аль-Монитор.
^ Корнелл, Сванте (9 октября 2015 г.). «Возвышение Диянета: политизация Управления по делам религии Турции» . turkeyanalyst.org . Проверено 27 июля 2016 г.
^ Секуляризм и демократия на Ближнем Востоке ; http://www.islam-democracy.org/4th_Annual_Conference-shakman-Hurd_paper.asp. Архивировано 20 февраля 2008 г. в Wayback Machine.
^ Назих Н. Аюби, Политический ислам: религия и политика в арабском мире , с. 113
^ Лори А.Брэнд, Женщины, государство и политическая либерализация: опыт Ближнего Востока и Северной Африки , с. 178
^ Элизабет Шакман Херд (16 мая 2003 г.). «Секуляризм и демократия на Ближнем Востоке» . Центр изучения ислама и демократии. Архивировано из оригинала 20 февраля 2008 г. Проверено 15 августа 2018 г.
^ Назих Н.Аюби, Политический ислам: религия и политика в арабском мире , с. 114
^ http://www.azeytouna.net. Архивировано 25 января 2016 г. в журнале Wayback Machine Azeytouna.
^ Джон Л.Эспозито, Исламская угроза: миф или реальность?, стр.167
^ «Тунис легализует исламистскую группировку Ан-Нахда» . Новости BBC онлайн . 1 марта 2011 года . Проверено 24 июня 2011 г.
^ Халаф, Рула (27 апреля 2011 г.). «Тунисские исламисты стремятся получить большинство по опросам» . Файнэншл Таймс . FT.com . Проверено 24 июня 2011 г.
^ «Тунисский лидер возвращается из изгнания» . Аль-Джазира на английском языке . 20 января 2011 года . Проверено 24 июня 2011 г.
^ Камински, Мэтью (26 октября 2011 г.). «В предвыборной кампании с исламистскими демократами» . Уолл Стрит Джорнал . Проверено 26 октября 2011 г.
^ ISIE, Высшая и независимая инстанция по выборам. (2011), Указ от 23 ноября 2011 г. об окончательных результатах выборов в Национальное учредительное собрание (на арабском языке), заархивировано из оригинала 18 ноября 2011 г.
^ Фельдман, Ной (30 октября 2011 г.). «Победа исламистов в Тунисе — победа демократии: Ной Фельдман» . Блумберг . Проверено 31 октября 2011 г.
^ Новая книга Аль-Нахда в Тунисе. Архивировано 3 декабря 2013 г. в Wayback Machine, Марк Линч, 29 июня 2011 г.
^ Бэй, Остин. «Тунис и его исламисты: революция, второй этап» . Проверено 22 марта 2012 г.
^ Тоттен, Майкл. «Нет Америке и нет радикальному исламу» . Архивировано из оригинала 24 марта 2012 г. Проверено 22 марта 2012 г. {{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
^ «Могила Махфуза, смертное одре арабского либерализма» . открытая демократия . Архивировано из оригинала 2 февраля 2017 года . Проверено 15 августа 2018 г.
^ «Свободная Республика. За день до и после – Прошло 25 лет с тех пор, как исламистский джин впервые начал буйствовать» . Fr.jpost.com. Архивировано из оригинала 23 декабря 2011 г. Проверено 21 апреля 2012 г.
^ Дебаты об исламизме: Божья контркультура. Архивировано 3 апреля 2008 г. в Wayback Machine Соня Зекри , © Süddeutsche Zeitung / Qantara.de 2008. Перевод с немецкого Филлис Андерсон.
^ Исламисты получают 70% мест в египетском парламенте. Архивировано 4 октября 2022 г. в Wayback Machine The New York Times.
^ «Сирия» . 11 января 2012 года . Проверено 15 августа 2018 г.
^ «Сирия – Ислам» . Countrystudies.us . Проверено 15 августа 2018 г.
^ Хома Омид, Теократия демократии? Критики «вестоксификации» и политики фундаментализма в Иране : Third World Quarterly; Декабрь 92, Том. 13 Выпуск 4
^ Jump up to: ^а ^б Фред Холлидей, Иран: диктатура и развитие , с. 23

Дальнейшее чтение

Абдулла, Гассан Ф. (май 1999 г.). «Новый секуляризм в арабском мире» . Интернет-информационный бюллетень неверных (Том 4, № 5) . Интернет-неверные . Проверено 13 апреля 2011 г.
Севинц К., Худ Р.В. младший, Коулман Т.Дж. III (2017). Секуляризм в Турции . Цукерман П. и Шук-младший (ред.), Оксфордский справочник по секуляризму. Издательство Оксфордского университета.

[21] Хотя ни Бернард Льюис, ни Мансур Алам не используют термины «жесткий» и «мягкий» для описания типов секуляризма, оба относятся к религиозной политике коммунизма в отличие от секуляризма западных стран, основанного на отделении церкви от государства.
Льюис описывает два вида секуляризма:
Марксистско-ленинский секуляризм: «Существует своего рода секуляризм, который особенно процветал в Восточной Европе, хотя он имеет своих сторонников и в других местах... Его приверженцы — атеисты, но не безбожные... У них нет религии, но они, несомненно, имеют Церковь, полная Священных Писаний и догматов, прелатов и иерархов, ортодоксов, ересей и инквизиции для их выявления и искоренения..."

нерелигиозный секуляризм: «Секуляризм, возникший в Западной Европе в семнадцатом веке и установленный американской и, по-другому, французской революцией восемнадцатого века, был совершенно иного рода. Его цель заключалась не в установлении и насаждении нерелигиозности. как новую государственную доктрину, а, скорее, для того, чтобы исключить любое участие государства в доктрине и помешать сторонникам любой доктрины использовать принудительные полномочия государства». ^{[ 17 ]}

Мансур Алам даже не рассматривает коммунизм/марксизм-ленинизм как разновидность секуляризма, а лишь как нечто, что плохо информированные мусульманские ученые путают с реальным (то есть мягким) секуляризмом. В действительности «...[позиция] недискриминации между различными религиями и их сектами является сутью и ядром секуляризма. Тем не менее, улемы в целом и пакистанские улемы , в частности, испытывают такую антипатию к этой концепции, что они грозят выходите на улицу и применяйте насилие при одном упоминании этого слова в контексте Пакистана. Дело в том, что они путают секуляризм с коммунизмом». ^{[ 18 ]}

Джакир Аль Фаруки и доктор Рокнуцзаман Сиддики действительно говорят о жестком и мягком секуляризме, но в основном они используют разные термины для обозначения «двух точек зрения на секуляризм» в мусульманском мире: «(i) радикальный или экстремистский» и «(ii) умеренный или либеральный». Радикальный или экстремистский тип – это не коммунизм, который они игнорируют, а Кемаля Ататюрка турецкий секуляризм .
Радикалы считают, что «религия является главным препятствием для модернизации, развития и демократии», и ее следует держать под контролем государства и допускать только в частную жизнь людей. Этот подход был принят Кемалем Ататюрком , а также Гамалем Абдель Насером (1918-1970) из Египта, Саддамом Хусейном (1937-2006) из Ирака, Реза Шахом Пехлеви (1878-1944) из Ирана и Хафизом аль-Асадом (1930-1930). 2000) Сирии, Ислам Каримов из Азербайджана (1938-2016).

умеренный или либеральный секуляризм основан на плюрализме, терпимости к религиозным различиям и нейтральности ко всем религиям. ^{[ 19 ]} Сторонники утверждают, что ислам совместим с разделением религии и государства и что такое разделение практиковалось на протяжении всей исламской истории. ^{[ 20 ]}

[2] Льюис описывает два вида секуляризма:
Марксистско-ленинский секуляризм: «Существует своего рода секуляризм, который особенно процветал в Восточной Европе, хотя он имеет своих сторонников и в других местах... Его приверженцы — атеисты, но не безбожные... У них нет религии, но они, несомненно, имеют Церковь, полная Священных Писаний и догматов, прелатов и иерархов, ортодоксов, ересей и инквизиции для их выявления и искоренения..."

нерелигиозный секуляризм: «Секуляризм, возникший в Западной Европе в семнадцатом веке и установленный американской и, по-другому, французской революцией восемнадцатого века, был совершенно иного рода. Его цель заключалась не в установлении и насаждении нерелигиозности. как новую государственную доктрину, а, скорее, для того, чтобы исключить любое участие государства в доктрине и помешать сторонникам любой доктрины использовать принудительные полномочия государства». ^{[ 17 ]}

[3] Марксистско-ленинский секуляризм: «Существует своего рода секуляризм, который особенно процветал в Восточной Европе, хотя он имеет своих сторонников и в других местах... Его приверженцы — атеисты, но не безбожные... У них нет религии, но они, несомненно, имеют Церковь, полная Священных Писаний и догматов, прелатов и иерархов, ортодоксов, ересей и инквизиции для их выявления и искоренения..."

[4] нерелигиозный секуляризм: «Секуляризм, возникший в Западной Европе в семнадцатом веке и установленный американской и, по-другому, французской революцией восемнадцатого века, был совершенно иного рода. Его цель заключалась не в установлении и насаждении нерелигиозности. как новую государственную доктрину, а, скорее, для того, чтобы исключить любое участие государства в доктрине и помешать сторонникам любой доктрины использовать принудительные полномочия государства». ^{[ 17 ]}

[5] Мансур Алам даже не рассматривает коммунизм/марксизм-ленинизм как разновидность секуляризма, а лишь как нечто, что плохо информированные мусульманские ученые путают с реальным (то есть мягким) секуляризмом. В действительности «...[позиция] недискриминации между различными религиями и их сектами является сутью и ядром секуляризма. Тем не менее, улемы в целом и пакистанские улемы , в частности, испытывают такую антипатию к этой концепции, что они грозят выходите на улицу и применяйте насилие при одном упоминании этого слова в контексте Пакистана. Дело в том, что они путают секуляризм с коммунизмом». ^{[ 18 ]}

[6] Джакир Аль Фаруки и доктор Рокнуцзаман Сиддики действительно говорят о жестком и мягком секуляризме, но в основном они используют разные термины для обозначения «двух точек зрения на секуляризм» в мусульманском мире: «(i) радикальный или экстремистский» и «(ii) умеренный или либеральный». Радикальный или экстремистский тип – это не коммунизм, который они игнорируют, а Кемаля Ататюрка турецкий секуляризм .
Радикалы считают, что «религия является главным препятствием для модернизации, развития и демократии», и ее следует держать под контролем государства и допускать только в частную жизнь людей. Этот подход был принят Кемалем Ататюрком , а также Гамалем Абдель Насером (1918-1970) из Египта, Саддамом Хусейном (1937-2006) из Ирака, Реза Шахом Пехлеви (1878-1944) из Ирана и Хафизом аль-Асадом (1930-1930). 2000) Сирии, Ислам Каримов из Азербайджана (1938-2016).

умеренный или либеральный секуляризм основан на плюрализме, терпимости к религиозным различиям и нейтральности ко всем религиям. ^{[ 19 ]} Сторонники утверждают, что ислам совместим с разделением религии и государства и что такое разделение практиковалось на протяжении всей исламской истории. ^{[ 20 ]}

[7] Радикалы считают, что «религия является главным препятствием для модернизации, развития и демократии», и ее следует держать под контролем государства и допускать только в частную жизнь людей. Этот подход был принят Кемалем Ататюрком , а также Гамалем Абдель Насером (1918-1970) из Египта, Саддамом Хусейном (1937-2006) из Ирака, Реза Шахом Пехлеви (1878-1944) из Ирана и Хафизом аль-Асадом (1930-1930). 2000) Сирии, Ислам Каримов из Азербайджана (1938-2016).

[8] умеренный или либеральный секуляризм основан на плюрализме, терпимости к религиозным различиям и нейтральности ко всем религиям. ^{[ 19 ]} Сторонники утверждают, что ислам совместим с разделением религии и государства и что такое разделение практиковалось на протяжении всей исламской истории. ^{[ 20 ]}

[PEIPT-1] Jump up to: ^а ^б ^с Анри Лозьер (2013). «Секуляризм». В Герхарде Бёверинге, Патрисии Кроне (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Издательство Принстонского университета.

[odi-2] Jump up to: ^а ^б Джон Л. Эспозито, изд. (2014). «Секуляризм». Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

[3] Джон Л. Эспозито. «Переосмысление ислама и секуляризма» (PDF) . Ассоциация архивов религиозных данных . п. 3 . Проверено 20 апреля 2019 г.

[OEIW-4] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Надер Хашеми (2009). «Секуляризм» . В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-530513-5 . (требуется подписка)

[saeed-5] Абдулла Саид (2017). «Секуляризм, государственный нейтралитет и ислам» . У Фила Цукермана; Джон Р. Шук (ред.). Оксфордский справочник по секуляризму . п. 188. дои : 10.1093/oxfordhb/9780199988457.013.12 . ISBN 978-0-19-998845-7 . (требуется подписка)

[arda-13-6] Jump up to: ^а ^б ^с Джон Л. Эспозито. «Переосмысление ислама и секуляризма» (PDF) . Ассоциация архивов религиозных данных . стр. 13–15 . Проверено 20 апреля 2019 г.

[7] Абдулла Саид (2017). «Секуляризм, государственный нейтралитет и ислам» . У Фила Цукермана; Джон Р. Шук (ред.). Оксфордский справочник по секуляризму . стр. 195–196. дои : 10.1093/oxfordhb/9780199988457.013.12 . ISBN 978-0-19-998845-7 . (требуется подписка)

[8] Бэйл, Джеффри М. (1 июня 2009 г.). «Исламизм и тоталитаризм» . Тоталитарные движения и политические религии . 10 (2): 73–96. дои : 10.1080/14690760903371313 . ISSN 1469-0764 . S2CID 14540501 .

[adams-114-sec-9] Адамс, Чарльз Дж. (1983). «Маудуди и Исламское государство». В Эспозито, Джон Л. (ред.). Голоса возрождающегося ислама . Издательство Оксфордского университета. стр. 113–4 . [Маудуди считал, что], когда религия отводится в личную сферу, люди неизбежно уступают своим животным порывам и причиняют друг другу зло. На самом деле именно потому, что они хотят избежать ограничений морали и божественного руководства, люди поддерживают секуляризм.

[Adams-113-10] Адамс, Чарльз Дж., «Маудуди и Исламское государство», в изд. Джона Л. Эспозито, « Голоса возрождающегося ислама » (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1983), стр. 113

[11] Ира М. Лапидус (октябрь 1975 г.). «Разделение государства и религии в развитии раннего исламского общества», Международный журнал ближневосточных исследований 6 (4), стр. 363-385.

[12] «Ислам: управление в соответствии с шариатом» . Совет по международным отношениям . Проверено 10 сентября 2021 г.

[kosmin-2011-13] Jump up to: ^а ^б ^с Космин, Барри А. «Жесткие и мягкие секуляристы, жесткий и мягкий секуляризм: интеллектуальная и исследовательская задача». (PDF) , заархивировано из оригинала (PDF) 27 марта 2009 г. , получено 24 марта 2011 г.

[Jakir_Al_Faruki_2017-20-14] Аль Фаруки, Джакир; Сиддики, доктор медицины Рокнуццаман (июль 2017 г.). «Секуляризм и мусульманский мир: обзор, авторы, июль 2017 г.» . Журнал социальных наук, колледж Раджшахи . 1 (1):20 . Проверено 23 ноября 2021 г.

[Davies-risky-15] Дэвис, Линн. «Религия опасна; секуляризм защищает» . ucl-ioe-press.com . Проверено 19 ноября 2021 г.

[BLIatW-181-16] Льюис, Бернард (1993). Ислам и Запад . Издательство Оксфордского университета. п. 181.

[BLIatW-180-1-17] Льюис, Бернард (1993). Ислам и Запад . Издательство Оксфордского университета. стр. 180–1.

[alam-2013-38-18] Алам, Мансур (июль 2013 г.). «Ислам и секуляризм» . Пакистанский горизонт . 66 (3). Пакистанский институт международных отношений: 37–49 (стр. 38). JSTOR 24711502 .

[Jakir_Al_Faruki_2017-21-2-19] Аль Фаруки, Джакир; Сиддики, доктор медицины Рокнуццаман (июль 2017 г.). «Секуляризм и мусульманский мир: обзор, авторы, июль 2017 г.» . Журнал социальных наук, колледж Раджшахи . 1 (1): 21–2 . Проверено 23 ноября 2021 г.

[Jakir_Al_Faruki_2017-23-4-20] Аль Фаруки, Джакир; Сиддики, доктор медицины Рокнуццаман (июль 2017 г.). «Секуляризм и мусульманский мир: обзор, авторы, июль 2017 г.» . Журнал социальных наук, колледж Раджшахи . 1 (1): 23–4 . Проверено 23 ноября 2021 г.

[alam-2013-22] Jump up to: ^а ^б Алам, Мансур (июль 2013 г.). «Ислам и секуляризм» . Пакистанский горизонт . 66 (3). Пакистанский институт международных отношений: 37–49 (стр. 1–2). JSTOR 24711502 .

[23] Кин, Джон. «Границы секуляризма». В книге «Ислам и секуляризм на Ближнем Востоке » под редакцией Эспасито, Джона Л. и Тамими, Аззама. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000. с. 35.

[24] Бустани, Бутрус ибн Булус. Мухит аль-Мухит: камус мутаввал аль-лугах аль-Арабия/талиф Бутрус аль-Бустани. Бейрут: Ливанская библиотека, 1977.

[25] админ (28 февраля 2021 г.). «Различия между понятиями секуляризм и секуляризм » bilgibilgi.org» [Различия между терминами «секуляризм» и «секуляризм»]. Historicalbilgi.org (на турецком языке) . Проверено 06 февраля 2023 г.

[alam-2013-39-26] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Алам, Мансур (июль 2013 г.). «Ислам и секуляризм» . Пакистанский горизонт . 66 (3). Пакистанский институт международных отношений: 37–49 (стр. 39–40). JSTOR 24711502 .

[Ali,_2000-27] Али, Ашгар Э., (2000). Ислам и секуляризм. Светская перспектива.

[Jakir_Al_Faruki_2017-23-28] Аль Фаруки, Джакир; Сиддики, доктор медицины Рокнуццаман (июль 2017 г.). «Секуляризм и мусульманский мир: обзор, авторы, июль 2017 г.» . Журнал социальных наук, колледж Раджшахи . 1 (1):23 . Проверено 23 ноября 2021 г.

[BLIatW-135-29] Льюис, Бернард (1993). Ислам и Запад . Издательство Оксфордского университета. п. 135.

[30] Ира М. Лапидус (октябрь 1975 г.). «Разделение государства и религии в развитии раннего исламского общества», Международный журнал ближневосточных исследований 6 (4), стр. 363–385 [364–5]

[31] Ира М. Лапидус. «Разделение государства и религии в развитии раннего исламского общества», Международный журнал ближневосточных исследований 6 (4) (октябрь 1975 г.): 363-385. 366-370

[Ali,_2015-32] Али, Муса. (2015). Секуляризм в Индии: концепции, историческая перспектива и проблемы. Азиатско-Тихоокеанский исследовательский журнал. Я (XXIV), 119–124.

[Jakir_Al_Faruki_2017-33] Аль Фаруки, Джакир; Сиддики, доктор медицины Рокнуццаман (июль 2017 г.). «Секуляризм и мусульманский мир: обзор, авторы, июль 2017 г.» . Журнал социальных наук, колледж Раджшахи . 1 (1):16 . Проверено 23 ноября 2021 г.

[34] Рой, Оливье, «Провал политического ислама» Оливье Роя, перевод Кэрол Волк, издательство Гарвардского университета, 1994, стр.14-15

[35] «Династия Омейядов | Исламская история» . Британская энциклопедия . Проверено 26 марта 2017 г.

[36] Фаузи М. Наджар (весна 1996 г.). Дебаты об исламе и секуляризме в Египте. Архивировано 29 июня 2012 г. в archive.today , Ежеквартальный журнал арабских исследований (ASQ) .

[Tamimi,_Azzam_2000-37] Тамими, Аззам. «Истоки арабского секуляризма». В книге «Ислам и секуляризм на Ближнем Востоке» под редакцией Эспозито, Джона Л. и Тамими, Аззама. 13-28. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000. 17.

[38] Ардич, Нурулла. Ислам и политика секуляризма: Халифат и модернизация Ближнего Востока в начале 20 века. Нью-Йорк: Рутледж, 2012. 8.

[39] такие как Фарис Нимр и Якуб Сарруф, интеллектуалы и журналисты из Ливана, переехавшие в Египет в 1880-х годах, и Салама Муса, египтянин-копт-христианин и основатель Египетской социалистической партии в 1920 году - Фаузи Наджар: дебаты об исламе и секуляризм , Ежеквартальный журнал арабских исследований ; 1996, Том 18 Выпуск 2

[40] Абдо, Мухаммед. «Аль-Идтихад фи ан-Насранийа ва аль-Ислам». В аль-Амаль аль-Камила ли аль-имам Мухаммад Абдо. под редакцией Мухаммада Амара. Каир: Дар аль-Шурук, 1993. 257–368.

[41] Хурани, Альберт. Арабская мысль в либеральную эпоху 1798-1939 гг. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1983. 156.

[42] Тамими, Аззам. «Истоки арабского секуляризма». В книге «Ислам и секуляризм на Ближнем Востоке» под редакцией Эспасито, Джона Л. и Тамими, Аззама. 13-28. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000.

[:0-43] Jump up to: ^а ^б Таубер, Элиэзер. «Три подхода, одна идея: религия и государство в мысли Абд ар-Рахмана аль-Кавакиби, Наджиба Азури и Рашида Риды». В Британском журнале ближневосточных исследований, том 21. 192.

[44] Таубер, Элиезер. «Три подхода, одна идея: религия и государство в мысли Абд ар-Рахмана аль-Кавакиби, Наджиба Азури и Рашида Риды». В Британском журнале ближневосточных исследований, том 21. 196.

[45] Таубер, Элиезер. «Три подхода, одна идея: религия и государство в мысли Абд ар-Рахмана аль-Кавакиби, Наджиба Азури и Рашида Риды». В Британском журнале ближневосточных исследований, том 21. 190-198.

[46] Абд ар-Разик, Али. аль-Ислам ва-ушуль аль-Хукм: батс фи аль-Хилафа ва-аль-Хукума фи аль-Ислам. Суса: Дар аль-Маариф лил-Тибах ва-ан-Нашр, 1999?.

[47] Хурани, Альберт. Арабская мысль в либеральную эпоху 1798-1939 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1983. 183–188.

[48] Блэк, А., «История исламской политической мысли», Edinburgh University Press, 2001, стр. 316-319.

[49] Хурани, Альберт. Арабская мысль в либеральную эпоху 1798-1939 гг. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1983. 330–332.

[alam-2013-48-50] Алам, Мансур (июль 2013 г.). «Ислам и секуляризм» . Пакистанский горизонт . 66 (3). Пакистанский институт международных отношений: 37–49 (стр. 48). JSTOR 24711502 .

[51] Аль Яфаи, Фейсал (03 ноября 2012 г.). «Гибель арабского секуляризма» . Национальный . Проверено 23 мая 2022 г.

[52] Эспозито, Джон Л. «Ислам и секуляризм в двадцать первом веке». В книге «Ислам и секуляризм на Ближнем Востоке» под редакцией Эспозито, Джона Л. и Тамими, Аззама. 1-12. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000.2.

[53] Эспозито, Джон Л. «Ислам и секуляризм в двадцать первом веке». В книге «Ислам и секуляризм на Ближнем Востоке» под редакцией Эспозито, Джона Л. и Тамими, Аззама. 1-12. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000. 2.

[54] «МУСУЛЬМАНСКИЙ МИР: Опрос показывает, что большинство хочет ислама в политике; чувства смешаны в отношении ХАМАСа и Хезболлы». Архивировано 23 мая 2011 г. в Wayback Machine «LA Times», 5 декабря 2010 г.

[BLIatW-179-55] Jump up to: ^а ^б Льюис, Бернард (1993). Ислам и Запад . Издательство Оксфордского университета. п. 179.

[BLIatW-178-56] Jump up to: ^а ^б Льюис, Бернард (1993). Ислам и Запад . Издательство Оксфордского университета. п. 178.

[BLIatW-186-57] Льюис, Бернард (1993). Ислам и Запад . Издательство Оксфордского университета. п. 186.

[58] Эспозито, Джон Л. «Ислам и секуляризм в двадцать первом веке». В книге «Ислам и секуляризм на Ближнем Востоке» под редакцией Эспозито, Джона Л. и Тамими, Аззама. 1-12. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000. 3.

[BLIatW-184-59] Льюис, Бернард (1993). Ислам и Запад . Издательство Оксфордского университета. п. 184.

[60] Эспозито, Дж., «Оксфордская история ислама», Oxford University Press, 1999.

[61] Бонни, Р., «Джихад: от Корана до Бен Ладена», Пэлгрейв Макмиллан, Хэмпшир, 2004, стр. 149

[autogenerated1-62] Jump up to: ^а ^б ^с Фаузи Наджар, Дебаты об исламе и секуляризме , Ежеквартальный журнал арабских исследований; 1996, Том. 18 Выпуск 2

[63] Набхани, Т., «Исламское государство», Публикации Аль-Хилафа.

[64] Инженер Асгар Али (2006 г.). «19. Ислам и секуляризм» . У Ибрагима Абу-Раби (ред.). Блэквеллский спутник современной исламской мысли . Уайли. п. 338. ИСБН 9781405178488 . Проверено 19 ноября 2021 г.

[65] Ибрагим М. Абу-Раби, Современная исламская мысль , стр. 338.

[66] Мохаммад Ибрагим Мабрук, аль-Альманийюн (Каир, 1990), стр. 149.

[67] Аль-Ахрам, 12 декабря 1989 г.

[alam-2013-44-68] Алам, Мансур (июль 2013 г.). «Ислам и секуляризм» . Пакистанский горизонт . 66 (3). Пакистанский институт международных отношений: 37–49 (стр. 44). JSTOR 24711502 .

[Zakaria,_F_2007-69] Jump up to: ^а ^б ^с Закария, Ф. 2007, Будущее свободы: нелиберальная демократия дома и за рубежом. W Norton & Co Inc, Нью-Йорк.

[Norton,_A._R._1996-70] Jump up to: ^а ^б Нортон, А.Р. (редактор), 1996. Гражданское общество на Ближнем Востоке, 2-й том. Брилл, Лейден

[71] «Выборы в законодательные органы Алжира 1991 года» . www.binghamton.edu . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года . Проверено 15 августа 2018 г.

[72] «Выборы в Турции» . Проверено 3 ноября 2014 г.

[73] Явуз, М.Х. (2006) Появление новой Турции: демократия и Ак-партия. Юта: Издательство Университета Юты

[74] Гарон2003

[75] Никола Пратт, Демократия и авторитаризм в арабском мире , с. 137

[76] Будущее свободы Фарида Закарии, Нортон, 2003, стр.149.

[77] Фред Холлидей, Два часа, которые потрясли мир .

[78] Надже Аль-Али, Гендер секуляризма и государство , стр. 140

[79] ttp://www.law.virginia.edu/html/news/2006_spr/jb_religion.htm. Архивировано 15 сентября 2015 г. в Wayback Machine : 2 марта 2006 г. Противоречивые идеи секуляризма затуманивают «идеал» светской демократии в Среднем регионе. Восток

[80] «ICL – Албания – Конституция» . Проверено 18 марта 2015 г.

[Article_7.1_of_Constitution-81] «Статья 7.1 Конституции» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 26 октября 2011 г. Проверено 29 октября 2016 г.

[82] «ICL – Босния и Герцеговина – Конституция» . Проверено 18 марта 2015 г.

[83] . 9 октября 2006 г. https://web.archive.org/web/20061009112408/http://www.chr.up.ac.za/hr_docs/constitutions/docs/Burkina%20FasoC%20(englishsummary)(rev).doc . Архивировано из оригинала 9 октября 2006 года . Проверено 15 августа 2018 г. {{cite web}}: Отсутствует или пусто |title= ( помощь )

[84] . 9 октября 2006 г. https://web.archive.org/web/20061009114533/http://www.chr.up.ac.za/hr_docs/constitutions/docs/ChadC%20(english%20summary)(rev).doc . Архивировано из оригинала 9 октября 2006 года . Проверено 15 августа 2018 г. {{cite web}}: Отсутствует или пусто |title= ( помощь )

[85] «Гамбия (The) 1996 (ред. 2004 г.)» . сайт конституциипроекта . Проверено 14 августа 2023 г.

[86] «Отчет о международной религиозной свободе за 2022 год: Гамбия» . 2022.

[87] Статья 1 Конституции. Архивировано 13 сентября 2004 г., в Wayback Machine.

[88] «Конституция Республики Индонезия 1945 года» . Архивировано из оригинала 10 марта 2007 года . Проверено 2 октября 2006 г.

[89] «Отчет о международной религиозной свободе за 2022 год: Индонезия» . Госдепартамент США. 2022.

[akorda.kz-90] «Конституция Республики Казахстан» . Архивировано из оригинала 24 сентября 2014 г. Проверено 24 ноября 2014 г.

[91] Конституция Республики Косово. Архивировано 21 ноября 2013 г. в Wayback Machine , Конституция Республики Косово,

[92] «Статья 1 Конституции» . Архивировано из оригинала 4 февраля 2007 года.

[93] «Преамбула Конституции» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 12 сентября 2012 года.

[94] Джон Л. Эспозито. Оксфордский словарь ислама. Издательство Оксфордского университета США, (2004) ISBN 0-19-512559-2 стр. 233-234.

[95] «Конституция Нигерии» . Законодательство Нигерии . Архивировано из оригинала 27 июля 2011 года . Проверено 25 сентября 2022 г.

[96] «Сенегал» . Государственный департамент США . 14 сентября 2007 года . Проверено 18 марта 2015 г.

[97] «Конституция Сьерра-Леоне 1991 года, восстановленная в 1996 году с поправками до 2008 года» (PDF) .

[98] «Судан положил конец 30-летнему действию исламского права, разделив религию и государство» . Новости Персидского залива . 06.09.2020 . Проверено 4 апреля 2021 г.

[99] «Конституция Таджикистана 1994 года с изменениями, внесенными до 2003 года» (PDF) .

[Article_2_of_Constitution-100] «Статья 2 Конституции» . Архивировано из оригинала 1 декабря 2010 г. Проверено 18 марта 2015 г.

[101] «Конституция Туркменистана» . Архивировано из оригинала 14 апреля 2015 года . Проверено 18 марта 2015 г.

[102] «Конституция Узбекистана 1992 года с поправками, внесенными до 2011 года» (PDF) .

[103] Конституция Крымской Народной Республики. Архивировано 18 апреля 2020 г. в Wayback Machine на русском языке.

[104] Алев Чинар, Современность, ислам и секуляризм в Турции , стр. 14.

[105] Гвинн Дайер (8 ноября 2016 г.). «Эрдоган разрушает многообещающее будущее Турции» . Япония Таймс .

[106] Майкл Рубин (3 ноября 2016 г.). «Турция готовится к кровавой бане» . Newsweek .

[NYT-23-7-16-107] Акёл, Мустафа (22 июля 2016 г.). «Кто стоял за попыткой государственного переворота в Турции?» . Нью-Йорк Таймс . Нью-Йорк Таймс . Проверено 23 июля 2016 г.

[108] Шукру Кучуксахин (20 июня 2016 г.). «Турецкие студенты восстают из-за исламизации образования» . Аль-Монитор.

[109] Зюльфикар Доган (29 июня 2016 г.). «Эрдоган разработал план образования для «набожного поколения» Турции » . Аль-Монитор.

[rise-110] Корнелл, Сванте (9 октября 2015 г.). «Возвышение Диянета: политизация Управления по делам религии Турции» . turkeyanalyst.org . Проверено 27 июля 2016 г.

[111] Секуляризм и демократия на Ближнем Востоке ; http://www.islam-democracy.org/4th_Annual_Conference-shakman-Hurd_paper.asp. Архивировано 20 февраля 2008 г. в Wayback Machine.

[112] Назих Н. Аюби, Политический ислам: религия и политика в арабском мире , с. 113

[113] Лори А.Брэнд, Женщины, государство и политическая либерализация: опыт Ближнего Востока и Северной Африки , с. 178

[114] Элизабет Шакман Херд (16 мая 2003 г.). «Секуляризм и демократия на Ближнем Востоке» . Центр изучения ислама и демократии. Архивировано из оригинала 20 февраля 2008 г. Проверено 15 августа 2018 г.

[115] Назих Н.Аюби, Политический ислам: религия и политика в арабском мире , с. 114

[116] ttp://www.azeytouna.net. Архивировано 25 января 2016 г. в журнале Wayback Machine Azeytouna.

[117] Джон Л.Эспозито, Исламская угроза: миф или реальность?, стр.167

[BBC-118] «Тунис легализует исламистскую группировку Ан-Нахда» . Новости BBC онлайн . 1 марта 2011 года . Проверено 24 июня 2011 г.

[FT-119] Халаф, Рула (27 апреля 2011 г.). «Тунисские исламисты стремятся получить большинство по опросам» . Файнэншл Таймс . FT.com . Проверено 24 июня 2011 г.

[Jazeera-120] «Тунисский лидер возвращается из изгнания» . Аль-Джазира на английском языке . 20 января 2011 года . Проверено 24 июня 2011 г.

[WSJ-121] Камински, Мэтью (26 октября 2011 г.). «В предвыборной кампании с исламистскими демократами» . Уолл Стрит Джорнал . Проверено 26 октября 2011 г.

[isie-report-122] ISIE, Высшая и независимая инстанция по выборам. (2011), Указ от 23 ноября 2011 г. об окончательных результатах выборов в Национальное учредительное собрание (на арабском языке), заархивировано из оригинала 18 ноября 2011 г.

[Feldman-123] Фельдман, Ной (30 октября 2011 г.). «Победа исламистов в Тунисе — победа демократии: Ной Фельдман» . Блумберг . Проверено 31 октября 2011 г.

[Lynch-124] Новая книга Аль-Нахда в Тунисе. Архивировано 3 декабря 2013 г. в Wayback Machine, Марк Линч, 29 июня 2011 г.

[RealClearPolitics-125] Бэй, Остин. «Тунис и его исламисты: революция, второй этап» . Проверено 22 марта 2012 г.

[WorldAffairs-126] Тоттен, Майкл. «Нет Америке и нет радикальному исламу» . Архивировано из оригинала 24 марта 2012 г. Проверено 22 марта 2012 г. {{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )

[127] «Могила Махфуза, смертное одре арабского либерализма» . открытая демократия . Архивировано из оригинала 2 февраля 2017 года . Проверено 15 августа 2018 г.

[128] «Свободная Республика. За день до и после – Прошло 25 лет с тех пор, как исламистский джин впервые начал буйствовать» . Fr.jpost.com. Архивировано из оригинала 23 декабря 2011 г. Проверено 21 апреля 2012 г.

[multiref1-129] Дебаты об исламизме: Божья контркультура. Архивировано 3 апреля 2008 г. в Wayback Machine Соня Зекри , © Süddeutsche Zeitung / Qantara.de 2008. Перевод с немецкого Филлис Андерсон.

[130] Исламисты получают 70% мест в египетском парламенте. Архивировано 4 октября 2022 г. в Wayback Machine The New York Times.

[131] «Сирия» . 11 января 2012 года . Проверено 15 августа 2018 г.

[132] «Сирия – Ислам» . Countrystudies.us . Проверено 15 августа 2018 г.

[133] Хома Омид, Теократия демократии? Критики «вестоксификации» и политики фундаментализма в Иране : Third World Quarterly; Декабрь 92, Том. 13 Выпуск 4

[:1-134] Jump up to: ^а ^б Фред Холлидей, Иран: диктатура и развитие , с. 23

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ Примечание 1 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

[ 101 ]

[ 102 ]

[ 103 ]

v т и Исламоведение
Arts	Arabesque Architecture Calligraphy Gardens Geometric pattern Literature Music Poetry Pottery Influences on Western art
Economics	History Agency Banking Capitalism Poverty Socialism Trust Usury Welfare
History	Timeline Historiography Early social change Early conquests Golden Age Contributions to Medieval Europe Reception in early modern Europe
Law and politics	Democracy consensus consultation Feminism Jurisprudence use of analogy decision-making schools Peace Quietism Secularism Early social change State
Philosophy	Early Contemporary Theology dialectic Ethics Logic Astrology Early sociology solidarity
Medieval science	Timeline Alchemy and chemistry Astronomy cosmology Geography and cartography Inventions Mathematics Medicine ophthalmology Physics Psychology
Other fields	Arab Agricultural Revolution Education Ijazah elementary school Sufi studies mysticism cosmology philosophy