Фалуньгун

Фалуньгун
Эмблема Фалунь Дафа
Традиционный китайский	Фалуньгун
Упрощенный китайский	Фалуньгун
Буквальный смысл	Работа с Колесом Дхармы
показывать Транскрипции Standard Mandarin Hanyu Pinyin Fǎlún Gōng Wade–Giles Falun-Kung IPA [fàlwə̌n kʊ́ŋ] Hakka Pha̍k-fa-sṳ Fap-lùn-kûng Southern Min Hokkien POJ Hoat-lûn-kong Eastern Min Fuzhou BUC Huák-lùng-gŭng
Альтернативное китайское название
Традиционный китайский	Фалунь Дафа
Упрощенный китайский	Фалунь Дафа
Буквальный смысл	Великая практика колеса Дхармы
показывать Транскрипции Standard Mandarin Hanyu Pinyin Fǎlún Dàfǎ Hakka Pha̍k-fa-sṳ Fap-lùn Thai-fap Southern Min Hokkien POJ Hoat-lûn Tāi-hoat Eastern Min Fuzhou BUC Huák-lùng Dâi-huák

Фалуньгун ( Великобритания : / ˌ f ɑː l ʊ n ˈ ɡ ɒ ŋ , ˌ f æ l -, - ˈ ɡ ʊ ŋ / FAH -lun GONG , FAL -, -⁠ GUUNG , США : /- ˈ ɡ ɔː ŋ / -⁠ GAWNG ) или Дафа ( / ˈdɑːfə ; Дхармы / новое Фалунь DAH -fə букв. «   Практика колеса » ) — религиозное движение . Фалуньгун был основан лидером Ли Хунчжи в Китае в начале 1990-х годов. Всемирная штаб-квартира Фалуньгун находится в Драгон-Спрингс , на территории площадью 427 акров (1,73 км2). ² ) комплекс в Дирпарке, Нью-Йорк , США, недалеко от резиденции Ли Хунчжи.

Практикующие Фалуньгун, возглавляемые Ли Хунчжи, которого последователи считают фигурой, подобной божеству, управляют множеством организаций в Соединенных Штатах и ​​других странах, включая танцевальную труппу Shen Yun . Они известны своей оппозицией Коммунистической партии Китая (КПК), придерживаются антиэволюционных взглядов, противодействуют гомосексуализму и феминизму , а также отвергают современную медицину , а также другие взгляды, описываемые как « ультраконсервативные ».

Фалуньгун также управляет Epoch Media Group, известной своими дочерними компаниями, телевидением New Tang Dynasty и газетой The Epoch Times . Последний широко известен как политически крайне правый. СМИ, и оно привлекло значительное внимание в Соединенных Штатах за пропаганду теорий заговора, таких как QAnon и дезинформацию против вакцин , а также за создание рекламы для бывшего президента США Дональда Трампа . Оно также привлекло внимание в Европе благодаря поддержке крайне правых политиков, прежде всего во Франции и Германии .

Фалуньгун возник из движения цигун в Китае в 1992 году, сочетая медитацию, упражнения цигун и моральные учения, уходящие корнями в буддийские и даосские традиции. Несмотря на поддержку со стороны некоторых правительственных учреждений, Быстрый рост Фалуньгун и независимость от государственного контроля привели к тому, что несколько высокопоставленных чиновников восприняли его как угрозу, что привело к периодическим преследованиям в конце 1990-х годов. 25 апреля 1999 года более 10 000 практикующих Фалуньгун мирно собрались возле здания центрального правительства в Пекине, добиваясь официального признания права беспрепятственно исповедовать свою веру.

В июле 1999 года правительство Китая ввело запрет на Фалуньгун, назвав его «незаконной организацией». Последовали массовые аресты, массовые пытки и злоупотребления. В 2008 году в отчетах правительства США приводились оценки, согласно которым до половины населения трудовых лагерей Китая составляли практикующие Фалуньгун. В 2009 году правозащитные группы подсчитали, что к тому времени от преследований умерло не менее 2000 практикующих Фалуньгун. о свободе вероисповедания в Китае за 2022 год В отчете Государственного департамента США говорится, что «практикующие Фалуньгун сообщали о социальной дискриминации в сфере трудоустройства, жилья и деловых возможностей». [Китая] оценивало число приверженцев в 70 миллионов человек Согласно тому же отчету: «До запрета Фалуньгун правительством в 1999 году правительство . до 20 миллионов практикующих».

Верования и практики

Основная статья: Учение Фалуньгун

Фалуньгун полностью основан на учении своего авторитарного основателя и лидера: уроженца Китая Ли Хунчжи. По сообщению NBC News , для его последователей Ли является «богоподобной фигурой, которая может левитировать, проходить сквозь стены и заглядывать в будущее. Его ультраконсервативные и противоречивые учения включают в себя отказ от современной науки, искусства и медицины, а также осуждение гомосексуализма, феминизма и общей мирской жизни». Хунчжи советует своим последователям преуменьшать значение его противоречивых учений в разговорах с посторонними.

Центральные учения

Приверженцы Фалуньгун практикуют пятое упражнение — медитацию — на Манхэттене .

Согласно Фалуньгун, Фалуньгун стремится дать практикующему возможность подняться духовно посредством моральной чистоты и практики комплекса упражнений и медитации. Тремя заявленными принципами веры являются правдивость ( китайский : 真 ; пиньинь : Чжэнь ), сострадание ( китайский : 善 ; пиньинь : Шань ) и терпимость ( китайский : 忍 ; пиньинь : Rěn ). Эти принципы повторялись членами Фалуньгун посторонним в качестве тактики уклонения от более глубокого расследования, а Ли проинструктировал последователей лгать об этой практике. Вместе эти принципы рассматриваются как фундаментальная природа космоса, критерии для различения добра и зла и считаются высшими проявлениями Дао . Соблюдение и развитие этих добродетелей считается фундаментальной частью практики Фалуньгун. В «Чжуань Фалунь» ( 转法轮 ), основополагающем тексте, опубликованном в 1995 году, Ли Хунчжи пишет: «Неважно, как меняются моральные стандарты человечества   [...] Природа космоса не меняется, и это единственный стандарт. для определения того, кто хороший, а кто плохой. Итак, чтобы быть совершенствующимся, вы должны принять природу космоса в качестве руководства для своего совершенствования».

Практика Фалуньгун состоит из двух частей: выполнения упражнений и повышения своего Синьсин (морального характера, темперамента). В центральном тексте Фалуньгун Ли утверждает, что Синьсин «включает в себя добродетель (которая является разновидностью материи), он включает в себя терпимость, он включает в себя пробуждение к вещам, он включает в себя отказ от вещей – отказ от всех желаний и всех привязанностей, которые встречаются. в обычном человеке — и тебе тоже приходится терпеть лишения, если назвать лишь несколько вещей». Возвышение своего морального облика достигается, с одной стороны, путем соответствия своей жизни истине, состраданию и терпимости; а с другой, отказом от желаний и «негативных мыслей и поведения, таких как жадность, прибыль, похоть, желание, убийство, драка, воровство, грабеж, обман, ревность и т. д.».

Среди центральных концепций учения Фалуньгун — существование «Добродетели» ( китайский : 德 ; пиньинь : Дэ ) и «Кармы» ( китайский : 業 ; пиньинь : Йе ). Первое порождается совершением добрых дел и страданий, а второе накапливается совершением неправильных поступков. Говорят, что соотношение кармы и добродетели человека определяет его судьбу в этой или следующей жизни. В то время как добродетель приносит удачу и способствует духовной трансформации, накопление кармы приводит к страданиям, болезням и отчуждению от природы вселенной. Духовное возвышение достигается за счет устранения негативной кармы и накопления добродетели. Практикующие верят, что посредством процесса нравственного совершенствования можно достичь Дао и обрести особые силы и уровень божественности.

Учение Фалуньгун утверждает, что люди изначально и по своей природе добры – даже божественны – но что они опустились в царство заблуждений и страданий после развития эгоизма и накопления кармы. Практика утверждает, что реинкарнация существует и что за процессами реинкарнации разных людей наблюдают разные боги. Чтобы вновь вознестись и вернуться к «изначальному, истинному я», практикующие Фалуньгун должны ассимилироваться с такими качествами, как правдивость, сострадание и терпимость, отпустить «привязанности и желания» и страдать, чтобы расплатиться за карму.

Традиционная китайская культурная мысль и противостояние современности - два направления учения Ли Хунчжи. Фалуньгун перекликается с традиционными китайскими убеждениями о том, что люди связаны со Вселенной через разум и тело, и Ли стремится бросить вызов «традиционному менталитету», касающемуся природы и происхождения Вселенной, времени-пространства и человеческого тела. Эта практика опирается на восточноазиатский мистицизм и традиционную китайскую медицину, но утверждает, что обладает способностью исцелять неизлечимые болезни. Фалуньгун описывает современную науку как слишком ограниченную и считает традиционные китайские исследования и практику обоснованными.

Ли говорит, что он существо, пришедшее помочь человечеству избежать разрушений, с которыми оно может столкнуться в результате безудержного зла. Когда его спросили, был ли он человеком, Ли ответил: «Вы можете думать обо мне как о человеке». По словам основателя Ли в его книге « Чжуань Фалунь» , он утверждает, что начал развивать сверхъестественные силы, начиная с восьми лет. По данным Radio Free International, та же книга « Чжуань Фалунь» обещает практикующим, что она может научить их развивать сверхъестественные способности, такие как способность «видеть сквозь стену или видеть человеческое тело».

Упражнения

Пять упражнений Фалуньгун

В дополнение к своей моральной философии Фалуньгун состоит из четырех стоячих упражнений и одной сидячей медитации. Упражнения считаются вторичными по отношению к моральному росту, хотя они по-прежнему являются важным компонентом практики совершенствования Фалуньгун.

Первые упражнения, получившие название «Будда, простирающий тысячу рук», призваны облегчить свободное течение энергии по телу и раскрыть меридианы. Второе упражнение, «Стойка Фалунь», включает в себя удержание четырех статических поз, каждая из которых напоминает удержание колеса, в течение длительного периода времени. Цель этого упражнения — «увеличить мудрость, увеличить силу, повысить уровень человека и усилить божественные силы». Третий, «Проникновение в космические крайности», включает в себя три набора движений, целью которых является изгнание плохой энергии (например, патогенной или черной ци ) и поглощение хорошей энергии телом. Практикуя это упражнение, практикующий стремится очистить и очистить тело. Четвертое упражнение, «Космическая орбита Фалунь», направлено на свободную циркуляцию энергии по всему телу. В отличие от упражнений с первого по четвертое, пятое упражнение выполняется в позе сидящего лотоса . Эта медитация, получившая название «Укрепление сверхъестественных сил», предназначена для поддержания как можно дольше.

Упражнения Фалуньгун можно практиковать индивидуально или в группе, и они могут выполняться в течение разной продолжительности времени в соответствии с потребностями и способностями отдельного практикующего. Портер пишет, что практикующим Фалуньгун рекомендуется читать книги Фалуньгун и выполнять упражнения на регулярной основе, желательно ежедневно. Упражнения Фалуньгун практикуются в группах в парках, университетских кампусах и других общественных местах более чем в 70 странах мира, и их бесплатно преподают волонтеры. Помимо пяти упражнений, в 2001 году было введено еще одно медитативное занятие под названием «Отправка праведных мыслей», которое призвано уменьшить преследования на духовном плане.

Обсуждения сверхъестественных навыков также занимают видное место в движении цигун , и существование этих навыков получило широкое признание в научном сообществе Китая в 1980-х годах. Учение Фалуньгун утверждает, что практикующие могут приобрести сверхъестественные навыки посредством сочетания нравственного совершенствования, медитации и упражнений. К ним относятся, помимо прочего, предвидение , яснослышание , телепатия и божественное зрение (через открытие третьего глаза или небесного глаза). Однако Фалуньгун подчеркивает, что эти силы можно развить только в результате нравственной практики, и их не следует преследовать или случайно демонстрировать. По словам Дэвида Оунби, Фалуньгун учит, что «гордость своими способностями или желание похвастаться являются признаками опасных привязанностей», и Ли предупреждает своих последователей, чтобы они не отвлекались на погоню за такими способностями.

Социальные практики

Приверженцы Фалуньгун выполняют третье упражнение в Торонто.

Фалуньгун отличается от буддийских монашеских традиций тем, что придает большое значение участию в светском мире. Практикующие Фалуньгун обязаны поддерживать постоянную работу и семейную жизнь, соблюдать законы своего правительства, и им дано указание не дистанцироваться от общества. Исключение сделано для буддийских монахов и бхиккуни , которым разрешено продолжать монашеский образ жизни, практикуя Фалуньгун.

В рамках акцента на этическом поведении учение Фалуньгун предписывает практикующим строгую личную мораль. От них ожидается, что они будут совершать добрые дела и вести себя терпеливо и снисходительно, сталкиваясь с трудностями. Например, Ли утверждает, что практикующий Фалуньгун не должен «давать сдачи, когда на него нападают, и не отвечать, когда его оскорбляют». Кроме того, они должны «отказаться от негативных мыслей и поведения», таких как жадность, обман, ревность и т. д. Учение содержит запреты на курение и употребление алкоголя, поскольку они считаются вредными привычками, наносящими вред здоровью и ясности ума. Практикующим Фалуньгун запрещено убивать живые существа, в том числе животных, с целью добычи еды, хотя они не обязаны соблюдать вегетарианскую диету.

В дополнение к этому, практикующие Фалуньгун должны отказаться от множества мирских привязанностей и желаний. В ходе практики совершенствования ученик Фалуньгун стремится отказаться от стремления к славе, денежной выгоде, сентиментальности и другим затруднениям. Учение Ли неоднократно подчеркивает пустоту материальных стремлений; хотя практикующих Фалуньгун не поощряют оставлять работу или отказываться от денег, от них ожидается отказ от психологической привязанности к этим вещам.

Доктрина Фалуньгун советует не участвовать в решении политических или социальных вопросов. Чрезмерный интерес к политике рассматривается как привязанность к мирской власти и влиянию, и Фалуньгун стремится выйти за пределы таких занятий. По словам Ху Пина, «Фалуньгун занимается только очищением личности посредством упражнений и не затрагивает социальные или национальные проблемы. Он не предлагает и даже не намекает на модель социальных изменений. Многие религии   [...] проводят социальные реформы . в некоторой степени   [...] но в Фалуньгун такой тенденции нет».

Сексуальное желание и похоть рассматриваются как привязанности, от которых следует отказаться, хотя от учеников Фалуньгун по-прежнему ожидается, что они вступят в брак и заведут семьи. Все сексуальные отношения, выходящие за рамки моногамного , гетеросексуального брака, считаются аморальными.

Ли Хунчжи учил, что гомосексуализм делает человека «недостойным быть человеком», создает плохую карму и сравним с организованной преступностью . Он также учил, что «отвратительный гомосексуальность демонстрирует грязную ненормальную психологию гея, потерявшего способность рассуждать». и что гомосексуальность - это «грязное, девиантное состояние ума». Ли также заявил в своей речи в Швейцарии в 1998 году, что «первой целью уничтожения богов будут гомосексуалы». Хотя геи, лесбиянки и бисексуалы могут практиковать Фалуньгун, основатель Ли заявил, что они должны «отказаться от плохого поведения» любой однополой сексуальной активности.

Космология Фалуньгун включает веру в то, что каждая этническая группа соответствует своему собственному небу, и что люди смешанной расы теряют некоторые аспекты этой связи. Учение Фалуньгун включает веру в реинкарнацию и в то, что душа (изначальный дух) всегда сохраняет единую расовую идентичность, несмотря на то, что тело принадлежит к смешанной расе. Журналист-расследователь Итан Гутманн отметил, что межрасовые браки являются обычным явлением в сообществе Фалуньгун.

Тексты

Ли Хунчжи написал первую книгу учений Фалуньгун в апреле 1993 года; Под названием «Китайский Фалуньгун» или просто «Фалуньгун » это вводный текст, в котором обсуждается цигун , связь Фалуньгун с буддизмом, принципы практики совершенствования и повышение морального облика ( Синьсин ). В книге также представлены иллюстрации и объяснения упражнений и медитации.

Основная часть учения изложена в книге «Чжуань Фалунь », опубликованной на китайском языке в январе 1995 года. Книга разделена на девять «лекций» и основана на отредактированных транскрипциях бесед, которые Ли давал по всему Китаю за предыдущие три года. С тех пор тексты Фалуньгун были переведены еще на 40 языков. В дополнение к этим основным текстам Ли опубликовал несколько книг, лекций, статей и сборников стихов, которые доступны на веб-сайтах Фалуньгун.

В учении Фалуньгун используются многочисленные непереведенные китайские религиозные и философские термины, а также часто упоминаются персонажи и события китайской народной литературы , а также концепции, заимствованные из китайской народной религии . Это, в сочетании с буквальным стилем перевода текстов, имитирующим разговорный стиль речей Ли, может затруднить доступ жителей Запада к писаниям Фалуньгун.

Символы

Главный символ практики — Фалунь ( колесо Дхармы , или Дхармачакра на санскрите ). В буддизме Дхармачакра представляет собой полноту учения. «Вращать колесо дхармы» ( Чжуань Фалунь ) означает проповедовать буддийское учение, и это название основного текста Фалуньгун. Несмотря на обращение к буддийскому языку и символам, колесо закона в понимании Фалуньгун имеет определенные значения и считается символом Вселенной. Он концептуализирован эмблемой, состоящей из одного большого и четырех маленьких (против часовой стрелки) свастичных символов, представляющих Будду, и четырех маленьких символов Тайцзи (инь-ян) даосской традиции.

Период окончания Дхармы

Ли помещает свое учение Фалуньгун в «период окончания Дхармы» ( Мо Фа , 末法 ), который в буддийских писаниях описывается как эпоха морального упадка, когда учение буддизма необходимо будет исправить. Нынешняя эпоха описывается в учении Фалуньгун как период « Исправления Законом » ( чжэнфа , что также можно перевести как «исправление дхармы»), время космического перехода и обновления. Процесс Исправления Законом обусловлен моральным упадком и вырождением жизни во Вселенной, и в контексте после 1999 года преследование Фалуньгун со стороны китайского правительства стало рассматриваться как ощутимый симптом этого морального разложения. В процессе Исправления Законом жизнь будет перестроена в соответствии с нравственными и духовными качествами каждого: хорошие люди будут спасены и поднимутся на более высокие духовные уровни, а плохие будут устранены или низвержены. В этой парадигме Ли берет на себя роль исправления Дхармы путем распространения своих моральных учений.

Некоторые ученые, такие как Мария Ся Чанг и Сьюзан Палмер, охарактеризовали риторику Ли об « Исправлении Законом » и обеспечении спасения «в заключительный период Последнего Опустошения» как апокалиптические . Однако Бенджамин Пенни , профессор истории Китая в Австралийском национальном университете , утверждает, что учение Ли лучше понять в контексте «буддийского понятия цикла Дхармы или буддийского закона». Ричард Гунде писал, что, в отличие от апокалиптических групп на Западе , Фалуньгун не зацикливается на смерти или конце света, а вместо этого «имеет простое, безобидное этическое послание». Ли Хунчжи не говорит о «время расплаты». и отверг предсказания надвигающегося апокалипсиса в своих учениях.

Инопланетяне

Ли в 1990-е годы неоднократно заявлял, что инопланетяне ответственны за научные изобретения посредством манипулирования учёными. Например, в интервью Time в 1999 году Ли приписал изобретение компьютеров и самолетов инопланетянам, а также войне и насилию. Однако его позиция в отношении инопланетян показалась наблюдателям Грэму Лангу и Лу Юнфэну довольно непоследовательной. Ли утверждал, что обычно инопланетяне маскируются под людей, чтобы развратить человечество и манипулировать им. но некоторые практикующие считают, что это всего лишь метафора. В интервью Time Ли полагал, что инопланетяне пытались заменить людей посредством процесса клонирования , при котором человеческие тела будут клонированы без души, чтобы инопланетяне могли заменить душу и вселиться в человеческие тела (которые, по его мнению, идеальны).

Категоризация

Ученые описывают Фалуньгун как новое религиозное движение . Организация регулярно упоминается в справочниках, описывающих новые религиозные движения. Хотя ученые обычно называют его новым религиозным движением, его приверженцы могут отвергать этот термин. Юэчжи Чжао описывает Фалуньгун как «многогранное и всеобъемлющее движение, которое для разных людей означает разные вещи, начиная от набора физических упражнений и практики преобразования до моральной философии и новой системы знаний».

В культурном контексте Китая Фалуньгун обычно описывается либо как система цигун, либо как тип «практики совершенствования» ( сюлянь ), процесс, с помощью которого человек стремится к духовному совершенству, часто посредством как физического, так и морального развития. Разновидности практики совершенствования встречаются на протяжении всей истории Китая, охватывая буддийские, даосские и конфуцианские традиции. Бенджамин Пенни пишет: «Лучший способ описать Фалуньгун — это систему совершенствования. Системы совершенствования были характерной чертой китайской жизни на протяжении как минимум 2500 лет». Практику цигун также можно понимать как часть более широкой традиции «практики совершенствования».

На Западе Фалуньгун часто классифицируют как религию на основании ее теологических и моральных учений. его озабоченность духовным развитием и преобразованием, а также обширный текст Священных Писаний. Однако сами практикующие Фалуньгун иногда отказывались от этой классификации. Этот отказ отражает относительно узкое определение «религии» в современном Китае. По словам Дэвида Оунби, религия в Китае определяется с 1912 года как относящаяся к «всемирно-историческим религиям», которые имеют «хорошо развитые институты, духовенство и текстовые традиции», а именно, буддизм, даосизм, ислам , протестантизм и католицизм . Более того, если бы Фалуньгун назвал себя религией в Китае, это, вероятно, вызвало бы немедленное подавление. Несмотря на эти исторические и культурные обстоятельства, эту практику часто называют формой китайской религии.

Подходы к СМИ: Великая Эпоха , Shen Yun и Arc.Ask3.Ru

Основные статьи: The Epoch Times и Shen Yun

Группа исполнительского искусства Shen Yun и медиа-организация The Epoch Times являются основными организациями по распространению информации о Фалуньгун. Оба продвигают духовное и политическое учение Фалуньгун. Они и ряд других организаций, таких как Телевидение Новой Династии Тан (NTD), действуют как продолжение Фалуньгун. Эти расширения продвигают новое религиозное движение и его учение. В случае с «Великой Эпохой» они также продвигают теории заговора , такие как QAnon и против вакцинации. дезинформацию и крайне правая политика как в Европе, так и в Соединенных Штатах. Примерно во время президентских выборов в США в 2016 году The Epoch Times начала публиковать статьи в поддержку Дональда Трампа и критику его оппонентов. Расширения Фалуньгун также активно продвигают европейские радикальные правые силы .

Точные финансовые и структурные связи между Фалуньгун, Shen Yun и «Великой Эпохой» остаются неясными. По данным NBC News :

Группа Epoch Media вместе с танцевальной труппой Shen Yun, известной своей повсеместной рекламой и тревожными представлениями, составляют усилия по распространению Фалуньгун, относительно новой духовной практики, которая сочетает в себе древние китайские медитативные упражнения, мистицизм и зачастую ультраконсервативные культурные мировоззрения. Основатель Фалуньгун назвал Epoch Media Group «нашими СМИ», и практика группы во многом влияет на освещение событий в The Epoch Times , по словам бывших сотрудников, которые говорили с NBC News. The Epoch Times , компания цифрового производства NTD и широко разрекламированная танцевальная труппа Shen Yun составляют некоммерческую сеть, которую Ли называет «нашими СМИ». Финансовые документы рисуют сложную картину существования более чем дюжины технически отдельных организаций, у которых, похоже, общие миссии, деньги и руководители. Хотя источник их доходов неясен, самые последние финансовые отчеты каждой организации рисуют картину общего процветания бизнеса в эпоху Трампа.

По словам ученого Джеймса Р. Льюиса, написавшего в 2018 году, приверженцы Фалуньгун пытались контролировать статьи в английской Википедии, освещающие эту группу, и статьи, связанные с ней. Льюис подчеркивает широкое присутствие Фалуньгун в Интернете, а также то, как редакторы, которые на сегодняшний день внесли свой вклад в статьи английской Википедии, связанные с Фалуньгун, до такой степени, что «последователи и/или сочувствующие Фалуньгун де-факто контролируют соответствующие страницы в Википедии», и как это происходит особенно важно для Фалуньгун как организации из-за результатов поисковой оптимизации этих записей и того, как эти записи могут повлиять на другие средства массовой информации. Льюис также отмечает, что это вписывается в общую медиа-стратегию Фалуньгун, таких как СМИ Фалуньгун, такие как The Epoch Times , New Tang Dynasty, Radio Sound of Hope и, как обсуждает Льюис, медиа-группа Rachlin. Льюис сообщает, что медиа-группа Рахлина является де-факто пиар-фирмой Фалуньгун, которой управляет Гейл Рахлин, представитель Информационного центра Фалунь Дафа. Льюис говорит, что Amnesty International не проверяет независимо свои сообщения от групп Фалуньгун, принимая материалы непосредственно от организаций Фалуньгун как факт. По словам Льюиса, «[Фалуньгун] таким образом смог влиять на другие средства массовой информации через свое присутствие в сети, через прямые пресс-релизы и через свои собственные СМИ».

Ultrasurf, Freegate, Фонд открытых технологий и обвинения информаторов

В начале 2000-х годов приверженцы Фалуньгун в США разработали Ultrasurf и Freegate , — бесплатное программное обеспечение предназначенное для обхода интернет-цензуры китайского правительства. По данным НПР:

Приверженцы Фалуньгун впервые разработали Ultrasurf почти два десятилетия назад, чтобы обойти цензоров в Китае и других странах. Вначале Ultrasurf казался весьма многообещающим инструментом, помогающим активистам и журналистам безопасно общаться в Интернете. Ранее он получил деньги на разработку от Государственного департамента и агентства-предшественника USAGM.

В отчете Центра Беркмана Кляйна по вопросам Интернета и общества за 2007 год производительность Ultrasurf признана «лучшей из всех инструментов, протестированных в странах с фильтрацией, единственным инструментом, обеспечивающим нормальную скорость как для сайтов с большим количеством изображений, так и для простых, ориентированных на текст сайтов». В статье Wired Ultrasurf описывается как «один из самых важных инструментов свободы слова в Интернете, которым пользуются миллионы людей от Китая до Саудовской Аравии».

За пределами Китая Freegate приобрела популярность среди иранских протестующих вскоре после того, как на фарси . в июле 2008 года была представлена ​​ее версия Во время протестов Зеленого движения вокруг выборов 2009 года его серверы были перегружены иранскими интернет-пользователями.

В 2010 году Государственный департамент США при администрации Обамы предложил грант в размере 1,5 миллиона долларов Глобальному консорциуму свободы Интернета, основанному приверженцами Фалуньгун, который разработал Ultrasurf и Freegate, вызвав сопротивление со стороны китайского правительства. 2011 год В отчете Центра новой американской безопасности за признается необходимость для правительства США финансировать высокоэффективные технологии, такие как Ultrasurf и Freegate, несмотря на стресс, который это может вызвать в отношениях между США и Китаем, но рекомендуется правительству США диверсифицировать технологии, которые оно финансирует. .

В последние годы Ultrasurf стал основным предметом разногласий во многом потому, что он не является открытым исходным кодом, а это означает, что сторонние инженеры не могут проверить его на наличие уязвимостей и лазеек. Кроме того, как сообщает The Verge , с 2000-х годов программное обеспечение подвергалось критике «за фильтрацию контента (которая блокирует порнографию) и способность отслеживать пользовательский трафик, что часто невозможно по замыслу в конкурирующих инструментах».

Хотя он получает государственное финансирование, как его создатели, так и владельцы отвергают попытки позволить внешним сторонам проверять его эффективность и полезность. Аудит Госдепартамента США в 2020 году пришел к выводу, что «цензура Ultrasurf по всей стране была бы тривиальной для противника с умеренным бюджетом».

После того, как консервативный режиссер-документалист Майкл Пак был назначен генеральным директором Агентства США по глобальным медиа при администрации Трампа в 2020 году, Пак привлек к проекту Ultrasurf 19 миллионов долларов федеральных средств из других проектов. Многие другие проекты, включая другие проекты по обеспечению безопасности связи, потеряли финансирование в этот период. В итоге Ultrasoft получила 249 тысяч долларов из выделенных средств. После получения финансирования только «четыре человека за границей использовали его для доступа к «Голосу Америки» и «Радио Свободная Азия», что является ключевой целью его субсидии» в декабре 2020 года и январе 2021 года.

За два дня до инаугурации президента США Джо Байдена в 2021 году Пак назначил обозревателя «Великой Эпохи» в совет директоров сетей, курируемых его агентством. Этот обозреватель заявил, что восстание 6 января было « операцией под ложным флагом ». В течение восьми месяцев своего пребывания в должности Пак регулярно появлялся в « Великой Эпохе» , где также обсуждал Ultrasurf.

По состоянию на 2020 год Пак, как и другие должностные лица USAGM, которых он не уволил во время своего пребывания там, столкнулся с уголовным расследованием в ответ на обвинения осведомителей о том, что «согласованные усилия по перенаправлению средств на программное обеспечение Фалуньгун Ultrasurf были преступным заговором».

Организация

Духовный авторитет принадлежит исключительно учению основателя Ли Хунчжи. Добровольные «помощники» или «контактные лица» не имеют власти над другими практикующими, независимо от того, как долго они практикуют Фалуньгун. Ли оговаривает, что практикующие Фалуньгун не могут собирать деньги или взимать плату, проводить исцеления, а также преподавать или интерпретировать доктрину другим. В практике нет системы членства и ритуалов поклонения. Фалуньгун действует через глобальное сетевое и в основном виртуальное онлайн-сообщество. В частности, электронная связь, списки адресов электронной почты и веб-сайты являются основными средствами координации деятельности и распространения учения Ли Хунчжи.

За пределами материкового Китая сеть добровольных «контактных лиц», региональных ассоциаций Фалунь Дафа и университетских клубов существует примерно в 80 странах. Учение Ли Хунчжи в основном распространяется через Интернет. В большинстве городов среднего и крупного размера практикующие Фалуньгун организуют регулярные групповые занятия по медитации или изучению, на которых они выполняют упражнения Фалуньгун и читают труды Ли Хунчжи. Сеансы упражнений и медитации описываются как неформальные группы практикующих, которые собираются в общественных парках — обычно утром — на один-два часа. Групповые занятия обычно проводятся по вечерам в частных домах, классах университетов или средних школ, и Дэвид Оунби описывает их как «наиболее близкую к обычному «коллективному опыту » », который предлагает Фалуньгун. Люди, которые слишком заняты, изолированы или просто предпочитают одиночество, могут выбрать частную практику. Когда необходимо покрыть расходы (например, аренда помещений для крупномасштабных конференций), расходы несут самовыдвиженцы и относительно состоятельные отдельные члены сообщества.

Внутри Китая

Утренние упражнения Фалунь Дафа в Гуанчжоу

В 1993 году базирующееся в Пекине Общество исследования Фалунь Дафа было принято в качестве филиала государственного Китайского общества исследования цигун (CQRS), которое курировало управление различными школами цигун страны и спонсировало мероприятия и семинары. В соответствии с требованиями CQRS, Фалуньгун был организован в виде общенациональной сети центров помощи, «главных станций», «филиалов», «станций руководства» и местных участков практики, отражающих структуру общества цигун или даже общества цигун. Сама КПК. Помощниками Фалуньгун были добровольцы, выбираемые по собственному желанию, которые обучали упражнениям, организовывали мероприятия и распространяли новые сочинения Ли Хунчжи. Общество исследования Фалунь Дафа давало студентам советы по методам медитации, услугам перевода и координации практики по всей стране.

После выхода из CQRS в 1996 году Фалуньгун оказался под пристальным вниманием властей и в ответ принял более децентрализованную и свободную организационную структуру. В 1997 году Общество исследования Фалунь Дафа было официально распущено вместе с региональными «главными станциями». Тем не менее, практикующие продолжали организовываться на местном уровне, соединяясь посредством электронных коммуникаций, межличностных сетей и мест групповых упражнений. И источники Фалуньгун, и источники в китайском правительстве утверждали, что к 1999 году по всей стране существовало около 1900 «пунктов руководства» и 28 263 местных мест упражнений Фалуньгун, хотя они расходятся во мнениях относительно степени вертикальной координации между этими организационными подразделениями. В ответ на преследование, начавшееся в 1999 году, Фалуньгун был загнан в подполье, организационная структура в Китае стала еще более неформальной, а Интернет взял верх как средство объединения практикующих.

После преследования Фалуньгун в 1999 году китайские власти попытались представить Фалуньгун как иерархическую и хорошо финансируемую организацию. Джеймс Тонг пишет, что в интересах правительства было изображать Фалуньгун как высокоорганизованного, чтобы оправдать репрессии против этой группы: «Чем более организованным можно было показать Фалуньгун, тем более оправданными были репрессии режима во имя социального порядка был». Он пришел к выводу, что утверждениям партии не хватает «как внутренних, так и внешних подтверждающих доказательств» и что, несмотря на аресты и проверки, власти никогда «не давали достоверного противодействия опровержениям Фалуньгун».

Комплекс Драгон-Спрингс

Фалуньгун действует на территории Драгон-Спрингс , комплекса площадью 400 акров, расположенного в Дирпарке, Нью-Йорк . Основатель и лидер Фалуньгун Ли Хунчжи проживает рядом с комплексом вместе с «сотнями» приверженцев Фалуньгун. Члены отделения Фалуньгун Shen Yun живут и репетируют на территории, где также расположены школы и храмы. Комплекс зарегистрирован как буддийская церковь Драгон-Спрингс, что дает ему налоговые льготы и большую конфиденциальность. Ученый Эндрю Юнкер отметил, что в 2019 году недалеко от Драгон-Спрингс, в Мидлтауне, находился офис медиа-расширения Фалуньгун The Epoch Times , которое публиковало специальное местное издание.

Этот комплекс вызвал разногласия среди бывших жителей. По данным NBC News :

[F]Наши бывшие жители комплекса и бывшие практикующие Фалуньгун, которые говорили с NBC News   ... сказали, что жизнь в Драгон-Спрингс жестко контролируется Ли, что доступ в Интернет ограничен, использование лекарств не рекомендуется, а организованные отношения являются обычным явлением. . Двое бывших жителей с визами рассказали, что им предложили поселиться на территории комплекса вместе с жителями США.

Тайгер Хуан, бывшая жительница Драгон-Спрингс, получившая студенческую визу в США из Тайваня, сказала, что ее назначили на три свидания на территории комплекса, и она считала, что ее возможность остаться в Соединенных Штатах была связана с этой договоренностью.

«Цель установления дат была очевидна», - сказал Хуан. Ее нынешний муж, бывший житель Драгон-Спрингс, подтвердил эту информацию. Хуан сказала, что официальные лица Драгон-Спрингс сказали ей, что срок действия ее визы истек, и ей приказали вернуться на Тайвань после нескольких месяцев знакомства с непрактикующим на территории комплекса. Позже она узнала, что срок действия ее визы еще не истек, когда ей приказали покинуть страну.

Приобретенное Фалуньгун в 2000 году, это место закрыто для посетителей и имеет охраняемые ворота, что стало предметом разногласий среди некоторых заинтересованных жителей Дир-Парка. В 2019 году Фалуньгун обратился с просьбой расширить территорию, желая добавить концертный зал на 920 мест, новый гараж, станцию ​​очистки сточных вод и превратить пространство для медитации в жилое пространство, достаточно большое, чтобы довести общую вместимость жилых помещений до 500 человек. . Эти планы встретили сопротивление со стороны Delaware Riverkeeper Network в отношении сооружения очистки сточных вод и ликвидации местных водно-болотных угодий, что повлияло на местные водные пути, такие как Башер-Килл и река Неверсинк . Местные жители выступили против расширения, поскольку это увеличило бы движение транспорта и уменьшило бы сельский характер района. Приверженцы Фалуньгун, проживающие в этом районе, утверждают, что подверглись дискриминации со стороны местных жителей.

После посещения Драгон-Спрингс в 2019 году Юнкер отметил, что «секретность Драгон-Спрингс очевидна и является источником напряженности для города». Юнкер добавляет, что на веб-сайте Драгон-Спрингс говорится, что доступ к нему ограничен по соображениям безопасности, и что на сайте утверждается, что на территории комплекса проживают сироты и беженцы.

Демография

До июля 1999 года, по официальным оценкам правительства Китая, число практикующих Фалуньгун по всей стране составляло 70 миллионов человек, что могло конкурировать с членством в КПК. Ко времени преследования 22 июля 1999 года, согласно большинству данных китайского правительства, численность последователей Фалуньгун составляла от 2 до 3 миллионов человек. хотя некоторые публикации поддерживают оценку в 40 миллионов. По оценкам организации Фалуньгун, в тот же период общее число практикующих в Китае составляло от 70 до 80 миллионов человек. хотя социолог Дэвид А. Палмер отмечает, что эти цифры, вероятно, были сильно завышены, и дает более разумную оценку в 10 миллионов. По оценкам других источников, численность последователей Фалуньгун в Китае достигла пика от 10 до 70 миллионов практикующих. Трудно подтвердить число практикующих Фалуньгун, которые до сих пор практикуют в Китае, хотя, по оценкам Freedom House , от семи до 20 миллионов продолжают практиковать в частном порядке.

Демографические исследования, проведенные в Китае в 1998 году, выявили, что население в основном состоит из женщин и пожилых людей. Из 34 351 опрошенного практикующего Фалуньгун 27% составляли мужчины и 73% женщины. Лишь 38% были моложе 50 лет. Фалуньгун привлекал множество других людей, от молодых студентов колледжей до бюрократов, интеллектуалов и партийных чиновников. Опросы, проведенные в Китае в 1990-х годах, показали, что от 23 до 40% практиков имели университетские степени колледжа или магистратуры – в несколько раз больше, чем среди населения в целом.

Фалуньгун практикуют десятки, а возможно, и сотни тысяч людей за пределами Китая. Крупнейшие общины находятся на Тайване и в городах Северной Америки с большим китайским населением, таких как Нью-Йорк и Торонто . Демографические исследования, проведенные Палмером и Оунби в этих общинах, показали, что 90% практикующих — этнические китайцы . Средний возраст составлял около 40 лет. Среди респондентов опроса 56% составляли женщины и 44% мужчины; 80% были женаты. Опросы показали, что респонденты имеют высокий уровень образования: 9% имеют степень доктора наук, 34% имеют степень магистра и 24% имеют степень бакалавра.

По состоянию на 2008 год наиболее частыми причинами привлечения к Фалуньгун были интеллектуальный контент, упражнения по совершенствованию и польза для здоровья. Практикующие Фалуньгун некитайского происхождения, как правило, соответствуют профилю «духовных искателей» — людей, которые пробовали различные виды цигун, йоги или религиозных практик, прежде чем нашли Фалуньгун. По словам социолога Ричарда Мэдсена , специализирующегося на изучении современной китайской культуры, китайские ученые с докторскими степенями престижных американских университетов, практикующие Фалуньгун, утверждают, что современная физика (например, теория суперструн ) и биология (в частности, функция шишковидной железы ) обеспечивают научное обоснование своих убеждений. С их точки зрения, «Фалунь Дафа – это знание, а не религия, новая форма науки, а не веры».

История внутри Китая

Основная статья: История Фалуньгун

1992–1996

Ли Хунчжи представил Фалуньгун публике 13 мая 1992 года в Чанчуне, Цзилинь . провинция Несколько месяцев спустя, в сентябре 1992 года, Фалуньгун был принят в качестве ветви цигун под управлением государственного Китайского научно-исследовательского общества цигун (CQRS). Ли был признан мастером цигун и получил разрешение преподавать свою практику по всей стране. Как и многие мастера цигун того времени, Ли посетил крупные города Китая с 1992 по 1994 год, чтобы преподавать эту практику. Он был удостоен ряда наград правительственных организаций КНР.

По словам Дэвида Оунби, профессора истории и директора Центра восточноазиатских исследований Монреальского университета, Ли стал «мгновенной звездой движения цигун». Фалуньгун был воспринят правительством как эффективное средство снижения затрат на здравоохранение, продвижения китайской культуры и улучшения общественной морали. Например, в декабре 1992 года Ли и несколько учеников Фалуньгун приняли участие в Азиатской выставке здравоохранения в Пекине, где, как сообщается, он «получил на ярмарке наибольшую похвалу [из любой школы цигун] и добился очень хороших терапевтических результатов», по словам организатор ярмарки. Это событие помогло укрепить популярность Ли, и журналистские сообщения о целительной силе Фалуньгун распространились. В 1993 году Ли получил благодарственное письмо от Министерства общественной безопасности за оказание помощи примерно 100 полицейским, получившим ранения при исполнении служебных обязанностей.

Фалуньгун отличался от других групп цигун акцентом на нравственности, низкой стоимости и пользе для здоровья. Оно быстро распространилось из уст в уста, привлекая широкий круг практикующих из всех слоев общества, включая многочисленных членов Коммунистической партии Китая.

С 1992 по 1994 год Ли действительно взимал плату за семинары, которые он проводил по всему Китаю, хотя плата была значительно ниже, чем у конкурирующих практик цигун, и значительную долю получали местные ассоциации цигун. Ли оправдывал сборы тем, что они необходимы для покрытия транспортных расходов и других расходов, а в некоторых случаях он жертвовал заработанные деньги на благотворительные цели. В 1994 году Ли вообще прекратил взимать плату, после этого оговорив, что Фалуньгун всегда должен преподаваться бесплатно, а его учения должны быть доступны бесплатно (в том числе онлайн). Хотя некоторые наблюдатели полагают, что Ли продолжал получать значительный доход от продажи книг Фалуньгун, другие оспаривают это, утверждая, что большинство книг Фалуньгун, находящихся в обращении, были контрафактными копиями.

С публикацией книг «Фалуньгун» и «Чжуань Фалунь» Ли сделал свое учение более доступным. «Чжуань Фалунь» , опубликованная в январе 1995 года на церемонии открытия, состоявшейся в зале Министерства общественной безопасности, стала бестселлером в Китае.

В 1995 году китайские власти начали обращаться к Фалуньгун, чтобы укрепить свою организационную структуру и связи с партией-государством. К Ли обратился Китайский национальный спортивный комитет, Министерство здравоохранения и Китайская ассоциация научных исследований цигун (CQRS) с просьбой о совместном создании ассоциации Фалуньгун. Ли отклонил предложение. В том же году CQRS издал новое постановление, предписывающее всем конфессиям цигун создать отделение Коммунистической партии Китая. Ли снова отказался.

Напряженность между Ли и CQRS продолжала нарастать в 1996 году. Перед лицом роста популярности Фалуньгун - большая часть которого объяснялась его низкой стоимостью - конкурирующие мастера цигун обвинили Ли в том, что он их подрывает. По словам Шехтера, общество цигун , к которому принадлежал Ли и другие мастера цигун, попросило Ли повысить плату за обучение, но Ли подчеркнул необходимость того, чтобы обучение было бесплатным.

В марте 1996 года Фалуньгун вышел из CQRS в ответ на растущие разногласия, после чего он начал действовать вне официальной санкции государства. Представители Фалуньгун попытались зарегистрироваться в других государственных органах, но получили отказ. Ли и Фалуньгун тогда были вне круга личных отношений и финансового обмена, посредством которого мастера и их организации цигун могли найти место в государственной системе, а также защиту, которую это давало.

1996–1999

Выход Фалуньгун из государственного CQRS соответствовал более широкому изменению отношения правительства к практике цигун. По мере того, как недоброжелатели цигун в правительстве становились все более влиятельными, власти начали пытаться обуздать рост и влияние этих групп, некоторые из которых накопили десятки миллионов последователей. В середине 1990-х годов государственные СМИ начали публиковать статьи с критикой цигун.

Первоначально Фалуньгун был защищен от растущей критики, но после выхода из CQRS в марте 1996 года он потерял эту защиту. 17 июня 1996 года «Гуанмин Дейли влиятельная государственная газета » опубликовала полемику против Фалуньгун, в которой ее центральный текст « Чжуань Фалунь » был описан как пример «феодальных суеверий». Автор написал, что история человечества — это «борьба науки и суеверий», и призвал китайских издателей не печатать «псевдонаучные книги мошенников». За этой статьей последовало еще как минимум двадцать публикаций в газетах по всей стране. Вскоре после этого, 24 июля, Центральный отдел пропаганды запретил все публикации книг Фалуньгун (хотя этот запрет не соблюдался последовательно). Государственная буддийская ассоциация Китая также начала критиковать Фалуньгун, призывая буддистов-мирян не заниматься этой практикой.

Эти события стали важным вызовом для Фалуньгун, и практикующие не отнеслись к нему легкомысленно. Тысячи последователей Фалуньгун написали в Guangming Daily и CQRS жалобы на эти меры, утверждая, что они нарушают директиву Ху Яобана 1982 года «Тройное нет», которая запрещала средствам массовой информации поощрять или критиковать практику цигун. В других случаях практикующие Фалуньгун устраивали мирные демонстрации перед средствами массовой информации или местными правительственными учреждениями, требуя опровержения предполагаемого несправедливого освещения.

Полемика против Фалуньгун была частью более крупного движения против организаций цигун в государственных СМИ. Хотя Фалуньгун не был ни единственной мишенью критики в СМИ, ни единственной группой, протестовавшей, их реакция была наиболее мобилизованной и стойкой. Многие протесты Фалуньгун против негативного изображения в СМИ были успешными, что привело к опровержению нескольких газетных статей, критикующих эту практику. Это способствовало убеждению практикующих в том, что претензии средств массовой информации против них были ложными или преувеличенными, и что их позиция была оправданной.

В июне 1998 года Хэ Цзосю , откровенный критик цигун и ярый защитник марксизма, появился в ток-шоу на пекинском телевидении и открыто осудил группы цигун , особо упомянув Фалуньгун. Практикующие Фалуньгун ответили мирными протестами и лоббированием опровержения телеканала. Сообщается, что репортер, ответственный за программу, был уволен, а через несколько дней в эфир вышла программа, поддерживающая Фалуньгун. Практикующие Фалуньгун также организовали демонстрации в 14 других средствах массовой информации.

В 1997 году Министерство общественной безопасности начало расследование того, следует ли считать Фалуньгун се цзяо ( 邪教 , «еретическое учение»). В отчете делается вывод, что «до сих пор не появилось никаких доказательств». Однако в следующем году, 21 июля 1998 г., Министерство общественной безопасности издало документ № 555 «Уведомление о расследовании дела Фалуньгун». В документе утверждалось, что Фалуньгун является «еретическим учением», и предписывалось начать новое расследование для поиска доказательств, подтверждающих этот вывод. Практикующие Фалуньгун сообщали, что их телефонные линии прослушивались, дома подвергались обыскам и рейдам, а места упражнений Фалуньгун разрушались агентами общественной безопасности.

В этот период, несмотря на усиление критики цигун и Фалуньгун в некоторых кругах, эта практика сохранила ряд высокопоставленных сторонников в правительстве. В 1998 году Цяо Ши , недавно вышедший в отставку председатель Постоянного комитета Всекитайского собрания народных представителей , инициировал собственное расследование в отношении Фалуньгун. После нескольких месяцев расследований его группа пришла к выводу, что «Фалуньгун приносит сотни преимуществ китайскому народу и Китаю и не имеет ни одного плохого эффекта». В мае того же года Национальная спортивная комиссия Китая начала собственное исследование Фалуньгун. На основе интервью с более чем 12 000 практикующими Фалуньгун в провинции Гуандун . они заявили, что «убеждены, что упражнения и эффекты Фалуньгун превосходны. Он сделал необычайно много для улучшения стабильности и этики общества».

Основатель этой практики Ли Хунчжи практически отсутствовал в стране в период роста напряженности в отношениях с правительством. В марте 1995 года Ли покинул Китай, чтобы преподавать свою практику сначала во Франции, а затем в других странах, а в 1998 году получил вид на жительство в Соединенных Штатах.

По оценкам Государственной комиссии по спорту, к 1999 году в Китае насчитывалось 70 миллионов практикующих Фалуньгун. В то время в интервью US News & World Report был процитирован анонимный сотрудник Национальной спортивной комиссии Китая, который предположил, что, если бы 100 миллионов человек занялись Фалуньгун и другими формами цигун, это привело бы к резкому сокращению затрат на здравоохранение и что «премьер-министр Чжу Жунцзи очень рад этому».

Протесты в Тяньцзине и Чжуннаньхае

К концу 1990-х годов отношения китайского правительства с растущим движением Фалуньгун становились все более напряженными. Сообщений о дискриминации и слежке со стороны Бюро общественной безопасности росло, а практикующие Фалуньгун регулярно организовывали сидячие демонстрации в ответ на статьи в СМИ, которые они считали несправедливыми. Противоречивые расследования, начатые Министерством общественной безопасности с одной стороны и Государственной комиссией по спорту и Цяо Ши с другой, говорят о разногласиях среди китайской элиты относительно того, как относиться к растущей практике.

опубликована статья с критикой Фалуньгун Тяньцзиньского педагогического университета была В апреле 1999 года в журнале Youth Reader . Автор статьи — физик Хэ Цзосю, который, как указывают Портер и Гутманн, является родственником члена Политбюро и министра общественной безопасности Ло Ганя . В статье цигун, и в частности Фалуньгун, названы суеверными и вредными для молодежи. Практикующие Фалуньгун в ответ пикетировали офис газеты с требованием опровержения статьи. В отличие от прошлых случаев, когда протесты Фалуньгун были успешными, 22 апреля демонстрация в Тяньцзине была разогнана прибытием трёхсот полицейских по охране общественного порядка. Некоторые практикующие были избиты, а сорок пять арестованы. Другим практикующим Фалуньгун сказали, что если они хотят подавать апелляцию дальше, им нужно обсудить этот вопрос с Министерством общественной безопасности и поехать в Пекин для подачи апелляции.

Сообщество Фалуньгун быстро мобилизовало ответные меры, и утром 25 апреля более 10 000 практикующих собрались возле центрального апелляционного офиса, чтобы потребовать прекращения растущего преследования движения и потребовать освобождения практикующих Тяньцзиня. По словам Бенджамина Пенни, практикующие добивались возмещения у руководства страны, придя к ним и, «хотя и очень тихо и вежливо, дав понять, что с ними не будут обращаться так плохо». Они тихо сидели или читали на тротуарах, окружающих Чжуннаньхай.

Пять представителей Фалуньгун встретились с премьер-министром Чжу Жунцзи и другими высокопоставленными чиновниками, чтобы обсудить резолюцию. Представителей Фалуньгун заверили, что режим поддерживает физические упражнения для улучшения здоровья и не считает Фалуньгун антиправительственным.

Президент Цзян Цзэминь был предупрежден о демонстрации секретарем Центральной комиссии по политическим и правовым вопросам Ло Ганем . и, как сообщается, был возмущен дерзостью демонстрации — крупнейшей со времен протестов и резни на площади Тяньаньмэнь в 1989 году . Цзян призвал к решительным действиям по подавлению группы. и, как сообщается, раскритиковал премьер-министра Чжу за то, что он «слишком мягок» в своем обращении с ситуацией. В тот вечер Цзян составил письмо, в котором выразил желание увидеть Фалуньгун «побежденным». В письме Цзян выразил обеспокоенность по поводу размера и популярности Фалуньгун и, в частности, по поводу большого количества высокопоставленных членов КПК, обнаруженных среди практикующих Фалуньгун. Он полагал, что за протестами Фалуньгун, возможно, стояли иностранные силы (основатель практики Ли Хунчжи эмигрировал в Соединенные Штаты), и выразил обеспокоенность по поводу использования ими Интернета для координации крупномасштабной демонстрации. Цзян также намекнул, что моральная философия Фалуньгун противоречит атеистическим ценностям марксизма-ленинизма и, следовательно, представляет собой форму идеологического соревнования.

Jiang is held by Falun Gong to be personally responsible for this decision to persecute Falun Gong. Peerman cited reasons such as suspected personal jealousy of Li Hongzhi; Saich points to Jiang's anger at Falun Gong's widespread appeal, and ideological struggle as causes for the crackdown that followed. Willy Wo-Lap Lam suggests Jiang's decision to suppress Falun Gong was related to a desire to consolidate his power within the Politburo. According to Human Rights Watch, senior officials were far from unified in their support for the crackdown.

Persecution

Main article: Persecution of Falun Gong

On 20 July 1999, security forces abducted and detained thousands of Falun Gong practitioners who they identified as leaders. Two days later, on 22 July, the PRC Ministry of Civil Affairs outlawed the Falun Dafa Research Society as an illegal organization that was "engaged in illegal activities, advocating superstition and spreading fallacies, hoodwinking people, inciting and creating disturbances, and jeopardizing social stability". The same day, the Ministry of Public Security issued a circular forbidding citizens from practicing Falun Gong in groups, possessing Falun Gong's teachings, displaying Falun Gong banners or symbols, or protesting against the ban.

The aim of the ensuing campaign was to "eradicate" the group through a combination of means which included the publication and distribution of propaganda which denounced it and the imprisonment and coercive thought reform of its practitioners, sometimes resulting in deaths. In October 1999, four months after the imposition of the ban, legislation was passed in order to outlaw "heterodox religions" and sentence Falun Gong devotees to prison terms.

Hundreds of thousands of Falun Gong practitioners are estimated to have been extrajudicially imprisoned, and practitioners who are currently in detention are reportedly subjected to forced labor, psychiatric abuse, torture, and other coercive methods of thought reform at the hands of Chinese authorities. The U.S. Department of State and Congressional-Executive Commission on China cite estimates that as much as half of China's reeducation-through-labor camp population is made up of Falun Gong practitioners. Researcher Ethan Gutmann estimates that Falun Gong practitioners represent an average of 15 to 20 percent of the total "laogai" population, a population which includes practitioners who are currently being held in re-education through labor camps as well as practitioners who are currently being held in prisons and other forms of administrative detention. Former detainees of the labor camp system have reported that Falun Gong practitioners comprise one of the largest groups of prisoners; in some labor camp and prison facilities, they comprise the majority of the detainees, and they are often said to receive the longest sentences and the worst treatment. A 2013 report on labor reeducation camps by Amnesty International found that in some cases, Falun Gong practitioners "constituted on average from one third to 100 per cent of the total population" of certain camps.

According to Johnson, the campaign against Falun Gong extends to many aspects of society, including the media apparatus, the police force, the military, the education system, and workplaces. An extra-constitutional body, the "610 Office" was created to "oversee" the effort. Human Rights Watch (2002) commented that families and workplace employees were urged to cooperate with the government.

Causes

Observers have attempted to explain the Party's rationale for banning Falun Gong as stemming from a variety of factors. Many of these explanations centre on institutional causes, such as Falun Gong's size and popularity, its independence from the state, and internal politics within the Chinese government. Other scholars have noted that Chinese authorities were troubled by Falun Gong's moral and spiritual content, which put it at odds with aspects of the official Marxist ideology. Still others have pointed to China's history of bloody sectarian revolts as a possible factor leading to the crackdown.

610 Office's organization in China

Xinhua News Agency, the official news organization of the Chinese government, declared that Falun Gong is "opposed to the Communist Party of China and the central government, preaches idealism, theism and feudal superstition." Xinhua also asserted that "the so-called 'truth, kindness and forbearance' principle preached by [Falun Gong] has nothing in common with the socialist ethical and cultural progress we are striving to achieve", and it also argued that it was necessary to crush Falun Gong in order to preserve the "vanguard role and purity" of the Chinese Communist Party. Other articles which appeared in the state-run media in the first days and weeks after the ban was imposed posited that Falun Gong must be defeated because its "theistic" philosophy was at odds with the Marxism–Leninism paradigm and the secular values of materialism.

Willy Wo-Lap Lam writes that Jiang Zemin's campaign against Falun Gong may have been used to promote allegiance to himself; Lam quotes one party veteran as saying "by unleashing a Mao-style movement [against Falun Gong], Jiang is forcing senior cadres to pledge allegiance to his line." The Washington Post reported that sources indicated not all of the Politburo Standing Committee shared Jiang's view that Falun Gong should be eradicated, and Jiang alone made the decision of crackdown.

Human Rights Watch commented that the crackdown on Falun Gong reflects historical efforts by the CCP to eradicate religion, which the government believes is inherently subversive. The Chinese government protects five "patriotic", state-sanctioned religious groups. Unregistered religions that fall outside the state-sanctioned organizations are thus vulnerable to suppression. The Globe and Mail wrote: "any group that does not come under the control of the Party is a threat". Craig S. Smith of The New York Times wrote that the party feels increasingly threatened by any belief system that challenges its ideology and has an ability to organize itself. That Falun Gong, whose belief system represented a revival of traditional Chinese religion, was being practiced by a large number of Communist Party members and members of the military was seen as particularly disturbing to Jiang Zemin; according to Julia Ching, "Jiang accepts the threat of Falun Gong as an ideological one: spiritual beliefs against militant atheism and historical materialism. He [wished] to purge the government and the military of such beliefs."

Yuezhi Zhao points to several other factors that may have led to a deterioration of the relationship between Falun Gong and the Chinese state and media. These included infighting within China's qigong establishment, the influence of qigong opponents among leaders of China, and the struggles from mid-1996 to mid-1999 between Falun Gong and the Chinese power elite over the status and treatment of the movement. According to Zhao, Falun Gong practitioners have established a "resistance identity"—one that stands against prevailing pursuits of wealth, power, scientific rationality, and "the entire value system associated with China's project of modernization." In China the practice represented an indigenous spiritual and moral tradition, a cultural revitalization movement, and it was a sharp contrast to "Marxism with Chinese characteristics".

Vivienne Shue similarly writes that Falun Gong presented a comprehensive challenge to the CCP's legitimacy. Shue argues that Chinese rulers have historically derived their legitimacy from their claim to possess an exclusive connection to the "Truth". In imperial China, truth was based on a Confucian and Daoist cosmology, where in the case of the Communist Party, the truth is represented by Marxist–Leninism and historical materialism. Falun Gong challenged the Marxist–Leninism paradigm, reviving an understanding which is based on more traditionally Buddhist or Daoist conceptions. David Ownby contends that Falun Gong also challenged the Communist Party's hegemony over the Chinese nationalist discourse: "[Falun Gong's] evocation of a different vision of Chinese tradition and its contemporary values are now so threatening to the state and the party because it denies them the sole right to define the meaning of Chinese nationalism, and it even denies them the sole right to define the meaning of Chineseness."

Maria Chang commented that since the overthrow of the Qin dynasty, "Millenarian movements had exerted a profound impact on the course of Chinese history", culminating in the Chinese Revolutions of 1949, which brought the Chinese Communists to power. Patsy Rahn (2002) describes a paradigm of conflict between Chinese sectarian groups and the rulers who they often challenge. According to Rahn, the history of this paradigm goes back to the collapse of the Han dynasty: "The pattern of a ruling power keeping a watchful eye on sectarian groups, at times threatened by them, at times raising campaigns against them, began as early as the second century and continued throughout the dynastic period, through the Mao era and into the present."

Conversion program

According to James Tong, the regime aimed at both coercive dissolution of the Falun Gong denomination and "transformation" of the practitioners. By 2000, the Party escalated its campaign by sentencing "recidivist" practitioners to "re-education through labor" in an effort to have them renounce their beliefs and "transform" their thoughts. Terms were also arbitrarily extended by police, while some practitioners had ambiguous charges levied against them, such as "disrupting social order", "endangering national security", or "subverting the socialist system". According to Bejesky, the majority of long-term Falun Gong detainees are processed administratively through this system instead of the criminal justice system. Upon completion of their re-education sentences, those practitioners who refused to recant were then incarcerated in "legal education centers" set up by provincial authorities to "transform minds".

Much of the conversion program relied on Mao-style techniques of indoctrination and thought reform, where Falun Gong practitioners were organized to view anti-Falun Gong television programs and enroll in Marxism and materialism study sessions. Traditional Marxism and materialism were the core content of the sessions.

The government-sponsored image of the conversion process emphasizes psychological persuasion and a variety of "soft-sell" techniques; this is the "ideal norm" in regime reports, according to Tong. Falun Gong reports, on the other hand, depict "disturbing and sinister" forms of coercion against practitioners who fail to renounce their beliefs. Among them are cases of severe beatings; psychological torment, corporal punishment and forced intense, heavy-burden hard labor and stress positions; solitary confinement in squalid conditions; "heat treatment" including burning and freezing; electric shocks delivered to sensitive parts of the body that may result in nausea, convulsions, or fainting; "devastative" forced feeding; sticking bamboo strips into fingernails; deprivation of food, sleep, and use of toilet; rape and gang rape; asphyxiation; and threat, extortion, and termination of employment and student status.

The cases appear verifiable, and the great majority identify (1) the individual practitioner, often with age, occupation, and residence; (2) the time and location that the alleged abuse took place, down to the level of the district, township, village, and often the specific jail institution; and (3) the names and ranks of the alleged perpetrators. Many such reports include lists of the names of witnesses and descriptions of injuries, Tong says. The publication of "persistent abusive, often brutal behavior by named individuals with their official title, place, and time of torture" suggests that there is no official will to cease and desist such activities.

Deaths

Due to the difficulty in corroborating reports of torture deaths in China, estimates of the number of Falun Gong practitioners who have been killed as a result of the persecution vary widely. In 2009, The New York Times reported that, according to human rights groups, the repressions had claimed "at least 2,000" lives. Amnesty International said at least 100 Falun Gong practitioners had reportedly died in the 2008 calendar year, either in custody or shortly after their release. Investigative journalist Ethan Gutmann estimated 65,000 Falun Gong were killed for their organs from 2000 to 2008 based on extensive interviews, while researchers David Kilgour and David Matas reported, "the source of 41,500 transplants for the six-year period 2000 to 2005 is unexplained".

Chinese authorities do not publish statistics on Falun Gong practitioners killed amidst the crackdown. In individual cases, however, authorities have denied that deaths in custody were due to torture.

Organ harvesting allegations

Further information: Organ harvesting from Falun Gong practitioners in China and Organ transplantation in China

In 2006, allegations emerged that a large number of Falun Gong practitioners had been killed to supply China's organ transplant industry. These allegations prompted an investigation by former Canadian Secretary of State David Kilgour and human rights lawyer David Matas.

The Kilgour-Matas report was published in July 2006, and concluded that "the government of China and its agencies in numerous parts of the country, in particular hospitals but also detention centers and 'people's courts', since 1999 have put to death a large but unknown number of Falun Gong prisoners of conscience." The report, which was based mainly on circumstantial evidence, called attention to the extremely short wait times for organs in China—one to two weeks for a liver compared with 32.5 months in Canada—implying it was indicative of organs being procured on demand. It also tracked a significant increase in the number of annual organ transplants in China beginning in 1999, corresponding with the onset of the persecution of Falun Gong. Despite very low levels of voluntary organ donation, China performs the second-highest number of transplants per year. Kilgour and Matas also presented self-accusatory material from Chinese transplant center web sites advertising the immediate availability of organs from living donors, and transcripts of interviews in which hospitals told prospective transplant recipients that they could obtain Falun Gong organs.

Ethan Gutmann (left) with Edward McMillan-Scott at a Foreign Press Association press conference, 2009

In May 2008 two United Nations Special Rapporteurs reiterated requests for the Chinese authorities to respond to the allegations, and to explain a source for the organs that would account for the sudden increase in organ transplants in China since 2000. Chinese officials have responded by denying the organ harvesting allegations, and insisting that China abides by World Health Organization principles that prohibit the sale of human organs without written consent from donors. Responding to a U.S. House of Representatives Resolution calling for an end to abusing transplant practices against religious and ethnic minorities, a Chinese embassy spokesperson said "the so-called organ harvesting from death-row prisoners is totally a lie fabricated by Falun Gong." In August 2009, Manfred Nowak, the United Nations Special Rapporteur on Torture, said, "The Chinese government has yet to come clean and be transparent ... It remains to be seen how it could be possible that organ transplant surgeries in Chinese hospitals have risen massively since 1999, while there are never that many voluntary donors available."

In 2014, investigative journalist Ethan Gutmann published the result of his own investigation. Gutmann conducted extensive interviews with former detainees in Chinese labor camps and prisons, as well as former security officers and medical professionals with knowledge of China's transplant practices. He reported that organ harvesting from political prisoners likely began in Xinjiang province in the 1990s, and then spread nationwide. Gutmann estimates that some 64,000 Falun Gong prisoners may have been killed for their organs between the years 2000 and 2008.

In a 2016 report, David Kilgour found that he had underestimated. In the new report he found that the government's official estimates for the volume of organs harvested since the persecution of Falun Gong began to be 150,000 to 200,000. Media outlets have extrapolated from this study a death toll of 1.5 million. Ethan Gutmann estimated from this update that 60,000 to 110,000 organs are harvested in China annually observing that it is (paraphrasing): "difficult but plausible to harvest 3 organs from a single body" and also calls the harvest "a new form of genocide using the most respected members of society."

In June 2019, the China Tribunal—an independent tribunal set up by the International Coalition to End Transplant Abuse in China—concluded that detainees including imprisoned followers of the Falun Gong movement are still being killed for organ harvesting. The Tribunal, chaired by Sir Geoffrey Nice QC, said it was "certain that Falun Gong as a source—probably the principal source—of organs for forced organ harvesting".

In June 2021, the Special Procedures of the United Nations Human Rights Council voiced concerns over having “received credible information that detainees from ethnic, linguistic or religious minorities may be forcibly subjected to blood tests and organ examinations such as ultrasound and x-rays, without their informed consent; while other prisoners are not required to undergo such examinations.” The press release stated that UN’s human rights experts “were extremely alarmed by reports of alleged ‘organ harvesting’ targeting minorities, including Falun Gong practitioners, Uyghurs, Tibetans, Muslims and Christians, in detention in China.”

Media campaign

The Chinese government's campaign against Falun Gong was driven by large-scale propaganda through television, newspapers, radio and internet. The propaganda campaign focused on allegations that Falun Gong jeopardized social stability, was deceiving and dangerous, was anti-science and threatened progress, and argued that Falun Gong's moral philosophy was incompatible with a Marxist social ethic.

China scholars Daniel Wright and Joseph Fewsmith stated that for several months after Falun Gong was outlawed, China Central Television's evening news contained little but anti-Falun Gong rhetoric; the government operation was "a study in all-out demonization", they wrote. Falun Gong was compared to "a rat crossing the street that everyone shouts out to squash" by Beijing Daily; other officials said it would be a "long-term, complex and serious" struggle to "eradicate" Falun Gong.

State propaganda initially used the appeal of scientific rationalism to argue that Falun Gong's worldview was in "complete opposition to science" and communism. For example, the People's Daily asserted on 27 July 1999, that the fight against Falun Gong "was a struggle between theism and atheism, superstition and science, idealism and materialism." Other editorials declared that Falun Gong's "idealism and theism" are "absolutely contradictory to the fundamental theories and principles of Marxism", and that the "'truth, kindness and forbearance' principle preached by [Falun Gong] has nothing in common with the socialist ethical and cultural progress we are striving to achieve." Suppressing Falun Gong was presented as a necessary step to maintaining the "vanguard role" of the CCP in Chinese society.

Despite Party efforts, initial charges leveled against Falun Gong failed to elicit widespread popular support for the persecution of the group. In the months following July 1999, the rhetoric in the state-run press escalated to include charges that Falun Gong was colluding with foreign, "anti-China" forces. In October 1999, three months after the persecution began, the People's Daily newspaper claimed Falun Gong as a xiejiao (邪教). A direct translation of that term is "heretical teaching", but during the anti-Falun Gong propaganda campaign was rendered as "evil cult" in English. According to a Washington Post report, it was Jiang Zemin who issued the order to label Falun Gong a "cult." In Mainland China, the term xiejiao has been used to target religious organizations that do not submit to Communist Party authority.

Ian Johnson argued that applying the 'cult' label to Falun Gong effectively "cloaked the government's crackdown with the legitimacy of the West's anticult movement." He wrote that Falun Gong does not satisfy common definitions of a cult: "its members marry outside the group, have outside friends, hold normal jobs, do not live isolated from society, do not believe that the world's end is imminent and do not give significant amounts of money to the organisation ... it does not advocate violence and is at heart an apolitical, inward-oriented discipline, one aimed at cleansing oneself spiritually and improving one's health." David Ownby similarly wrote that "the entire issue of the supposed cultic nature of Falun Gong was a red herring from the beginning, cleverly exploited by the Chinese state to blunt the appeal of Falun Gong". According to John Powers and Meg Y. M. Lee, because the Falun Gong was categorized in the popular perception as an "apolitical, qigong exercise club", it was not seen as a threat to the government. The most critical strategy in the Falun Gong suppression campaign, therefore, was to convince people to reclassify the Falun Gong into a number of "negatively charged religious labels", like "evil cult", "sect", or "superstition". The group's silent protests were reclassified as creating "social disturbances". In this process of relabelling, the government was attempting to tap into a "deep reservoir of negative feelings related to the historical role of quasi-religious cults as a destabilising force in Chinese political history."

A turning point in the propaganda campaign came on the eve of Chinese New Year on 23 January 2001, when five people attempted to set themselves ablaze on Tiananmen Square. The official Chinese press agency, Xinhua News Agency, and other state media asserted that the self-immolators were practitioners, though the Falun Dafa Information Center disputed this, on the grounds that the movement's teachings explicitly forbid suicide and killing, further alleging that the event was "a cruel (but clever) piece of stunt-work." The incident received international news coverage, and video footage of the burnings were broadcast later inside China by China Central Television (CCTV). The broadcasts showed images of a 12-year-old girl, Liu Siying, burning, and interviews with the other participants in which they stated a belief that self-immolation would lead them to paradise. But one of the CNN producers on the scene did not even see a child there. Falun Gong sources and other commentators pointed out that the main participants' account of the incident and other aspects of the participants' behavior were inconsistent with Falun Gong's teachings. Media Channel and the International Education Development (IED) agree that the supposed self-immolation incident was staged by CCP to "prove" that Falun Gong brainwashes its followers to commit suicide and has therefore to be banned as a threat to the nation. IED's statement at the 53rd UN session describes China's violent assault on Falun Gong practitioners as state terrorism and that the self-immolation "was staged by the government." Washington Post journalist Phillip Pan wrote that the two self-immolators who died were not actually Falun Gong practitioners. On March 21, 2001, Liu Siying suddenly died after appearing very lively and being deemed ready to leave the hospital to go home. Time reported that prior to the self-immolation incident, many Chinese had felt that Falun Gong posed no real threat, and that the state's crackdown had gone too far. After the event, however, the mainland Chinese media campaign against Falun Gong gained significant traction. As public sympathy for Falun Gong declined, the government began sanctioning "systematic use of violence" against the group.

In February, 2001, the month following the Tiananmen Square self-immolation incident, Jiang Zemin convened a rare Central Work Conference to stress the importance of continuity in the anti-Falun Gong campaign and unite senior party officials behind the effort. Under Jiang's leadership, the crackdown on Falun Gong became part of the Chinese political ethos of "upholding stability"—much the same rhetoric employed by the party during 1989 Tiananmen Square protests and massacre. Jiang's message was echoed at the 2001 National People's Congress, where the Falun Gong's eradication was tied to China's economic progress. Though less prominent on the national agenda, the persecution of Falun Gong has carried on after Jiang was retired; successive, high-level "strike hard" campaigns against Falun Gong were initiated in both 2008 and 2009. In 2010, a three-year campaign was launched to renew attempts at the coercive "transformation" of Falun Gong practitioners.

In the education system

Anti-Falun Gong propaganda efforts have also permeated the Chinese education system. Following Jiang Zemin's 1999 ban of Falun Gong, then-Minister of Education Chen Zhili launched an active campaign to promote the Party's line on Falun Gong within all levels of academic institutions, including graduate schools, universities and colleges, middle schools, primary schools, and kindergartens. Her efforts included a "Cultural Revolution-like pledge" in Chinese schools that required faculty members, staff, and students to publicly denounce Falun Gong. Teachers who did not comply with Chen's program were dismissed or detained; uncooperative students were refused academic advancement, expelled from school, or sent to "transformation" camps to alter their thinking. Chen also worked to spread the anti-Falun Gong academic propaganda movement overseas, using domestic educational funding to donate aid to foreign institutions, encouraging them to oppose Falun Gong.

Falun Gong's response to the persecution

Practitioners meditate to protest the persecution of Falun Gong at a demonstration in Washington, D.C.

Falun Gong's response to the persecution in China began in July 1999 with appeals to local, provincial, and central petitioning offices in Beijing. It soon progressed to larger demonstrations, with hundreds of Falun Gong practitioners traveling daily to Tiananmen Square to perform Falun Gong exercises or raise banners in defense of the practice. These demonstrations were invariably broken up by security forces, and the practitioners involved were arrested—sometimes violently—and detained. By 25 April 2000, a total of more than 30,000 practitioners had been arrested on the square; seven hundred Falun Gong followers were arrested during a demonstration in the square on 1 January 2001. Public protests continued well into 2001. Writing for the Wall Street Journal, Ian Johnson wrote that "Falun Gong faithful have mustered what is arguably the most sustained challenge to authority in 50 years of Communist rule."

By late 2001, demonstrations in Tiananmen Square had become less frequent, and the practice was driven deeper underground. As public protest fell out of favor, practitioners established underground "material sites", which would produce literature and DVDs to counter the portrayal of Falun Gong in the official media. Practitioners then distribute these materials, often door-to-door. Falun Gong sources estimated in 2009 that over 200,000 such sites exist across China today. The production, possession, or distribution of these materials is frequently grounds for security agents to incarcerate or sentence Falun Gong practitioners.

In 2002, Falun Gong activists in China tapped into television broadcasts, replacing regular state-run programming with their own content. One of the more notable instances occurred in March 2002, when Falun Gong practitioners in Changchun intercepted eight cable television networks in Jilin Province, and for nearly an hour, televised a program titled "Self-Immolation or a Staged Act?". All six of the Falun Gong practitioners involved were captured over the next few months. Two were killed immediately, while the other four were all dead by 2010 as a result of injuries sustained while imprisoned.

Outside China, Falun Gong practitioners established international media organizations to gain wider exposure for their cause and challenge narratives of the Chinese state-run media. These include The Epoch Times newspaper, New Tang Dynasty Television, and Sound of Hope radio station. According to Zhao, through The Epoch Times it can be discerned how Falun Gong is building a "de facto media alliance" with China's democracy movements in exile, as demonstrated by its frequent printing of articles by prominent overseas Chinese critics of the PRC government. In 2004, The Epoch Times published a collection of nine editorials that presented a critical history of the Chinese Communist Party. This catalyzed the Tuidang movement, which encourages Chinese citizens to renounce their affiliations to the Chinese Communist Party, including ex post facto renunciations of the Communist Youth League and Young Pioneers. The Epoch Times claims that tens of millions have renounced the Chinese Communist Party as part of the movement, though these numbers have not been independently verified.

In 2006, Falun Gong practitioners in the United States formed Shen Yun Performing Arts, a dance and music company that tours internationally.

Falun Gong software developers in the United States are also responsible for the creation of several popular censorship-circumvention tools employed by internet users in China.

Falun Gong practitioners outside China have filed dozens of lawsuits against Jiang Zemin, Luo Gan, Bo Xilai, and other Chinese officials alleging genocide and crimes against humanity. According to International Advocates for Justice, Falun Gong has filed the largest number of human rights lawsuits in the 21st century and the charges are among the most severe international crimes defined by international criminal laws. As of 2006, 54 civil and criminal lawsuits were under way in 33 countries. In many instances, courts have refused to adjudicate the cases on the grounds of sovereign immunity. In late 2009, however, separate courts in Spain and Argentina indicted Jiang Zemin and Luo Gan on charges of "crimes of humanity" and genocide, and asked for their arrest—the ruling is acknowledged to be largely symbolic and unlikely to be carried out. The court in Spain also indicted Bo Xilai, Jia Qinglin and Wu Guanzheng.

Falun Gong practitioners and their supporters also filed a lawsuit in May 2011 against the technology company Cisco Systems, alleging that the company helped design and implement a surveillance system for the Chinese government to suppress Falun Gong. Cisco denied customizing their technology for this purpose.

Falun Gong outside China

Main article: Falun Gong outside mainland China

Falun Gong practitioners outside China hold events such as this group exercise in Los Angeles.

Li Hongzhi began teaching Falun Gong internationally in March 1995. His first stop was in Paris where, at the invitation of the Chinese ambassador, he held a lecture seminar at the PRC embassy. This was followed by lectures in Sweden in May 1995. Between 1995 and 1999, Li gave lectures in the United States, Canada, Australia, New Zealand, Germany, Switzerland, and Singapore.

Falun Gong's growth outside China largely corresponded to the migration of students from Mainland China to the West in the early-to-mid-1990s. Falun Gong associations and clubs began appearing in Europe, North America and Australia, with activities centered mainly on university campuses.

Translations of Falun Gong teachings began appearing in the late 1990s. As the practice began proliferating outside China, Li Hongzhi was beginning to receive recognition in the United States and elsewhere in the western world. In May 1999, Li was welcomed to Toronto with greetings from the city's mayor and the provincial lieutenant governor, and in the two months that followed also received recognition from the cities of Chicago and San Jose.

Although the practice was beginning to attract an overseas constituency in the 1990s, it remained relatively unknown outside China until the Spring of 1999, when tensions between Falun Gong and the CCP became a subject of international media coverage. With the increased attention, the practice gained a greater following outside China. Following the launch of the CCP's suppression campaign against Falun Gong, the overseas presence became vital to the practice's resistance in China and its continued survival. Falun Gong practitioners overseas have responded to the persecution in China through regular demonstrations, parades, and through the creation of media outlets, performing arts companies, and censorship-circumvention software mainly intended to reach Mainland Chinese audiences.

In its study of transnational repression committed by governments, Freedom House has reported that practitioners of Falun Gong have been targeted by the Chinese government's transnational repression campaign.

International reception

Since 1999, numerous Western governments and human rights organizations have expressed condemnation of the Chinese government's suppression of Falun Gong. Since 1999, members of the United States Congress have made public pronouncements and introduced several resolutions in support of Falun Gong. In 2010, U.S. House of Representatives Resolution 605 called for "an immediate end to the campaign to persecute, intimidate, imprison, and torture Falun Gong practitioners", condemned the Chinese authorities' efforts to distribute "false propaganda" about the practice worldwide, and expressed sympathy to persecuted Falun Gong practitioners and their families.

Адам Франк пишет, что в репортажах о Фалуньгун западная традиция называть китайцев «экзотическими» взяла верх, и что, хотя факты в целом верны в освещении в западных СМИ, «нормальность, которую миллионы китайских практикующих ассоциировали с этой практикой, почти исчез». Дэвид Оунби писал, что, наряду с этой тактикой, ярлык «культа», присвоенный Фалуньгун китайскими властями, так и не исчез полностью в сознании некоторых жителей Запада, и эта стигма до сих пор играет роль в настороженном общественном восприятии Фалуньгун.

Чтобы противостоять поддержке Фалуньгун на Западе, китайское правительство расширило свои усилия против этой группы на международном уровне. Это включало визиты дипломатов к сотрудникам газет с целью «превознести достоинства коммунистического Китая и зло Фалуньгун». связывая поддержку Фалуньгун с «поставлением под угрозу торговых отношений» и отправляя письма местным политикам с просьбой прекратить поддержку этой практики. По словам Перри Линка , давление на западные институты также принимает более тонкие формы, включая академическую самоцензуру, в результате которой исследования Фалуньгун могут привести к отказу в выдаче визы для полевой работы в Китае; или исключение и дискриминация со стороны бизнеса и общественных групп, которые имеют связи с Китаем и боятся вызвать гнев китайского правительства.

Хотя преследование Фалуньгун вызвало значительное осуждение за пределами Китая, некоторые наблюдатели утверждают, что Фалуньгун не смог привлечь тот уровень сочувствия и устойчивого внимания, который уделяется другим китайским диссидентским группам. Катрина Лантос Светт , заместитель председателя Комиссии США по международной религиозной свободе , заявила, что большинство американцев знают о подавлении «тибетских буддистов и незарегистрированных христианских групп или сторонников демократии и свободы слова, таких как Лю Сяобо и Ай Вэйвэй». и все же «практически ничего не знаю о нападении Китая на Фалуньгун».

Итан Гутманн , журналист, пишущий о Китае с начала 1990-х годов, попытался объяснить этот очевидный недостаток общественной симпатии к Фалуньгун, отчасти вытекающий из недостатков группы в связях с общественностью. В отличие от активистов демократии или тибетцев, которые нашли удобное место в западном восприятии, «Фалуньгун маршировал под явно китайский барабан», пишет Гутманн. Более того, попытки практикующих донести свое послание отражают некоторую неуклюжесть культуры Коммунистической партии, в том числе представление о том, что практикующие склонны преувеличивать, создавать «картины пыток прямо из оперы Культурной революции» или «извергать лозунги, а не факты». . Это сочетается с общей подозрительностью на Западе в отношении преследуемых беженцев. Гутманн также говорит, что средства массовой информации и правозащитные группы также подвергают самоцензуре эту тему, учитывая яростное отношение правительства КНР к этой практике и потенциальные последствия, которые могут последовать за открытые выступления в защиту Фалуньгун.

Ричард Мэдсен пишет, что Фалуньгун не имеет сильной поддержки со стороны американских избирателей, которые обычно поддерживают свободу вероисповедания. Например, консервативные моральные убеждения Фалуньгун оттолкнули некоторых либеральных кругов на Западе (например, его учение против распущенности и гомосексуального поведения). Он также заявляет, что христианские консерваторы не поддерживают Фалуньгун, в то время как они поддерживают китайских христиан. Мэдсен утверждает, что американский политический центр не хочет продвигать проблему прав человека настолько сильно, чтобы это нарушило коммерческие и политические отношения с Китаем. Таким образом, практикующим Фалуньгун в ответ на подавление во многом приходилось полагаться на свои собственные ресурсы.

В августе 2007 года вновь созданный раввинский синедрион обсудил преследование движения со стороны китайского правительства по требованию Фалуньгун.

См. также

• Свобода религии в Китае
• Права человека в Китае
• Список новых религиозных движений

Библиография

• Оунби, Дэвид (2008). Фалуньгун и будущее Китая . Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0-19-532905-6 .
• Чанг, Мария Ся (2004). Фалуньгун: Конец дней . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета . ISBN  0-300-10227-5 .
• Шехтер, Дэнни (2001). Вызов Фалуньгун Китаю: духовная практика или «злой культ»?: отчет и читатель . Книги Акаши. ISBN  1-888451-13-0 . Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 года . Проверено 25 октября 2020 г.
• Палмер, Дэвид А. (2007). Лихорадка цигун: тело, наука и утопия в Китае . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета . ISBN  978-0-231-14066-9 . Архивировано из оригинала 14 мая 2024 года . Проверено 23 сентября 2016 г. - через Google Книги .
• Тонг, Джеймс (2009). Месть Запретного города: Подавление Фалуньгун в Китае, 1999–2005 гг . Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0-19-537728-6 .
• Шу, Вивьен (2004). «Кризис легитимности в Китае?». В Хейсе Грис, Питер; Розен, Стэнли (ред.). Государство и общество в Китае XXI века. Кризис, раздор и легитимация . Нью-Йорк: RoutledgeCurzon.
• Джонсон, Ян (2005). Дикая трава: три истории перемен в современном Китае . Пантеон. ISBN  0375719199 .
• Джонсон, Ян (2001). Статьи, получившие Пулитцеровскую премию в Wall Street Journal . Архивировано из оригинала 11 октября 2015 года . Проверено 23 июля 2009 г.
• Исполнительная комиссия Конгресса США по Китаю (2013 г.). Фалуньгун в Китае: обзор и обновленная информация: слушания в Исполнительной комиссии Конгресса по Китаю, Сто двенадцатый Конгресс, вторая сессия, 18 декабря 2012 г. Вашингтон, округ Колумбия: USGPO. Архивировано (PDF) оригиналом 5 апреля 2023 года . Проверено 25 июня 2017 г.

Внешние ссылки

• Официальный сайт