История католической церкви в США XIX века.

В 1800 году католики составляли небольшое меньшинство повсюду, кроме Мэриленда. Иммиграция из Ирландии и Германии дала им миллионы приверженцев с 1840-х по 1880-е годы. Затем прибыли еще миллионы человек из Италии, Польши и Восточной Европы, а также французской Канады. Большое количество священников и монахинь приехали из Ирландии и Франции. Вскоре среди духовенства церкви стали доминировать ирландцы, к 1900 году их было подавляющее большинство. По мере прибытия иммигрантов были созданы новые приходы и епархии. Получив отказ в попытках получить государственные средства для школ, католики создали приходскую школьную систему, укомплектованную в основном монахинями. Оно достигло примерно трети детей. Они также основали колледжи. На Юге, за исключением Луизианы, было мало католиков. Однако они были хорошо представлены в городах страны, заводских поселках и горнодобывающих центрах. Антикатолическая политика ненадолго вспыхнула в 1850-х годах, но избиратели-католики хлынули в Демократическую партию, а ирландские католические политики играли все более доминирующую роль в демократических машинах в Бостоне, Нью-Йорке и других крупных городах. Богослужебные практики включали ежедневные молитвы с четками, регулярное посещение воскресной мессы и особые роли в поклонении Пресвятой Деве Марии и любимым святым.

Иммиграция

В XIX веке волна иммигрантов из Ирландии, Германии, Италии, Восточной Европы и других стран увеличила число католиков. Значительное количество католиков также прибыло из Французской Канады в середине 19 века и поселилось в Новой Англии . Этот приток в конечном итоге принес бы усиление политической власти Римско-католической церкви и ее культурное присутствие, что в то же время привело к растущему страху перед католической «угрозой».

Между 1820 и 1860 годами ирландцы составляли более трети всех иммигрантов в США. В 1840-х годах они составляли почти половину всех иммигрантов в эту страну. Американские католики были не совсем рады видеть новых иммигрантов. Экспоненциальный рост не только вызвал нативистскую тревогу среди протестантов, но и создал проблемы для существующих католических приходов. Волна иммиграции из Ирландии привела к напряженности между ирландцами и Американской католической церковью, в которой доминируют французы. Французские католики презирали ирландцев.

Позже эта динамика повторится в период после Гражданской войны, когда ирландцы займут руководящие посты, а новые иммигранты прибудут из таких мест, как Неаполь и Сицилия. Эти новые иммигранты имели мало общего со своими ирландскими католическими единоверцами, кроме своей веры.

Многие католики перестали исповедовать свою религию или стали протестантами. Однако с 1813 по 1893 год в католицизм было обращено около 700 000 человек.

Архиепископия Балтимора

Первоначально Мэриленд был заселен английскими католиками. Таким образом, Балтиморская епархия достигла превосходства над другими епархиями в США. При епископе Джоне Кэрролле она была основана как епархия 6 ноября 1789 года, а 8 апреля 1808 года стала архиепархией.

В 1858 году Священная Конгрегация Пропаганды с одобрения Пия IX «Прерогатива места» была передана Архиепископии Балтимора. Этот указ давал архиепископу Балтимора преимущество перед всеми архиепископами Соединенных Штатов (но не кардиналами) на советах, собраниях и собраниях любой иерархии (in conciliis, coetibus et comitiis quibuscumque) независимо от старшинства других архиепископов. при повышении в должности или рукоположении.

Балтимор стал местом проведения одиннадцати соборов, на которых американские епископы встречались для координации своей работы.

Католическое возрождение

Историк Джон МакГриви идентифицирует крупное католическое возрождение, которое охватило Европу, Северную Америку и Южную Америку в начале 19 века. Историки называют это «ультрамонтанизмом». сокращение для группы сдвигов, которые включали продвигаемый Ватиканом переход к томистской философии. Это взращивалось в мире католических приходов, школ и ассоциаций, члены которых считали себя настроенными против более широкого американского общества и морально превосходящими его. Для прихожан это означало гораздо более глубокое благочестие, которое подчеркивало чудеса, святых и новые религиозные обряды, такие как обязательное посещение воскресенья, регулярная исповедь и причастие, молитва с четками в честь Пресвятой Богородицы и постные пятницы. Было более глубокое уважение к епископам, и особенно к Папе, с более прямым контролем Ватикана над выбором епископов и меньшей автономией местных приходов. Произошло резкое увеличение посещаемости масс, резко возросло число религиозных занятий, особенно среди женщин. По всей городской Америке католики создали приходскую школьную систему, используя новых монахинь и финансируя их более религиозными родителями. Смешанные браки с протестантами категорически не поощрялись и допускались только в том случае, если дети воспитывались католиками. Приходские школы эффективно пропагандировали брак внутри религии. К концу 19-го века епархии строили начальные школы с иностранным языком обучения для немцев и других языковых групп, но собирали большие суммы для строительства епархиальных средних школ только с английским языком обучения, что привело к увеличению этнических смешанных браков и ослаблению этнического национализма. Лидерство все больше оказывалось в руках ирландцев, чьи лидеры тесно сотрудничали с Ватиканом и, в свою очередь, способствовали превосходству Ватикана, кульминацией которого стало провозглашение непогрешимости Папы в 1870 году.

Джеймс Гиббонс (1834–1921), кардинал архиепископ Балтимора, был широко уважаемым лидером американских католиков.

превосходили численностью Начиная с 1840-х годов, хотя американские католики немецкого происхождения американских католиков ирландского происхождения , американские католики ирландского происхождения составляли большинство епископов и контролировали большинство католических колледжей и семинарий в Соединенных Штатах.

Приходские школы: вопрос финансирования

В 1840–1842 годах епископ Джон Хьюз в Нью-Йорке вел политическую битву за обеспечение финансирования католических школ. Он заручился поддержкой как демократов Таммани-холла , так и оппозиционной партии вигов, лидеры которой, особенно губернатор Уильям Х. Сьюард , поддерживали Хьюза. Он утверждал, что католики платят за школы вдвойне: они платят налоги для субсидирования частных школ, которыми они не могут пользоваться, а также платят за приходские школы, которыми они пользуются. Католики не могли посещать школы Общества государственных школ, потому что они заставляли учащихся слушать чтения из протестантской Библии короля Иакова , которые были призваны подорвать их католическую веру. Законом Маклая 1842 года законодательный орган штата Нью-Йорк учредил Совет по образованию города Нью-Йорка . Он дал городу выборный Совет по образованию, уполномоченный строить школы, контролировать их и распределять образовательный фонд. Он предусматривал, что никакие деньги не должны поступать в школы, в которых преподают религию, поэтому Хьюз проиграл битву. Он обратился вовнутрь: он основал в городе независимую католическую школьную систему. Его новая система включала первый католический колледж на северо-востоке, колледж Св. Иоанна, ныне Фордхэмский университет . К 1870 году 19 процентов детей города посещали католические школы.

В других городах католические приходские школы возникли как реакция на растущую финансируемую государством школьную систему, которая была по сути протестантской. В 1839 и 1840 годах Американское библейское общество пообещало, что «Библия будет читаться в каждом классе страны». В тогдашней преимущественно протестантской стране под этим обычно понимали версию короля Иакова Священного Писания .

В 1875 году президент-республиканец Улисс С. Грант призвал внести поправку к Конституции, которая бы обязала предоставлять бесплатные государственные школы и запретила использование государственных средств для «сектантских» школ. Мотивация Гранта была основана на его страхе перед будущим с «патриотизмом и интеллектом с одной стороны и суевериями, амбициями и жадностью с другой», которое он отождествлял с католической церковью. Грант призвал к созданию государственных школ, в которых «не должно быть атеистического, языческого или сектантского обучения».

Сенатор-республиканец Джеймс Дж. Блейн из штата Мэн предложил такую ​​поправку к Конституции в 1874 году. Поправка была отклонена в 1875 году, но будет использоваться в качестве модели для так называемых « поправок Блейна », включенных в конституции 34 штатов в течение следующих трех десятилетий. . Эти поправки запрещали использование государственных средств для финансирования приходских школ и действуют до сих пор, хотя постановление Верховного суда 2002 года частично отменило эти поправки. По состоянию на март 2009 года ни одна школьная система штата не изменила свои законы, позволяющие использовать государственные средства для этой цели.

Пленарные советы Балтимора

Во второй половине XIX века первая попытка стандартизации дисциплины в Американской церкви произошла с созывом пленарных советов в Балтиморе .

Дебаты о рабстве

Основная статья: Католическая церковь и рабство

В двух рабовладельческих штатах, Мэриленде и Луизиане, проживало большое количество жителей-католиков. У архиепископа Балтимора Джона Кэрролла было два чернокожих слуги — один свободный, другой раб. Общество Иисуса владело большим количеством рабов, которые работали на фермах общины. Понимая, что их собственность будет более прибыльной, если она будет сдана в аренду фермерам-арендаторам, а не обработана рабами, иезуиты начали распродавать своих рабов в 1837 году.

В 1839 году Папа Григорий XVI издал буллу, озаглавленную In Supremo. Его основная направленность была направлена ​​против работорговли, но он также явно осуждал расовое рабство:

Мы апостольской властью предупреждаем и настоятельно увещеваем в Господе верных христиан о всяком положении, чтобы никто в будущем не осмелился несправедливо беспокоить их, грабить их имущество или обращать в рабство индейцев, негров или другие подобные народы.

Однако американская церковь продолжала на деле, если не в публичных выступлениях, поддерживать интересы рабовладельцев. Некоторые американские епископы неверно истолковали книгу «In Supremo» как осуждающую только работорговлю, а не само рабство. Епископ Чарльстона Джон Инглэнд даже написал несколько писем государственному секретарю при президенте Ван Бюрене, объясняя, что Папа в своей книге «In Supremo» осуждал не рабство, а только работорговлю.

Одним из ярых критиков рабства был архиепископ Джон Баптист Перселл из Цинциннати, штат Огайо. В редакционной статье «Католического телеграфа» 1863 года Перселл писал:

«Когда преобладает власть рабов, религия номинальна. В ней нет жизни. Церковь, школу, детский приют строит трудолюбивый трудящийся человек, а не рабовладелец, как правило. Религия процветает. в рабском государстве лишь в той мере, в какой оно находится в близости к свободному государству или в той мере, в какой оно примыкает к нему».

Во время войны американские епископы продолжали разрешать рабовладельцам причащаться. Во время Гражданской войны Папа Пий IX не скрывал своей принадлежности к Конфедерации, а американская иерархия настолько боялась местных расколов, что епископы неохотно выступали в защиту отмены смертной казни.

Афро-американские католики

Основная статья: Черный католицизм

Поскольку довоенный Юг был преимущественно протестантским, большинство афроамериканцев, принявших христианство, стали протестантами. Однако афроамериканские католики существовали еще с колониальных времен. Ирландские, итальянские и восточноевропейские католики и их духовенство часто исключали чернокожих из местных приходов. Многие чернокожие просто чувствовали себя более комфортно в своих протестантских церквях по праву рождения, где адаптируемые литургии и возможности служения означали, что чернокожие христиане могли с большей готовностью поклоняться по-своему, чем в католицизме латинского обряда.

Противодействие обучению рабов на Юге было настолько сильным, что многие религиозные ордена уклонялись от этой задачи, опасаясь оттолкнуть покровительство белых. Распри между религиозными орденами и некатоликами часто вынуждали чернокожих американцев покидать школы. Южные епископы неоднократно пытались собрать средства, рабочую силу и средства для эффективного служения афроамериканцам, но их крайняя бедность свела на нет большую часть предпринятых ими усилий.

В результате этой дискриминации афроамериканские католики действовали в основном как отдельные анклавы. Они также основали отдельные религиозные ордена для черных монахинь и священников, поскольку епархиальные семинарии их не принимали. Например, они сформировали две отдельные общины черных монахинь: Облатных сестер Провидения в 1829 году и сестер Святого Семейства в 1842 году.

Хотя афроамериканские католики существовали еще с колониальных времен, исторически только белые священники заботились об их духовных и телесных потребностях. Хотя Ватикан пропагандировал важность афроамериканских священников, американская иерархия, демонстрируя общепринятые расовые взгляды, считала афроамериканцев плохими перспективами для священства.

Такое отношение вынудило первых афроамериканских священников продолжить обучение и рукоположение за пределами Соединенных Штатов. Джеймс Августин Хили , светлокожий сын матери-афроамериканки и отца-ирландского иммигранта, был рукоположен в 1854 году в Париже, Франция. Отец Хили в конце концов стал вторым епископом Портлендской епархии, штат Мэн, в 1875 году — первым таким афроамериканцем. Его брат, Патрик Фрэнсис Хили , вступил в Общество Иисуса (иезуитов) в Льеже, Франция, в 1864 году и десять лет спустя стал президентом Джорджтаунского университета. Все это были первые достижения среди афроамериканцев, и он также был первым, кто получил докторскую степень.

В 1886 году Огастес Толтон , бывший раб, был рукоположен в священники в Риме и вернулся в Соединенные Штаты, чтобы служить нуждам афроамериканских католиков на Среднем Западе. Лишь в 1891 году Чарльз Анклс стал первым афроамериканским священником, рукоположенным в Соединенных Штатах.

В 1866 году архиепископ Мартин Дж. Сполдинг Балтимора созвал Второй пленарный совет Балтимора , частично в ответ на растущую потребность в религиозной заботе о бывших рабах. Присутствующие епископы по-прежнему разделились во мнениях по вопросу об отдельных приходах для афроамериканских католиков.

В 1889 году Дэниел Радд , бывший раб и журналист из Огайо, организовал Национальный черный католический конгресс , первую национальную организацию афроамериканских католиков-мирян. Конгресс собрался в Вашингтоне, округ Колумбия, и обсудил такие вопросы, как образование, профессиональная подготовка и «необходимость семейных добродетелей».

Третий пленарный совет Балтимора

Одним из результатов Третьего пленарного совета Балтимора стала разработка Балтиморского катехизиса , который стал стандартным текстом католического образования в Соединенных Штатах и ​​оставался таковым до 1960-х годов, когда католические церкви и школы начали отходить от образования, основанного на катехизисе.

Еще одним результатом этого совета стало создание Католического университета Америки , национального католического университета в Соединенных Штатах.

Профсоюзное движение

Дополнительная информация: Рыцари Труда.

Католическая церковь сыграла заметную роль в формировании рабочего движения Америки. С началом значительной иммиграции в 1840-х годах Церковь в Соединенных Штатах была преимущественно городской, и ее лидеры, и прихожане обычно принадлежали к рабочему классу. В течение второй половины XIX века национализм, антикатолицизм и антиюнионизм объединились в республиканской политике, и католики тяготели к профсоюзам и Демократической партии.

американизм

Основная статья: американизм (ересь)

Конституции Уайтмарша 1784 года предусматривали выборы пасторов общинами и контроль над приходскими финансами. Епископ Джон Инглэнд в Чарльстоне утвердил епархиальную конституцию, призывающую к всенародно избранным делегатам в епархиях. Однако к 1830-м годам епископы восстановили полный контроль и прекратили существование консультативных советов мирян. Прогрессивные католики в Америке выступали за более широкое участие католиков в американской культуре, что, по мнению некоторых, означало, что католики должны адаптировать свои учения к современной цивилизации.

Это было слишком близко к либерализму, осуждаемому Папой. Среди европейцев распространились слухи о том, что « американистское » движение охватило католические церкви в Соединенных Штатах и ​​якобы вскоре приведет к тому, что Американская церковь заявит о своей независимости. Американизм считался Ватиканом серьезной ересью и означал католическое одобрение политики отделения церкви от государства . Рим опасался, что подобной ереси придерживаются ирландские католические лидеры в Соединённых Штатах, такие как Исаак Хекер и епископы Джон Кин , Джон Айрленд и Джон Ланкастер Сполдинг , а также журналы «Католический мир» и «Аве Мари». Истинная католическая вера предположительно заключалась в тесной поддержке Католической церкви со стороны правительства. Обвинения были выдвинуты немецко-американскими католическими епископами на Среднем Западе, которые не доверяют ирландцам, которые все больше доминируют в Американской католической церкви.

В 1890-х годах Ватикан встревожился, и Папа Лев XIII издал энциклику, осуждающую теоретически американизм. В «Longinqua Oceani» (1895; «Широкие просторы океана») Лео предостерег иерархию американских церковных лидеров не экспортировать свою уникальную систему разделения церкви и государства. В 1898 году он сетовал на Америку, где церковь и государство «расколоты и разведены», и писал о своем предпочтении более тесных отношений между католической церковью и государством по европейским образцам. Наконец, в своем пастырском письме Testem benevolentiae (1899; «Свидетель нашей доброжелательности») кардиналу Гиббонсу Лео осудил другие формы американизма. В ответ Гиббонс отрицал, что американские католики придерживаются каких-либо осужденных взглядов. Заявления Лео фактически положили конец американистскому движению и ограничили деятельность американских прогрессивных католиков.

Споры вскоре утихли, но ирландские католики все чаще демонстрировали свою полную лояльность Папе, а следы либеральной мысли в католических колледжах подавлялись. По сути, это был культурный конфликт, поскольку консервативные европейцы столкнулись с сильными атаками на католическую церковь со стороны новой Германской империи и Третьей французской республики. Соответственно, лидеры европейской церкви не оценили аргументы, выдвинутые архиепископом Ирландией о том, что самоуверенная, оптимистичная американская республика - без установленной церкви - является лучшим форумом для роста римского католицизма.

Антикатолицизм

Некоторые антииммигрантские и националистические движения, такие как « Незнайки» в 1850-х годах и Ку-клукс-клан в 1920-х годах, также были антикатолическими .

Знаменитая редакционная карикатура Томаса Наста 1876 года, изображающая епископов в виде крокодилов , нападающих на государственные школы при попустительстве ирландских католических политиков.

Антикатолическая враждебность в Соединенных Штатах достигла пика в 1850-х годах, когда некоторые протестантские лидеры были встревожены притоком иммигрантов-католиков. Проповедники повторили протестантскую Реформацию, произошедшую 400 лет назад, назвав католическую церковь Вавилонской блудницей в Книге Откровения .

Ирландских католических политиков обвинили в политической коррупции и насилии. Нативисты утверждали, что ирландские избиратели контролировались местными священниками, находившимися под контролем Рима.

Нативистское движение нашло выражение в недолговечном национальном политическом движении под названием «Партия Незнайки» 1850-х годов , которое (безуспешно) выдвинуло бывшего президента Милларда Филлмора в качестве своего кандидата в президенты в 1856 году. Католический патриотизм, проявленный службой в Гражданской войне, подорвал движение. После войны антикатолическая агитация, как в Американской защитной ассоциации 1890-х годов, почти не получала поддержки со стороны крупных политиков или культурных лидеров и была в значительной степени продуктом лютеранских или ирландских протестантских иммигрантов, особенно тех, кто привозил оранжевые ложи из Канада.

Католическая церковь, в частности, создала мирские братства и колледжи, такие как Бостонский колледж , Колледж Святого Креста и Университет Нотр-Дам , чтобы повысить свой культурный статус.

См. также

• История католической церкви в США
• История католической церкви 20-го века в Соединенных Штатах
• История католического образования в США

Дальнейшее чтение

Основная статья: История католической церкви в Соединенных Штатах § Дополнительная литература

• Агонито, Джозеф. Здание американской католической церкви: епископство Джона Кэрролла (Рутледж, 2017).

• Коберн, Кэрол К. и Марта Смит. Энергичная жизнь: как монахини сформировали католическую культуру и американскую жизнь, 1836–1920 (1999), стр. 129–58, отрывок и текстовый поиск
• Крюс, Клайд Ф. Американец и католик: популярная история католицизма в Соединенных Штатах (2004), 181 стр.

• Долан, Джей П. Американский католический опыт: история от колониальных времен до наших дней (Doubleday, 1985) (2-е издание, Notre Dame UP, 1992) , отрывок .
• Долан, Джей П. Американский католический приход: история с 1850 года по настоящее время (2 тома Паулиста, 1987)
• Долан, Джей П. «Иммигранты в городе: ирландские и немецкие католики Нью-Йорка». История Церкви 41.3 (1972): 354–368.

• Глисон, Филип. Сохраняя веру: американский католицизм в прошлом и настоящем (1987), 285 стр.
• Глисон, Филип. «Историография американского католицизма, отраженная в The Catholic Historical Review, 1915–2015». Католическое историческое обозрение 101 № 2 (2015), стр: 156–222. онлайн
• Хант, Томас К., Эллис А. Джозеф и Рональд Джеймс Нуцци. Католические школы в США: энциклопедия (2 том, 2004 г.). том 2 онлайн
• Моррис, Чарльз Р. Американский католик: Святые и грешники, построившие самую могущественную церковь Америки (1998), популярная история
• О'Тул, Джеймс М. Верные: история католиков в Америке (2008)
• Томас, Дж. Дуглас. «Век американской католической истории». Католический историк США (1987): 25–49. в JSTOR
• Вудс, Джеймс М. История католической церкви на юге Америки, 1513–1900 гг. (University Press of Florida, 2011); 512 стр. ISBN   978-0-8130-3532-1 .

Первоисточники

• Эллис, Джон Т. изд. Документы американской католической истории (1967) 473 стр.