Фидеизм
| Часть серии о |
| Теизм |
|---|
Фидеизм ( / ˈ f iː d eɪ . ɪ z əm , ˈ f aɪ d iː -/ FEE -day-iz-əm, FAY -dee- ) - это термин, используемый для обозначения точки зрения или эпистемологической теории , которая утверждает, что вера - это независимо от разума , или что разум и вера враждебны друг другу и вера превосходит других в достижении определенных истин (см. естественное богословие ). Слово фидеизм происходит от fides латинского слова , обозначающего веру , и буквально означает «веризм » . [1] Философы выделили ряд различных форм фидеизма. [2] Строгие фидеисты считают, что разуму нет места в открытии богословских истин, в то время как умеренные фидеисты считают, что, хотя некоторая истина может быть познана разумом, вера стоит выше разума. [3]
Теологи и философы по-разному реагировали на место веры и разума в определении истинности метафизических идей , морали и религиозных убеждений . Исторически фидеизм чаще всего приписывают четырем философам: Серену Кьеркегору , Блезу Паскалю , Уильяму Джеймсу и Людвигу Витгенштейну ; при этом фидеизм - это ярлык, применяемый их противниками в негативном смысле, но не всегда поддерживаемый их собственными идеями и работами или последователями. [4] Ограниченную форму фидеизма иногда приписывают знаменитому предположению Иммануила Канта о том, что мы должны «отрицать знание, чтобы освободить место для веры». [5]
Обзор
[ редактировать ]Элвин Плантинга определяет «фидеизм» как «исключительную или основную опору только на веру, сопровождаемую последующим пренебрежением к разуму и используемую особенно в поисках философской или религиозной истины». Таким образом, фидеист «призывает полагаться на веру, а не на разум в философских и религиозных вопросах» и, следовательно, может продолжать принижать требования разума. [7] Фидеист ищет истину прежде всего и утверждает, что разум не может достичь определенных видов истины, которые вместо этого должны быть приняты только верой. [6]
История
[ редактировать ]Теории истины
[ редактировать ]Учение фидеизма согласуется с одними и радикально противоречит другим теориям истины:
- Корреспондентская теория истины
- Прагматическая теория истины
- Конструктивистская эпистемология
- Консенсусная теория истины
- Когерентная теория истины
- Субъективизм
Тертуллиан
[ редактировать ]Тертуллиан преподавал фидеистические концепции, такие как более поздние философы Уильям Оккам и Сёрен Кьеркегор . [3] Тертуллиан «De Carne Christi» («О плоти Христовой»). [8] говорит: «Сын Божий умер; этому во что бы то ни стало следует верить, потому что это абсурдно ». [9]
С другой стороны, некоторые отрицают фидеистический характер Тертуллиана, высказывание « Credo quia абсурдум » («Я верю, потому что оно абсурдно») иногда приводится в качестве примера воззрений отцов церкви . Однако утверждалось, что это была неверная цитата Тертуллиана. [10] говоря, что Тертуллиан критиковал интеллектуальное высокомерие и неправильное использование философии, но что он оставался приверженцем разума и его полезности для защиты веры. [1] [11]
Уильям Оккам
[ редактировать ]Оккам был фидеистом, утверждавшим, что вера в Бога является лишь вопросом веры, а не знания; это заставило его отрицать все предполагаемые доказательства существования Бога. [12] [3]
Лютер
[ редактировать ]Мартин Лютер учил, что вера влияет на разумное поведение христианина. Относительно тайн христианской веры он писал: «Все положения нашей христианской веры, которые Бог открыл нам в Своем Слове, в присутствии разума совершенно невозможны, абсурдны и ложны». И «Разум — величайший враг веры». Однако Лютер признавал, что разум, основанный на вере во Христа, может быть использован в надлежащей сфере, как он писал: «Прежде веры и познания Бога разум есть тьма в божественных делах, но через веру он превращается в свет в божественных делах». верующему и служит благочестию превосходным орудием. Ибо как все естественные дарования служат дальнейшему нечестию у безбожных, так и у благочестивых они служат дальнейшему спасению. Разум получает жизнь от веры; он убивается ею и возвращается к жизни». [13]
Блез Паскаль и фидеизм
[ редактировать ]
Другую форму фидеизма предполагает «Пари» Паскаля , которое является рациональным аргументом в пользу прагматического взгляда на существование Бога. [14] Блез Паскаль предлагает атеисту , рассматривающему веру , рассматривать веру в Бога как бесплатный выбор, несущий потенциальную награду. [15] Он не пытается доказать, что Бог действительно существует, а лишь говорит о том, что было бы полезно предположить, что это правда. Конечно, проблема с «Пари Паскаля» заключается в том, что оно не ограничивается конкретным богом, хотя Паскаль имел в виду христианскую версию (которую как евреи, так и христиане называют Богом), как упоминается в следующей цитате. В своих «Мыслях» Паскаль пишет:
Кто же тогда будет винить христиан в том, что они не могут обосновать свои убеждения, поскольку они исповедуют веру в религию, которую они не могут объяснить? Когда они излагают это миру, они заявляют, что это глупость, stultitiam ; а потом вы жалуетесь, потому что они этого не доказывают! Если бы они это доказали, они не сдержали бы своего слова; именно отсутствием доказательств они показывают, что у них есть смысл.
— Мысли , нет. 233
Более того, Паскаль оспаривает различные предложенные доказательства существования Бога как не имеющие отношения к делу. Даже если бы доказательства были действительными, существа, которые они предлагают продемонстрировать, не соответствуют божеству, которому поклонялись исторические религии, и могут легко привести к деизму вместо богооткровенной религии: «Бог Авраама , Исаака и Иакова , а не бог философы!" [16]
Хаманн и фидеизм
[ редактировать ]которого считают отцом современного антирационализма, Иоганн Георг Хаманн, продвигал точку зрения, согласно которой только вера считалась единственным руководством к человеческому поведению. Используя работы Дэвида Юма, он утверждал, что все, что делают люди, в конечном итоге основано на вере. [17] Без веры (ибо ее невозможно доказать) в существование внешнего мира человеческие дела не могли бы продолжаться; следовательно, утверждал он, все рассуждения исходят из этой веры: она имеет фундаментальное значение для человеческого состояния. Таким образом, все попытки обосновать веру в Бога разумом тщетны. Он нападает на такие системы, как спинозизм , которые пытаются ограничить то, что, по его мнению, является бесконечным величием Бога, ограниченным человеческим творением. [18]
Ограниченный фидеизм Канта.
[ редактировать ]Хаманн был личным другом Иммануила Канта , одного из самых влиятельных философов современной эпохи. Хотя Кант и Хаманн расходились во мнениях как по поводу использования разума, так и по поводу научного метода, между ними также существовал ряд точек соприкосновения. [19] Например, одна из точек зрения, отстаиваемая Кантом в «Критике чистого разума» , заключается в том, что разум неспособен познать существование Бога или бессмертие души, и с этим Хаманн согласился бы. Самое важное отличие в этом вопросе состоит в том, что Кант не считал, что это уступает место антирационализму, в отличие от Хамана. [19] В результате Канту иногда приписывают ограниченную форму фидеизма. Эта модифицированная форма фидеизма также очевидна в его знаменитом предположении, что мы должны «отрицать знание, чтобы освободить место для веры». [5]
Кьеркегор
[ редактировать ]Теологи-естественники могут утверждать, что Кьеркегор был фидеистом такого общего типа: аргумент о том, что существование Бога не может быть достоверно известно и что решение принять веру не основано на рациональном обосновании и не нуждается в нем, можно найти в трудах Сёрена . Кьеркегор и его последователи в христианском экзистенциализме . Многие произведения Кьеркегора, в том числе «Страх и трепет» , находятся под псевдонимами ; они могут представлять работы вымышленных авторов, взгляды которых соответствуют гипотетическим позициям, не обязательно тем, которых придерживается сам Кьеркегор.
В «Страхе и трепете » Кьеркегор сосредоточился на готовности Авраама принести в жертву Исаака. Апостолы Нового Завета неоднократно утверждали, что поступок Авраама был замечательным проявлением веры. Однако в глазах неверующего это обязательно должно было показаться неоправданным покушением на убийство , возможно, плодом безумного заблуждения. Кьеркегор использовал этот пример, чтобы сосредоточить внимание на проблеме веры вообще. [20] В конечном итоге он подтвердил, что верить в воплощение Христа, в Бога, ставшего плотью, означало верить в «абсолютный парадокс», поскольку это подразумевает, что вечное, совершенное существо станет простым человеком. Разум не может постичь такое явление; поэтому поверить в это можно, только совершив « прыжок веры ».
Джеймс и «воля верить»
[ редактировать ]Американский философ -прагматик и психолог Уильям Джеймс представил свою концепцию « воли верить » в 1896 году. Следуя своим более ранним теориям истины, Джеймс утверждал, что на некоторые религиозные вопросы можно ответить, только веря в первую очередь: нельзя знать, является ли религиозным доктрины истинны, даже не смотря на то, работают ли они, но нельзя сказать, что они работают, если в них изначально не верить.
Уильям Джеймс опубликовал множество работ на тему религиозного опыта. Его четырьмя ключевыми характеристиками религиозного опыта являются: «пассивность», «невыразимость», «ноэтическое качество» и «преходящесть». Ввиду того, что религиозный опыт принципиально невыразим, невозможно провести его связное обсуждение, используя общедоступный язык. Это означает, что религиозные убеждения не могут эффективно обсуждаться, и поэтому разум не влияет на веру. Вместо этого вера обретается через духовный опыт, и поэтому понимание веры достигается только через ее практику.
Витгенштейн и фидеизм
[ редактировать ]Философ Людвиг Витгенштейн не писал систематически о религии, хотя и читал лекции по этой теме (например, студенческие заметки, опубликованные как «Лекции по религиозным убеждениям» ), а различные замечания о религиях появляются в таких источниках, как « Замечания о золотой ветви Фрейзера». «, его личные дневники, а также в «Культуре и ценностях» . В своей статье 1967 года, озаглавленной «Витгенштейнианский фидеизм», Кай Нильсен утверждает, что некоторые аспекты мысли Витгенштейна были интерпретированы витгенштейнианцами в «фидеистической» манере. Согласно этой позиции, религия является самодостаточным и, прежде всего, выразительным предприятием, управляемым своей собственной внутренней логикой или « грамматикой ». Эта точка зрения, обычно называемая витгенштейновским фидеизмом, утверждает: религия логически отрезана от других аспектов жизни; что религиозные концепции и дискурс по сути являются самореферентными; и что религию нельзя критиковать с внешней (т.е. нерелигиозной) точки зрения. [4]
Витгенштейн заявил, что «христианство не основано на исторической истине; скорее, оно предлагает нам историческое повествование и говорит: теперь верьте! Но не верьте этому повествованию с верой, соответствующей историческому повествованию, а скорее: верьте, несмотря ни на что». . По мнению Витгенштейна, «не следует относиться к этому так же, как к другим историческим повествованиям... в этом нет ничего парадоксального!» и что «Исторические повествования в Евангелии, с исторической точки зрения, могут быть явно ложными, но вера от этого ничего не потеряет». [21]
Shestov
[ редактировать ]Лев Шестов связан с радикальным фидеизмом, считая, что религиозную истину можно обрести, только отвергнув разум. [22]
Фидеизм и пресуппозиционная апологетика
[ редактировать ]Пресуппозиционная апологетика — христианская система апологетики , связанная главным образом с кальвинистским протестантизмом ; он пытается отличить себя от фидеизма. [23] Он утверждает, что вся человеческая мысль должна начинаться с утверждения о том, что откровение, содержащееся в Библии, является аксиоматическим , а не трансцендентально необходимым, иначе человек не смог бы придать смысл любому человеческому опыту (см. также эпистемический фундаментализм ). Неверующим, отвергающим идею о том, что истину о Боге, мире и самих себе можно найти в Библии, пресуппозиционный апологет пытается продемонстрировать непоследовательность эпистемических оснований логической альтернативы, используя то, что пришло к быть известным как « трансцендентальный аргумент в пользу существования Бога » (ТАГ). С другой стороны, некоторые апологеты пресуппозиций, такие как Корнелиус Ван Тиль , полагают, что такое состояние истинного неверия невозможно, утверждая, что все люди действительно верят в Бога (пусть даже только на подсознательном уровне), независимо от того, признают они это или отрицают. .
Пресуппозиционную апологетику можно рассматривать как более тесно связанную с фундаментализмом , чем с фидеизмом, хотя иногда она критиковала и то, и другое.
Критика
[ редактировать ]Фидеизм отвергается католической церковью
[ редактировать ]Католическая доктрина отвергает фидеизм, самые ранние его осуждения датируются 1348 годом. [24] Катехизис Католической Церкви утверждает, что католическая доктрина гласит, что существование Бога действительно может быть доказано разумом.
Антимодернистская клятва , провозглашенная Папой Пием X, требовала от католиков подтверждения того, что:
Бог, начало и конец всех вещей, может быть достоверно познан естественным светом разума из тварного мира (ср. Рим. 1:20), т. е. из видимых дел творения, как причина из его эффектов, и что, следовательно, его существование также может быть продемонстрировано
Точно так же Катехизис Католической Церкви учит, что:
Хотя человеческий разум, строго говоря, действительно способен с помощью своей естественной силы и света достичь истинного и достоверного познания единого личного Бога, который наблюдает и управляет миром своим провидением, а также естественного закона, записанного в нашей книге. сердца от Творца; однако существует множество препятствий, которые мешают разуму эффективно и плодотворно использовать эту врожденную способность. Ибо истины, касающиеся отношений между Богом и человеком, полностью превосходят видимый порядок вещей и, если они воплощаются в человеческую деятельность и влияют на нее, они призывают к самоотдаче и самоотречению. Человеческому разуму, в свою очередь, препятствует постижению таких истин не только влияние чувств и воображения, но и расстройство аппетитов, являющееся следствием первородного греха. Вот и случается, что люди в таких вопросах легко убеждают себя в том, что то, что им не хотелось бы быть правдой, является ложным или по крайней мере сомнительным.
— Катехизис Католической Церкви , сс. 37
Папы Иоанна Павла II Энциклика также подтверждает , Fides et Ratio что существование Бога на самом деле доказуемо разумом, и что попытки рассуждать иначе являются результатами греха. В энциклике Иоанн Павел II предостерег от «возрождения фидеизма, который не признает важность рационального познания и философского дискурса для понимания веры, а также для самой возможности веры в Бога».
Фидеистские течения в католической мысли
[ редактировать ]Еще одним направлением фидеистического мышления внутри католической церкви является концепция « знаков противоречия ». [25] Согласно этому верованию, святость определенных людей и учреждений подтверждается тем фактом, что другие люди оспаривают их притязания: это сопротивление считается достойным сравнения с сопротивлением, с которым столкнулся сам Иисус Христос. Эта оппозиция и противоречие по своей сути не доказывают истинности чего-либо в католической мысли, но служат дополнительным возможным указанием на ее истинность. Идея знака противоречия связана с убеждением, что, пока человеческий разум еще действует, искажение падшей человеческой природы приводит к тому, что некоторые случаи рассуждения сбиваются с пути.
Во-вторых
[ редактировать ]Фидеизм подвергся критике со стороны богословов, которые утверждают, что фидеизм - это неправильный способ поклонения Богу. Согласно этой позиции, если человек не пытается понять, во что он верит, он на самом деле не верит. «Слепая вера» не является истинной верой. Известные формулировки этой позиции включают в себя:
Как релятивизм
[ редактировать ]Некоторые критики утверждают, что фидеизм может привести к релятивизму . [26]
Дело по причине
[ редактировать ]Некоторые критики отмечают успешное использование разума в повседневной жизни людей для решения проблем. Эта причина привела к росту знаний, в том числе в сфере науки.
См. также
[ редактировать ]- Агностический теизм
- Апофатическое богословие
- Христианская экзистенциальная апологетика
- Христианский экзистенциализм
- Существование Бога
- Либеральное христианство (контраст)
- Рациональный фидеизм
- Религиозная эпистемология
- Схоластика (контраст)
- Sola fide — протестантская вера в то, что христиане спасаются только верой во Христа.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Эймсбери 2005 .
- ^ Талиаферро, Чарльз (2000), Куинн, Филип Л. (ред.), Спутник философии религии , Молден, Массачусетс: Блэквелл, стр. 376, ISBN 0-631-21328-7
- ^ Перейти обратно: а б с «фидеизм | философия | Британника» . www.britanica.com . Проверено 8 сентября 2022 г.
- ^ Перейти обратно: а б Эймсбери 2005 , раздел 2.2 .
- ^ Перейти обратно: а б «Иммануил Кант: Философия религии» . Интернет-энциклопедия философии . Проверено 13 июня 2020 г.
- ^ Перейти обратно: а б Эймсбери 2005 , раздел 1 .
- ^ Плантинга, Элвин (1983). «Разум и вера в Бога» Элвина Плантинги и Николаса Вольтерсторфа (ред.), «Вера и рациональность: разум и вера в Бога» , стр. 87. (Нотр-Дам: University of Notre Dame Press). [6]
- ^ Вайнио, Олли-Пекка (2010). За пределами фидеизма: обсуждаемые религиозные идентичности . Преодолевая границы в философии и теологии. Эшгейт. п. 25. ISBN 978-1-40940679-2 .
- ^ Тертуллиан, О плоти Христовой , Отцы, Новое пришествие .
- ^ Сайдер, Р.Д. (1980). «Тертуллиан: Я верю, потому что это абсурдно?, Классический мир 73» . стр. 417–419.
- ^ Осборн, Эрик (2003). Тертуллиан, первый богослов Запада . Издательство Кембриджского университета. п. 28.
- ^ «Оккам (Окам), Уильям | Интернет-энциклопедия философии» . Проверено 8 сентября 2022 г.
- ^ 1883–2009), «Сборник Конрада Кордата (Конец)», Table Talks Лютер, Мартин ( , Works: Critical Complete Edition (на немецком языке), vol. 3. тридцатые годы, Веймар: Герман Бёлау, ISBN. 0-85964-464-2 .
- ^ Олли-Пекка Вайнио (15 апреля 2016 г.). За пределами фидеизма: подлежащие обсуждению религиозные идентичности . Рутледж. п.п. 32–. ISBN 978-1-317-17479-0 .
- ^ Гейслер 1976 , с. 49.
- ^ Паскаль, Блез (1854), Pensées [ Мысли ] (на французском языке), Париж: Шарль Луандр, стр. 40 .
- ^ Редмонд, М. (1987). «Связь Хамана-Хьюма». Религиоведение . 23 (1). Издательство Кембриджского университета: 97. doi : 10.1017/s0034412500018564 . JSTOR 20006314 . S2CID 170457310 .
- ^ Берлин, Исайя (2000). Три критика Просвещения: Вико, Хаманн, Гердер . Издательство Принстонского университета. п. 297. ИСБН 0691057273 .
- ^ Перейти обратно: а б «Иоганн Георг Хаманн (1730–1788)» . Интернет-энциклопедия философии . Проверено 13 июня 2020 г.
- ^ Гейслер 1976 , стр. 50–51.
- ^ Витгенштейн, Людвиг (1980). Культура и ценности . Издательство Чикагского университета. п. 32.
- ^ Плантинга, Элвин (1998). Аналитический теист: читатель Элвина Плантинги . Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-4229-9 .
- ^ Пейн, Майкл В. (2002). «Эпистемологические кризисы, драматические повествования и апологетика: ad hominem еще раз » (PDF) . Вестминстерский богословский журнал (63). Вестминстерская духовная семинария: 117. Архивировано из оригинала (PDF) 23 февраля 2017 г. Проверено 2 февраля 2013 г.
- ^ «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Фидеизм» . www.newadvent.org . Проверено 5 июля 2023 г.
- ^ Войтыла, Кэрол (1979), Знак противоречия , Публикации Святого Павла, стр. 8 .
- ^ Крейг, Эдвард , изд. (1998). «Рациональность и культурный релятивизм» . Философская энциклопедия Рутледжа . Тейлор и Фрэнсис. п. 85. ИСБН 9780415169172 .
Источники
[ редактировать ]- Эймсбери, Ричард (2005), «Фидеизм» , Стэнфордская энциклопедия философии .
- Гейслер, Норман (1976), Христианская апологетика , Книжный дом Бейкера, ISBN 0-80103704-2 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Бенджамин Браун , « Возвращение «простой веры»: ультраортодоксальная концепция веры и ее развитие в девятнадцатом веке », Исследования по иудаизму, гуманитарным и социальным наукам, 2017.
- «Фидеизм» , Католическая энциклопедия , Новое пришествие .
