Сказочный

Для других видов использования см. Fairy (устранение неоднозначности) .

"Fay" перенаправляет здесь. Для других видов использования см. Fay (устранение неоднозначности) .

Сказочный

1888 Иллюстрация Луиса Рикардо Фалеро из общего современного изображения феи с крыльями -бабочками
Группировка	Легендарное существо Пикси Спрайт Туата де Дананн
Сначала подтверждены	В фольклоре
Область	Европа

Фея ( также фэй , фей , фей , народ или фей ) - это тип мифического существа или легендарного существа , обычно называемого антропоморфным встречающимся в фольклоре множества европейских культур ( кельтский , славянский , немецкий включая честный , ), форма духа , часто с метафизическими, сверхъестественными или сверхъестественными качествами.

Мифы и истории о феях не имеют ни одного происхождения, а скорее коллекция народных убеждений из разрозненных источников. Различные народные теории о происхождении фей включают в себя их в качестве пониженных ангелов или демонов в христианской традиции, как божества в языческих системах верований, как духи мертвых, как доисторические предшественники для людей или как духи природы.

Этикетка Феи иногда применяется только к конкретным магическим существам с человеческой внешностью, магическими силами и склонностью к обману. В других случаях он использовался для описания любого магического существа, такого как гоблины и гномы . Фея иногда использовалась в качестве прилагательного, со значением, эквивалентным «очаровательно» или «волшебным». Он также используется в качестве названия для места, от которого есть эти существа, земля Феи.

Повторяющимся мотивом легенд о феях является необходимость отодвигать фей с использованием защитных чар. Обычные примеры таких чар включают церковные колокола, ношение одежды наизнанку, клевер с четырьмя листьями и еду. Феи также иногда считали, что преследуют конкретные места и сбивают с пути путешественников, используя Will-O'-The-Wisps . Перед появлением современной медицины фей часто обвиняли в болезнях, особенно туберкулезе и родовых деформациях.

В дополнение к их фольклорному происхождению, фей были общей чертой эпохи Возрождения литературы и романтического искусства и были особенно популярны в Великобритании в викторианские и эдвардианские эпохи. Кельтское возрождение также считало, что фей, созданные как каноническая часть кельтского культурного наследия.

Этимология

Английская фея происходит от ранней современной английской ферии , что означает « сфера фей » . Фари очередь, происходит от старой французской формы Файери , получения от Faie (от вульгарной латинской фаты , « судьбы »), с существительного абстрактным суффиксом , в свою .

В старом французском романе фей или плата была женщина, обладающая магией, и которая знала силу и добродетель слов, камней и трав.

Фея использовалась для представления: иллюзии или очарования; Земля Фей; в совокупности их жители; человек, такой как сказочный рыцарь. Faie стала современным английским фей , в то время как Фейери стала сказкой , но это написание почти исключительно относится к одному человеку (то же значение, что и Фэй ). В смысле «земли, где живут феи», архаичные написания Фейри и феи все еще используются.

Латинальные фей , из которой вытекает фея , отличается от английского Fey (от старого английского Fǣġe ), что означает «подрежено, чтобы умереть». Тем не менее, это неродственное германское слово FEY, возможно, находилось под влиянием старого французского фей (Fay или Fairy), так как значение немного изменилось на «поддержан» с более ранних «обреченных» или «проклятых».

Различные фольклорные традиции называют фей эвфемистически как крошечные люди , хорошие люди , люди мира , честные люди ( валлийский : Tylwyth Teg ) и т. Д.

Историческое развитие

Термин «Фея» иногда используется для описания любого магического существа, включая гоблины и гномы , в то время как в других случаях термин описывает только конкретный тип эфирного существа или спрайта .

Объяснения происхождения фей варьируются от персидской мифологии к фольклору Бритонического ( Бретоны , Уэльс , Корниш ) , гэльский ( ирландцы , шотландцы , манкс ) и германские народы , и со страниц среднеэ среднего француза . средневековые романы .

По словам некоторых историков, таких как Barthelemy d'herbelot , фей были приняты и под влиянием Peris персидской мифологии. Пери были ангельскими существами, которые упоминались в античности в доисламской Персии еще в Империи Ахеменидов . Позже Пери были описаны в различных персидских работах, таких как Шахнаме , Фердоуси . Пери был иллюстрирован как справедливый, красивый и экстравагантный дух природы, которые поддерживали крылья. Это, возможно, повлияло на мигрирующие германские и евразийские поселенцы в Европу или передавались во время ранних обменов. Сходство также может быть связано с общей протоиндоевропейской мифологией.

В века средние Фей Фэйри использовалась прилагательно, что означает «зачарованный» (как в Фэйри Найт , Фэйри Квин ), но также стала общим термином для различных «зачарованных» существ в течение позднего среднего английского периода. Литература эпохи елизаветинской эпохи объединила эльфов с фей романтической культуры, что делает эти термины несколько взаимозаменяемыми. Современная концепция «феи» в более узком смысле уникальна для английского фольклора , впоследствии сделала миниатюрную в соответствии с преобладающими вкусами викторианской эры , как в « сказках » для детей.

В викторианской эпохе и Эдвардианской эпохе наблюдается повышенный рост интереса к феям. Кельтское возрождение бросает фей в рамках культурного наследия Ирландии. Кэрол Сильвер и другие предположили, что это увлечение английскими антикварами возникло из -за реакции на большую индустриализацию и потерю пожилых народных способов.

Описания

Феи, как правило, описываются как человеческие по внешнему виду и обладают магическими силами. В течение веков сообщалось о миниатюрных феях различных видов, от довольно крошечных до размера человека. Эти маленькие размеры могут быть волшебными, а не постоянными. Некоторые меньшие фей могут расширить свои фигуры, чтобы подражать людям. На Оркни фей были описаны как короткие с ростом, одетый в темно -серый, а иногда и видны в доспехах . В некотором фольклоре у феев зеленые глаза. Некоторые изображения фей показывают им обувь, другие - босиком . Крылья, будучи распространенными в викторианском и более поздним произведениях, редки в фольклоре; Феи летали посредством магии, иногда расположенные на стеблях рэгворт или на спине птиц. Современные иллюстрации часто включают дракона или бабочки . крылья

Происхождение

Ранние современные феи не вытекают из единого происхождения; Этот термин представляет собой смешение разнородных элементов из народных источников убеждений, под влиянием литературы и спекуляций. В Фольклоре Ирландии мифические AES Sídhe , или «люди из сказочных холмов », пришли к современному значению, включающему фей. Скандинавские эльфы также служили влиянием. Фольклористы и мифологи по -разному изображали фей: «недостойные мертвые», «Дети Евы» , своего рода демон , вид, независимый от людей, более старая раса людей и падшие ангелы . Фольклористские или мифологические элементы объединяют кельтские , германские и греко-римские элементы. Фольклористы предположили, что «феи» возникли из -за различных более ранних убеждений, которые потеряли валюту с появлением христианства. Эти разрозненные объяснения не обязательно несовместимы, так как «феи» могут быть отслежены до нескольких источников.

Полученные ангелы

Христианский принцип постановил, что фей - это класс «пониженных» ангелов . Одна история описывала группу ангелов, восстанавливающихся, и Бог заказал врата небес; Те, кто все еще на небесах оставался ангелами, те в аду стали демонами, а те, кто попал между ними, стали фей. Другие писали, что некоторые ангелы, не достаточно божественные, но не достаточно злые для ада, были выброшены с небес. Эта концепция может объяснить традицию выплаты «teind» или десятину в ад; Как падшие ангелы, хотя и не совсем дьяволы, их можно рассматривать как субъекты сатаны.

Титульный лист 1603 Перепечатки Daemonologie

Король Джеймс I , в своей Disertation Daemonologie , заявил, что термин «Фари» относится к иллюзорным духам (демоническим сущностям), который пророчествовал, сортировал и транспортировал людей, которых они служили; В средневековые времена, ведьма или колдун, у которой был договор со знакомым духом, может получить эти услуги.

кругах Англии В теософских 19 -го века сообщалось о веге в «ангельскую» природу фей. что сущности, называемые дэвами, Говорят, направляют многие процессы природы , такие как эволюция организмов, рост растений и т. Д., Многие из которых проживали на солнце (солнечные ангелы ). Более земные дэвы включали духи природы , элементалы и фей , которые были описаны как появляющиеся в форме цветного пламени, примерно размером с человека.

Артур Конан Дойл , в своей книге 1922 года «Пришествие фей» ; Теософский взгляд на фей , сообщил, что выдающийся теософист Эль Гарднер сравнил фей с бабочками, чья функция заключалась в том, чтобы обеспечить существенную связь между энергией солнца и растениями земли, описывая их не иметь чистой формы ... маленькие, туманные и несколько светящиеся цветные облака с ярким блестящим ядром. «Тот рост растения, который мы считаем обычным и неизбежным результатом связи трех факторов солнца, семян и почвы, никогда бы не произойдет, если бы не будут отсутствовать сказочные строители».

Для аналогичной концепции в персидской мифологии см. Peri .

Полученные языческие божества

Когда -то считалось, что фей изначально поклонялись как божествам, таким как нимфы и духи деревьев, и с растущим преобладанием христианской церкви , почтение к этим божествам продолжало, но в сокращающемся состоянии воспринимаемой власти. Многие устаревшие божества пожилых фольклоров и мифа были перепрофилированы как фей в викторианской художественной литературе (см. Работы WB Yeats для примеров).

Феи как демоны

Записанная христианская вера 17 -го века сыграла всех фей в качестве демонов. Эта перспектива становилась все более популярной среди роста пуританства среди церкви реформатской англиканской (см.: Англиканство ). Хобгоблин , когда -то дружелюбный домашний дух, стал классифицированным как злой гоблин. Работа с фей считалась формой колдовства и наказана как таковая. В » Уильяма Шекспира «Сон в летнюю ночь , Оберон , царь фей, не заявляет, что ни он, ни его суд не боятся церковных колоколов, которые автор и христианский К.С. апологет Хотя Льюис ясно дает понять, что он сам не считает фей-демоны в своей главе по теме («Лонгееви или« длинные линии ») из отбрасываемого изображения . В эпоху интеллектуальных и религиозных потрясений некоторые викторианские переоценки мифологии в целом в качестве метафоров для природных явлений, что позже было опровергнуто другими авторами (см.: Триумф Луны , Рональд Хаттон ). Эта спорная среда мышления способствовала современному значению «фей».

Духи мертвых

Одна вера считала, что феи были духами мертвых. Это происходит от многих факторов, распространенных в различных фольклоре и мифах: одинаковые или похожие рассказы как о призраках, так и фей; Ирландский сидх , происхождение их срока для фей, были древними захоронениями; считается опасным для еды в сказочной стране и аиде ; Мертвые и феи изображены как живые под землей. Диана Пуркисс наблюдала приравнивание фей с безвременными мертвыми, которые оставили «незаконченную жизнь». Один рассказ рассказал о человеке, пойманном фей, который обнаружил, что всякий раз, когда он постоянно смотрит на фею, он казался его мертвым соседом. Эта теория была одной из наиболее распространенных традиций, хотя многие информаторы также выразили сомнения.

Скрытые люди

Иллюстрация феи Ce Brock

Существует устаревшая теория, что Фея Фольклор развивался из народных воспоминаний о доисторической расе: новички заменили тело более ранних человеческих или гуманоидных народов, и воспоминания об этой побежденной расе превратились в современные концепции фей. Сторонники считают поддержку в традиции холодного железа как обаяние против фей, рассматриваемое как культурное воспоминание о захватчиках с железным оружием, перемещающим народы, у которых был только камень, кость, древесина и т. Д., И их легко потерпели неудачу. Археологи 19-го века обнаружили подземные комнаты на Оркнейских островах , которые напоминали Эльфланд, описанный в Childe Rowland , который одолжил дополнительную поддержку. В фольклоре Флинт Стрелки из каменного века были приписаны фей как « Эльфшот », В то время как их зеленая одежда и подземные дома говорили о необходимости камуфляжа и скрытого укрытия от враждебных людей, их магия - необходимый навык для борьбы с теми, у кого превосходное оружие. В викторианском принципе эволюции мифический каннибализм среди Ogres был приписан воспоминаниям о более диких рас, практикующих наряду с «превосходными» расами более изысканных чувств. Самым важным современным сторонником теории «Скрытых людей» был шотландский фольклорист и антикварный Дэвид Макричи .

Элементали

Теория, которая фей и др., Была разумным видом, отличным от людей и ангелов. Алхимик, парацельс , классифицированные гномы и сильфы как элементалы , означающие магические сущности, которые олицетворяют определенную силу природы и оказывают силы над этими силами. Фольклорные счета описывали фей как «духи воздуха».

Характеристики

такими как холодное железо, чары (см , талисман ) из деревье Амулет . Много фольклора фей включает в себя методы защиты себя от их злобы , Полем Менее вредные розыгрыши, приписываемые фей, включают в себя: запутанные волосы шпал в сказочные блоки (он же эльфийские блоки), кража мелких предметов и ведущее путешествие путешественника. Более опасное поведение было также приписано фей; Любая форма внезапной смерти могла быть связана с сказочным похищением, очевидным трупом волшебной копии дерева. Потребление ( туберкулез ) иногда обвиняли в фей, которые заставляли молодых мужчин и женщин танцевать в Revels каждую ночь, заставляя их тратить впустую от отсутствия отдыха. Роуэн деревья считались священными для фей, и дерево очарования, чтобы защитить свой дом.

Классификации

Основная статья: классификация фей

Различные фольклористы предложили системы классификации для фей. Используя термины, популяризированные WB Yeats, военнослужащие фей - это те, кто появляется в группах и может образовывать поселения, в отличие от одиночных феев, которые не живут или не связываются с другими людьми. В этом контексте термин Фея обычно удерживается в более широком смысле, включая различные подобные существа, такие как гномы и эльфы германского фольклора .

В шотландском фольклоре фей делятся на Суд Сили (более выгодно склонны, но все еще опасно), а также невидимый двор (более злонамеренный). В то время как фей из Seelie Court любил играть в целом безвредные розыгрыши на людей, таковые у невидимого двора часто причиняют вред людям для развлечения. Оба могут быть опасны для людей, если они обиделись.

Некоторые ученые предупредили от чрезмерного использования разделительных фей на типы. Британский фольклорский историк Саймон Янг отметил, что классификация широко варьируется от исследователя к исследователю, и отметил, что она не обязательно отражает старые убеждения, поскольку «эти люди, живущие сотни лет назад, не структурировали их опыт, как и мы».

Подмен

Основная статья: подменые

Значительное количество знаний о феях вращается вокруг изменений , фей, оставшиеся на месте украденных людей. В частности, Фольклор описывает, как предотвратить кражу фей и заменить подмены, а также похитить пожилых людей. Тема поменяющего ребенка распространена в средневековой литературе и отражает обеспокоенность по поводу младенцев, которые, как считается, страдают от необъяснимых заболеваний, нарушений или нарушений развития. В доиндустриальной Европе натуральное существование крестьянской семьи часто зависело от продуктивного труда каждого члена, и человека, который был постоянным истощением дефицитных ресурсов семьи, может представлять угрозу для выживания всей семьи.

Защитные чары

С точки зрения защитных чар, ношение одежды наизнанку, Церковные колокольчики, зверотвора св. Иоанна и четырехлистные клеверы считаются эффективными. В фольклоре Ньюфаундленда самый популярный тип сказочной защиты - это хлеб, варьируя от несвежного хлеба до жесткой привязки или кусочка свежего домашнего хлеба. Хлеб ассоциируется с домом и очагом, а также с промышленностью и укрощением природы, и, как таковой, не любит некоторых видов фей. С другой стороны, в большей части кельтского фольклора выпечка - это традиционное предложение для людей, как и сливки и масло. «Прототип пищи и, следовательно, символ жизни, хлеб был одной из самых распространенных защит от фей. Прежде чем выйти в сказочное место, было принято положить кусок сухого хлеба в карман». В графстве Уэксфорд , Ирландия , в 1882 году сообщалось, что: «Если младенец осуществляется после темноты, кусок хлеба обернут в его нагрудник или одежду, и это защищает его от любого колдовства или зла».

Колоколы также играют неоднозначную роль; В то время как они защищают от фей, фей, кажущиеся на лошадях, такие как Фея Королева, часто имеют колокольчики в их жгуте. Это может быть отличительной чертой между Судом Сили от невидимового двора, так что фей используют их, чтобы защитить себя от более злых членов своей расы. Еще одна неоднозначная часть фольклора вращается о птицеводстве: ворона петуха уехала из феи, но другие сказки рассказывают о феях, удерживая птицу.

В то время как многие феи путают путешественников на пути, завещания можно избежать , не следуя по нему. Нельзя избегать определенных мест, которые, как известно, являются привинными фей; CS Lewis сообщил, что слышал о коттедже, больше опасаясь за его известные фей, чем его зарегистрированные призраки. В частности, копание в сказочных холмах было неразумно. Пути, которые путешествуют фей, также не заставляют избегать. Домашние владельцы выбили углы из домов, потому что угол заблокировал сказочную дорожку, И коттеджи были построены с передними и задними дверями в очереди, так что владельцы могли, нуждающиеся, оставить их обоих открытыми и пропустили отряд фей всю ночь. Такие места, как сказочные форты, остались нетронутыми; Даже резание кисти на Fairy Forts считается смертью тех, кто совершил этот акт. Сказочные деревья, такие как колючие деревья , были опасны для рубки; Одно из таких деревьев осталось одному в Шотландии, хотя оно помешало расширить дорогу в течение семидесяти лет.

Статуя смолы сказки

Считалось, что другие действия оскорбляют феи. Известно, что пирожные были изгнаны из -за того, что им дали одежду, хотя некоторые народные сказки рассказывали, что их оскорбляют низкое качество данной одежды, а другие просто заявили, что некоторые даже рассказывают, что брауни был в восторге от подарка и остался с ним Полем Другие пирожные оставили домохозяйства или фермы, потому что они слышали жалобу или комплимент. Людям, которые видели феи, было рекомендовано не присмотреть внимательно, потому что они возмущались нарушениями в их уединении. Необходимость не оскорблять их может привести к проблемам: один фермер обнаружил, что фей с толкованием его кукурузы утроили, но обмолка продолжалась после того, как вся его кукуруза исчезла, и он пришел к выводу, что они крадут у его соседей, оставив ему выбор между их оскорблением,. опасно само по себе, и прибыль от кражи.

Шотландцы считали мельницами «не хитрым» из-за их способности контролировать силы природы, такие как огонь в печи, вода в ожоге и возможность установить машины. Суеверные сообщества иногда считали, что Миллер должен быть в лиге с фей. В Шотландии феи часто были озорными и боялись. Никто не осмелился ступать в мельницу или печи ночью, так как было известно, что фей привели их кукурузу, чтобы заперть после наступления темноты. Пока местные жители полагали в это, Миллер мог заснуть, зная, что его магазины не были ограблены. Джон Фрейзер, мельлер Уайтхилла, утверждал, что спрятался и смотрел, как фей безуспешно пытались работать на мельнице. Он сказал, что решил выйти из скрытия и помочь им, на котором одна из сказочных женщин дала ему говпен (двойная горстка еды) и сказал ему поместить его в свой пустой Girnal (магазин), сказав, что магазин останется Полный в течение долгого времени, независимо от того, сколько он достал.

Также считается, что, зная имя конкретной феи, человек может вызвать ее и заставить его выполнить свои приказы. Название можно использовать как оскорбление по отношению к рассматриваемой фею, но оно также может быть противоречиво использоваться для предоставления полномочий и подарков пользователю.

Перед появлением современной медицины многие физиологические состояния были необратимыми, и когда дети родились с аномалиями, было обычным виноватом фей.

Легенды

Иногда феи описываются как предполагающие виды животного. В Шотландии было своеобразно для сказочных женщин принять форму оленей; В то время как ведьмы стали мышами, зайцами, кошками, чайками или черной овцой. В «Legend of Knockshigowna », чтобы напугать фермера, который падал его стадо на сказочной земле, сказочная королева появилась на появлении великой лошади с крыльями орла и хвостом, как дракон, громко шипил и плевать огонь. Затем она превратилась в маленького человека, хромую ногу, с головой быка, и ягнент -пламя играет вокруг него.

19-го века В детской балладе « Леди Изабель и Эльф-Найт » эльфийский кишечник- голубая фигура, и Изабель должна обмануть и убить его, чтобы сохранить свою жизнь. Детская баллада « Там Лин » показывает, что титульный персонаж, хотя и живет среди фей и имел сказочные силы, на самом деле был «земным рыцарем», и хотя его жизнь была приятной , он боялся, что фей заплатят ему как Их Тинд (десятину) в ад.

« Сэр Орфо » рассказывает, как жена сэра Орфео была похищена королем феи, и только с помощью обмана и отличной способности сдать в сфере он мог вернуть ее в ответ. «Сэр ДеГере» рассказывает историю о женщине, преодоленной ее любовником, которая в более поздних версиях истории разоблачена как смертный. « Thomas the Rhymer » показывает, что Томас сбежал с меньшими затруднениями, но он проводит семь лет в Эльфленде. Оину пострадали не от его пребывания в ферии, а по его возвращению; Когда он выходит, три столетия, которые прошли, догоняют его, сводя его к пожилую человеку. Король Херла (OE "Herla Cyning" ), первоначально визг Woden, но позже христианизированный как король в сказке карты Уолтера , по карте, чтобы посетить ; подземный особняк гном и вернулся через три столетия Хотя только некоторые из его людей рухнули, чтобы пыль при спешинии, Херла и его люди, которые не спешили, оказались в ловушке на лошадях, это было одним из рассказов о происхождении дикой охоты на европейский фольклор .

Общей чертой фей является использование магии для маскировки их внешности. Сказочное золото , как известно, ненадежно, появляясь как золото, когда платит, но вскоре после этого раскрывает себя как листья, коров цветы , пряники или множество других сравнительно бесполезных вещей.

Эти иллюзии также подразумеваются в сказках о сказочной мази . Многие рассказы из Северной Европы Расскажите о смертной женщине, вызванной для посещения сказочного рождения - иногда посещать смертную похищенную женщину. Неизменно женщина дается что -то для глаз ребенка, обычно мазь; Благодаря опасению, или иногда любопытству, она использует его на одном или обоих своих глазах. В этот момент она видит, где она находится; Одна акушерка понимает, что она посещала великую женщину в прекрасном доме, а в своей собственной сбегающей горничной служащей в жалкой пещере. Она убегает, не делая своих способностей известными, но рано или позже предает, что она может видеть фей. Она неизменно ослеплена в этом глазах или в обоих, если она использовала мазь на обоих.

В прошлом люди были претензии, как Уильям Блейк , видели сказочные похороны. Аллан Каннингем в своей жизни выдающихся британских художников записей, что Уильям Блейк утверждал, что видел сказочные похороны:

«Вы когда -нибудь видели похороны феи, мадам?» сказал Блейк женщине, которая случилась рядом с ним. «Никогда, сэр!» сказала леди. «У меня есть, - сказал Блейк, - но не раньше прошлой ночи». И он продолжил рассказать, как в своем саду он видел «процессию существа размера и цвета зеленых и серых кузнечиков», несущего тело, выложенное на розовом листье, который они похоронили с песнями, а затем исчезнувший.' Считается, что они являются предзнаменованием смерти.

Туата де Дананн

Основная статья: Туата де Дананн

Tuatha Dé Danann -это раса сверхъестественно затягиваемых людей в ирландской мифологии. Считается, что они представляют основные божества дохристианской Ирландии. Многие из ирландских современных рассказов о Туата -де Дананн называют этими существами фей, хотя в более древние времена они считались богинями и богами . Туата -де Дананн , о которых говорили как о островах на севере мира или, в других источниках, с неба. как они победили в серии битва с другими потусторонними существами, а затем были побеждены предками нынешнего ирландского народа они, как говорят , После того , ".

Они связаны с несколькими потусторонними миру, включая Mag Mell («Плезант -равнина»), Emain Ablach («Место яблок») и Tir na nóg («Земля молодости»).

Себе

: Основная статья

AOS Sí - это ирландский термин для сверхъестественной расы на ирландцах , сопоставимой с фей или эльфами. Они по -разному говорят, что предки, духи природы или богини и богов. Общая тема, обнаруженная среди кельтских наций, описывает расу людей, которые были изгнаны вторжением людей. В старой кельтской сказочной лауреации AOS Sí («люди из сказочных насыпей») - это бессмертные, живущие в древних курганах и пирамид из камней. Ирландский банши ( ирландский гэльский бон Sí , ранее бобовый Sídhe , «Женщина из феи») иногда описывается как призрак.

Шотландский мир

: Основная статья

В 1691 году Секретное Содружество эльфов, фавсов и фей , преподобный Роберт Кирк , министр прихода Аберфойла, Стерлинг , Шотландия, написал:

Эти ситхи или фей, которые они называют Слеагом Майтом или хорошими людьми ... говорят, что они имеют среднюю природу между человеком и ангелом, как и демоны, которые считались старыми; интеллектуальных плавных духов и световых изменяемых тел (лика, которые называются астрал), в некоторой степени природой конденсированного облака, и лучше всего увидеть в Сумерках. Эти тела были настолько податливыми благодаря возвышению духов, которые их возбуждают, что они могут заставить их появляться или исчезнуть в удовольствии

В литературе

Принц Артур и Ферия Квинед от Иоганна Генриха Фюссли ( ок. 1788 ); Сцена из фей -королевы

Слово феи использовалось для описания индивидуального жителя Фары до времен Чосера .

Феи появились в средневековых романах как одно из существ, с которыми может столкнуться рыцарь . Сказочная женщина появилась сэру Лаунфалу и потребовала его любовь; Подобно сказочной невесте обычного фольклора, она навязала ему запрет на то, что со временем он нарушил. Жена сэра Орфео была унесена королем Фейри. Хуону Бордо помогает король Оберон . Эти сказочные персонажи сократились в количестве по мере развития средневековой эры; Цифры стали волшебниками и очаровательными.

Самые старые фей в Англии впервые были описаны историком Жервазе Тилбери в 13 веке.

В книге 1485 года Le Morte D'Arthur , Morgan Le Fay , чья связь с сферой феи подразумевается на ее имени, - женщина, чьи магические способности вытекают из учебы. Хотя со временем несколько уменьшились, феи никогда не исчезли из традиции. Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь -рассказ 14-го века, но сам Зеленый Рыцарь-потустороннее существо. Эдмунд Спенсер показал фей в своей книге 1590 года «Ферия Куина» . Во многих художественных произведениях феи свободно смешаны с нимфами и сатирами классической традиции, В то время как в других (например, Ламия ) они рассматривались как смещение классических существ. Поэт 15-го века и монах Джон Лидгейт писал, что король Артур был коронован в «Стране Феи» и взят после его смерти четырьмя сказочными королевами, Авалону , где он лежит под «феей», пока он снова не понадобится.

Ссора Оберона и Титания Джозефа Ноэля Патона (1849): Феи в Шекспире

Феи появляются как значительные персонажи в Уильяма Шекспира » сне «Середине ночи , который расположен одновременно в лесу и в сфере сказок под светом Луны и в котором нарушение природы, вызванное сказочным спором, создает напряжение, лежащее в основе сюжета и информирования о действиях персонажей. По словам Мориса Ханта, председателя английского факультета Университета Бэйлора, размытие личности фантазии и реальности делает возможным, что «приятная, наркотическая мечтательность, связанная с фей пьесы».

Современный Шекспир Майкл Дрейтон имеет феи в его нимфидии , и из этих стволов Александра Папы из силф о стихотворении 1712 года изнасилование замок . В середине 17-го века преподаватели французского литературного стиля занялись устной традицией таких рассказов, чтобы написать сказки , и мадам д'Алнова изобрела этот термин «contes de fée» («Сказочная сказка»). В то время как рассказы, рассказанные преподавателями , включали в себя много фей, они были реже в рассказах других стран; Действительно, братья Гримм включили феи в свое первое издание, но решили, что это не было подлинно немецким, и изменил язык в более поздних изданиях, изменяя каждую плату («фею») на очарование или мудревую женщину. JRR Толкин описал эти рассказы как происходящие на земле Фейри. Кроме того, не все народные сказки, которые представляют фей, как правило, классифицируются как сказки.

Современное изображение фей было сформировано в литературе романтизма в викторианскую эпоху . Такие писатели, как Уолтер Скотт и Джеймс Хогг, были вдохновлены фольклором, в которых участвовали фей, такие как пограничные баллады . В этой эпохе увеличилась популярность сбора фольклора и увеличение создания оригинальных работ с сказочными персонажами. В в Рудиарде Киплинга Книге рассказов и стихов , Пак Пак Хилл Пук , Пак удерживает, чтобы презрить морализирующие фей других викторианских произведений. В период также было пробуждение старых тем в фэнтезийной литературе, таких как книги CS Lewis's Narnia многие такие классические существа, такие как фанаты и дряки , свободно смешивает их с и гигантами , которые, в то время как другими существами на фольклорной сказочной традиции. Викторианские цветочные фей были частично популяризированы вовлеченным интересом королевы Марии к сказочному искусству, а также британским иллюстратором и поэтом Секси Мэри Баркер из восьми книг из восьми книг, опубликованных в 1923 году по 1948 год. Образы фей в литературе стали красивее и меньше с течением времени. Полем Эндрю Лэнг , жаловавшись на «Феи из полиэнер и сад и яблочные цветы» во введении в сказочную книгу «Сирень» (1910), заметил, что «эти фей пытаются быть смешными и проваливаются; или они пытаются проповедовать и добиться успеха . "

История происхождения фей появляется в главе о Питере Пэне в романе Дж. М. Барри 1902 года «Маленькая белая птица» и была включена в его более поздние работы о персонаже. Барри писал: «Когда первый ребенок впервые смеялся, его смех разорвался на миллион кусочков, и все пошли пропустить. Это было начало фей». Феи видны в Неверленде , в Питере и Венди , новой версии Дж. М. Барри знаменитых историй Питера Пэна , а его персонаж Тинкер Белл стал иконой поп -культуры. Когда Питер Пан охраняет Венди от Пиратов, история говорит: «После некоторое время он заснул, и некоторые неустойчивые фей пришлось перелезть через него по дороге домой из оргии. Любые другие мальчики, препятствующие сказочному пути. Было бы озорной, но они просто подправляли нос Петра и ушли ».

В визуальном искусстве

Смотрите также: сказочная живопись

Одна из пяти Fairies Cottingley фотографий

Изображения фей появились как иллюстрации, часто в книгах сказки , а также в фотографических СМИ и скульптуре . Некоторые художники, известные своими изображениями фей, включают в себя Синди Мэри Баркер , Эми Браун, Дэвид Деламаре, Мередит Диллман , Густав Доре , Брайан Фруд , Уорик Гобл , Жасмин Бекет-Гриффит , Ребекка Гуай , Флоренс Харрисон , Алан Ли , Ида Рендлул , Миреа. Петтит, Артур Ракхэм , Сьюза Скалора и Нене Томас .

Сказочные двери Энн -Арбор, Мичиган, являются небольшими дверями, установленными в местных зданиях. Местные дети считают, что это входные двери сказочных домов , и в некоторых случаях небольшая мебель, посуда и другие вещи можно увидеть за дверью.

Викторианская эра была особенно известна для сказочных картин. Викторианский художник Ричард Падд создал картины сказочного фолка со зловещим и злокачественным тоном. Другие викторианские художники, изобразившие феи, включают Джона Анстера Фицджеральда , Джона Аткинсона Гримшоу , Даниэля Маклиса и Джозефа Ноэля Патона . Интерес к искусству сказки пользовался кратким возрождением после публикации фотографий Фейтингли в 1920 году, и несколько художников обратились к рисованию сказочных тем.

Христианская вера в феи

Большинство христиан были негативными или скептически относились к таким существам, как феи или духи природы, но меньшинство христианских мыслителей выступали за реальность фей в позитивных терминах. Одним из ранних примеров является Origen of Alexandria в Contra Celsum (8.31) примерно с 248 года:

Мы действительно также поддерживаем не только плоды Земли, но и во всех плавных потоках и каждое дыхание воздуха, что земля выражает те вещи, которые, как говорят, вырастают естественным образом - что вода возникает в фонтанах и обновляет Земля с беговыми ручьями - что воздух сохраняется чистым и поддерживает жизнь тех, кто ее дышит, только в результате агентства и контроля некоторых существ, которых мы можем назвать невидимыми земледельцами и опекунами; Но мы отрицаем, что эти невидимые агенты - демоны.

Примерно столетие спустя ( ок. 335 ), Афанасий Александрийский дает исключительно негативную оценку этих же существ ( на воплощении 8.47), как просто «демоны ... взять свое обидель Простые люди по их мошенничеству ". В то время как такие негативные или скептические идеи оставались в большинстве позиций для христиан, можно найти некоторые исключения, такие как шотландский министр Роберт Кирк , который написал Тайное Содружество эльфов, фаунов и фей в более позднем семнадцатом веке (1893).

В современную эпоху К.С. Льюис пишет о возможности того, что Феи будут реальными в «Лонгееви» («Длинные линии» или «давно прожитые») в своей книге «Выброшенный образ» . Льюис также поделился этим рассказом о комментариях JRR Tolkien в письме Артуру Гривсу (22 июня 1930 года):

Толкин однажды заметил мне, что чувство о доме, должно быть, было совершенно другим в те дни, когда семья питалась продукцией тех же нескольких миль страны в течение шести поколений, и, возможно, именно поэтому они видели нимф в фонтанах и Дриады в лесу - они не ошибались, за то, что между ними и сельской местностью была реальная (не метафорическая) связь. То, что было в земле и воздухе, а затем кукуруза, а затем все еще хлеб, действительно было в них. Мы, конечно, живут на стандартизированной международной диете (у вас, возможно, была канадская мука, английское мясо, шотландская овсянка, африканские апельсины и австралийское вино в день) - это действительно искусственные существа и не имеем связи (за исключением настроений) с каким -либо местом на месте земля. Мы синтетические мужчины, выкорчеваны. Сила холмов не наша.

Толкин рассказывает о возможной реальности фей в рукописи, опубликованной посмертно:

Если феи действительно существуют-независимо от мужчин-тогда очень немногие из наших «сказочных сюжетов» имеют какое-либо отношение к ним ... это довольно отдельное творение, живущее в другом режиме. Они кажутся нам в человеческой форме (с руками, лицами, голосами и языком, похожими на нашу собственную): это может быть их реальная форма, и их различие находится в чем -то, кроме формы, или это может быть (вероятно, есть только путь в на что их присутствие влияет на нас. Кролики и орлы могут знать о них совершенно иначе. Из -за отсутствия лучшего слова их можно назвать духами, демонов: неотъемлемые силы созданного мира, выводящие более напрямую и «раньше» (в наземной истории) из создания Божьей воли, но, тем не менее, созданы.

Американский богослов Дэвид Бентли Харт

Христианские богословы Джон Милбанк и Дэвид Бентли Харт говорили и написали о реальном существовании фей. Как и христианский философ Стивен Р.Л. Кларк . Харт был научным сотрудником Templeton 2015 года в Институте передовых исследований Университета Нотр -Дам и опубликовал больше всего по этой теме, включая ссылки в нескольких интервью и книгах, особенно Roland in Moonlight . Например, Харт написал:

Конечно, русалки существуют. Или, чтобы быть более точным, конечно, водные духи и волшебные морские существа всех видов являются реальными и многочисленными и, в определенных обстоятельствах, несколько опасны. ... Современные сообщения о реальных встречах с русалками или другими духами воды, такими как два из Зимбабве, одна из Южной Африки, три из северо-восточной Индии и т. Д. Только грубый человек отказался бы верить им [и] существует настоящий моральный императив в том, чтобы не отклонять такие сказки, как ложь или заблуждения.

Смотрите также

Общий

• Апсары
• Дульфар и Лджосальфар
• Фея
• Сказочное расследование Общество
• Сказочное кольцо § Культурные ссылки
• Гном
• Гоблин
• Чар
• Джинн
• Мы
• Лепрекон
• Мне
• Нереид
• Национальный
• Нимфа
• Пери
• Паристан
• Сырой
• Шедм
• Зубная фея
• Сянь
• Деревня
• Will-o'-the-wisp
• Якшини

Популярная культура

• Донас де Фуэра -сицилийские сказочные фольклорные и ведьмы испытания
• Список символов сказочных и спрайтов
• Artemis Fowl , серия книг
• Carnival Row , сериал
• Хроники Придейна , серия книг
• Феи Диснея , мультимедийная франшиза
• Дрезденские файлы , серия книг
• Довольно нечетные , анимационные сериалы
• Lost Girl , сериал
• Радужная магия , серия книг
• Улыбнитесь! , аниме
• The Spiderwick Chronicles , серия книг
• Сверхъестественное , сериал
• Настоящая кровь , сериал
• Winx Club , анимационный сериал

Ссылки

Библиография

• Эшлиман, Д. Л. Fairy Lore: справочник (Greenwood, 2006)
• Bown, Nicola Fairies в литературе и искусстве XIX века (Cambridge: Cambridge University Press, 2001)
• Бриггс, Кэтрин Словарь фей: хобгоблингы, пирожные, бодби и другие сверхъестественные существа (Бунгай: Пингвин, 1977)
• Бриггс, Кэтрин Феи в традиции и литературе , 2 -е издание (Лондон: Routledge, 2020)
• Coghlan, Ронан Справочник фей (Horse Bann, 2002)
• Daimler, Morgan, новый словарь фей (Винчестер, Великобритания: Moon Books, 2020)
• Froud, Brian и Alan Lee , Fairies (Нью -Йорк: Peacock Press/Bantam, 1978)
• Грин, Ричард Ферт Эльф Королевы и Святые монахи: Сказочные убеждения и средневековая церковь (Филадельфия: Университет Пенсильвании Пресс, 2016)
• Хендерсон, Лизанна и Эдвард Дж. Коуэн, Шотландская сказочная вера: история (Эдинбург, 2001; 2007)
• Хаттон, Рональд «Создание ранней современной британской сказочной традиции», «Исторический журнал 57» (4), 1135–57
• Льюис, CS Обработанное изображение : введение в средневековую и эподорочную литературу (1964)
• Lysaght, Патриция Банши: Ирландский сверхъестественный посланник смерти (Дублин, Глендейл Пресс: 1986)
• Нарваэз , Питер Добрые люди, новые эссе Fairylore (Нью -Йорк, Гарленда: 1991)
• Pócs, FFC № 243 (Helsinki, 1989) FFC № 243 (Хельсинки, 1989)
• Ритсон, Иосиф Фейли Сказки, которые теперь впервые собраны: к которому предварительно профиксированы две диссертации: 1. На пигмеях. 2. на Фейе , Лондон, 1831
• Purkiss, Diane Complose Things: История фей и сказочных историй (Лондон: Аллен Лейн, 2000)
• Серебро, Кэрол Дж. Стрэндж и секретные народы: феи и викторианское сознание (Оксфорд: издательство Оксфордского университета, 1999)
• Томкинсон, Джон Л. Призрачная Греция: нимфы, вампиры и другие экзотики (Anagnosis, 2004) ISBN   960-88087-0-7

Внешние ссылки

• Феи в наше время на Би -би -си
• Аудиозапись скандинавской народной сказки, объясняющая сказочные происхождения (потоковые и загружаемые форматы)
• Аудиозапись традиционной сказочной истории из Ньюфаундленда, Канада (потоковые и загружаемые форматы)